Истории из жизни шаманов колдунов читать. Шаманская болезнь – тяжелый дар духов

«Прежде чем стать шаманом, человек долго болеет, и ему кажется, что души умерших шаманов, его «утха» (предки), приходят и учат.Когда приходят эти умершие шаманы, тогда делаешься бессознательным, будто и разговариваешь с ними, как с живыми. Никто из посторонних их не видит. Иногда один приходит, иногда несколько, много, почти все умершие шаманы приходят».

(свидетельство Михаила Степанова из кн. Г.В. Ксенофонтова «Легенды и рассказы у якутов, бурят и тунгусов»).

«Сто пятьдесят лет тому назад в 4-м Харанутовском роде Кудинского ведомства жил бурят по имени Алдыр-Ареев. Он в течение пятнадцати лет хворал, с ума сходил, сдурел. В зимнее время нагишом пять верст бежал. Потом уже нашел его утха — Баруунай (из Хондогор-Шошолок). (Утха говорит ему) — «Ты чего дуришь? Нас не знаешь, ты будь шаманом, зависи от нас — утха! Согласен?» — Согласился».

(свидетельство Булагата Бухашеева из кн. Г.В. Ксенофонтова).

Как видим, в болезни значительную роль играет утха, «духи умерших шаманов». В бурятской традиции утха связано также еще и со смыслами корня, кровного права стать избранником. Если в роду у человека имеются сильные шаманы, то это это значит, что у него есть утха, поэтому духи могут предложить ему нелегкую участь избранного духами. В предложенном отрывке Утха предстает как персонифицированный феномен, который обращается к посвящаемому. В большинстве случаев Утха спрашивает о согласии-несогласии избранника с новой ролью, а также с тем, что должен делать испытуемый, чтобы благополучно пройти путь Посвящения.

Современные представления о протекании шаманской болезни в основном связаны с кошмарными сновидениями. Их глубина и реалистичность поражает. В конце 90-х гг. ХХ в. был описан следующий случай. К женщине-бурятке стало являться два духа монгольских шаманок. Видения были ужасными: женщину преследовали руки, ладони. Сон мешался с явью. Однажды, после очередного кошмара женщина проснулась, открыла глаза... И к своему ужасу увидела над собой те самые ладони, которые встречались ей лишь во сне. Только после крика ужаса и зажженного родными в комнате света видение исчезло. Трагедия женщины заключалась еще и в том, что она не знала бурятского языка. А Утха беседовал с ней именно на бурятском. Избранница просто не понимала, что хотят от нее духи предков.

Словом, шаманская болезнь представляет собой сакральный феномен, который, естественно, имеет свою мифологию. Представления о том, что мир населяют духи, от которых значительно зависит жизнь рода, восходят к тем временам, когда человек был беззащитен перед силами природы. Человек особенно пристально всматривался и вслушивался в окружающий мир, развивал те качества и органы чувств, которые давали ему сведения, позволявшие выжить. Очевидно, тогда и возникло убеждение: духи обитают рядом с человеком, однако не все люди могут видеть их. Эта способность свойственна избранным, которая появляется в процессе инициации, шаманской болезни.

«Пока человек еще не стал шаманом, его душу (амiн) берет утха (те шаманские духи, от которых шаман происходит) в «Саайтани суулгандэ» (суулга — собрание сходка) на небо и там учат. Когда учение кончат, мясо его варят, чтобы он поспел. В старину всех шаманов варили, чтобы они шаманскую грамоту знали <...>

(В это время) шаман мертвый семь суток лежал. Когда он полумертвый лежит, собираются родственники, песни поют: «Наш шаман живой будет, будет нас выручать!» Бабы не приходят, только одни мужики».

Для сибирских народов место, в котором происходит обучение, достаточно произвольно. Это может быть небо, а может быть и нижний мир. Иногда говорят о том, что от этого зависит «цвет» шамана: белый или черный. Но черный шаман — это не тот шаман, который призван вредить людям, просто он общается и прибегает к помощи духов нижнего мира. Вот фрагмент видений Спиридона Герасимова, якутского шамана:

«Когда я лежал в этом положении, стали тянуть влево за переносье железным крючком. Я приподнял голову, глаза мои по-прежнему получили способность видеть. Оказалось, что я лежу в устье Кровавой реки с течением вперед и назад... Из этой реки почерпнули воды и досыта напоили меня, затем, просверлив уши, положили в глиняную посуду... и сказали: «Ты стал знаменитым шаманом, имеющим кровавое подножье». Подбросили кусок запекшийся крови величиной с подушку и, поставив меня в нем, сказали: «Ты будь знаменитым из злых шаманов с кровавым подножьем». Эти слова я повторял, сам не зная для чего. На шею (мне) накинули петлю из веревки и повели куда-то очень далеко». (В.Н. Басилов. Избранники духов. — М.: Политиздат, 1984).

Как видим, перед нами описание шаманской болезни «злого» или «черного» шамана. Обращает на себя внимание образ Кровавой реки, которая дала избраннику имя знаменитого шамана, имеющего кровавое подножье. Русло реки ветвится, создает образ дерева. В этом смысле вода как символ Хаоса становится главным проводником шамана в Нижнем мире. Таким образом, речь идет, безусловно, о Мировом Древе, соединяющим Верхний, Средний и Нижний миры. Устье — начало реки, точка, из которого растет дерево. Поэтому Спиридон стоит у подножья дерева, которое он намерен использовать для путешествий в иные миры. В якутской традиции души еще не рожденных шаманов вскармливались в гнездах или «люльках» мирового дерева. Подобные представления были присущи, очевидно, и бурятам. В частности, в материалах Жамцарано в описании посвящения шамана упоминается о трёх птичьих гнёздах на «мать-дереве» и об одном на вершине «Отца-дерева».

Не менее важным является символика страдания. Прежде чем стать избранником духов соискателя духи варили в котле, умерщвляли... Возможно, именно степень мучений, выпавших на долю посвящаемого, определяло его будущую силу:

«Теперь мясо мы твое обрежем, сварим, чтобы ты поспел. Ты мертвый будешь лежать, (а мы твое мясо) прикладем обратно и оживешь, образуешься шаманом. Не одного тебя мясо будет вариться, (поэтому нужно тебе) свое мясо узнавать. Если прикладем чужое, то дурность выйдет!»

(свидетельство Булагата Бухашеева)

По другим источникам, у будущих шаманов духи пересчитывали кости. Если их было необходимое количество, то «соискатель» мог стать шаманом, если - не хватало, человек умирал. Считалось, хорошим признаком, если у шамана больше костей, чем у обычного человека. Это являлось признаком его силы. Поэтому буряты очень почитали шестипалых шаманов, у которых существовало биологическое отклонение. Известный ольхонский шаман Валентин Хагдаев имеет на одной руке шесть пальцев.

Так или иначе, смысл шаманской болезни - смерть обычного человека и рождение шамана. В обычных условиях такое рождение - результат призыва человека духами предков. Правда, существуют свидетельства, когда шаманами становились по другому:

«В Булагатском хошуне десять лет тому назад умер больщой черный шаман (хара буо) по имени Мылыксэн Балтаевский. Когда он шаманом делался, отдал своему утха семьдесят человек (из) своих родственников. У него своего утха не было, потому не должен был быть шаманом... Он силой залез, чужое утха взял... Через это его и наказали... семьдесят человек уложил и сделался шаманом».

(свидетельство Булагата Бухашеева)

«Бурят Мылыксэн дал своему утха из своих родственников семьдесят человек, чтобы стать шаманом. Раньше у него утха не было, а из семидесяти человек образовалось новая утха. Шаман, имеющий утха, не должен давать».

(свидетельство Буина Булагатова и Багдуя Башилханова)

Остается загадкой, как этот шаман переживал шаманскую болезнь, если не имел утха, каким образом ему удалось вступить в контакт с духами, у которых он выторговал право быть избранником. И что значит 70 человек, жизнями которых он был вынужден расплатиться? Стало ли это роком, преследовавшим его всю жизнь, или он символически принес в жертву своих родичей и лишил их защиты, или что-то еще.

(Ил. художника Журавлевой Ольги.)

Http://www.free-lance.ru/users/abrazosrotos

История региона

Шаманские верования в долине реки Баргузин имеют древнюю историю. Это связано с тем, что на развитие региона оказали влияние культуры нескольких народов. В начале I тыс. н.э. на всей огромной территории от озера Байкал до Витимского плоскогорья обитали предки эвенков, мойогиры.

Человеческая память оставила лишь редкие, отрывочные упоминания о них в преданиях и легендах. Даже самые тщательные расспросы старожилов не дали нам ясного представления об этом почти забытом племени. Доподлинно известно, что в середине I тыс. н.э. мойогиры были вынуждены уйти с обжитых мест под натиском вооружённого и хорошо организованного эвенкийского племени киндигиров. Вытеснив мойогиров, киндигиры столкнулись с необходимостью защищать своё право остаться в Баргузинской долине, которую к тому времени заселили монгольские кочевники баргуты.

В монгольских сказаниях и летописных хрониках упоминается, что до начала Великих завоеваний Чингисхана в XIII веке земли, расположенные между Баргузинским и Икатским хребтами, считались очень далёкими, а потому именовали их Баргуджин-Токум (Баргуджин-тÿхÿм), т.е. «Край Света». Поход монголов улуса Джочи в Забайкалье включил Баргузинскую долину в Великую Монгольскую державу. Отныне вся земля вокруг Байкала стала именоваться Ара монгол дайда. В неё вошли Баргуджин-Токум с долинами рек Онон и Хэрлэн (исконная земля матери Чингисхана Оэлун-уджин, происходившей из олхунутского рода, обитавшего в Баргузинской долине) и Монголджин - левобережье реки Селенга.

Монгольское влияние длилось почти три века, хотя до XVII века обитателями долины были преимущественно эвенки. Со временем из ононских степей и Центральной Монголии в Баргуджин-Токум перекочевали бурятские племена, и уже в XVIII веке эвенки занимали лишь северную часть Баргузинской долины. В этот же период началось активное проникновение в Забайкалье ламаистской ветви буддизма.

В конечном итоге, по прошествии столетий верования и мифология региона вобрали в себя тунгусо-маньчжурские, монгольские, бурятские и тибетские традиции. Это объясняет, почему многие представления, существующие в современном бурятском шаманизме, имеют столь большое количество пересечений с религиозными культами других народов Центральной Азии, Южной Сибири и Забайкалья.

Мифология шаманизма

Непосредственным предшественником шаманизма можно считать бурханизм - культ поклонения божествам. Согласно бурятской мифологии, изначально существовала прародительница всех богов Ээхэ-Бурхан. Благодаря ней на земле появились первые люди. Она же родила двух дочерей: добрую Манзан Гурмэ от Солнца и злую Маяс Хара («Чёрная Луна») от Месяца. Дочери Ээхэ-Бурхан считаются родоначальницами десяти небесных , разделяемых, в свою очередь, на злых и добрых. Буряты полагают, что земля (Улген Эхэ) может изменяться только благодаря деятельности добрых бурханов.

Вскоре земля отделилась от неба, в результате чего возник огонь, и образовался зазор, из которого появился человеческий мир в виде маленького холма. Этот холм стал расти, и превратился в квадратную землю, углы которой точно указывают на стороны света. Центром вселенной является Полярная звезда Алтан гадас («Золотой кол») или Алтан сэргэ («Золотая коновязь»).

Так появились три части мироздания: верхний мир, населённый хорошими божествами, средний, в котором обитают люди, и нижний, где нашли пристанище тёмные силы бабушки Маяс Хара. Схожие космогонические мифы можно найти и у эвенков, в представлении которых три мира соединяет река Энгдекит, в притоках которой живут многочисленные духи.

По мере развития шаманизма весь пантеон божеств приобрёл чёткую иерархию. В верхнем мире (Дээдэ замби) вместе с семьями, детьми и внуками обитают 99 . Все они имеют человеческий облик. Выделяют 55 добрых (западных) и 44 злых (восточных) тэнгри. В числе последних одним из наиболее почитаемых считается Асарани Арбан гурбан-тэнгри - глава всех чёрных шаманов.

Тэнгри запада и востока противостоят друг другу. При этом добрые силы нередко прибегают к магическому оружию - молнии или небесному камню Зада-шулуун (метеориту), который обрушивают на головы восточных божеств и их помощников, приносящих болезни и несчастья. Поэтому Зада-шулуун считают носителем волшебного дара , связанного с посвящением человека в шаманы.

Бурятские мифы говорят, что в срединном (земном) мире (Тээли замби) расположено 90 Высоких гор - 50 западных во главе с Хаан Шаргай и 40 восточных, подвластных Дохшон нойону, а также 33 долины, вместе составляющие Ара монгол дайда. Здесь же обитают прародитель всех эвенкийских родов Тарилан Эреэн Буха и земной покровитель чёрных шаманов Боро Шарга. Более низкое положение среди божеств этого мира занимают владельцы отдельных гор - Хаан-хаты-заарины. Наименее могущественными считаются местные божества - , и .

Ярко выраженная иерархия земных божеств тесно связана с представлениями о Земле как многоярусной горе. В частности, при совершении различных ритуалов почитания эженов возводится пирамида из камней, символизирующая высокую гору. Такую пирамиду мы обнаружили у древнего обό на вершине горы Барагхан.

Последний, нижний мир (Доодо замби) населяют различные духи ( , и т.п.) под предводительством Эрлен-хана - хозяина подземного мира. Буряты приписывают ему роль главы злых восточных ханов (царей), творящего суд в мире мёртвых и питающегося кровавой пищей.

Особняком среди всех божеств стоят - змееподобные существа, охраняющие водную стихию. Они живут глубоко на дне и не показываются людям, хотя ведут сходный образ жизни. В Баргузинской долине с её обширной водной системой (Баргузин с притоками - реками Аргада и Ина, многочисленные озёра, протоки, ) у многих водоёмов есть свои лусы, день особого почитания которых называется Лусын буудал.

Весь пантеон бурятских божеств главенствует над огромной территорией Ара монгол дайда и почитается по четырём сторонам света как Зуун хаад - с востока и северо-востока, Наран тала - с юга и Баруун хаад - с запада. Для правильного совершения обряда шаман должен призвать на него всех главных и второстепенных небожителей, что требует глубоких знаний. Чаще всего призывание совершается в таком порядке: онгоны-предки, хозяева местности, владыки гор, звезды, Луна, Солнце и хозяева Высокого Неба.

Божества Баргуджин-Токум

В Бурятии насчитывается несколько местностей, которыми владеют высокие небожители. Одна из них - Баргуджин-Токум. Её хозяин, Хажар-Сагаан-нойон, входит в число тринадцати сыновей тэнгри, спустившихся в Тээли замби. По местным поверьям, он обитает на горе Барагхан, одной из многочисленных вершин Баргузинского хребта. Если через неё провести прямую линию с запада на восток, она разделит Баргузинскую долину точно пополам.

Горный хребет в районе Барагхана не имеет прямых выходов к Байкалу, поэтому здесь нет столь мощных ветров, какие дуют возле Курумкана или Аллы. Бурятские старожилы из села Барагхан верят, что сила Хажар-Сагаан-нойона не пускает в эту часть долины западные ветра, насылаемые Гурбан Халхин-тэнгри («Тремя тэнгри западного ветра»).

Несмотря на то, что Хажар-Сагаан-нойон является восточным (злым) божеством, местные жители называют его «Белым господином». Такое имя даётся как злым, так и добрым нойонам. Тем самым подчёркивается их небесное происхождение. Принадлежность Баргуджин-Токум злому божеству бурят не смущает. Они полагают, что любую недоброжелательно настроенную силу можно расположить к себе, оказывая ей знаки внимания и уважения. Ежегодно в мае у подножия Барагхана проводится ритуал почитания Хажар-Сагаан-нойона: шаманы совершают особое камлание, а буддийские ламы выполняют . В этот день объявляется большой праздник, на который съезжаются люди со всей долины.

Баргуджин-Токум условно делят на северную и южную части. Первая идёт от Джергинского заповедника, где сходятся Баргузинский и Икатский хребты, до сел Курумкан и Хонхино. Хозяева этой, в основном эвенкийской, половины - эжены Аллинского ущелья. Эвенкийские шаманы рассказывают, что в ущелье обитают три хозяина: рекой Алла владеет женский дух, а самим ущельем и другими территориями севера - мужчина и женщина-эжены. К южной части, оканчивающейся возле села Баргузин, относят Куйтунскую степь, реку Ина и многочисленные протоки реки Баргузин. Владыка этой территории - дух камня Бухэ-Шулуун. Культ бухэ («быка») широко распространён в Прибайкалье, особенно в Тункинском и Закаменском районах, и не столь характерен для Забайкалья, поэтому случай почитания быка в Баргуджин-Токум очень интересен.

Большинство наших собеседников говорило, что эжены севера и юга служат Хажар-Сагаан-нойону и признают его владычество.

Особая роль отводится местности Шэнэ Гальжин, где издревле хоронили бурятских шаманов. Она расположена на востоке Куйтунской степи, у самого подножья Аргадинского хребта. Обитающий там дух выделяется среди прочих тем, что связан с душами умерших шаманов, и может оказывать помощь (или мешать) при совершении различных ритуалов и обрядов. Это влияние настолько велико, что некоторые шаманы севера Баргуджин-Токум включают духа в число обязательных персонажей своих призываний.

Простые буряты ограничиваются почитанием наиболее известных бурханов и придорожных . Предания рассказывают, что многие в Баргуджин-Токум, особенно расположенные вдоль дороги Баргузин-Курумкан, поставлены на месте шаманских могил. Такие священные места мы видели возле сел Галгатай и Барагхан.

По Баргуджин-Токум ходят легенды о Чингисхане, который якобы специально приезжал сюда для поклонения некоторым горным вершинам. Долгое время его фигура обожествлялась, а сам культ полководца просуществовал в Бурятии до конца XVIII века, угаснув под давлением буддизма. Многие родовые предания не сохранили никаких конкретных географических названий, способных прояснить, где именно в долине он мог побывать. В монгольской исторической хронике XVII века «Алтан Тобчи» («Золотое сказание») нам удалось найти указание на то, что в 1202 году военачальник Онг-хаган по приказу Чингисхана отправился в военный поход на племя мэркитов и преследовал их вплоть до Баргуджин-Токум (свыше 700 км). Значит, монгольское войско дошло, по меньшей мере, до района современного села Баргузин. Спустя пять лет в тех же местах оказалось войско старшего сына Чингисхана Джочи, дошедшего, предположительно до Аргадинского хребта. Однако никаких исторических свидетельств пребывания в Баргузинской долине самого Чингисхана мы так и не обнаружили.

Путь шамана

Древние поверья гласят, что шаманом невозможно стать по собственному желанию. Для этого необходимо от рождения иметь особые задатки, которыми человек по волеизъявлению предков наделяется ещё в утробе матери. Эти задатки называются утхэ или шаманский корень и включают в себя способности врачевания, магии, гадания, ясновидения и т.п. Сила любого шаманского рода заключается в сохранении непрерывности при передаче утхэ. В подавляющем большинстве случаев преемник ищется среди детей, родившихся по мужской линии. На протяжении трёх последних веков в Бурятии преобладает мужской шаманизм, хотя в начале I тыс. н.э. ситуация была противоположной. Стоит отметить, что в бурятском языке для обозначения шамана используется слово «бö», а шаманки - «удаган».

В редких случаях шаман может родиться в форме человека-чёрта: выглядит он так же, как и мы, но его отцом является дух. Мать такого ребенка, как правило, засыпала под одиноким деревом или скалой. По бурятским поверьям, передвигаясь по открытой местности, духи любят останавливаться в таких местах. Если там спит девушка, дух может вступить с ней в сексуальную связь. При этом девушке снится эротический сон, в котором к ней приходит красивый мужчина и соблазняет её. Прабабушка одного из наших собеседников после связи с духом родила нечто, похожее на яйцо, которое родственники от греха подальше закопали у реки, «чтобы ничего не вылупилось».

Как бы то ни было, прежде чем стать шаманом, необходимо переболеть шаманской болезнью (Онгон даралга), во время которой переживается состояние, близкое к смерти. К избранному приходят души умерших шаманов и в течение долгого времени пытают его, режут тело на куски, вырывают кости и пересчитывают их, выпивают кровь и вновь вливают её в сосуды. В ходе этих мучительных испытаний предки передают своему преемнику сокровенный язык, используемый для общения с божествами. Во время болезни, которая может длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, шаман ничего не ест и практически не пьёт. Один эвенкийский шаман рассказал нам, что за время испытаний потерял свыше 30 кг веса. Исцеление наступает в тот момент, когда больной понимает необходимость стать шаманом. Если же он противится воле предков, их гнев обрушивается на головы его родных и друзей: они тяжело заболевают или внезапно умирают. В случае упорного сопротивления избранника онгоны убивают его.

Если Онгон даралга заканчивается успешно, новоиспечённому необходимо найти духа-слугу, который станет помогать ему в совершении обрядов. Личность шамана во многом предопределяет то, какого духа он получит и воспитает. Исходя из этого, шаманов делят на «белую» и «чёрную» кости. Первые служат добру и тесно связаны с . Они носят белую шёлковую одежду и ездят на белых лошадях. Вторые отличаются злобным, агрессивным нравом. Если такой шаман ощущает нехватку сил, он может заняться вампиризмом, отбирая энергию у других людей.

Самый первый дух, помогающий шаману, очень слабый и маленький. Он похож на новорожденного, поэтому его кормят молоком. Кормление не стоит воспринимать буквально. Как правило, оно заключается в том, что молоко наливается в чашку и понемногу брызгается в воздух или на землю. Всё действие сопровождается обращением к ушедшим предкам. Чем усерднее кормить духа, тем быстрее растут его сила и размеры. Между шаманом и духом существует взаимная выгода: дух помогает шаману исполнять просьбы людей, получая взамен пищу и воспитание.

По мере роста, духу становится недостаточно одной молочной еды. Тогда в жертву приносится курица. Более могущественному слуге требуется ещё больше пищи, и для него закалывают барана. Дух, поедающий нескольких баранов, называется анда и может взять власть над шаманом. Следующий по силе дух - роун. Он целиком властвует над шаманом и требует крупной жертвы в виде лошади. Роуны настолько могущественны, что могут убивать людей и подчинять своей воле целый род. Их кровожадность растёт с каждым днём: нам рассказывали случаи, когда духи возвеличивались до такой степени, что требовали кровь ребёнка.

Будучи не в силах самостоятельно избавиться от роуна, шаманы обращаются за помощью к ламе. Если тот достаточно силён, то проводит специальный ритуал освобождения. Это чрезвычайно опасное занятие: в случае неудачного исхода окончательно разгневанный дух способен погубить и ламу, и шамана.

В «белом» шаманизме также нужно заручиться поддержкой духа, который будет помогать шаману в обмен на еду. Правда, воспитывая духов, «белые» шаманы не приносят им кровавых жертв: в пищу идут молоко, сладости, алкоголь и дым (благовонием служит тлеющий коровий навоз). Все жертвенные животные посвящаются божествам, а не закалываются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными. Сколько мы ни искали, найти другие отличия между «чёрным» и «белым» шаманизмом не удалось. Поговаривают, что большинство «чёрных» ритуалов проводится только ночью. На этот счёт существуют противоположные мнения (сын одного из «чёрных» шаманов передал нам слова, слышанные им от отца: «Только дети верят, будто днём зло спит»).

В течение жизни шаман проходит несколько посвящений (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень. Самое первое посвящение даёт шаману право только для своего рода при содействии онгонов.

Второе посвящение можно получить лишь через три года. Для этого исполняется обряд Угаал: купание в воде, взятой из девяти родников (с добавлением козьей крови), вскипячённой девятью разогретыми докрасна камнями из реки той местности, где родился шаман. Теперь он может приносить белого барана в жертву эженам, заянам и другим местным божествам.

Спустя три года можно получить третье посвящение, открывающее возможности общения с онгонами рода, бурханами долины и живущих в долине соседних племён.

Имея четвёртое посвящение, можно общаться с властителями долины любого уровня.

Пятое посвящение позволяет напрямую обращаться к божествам Тээли замби, делать большинство видов жертвоприношений, входить в состояние транса онго, лизать раскалённое железо и камни.

Имея шестое посвящение, шаман может совершать жертвоприношение с быком или лошадью (до девяти голов скота одновременно), а также возглавлять крупные молебны.

Для принятия седьмого посвящения шамана выпускают из юрты через дымоход, после чего сажают на белый войлок, омывают кровью рыжего коня и аршаном, вскипячённым на раскалённых камнях из озера Байкал. На голову ему выливается девять бутылей . После этой процедуры он обретает право посвящать в шаманы начинающих и призывать тэнгри. Его атрибутом становится майбхаши - металлическая корона с рогами.

Восьмое посвящение даёт возможность вызывать дождь и снег, а также призывать божеств всех трёх миров (Дээдэ замби, Тээли замби и Доодо замби).

Девятое (высшее, по мнению некоторых) посвящение позволяет посещать в состоянии онго все три мира, летать и парить в воздухе, вызывать бурю, снег и град.

Нам не удалось узнать, каким образом проходят более высокие посвящения: все собеседники в один голос утверждали, что в Бурятии нет людей, способных проводить обряды такого уровня. Ламы, побывавшие в Монголии (например, Пунцог-лама), тоже не видели подобных таинств. С большим трудом мы всё же смогли найти человека, слышавшего от своих предков об особенностях двенадцатого посвящения. Оно, будто бы, позволяет шаману одновременно бывать в разных местах и развоплощаться из тела по желанию. Если он представляет «чёрную» кость, то становится ужасающим демоном, которого могут остановить разве что гневные божества буддийского пантеона ( , ).

Буряты верят, что истинная сила могущественного шамана проявляется сразу после смерти, которая сопровождается различными знамениями: наводнениями, обвалами, землетрясениями, сильными грозами, ураганными ветрами и гигантскими пожарами. У бурят и эвенков различаются ритуальные действия, проводимые с телом шамана после его смерти. Если буряты хоронили шамана в земле или привязывали к стволу дерева, то по эвенкийским традициям тело разрубалось на части и раздавалось соплеменникам как бесценная реликвия.

Конец жизненного пути не означает полное исчезновение из срединного мира. Душа шамана может стать одним из местных бурханов или воплотиться в птицу (орла или вόрона). Культ орла имеет очень древние корни. В бурятской мифологии белоголовый орёл (бурхан шубуун) был первым, кто получил шаманский дар от своего отца Утэ бабая, хозяина острова Ольхон. Предания гласят, что человек, убивший или ранивший орла, должен вскоре умереть.

В Баргуджин-Токум полагают, что души шаманов охраняют свои погребения. В самом деле, побывав на одном из захоронений в Куйтунской степи, мы увидели такое количество орлов и других хищных птиц, какого не наблюдали ни в одном другом месте долины. Возможно, это связано с обилием мелких грызунов, хотя не стоит исключать другие объяснения. До сих пор местные жители стараются обходить стороной шаманские кладбища, а если оказываются поблизости, обязательно совершают какой-либо обряд почитания онгонов. Они говорят, что сегодня уже никто не помнит, какая шаманская кость, «чёрная» или «белая», похоронена в том или ином месте. Поэтому на всякий случай лучше заручиться помощью предков и задобрить бесплотные души.

Слава о шамане Тимир Чарапчылаах – Железном Козырьке, о его великом даре распространилась по всем улусам и наслегам.

И люди потихоньку стали приезжать к нему в местность Берте с разными просьбами. Однажды к нему в самый рассвет его славы из Вилюя приехал вместе с сыном один богач по прозвищу Головастый Текут. Они, спешившись, привязали коней к сэргэ и осторожно вошли в юрту великого шамана. Хозяин, очень старый седой старик, сидел на своем ороне спиной к входной двери. Он, не здороваясь и не поворачиваясь к гостям лицом, сказал своей старухе: «Люди приехали издалека, устали и проголодались, ты накорми их». Гости молча поели, старик-шаман остался сидеть, где сидел.

Головастый Текут, поев, сам начал разговор:

Старец, наверное, ты уже знаешь, с какой просьбой мы приехали к тебе, проделав такой долгий путь. Этот парень, мой сын, несколько лет тому назад женился, привез жену из другого улуса. Но, к нашему огорчению, жизнь молодых не задалась. Едва приехав в наш дом, молодайка стала сохнуть и таять, а вскоре и совсем слегла и потеряла память.

Вот уже третий год она не встает с постели. Мы приглашали к ней разных шаманов, они, покамлав, говорят, что за ее душой охотится большой и сильный абаасы, с которым они не могут сразиться…

Вот услышали о твоем великом даре, не поедешь ли ты с нами? В долгу не останемся, отблагодарим, как положено, да и сейчас приехали не с пустыми руками.

Железный Козырек выслушал слова хоносо* и в ответ произнес следующие слова:

Вы действительно приехали издалека неспроста по большому горю. Но поехать с вами на Вилюй я не могу: мой взор не каждый может выдержать, боюсь, что мой путь будет усеян трупами, поэтому вот уже несколько лет я не выхожу из дома. Хотя иногда хочется поехать куда-нибудь и развеяться. Но не огорчайтесь, я помогу вам из своего балагана. Вы ложитесь, отдыхайте, а я ночью, когда все живое заснет до следующего утра, наведаюсь к вам, на Средний Вилюй, так что, когда проснетесь, молодайка ваша будет здорова…

Ошарашенные такими словами и немного испуганные странным поведением великого шамана гости улеглись спать. Но сон не приходил, и они, накрывшись одеялами, исподтишка наблюдали за действиями старца. Тот велел жене принести ведерко с водой и усадить его лицом на запад.

Хочу осмотреть весь край трех Вилюев до самого донышка. Старуха, когда я закончу плескать руками воду, на мгновение приоткроешь мой железный козырек и сразу закроешь…

И тут же приехавших сморил глубокий сон, так что больше они ничего не услышали и не увидели. Утром во время утреннего чаепития шаман, так же сидя спиной, рассказал своим гостям, что ночью побывал на Вилюе, увидел, что вместе с молодой женщиной три года тому назад к ним пришел абаасы, который привязался к ней еще тогда, когда она жила в другой местности. Он из-за ревности, что девушка вышла замуж, стал изводить ее, сживать со свету.

Железный Козырек сожрал этого абаасы, немного оздоровил исхудавшую женщину, скоро она встанет с постели, и все будет хорошо, жизнь войдет в свою колею.

А что еще интересного увидел старец в наших местах? – поинтересовались обрадованные хорошей вестью гости.

Да ничего хорошего я там не увидел, даже неохота говорить, - ответил шаман. – Через века два там построят какую-то железную запруду, отчего много скота и народу уйдет под воду…

Гости, не особо напуганные этими словами, – когда это еще будет! – тронулись в обратную дорогу, особенно спешил молодой мужчина, которому не терпелось увидеть свою жену здоровой. И, действительно, Железный Козырек не обманул: к их приезду на Вилюй молодая женщина была уже на ногах. Вот что она рассказала мужу и свекру:

Однажды ночью, когда я еще жила у отца с матерью, ко мне явилась одна черная-пречерная страшная старуха-абаасы, которая, больно схватив меня за волосы, бросила меня в железную люльку. Не знаю, сколько времени я пролежала там не в силах пошевелиться и вымолвить слов, как вдруг услышала, как взволнованный мужской голос сказал кому-то: «Случилась страшная беда иэдээн! Сам великий шаман Орто Дойду (срединная земля, земля людей) остановил свой огненный взгляд на нас! Старуха, ты больше эту женщину не трогай! Отнеси ее обратно!»

Услышав эти слова, страшная старуха схватила меня за волосы и потащила обратно в постель. Я опомниться не успела, как оказалась в родной юрте, которая постепенно заполнялась водой. И по этой воде ко мне приблизился седой старец, который сел у моего изголовья и сказал: «Не бойся, тойуом (детка), умойся этой водичкой, видать, давно не орошала лицо водой».

С этими словами старик помог мне умыться. После этого вода стала убывать. Мне стало очень легко и спокойно. На прощанье старик сказал: «Мне, однако, пора поспешать, скоро рассветет, люди-звери проснутся… Если увидят меня, быть беде.

Тукаам*, скоро ты совсем выздоровеешь, все у тебя будет хорошо. А если вновь когда-нибудь во сне увидишь ту черную старуху с железной колыбелью, ты не бойся и крикни: «Дедушка Железный Козырек, помоги, спаси!», и я, где ни бы находился, обязательно услышу твои слова и приду на помощь. А если к тому времени меня на этом свете не будет, все равно мой ёр* придет к тебе на помощь с того света».
* * *
Вот так помогал людям один из великих шаманов, которые когда-либо появлялись на этой Срединной земле, - хангаласский Тимир Чарапчылаах. Помогал, не выходя из собственной юрты.

Один раз из олекминской земли, из Токки, к нему с нижайшей просьбой приехал тунгусский бай. Бай не знал подробностей о шамане, поэтому страшно был удивлен, что хозяин не встает со своего орона, сидит, повернувшись к гостям спиной. Но тем не менее весьма гостеприимен и разговорчив.

После ужина бай поделился с хозяином, какая беда побудила его пуститься в столь долгий путь.

Горе большое в моей семье приключилось. Вот уже который год не дает житья горный абаасы, совсем замучил всех. Каждую ночь приходит к нам Хара Бэкир (буквально – черный и тощий) абаасы и не дает спать, сдергивает с оронов на пол.

Иногда во время ужина, откуда ни возьмись, вдруг появляется черная рука и ворует из котла мясо. Нечисть эта уже сожрала обоих моих сыновей, они умерли друг за другом. Дочь стала припадочной и чуть что хлопается в обморок, старуху ударил паралич, а я стал собственной тенью. Боюсь, скоро уйду за сыновьями, оставив на произвол судьбы больную дочь и старуху. Сжалься надо мной и помоги, посоветуй, как избавиться мне от этого абаасы! – рассказал тунгусский бай со слезами на глазах.

Услышав такие слова, Железный Козырек ответил:

Что и говорить, ты перенес тяжелое горе. Горный абаасы – сильный абаасы, тем более если он принимает человеческий облик. Трудно будет его победить, но, что делать, придется сразиться.

Ты вот что сделай: езжай поутру домой, а как только приедешь, распусти хамначчитов*, скот закрой в хотоне, собаку заведи в юрту, запри хорошенько все окна и двери и ложись спать. Ночью во дворе поднимется страшный шум – на это не обращай внимания, но, как только услышишь страшный вопль ворона, это я буду, завяжи глаза платком и выйди на улицу. Утром хорошо обыщи подворье, если найдешь что-нибудь, обязательно покажи старухе с дочерью.

Тунгусский бай, приехав домой, исполнил все, как ему было велено. Ночью никак не мог заснуть, лежал, прислушиваясь к звукам. В это время дверь, только что закрытая им на засов, широко распахнулась, и в юрту шагнул сам великий хангаласский шаман с тросточкой в руках и с железным козырьком на глазах. «Нохоо, вставай, подбрось дров в камелек, угости огонь куском мяса и ляг обратно!» - сказал он и пропал, как будто его и не было.

Мужчина вскочил с постели и проверил дверь – она была заперта. Он исполнил сказанное шаманом и лег. Вдруг краем глаза увидел, как из-за камелька вылез Хара Бэкир абаасы и выскочил на улицу. И тотчас на улице раздался истошный крик и закричал ворон.

Бай быстренько завязал глаза, вышел во двор и увидел, как огромный ворон гоняется за абаасы и клюет его в голову. Тот кинулся к стоящей неподалеку раскидистой старой лиственнице и спрятался среди листвы. Ворон на ходу стукнулся об дерево и снова истошно закричал. В это мгновение ударил страшный гром, сверкнула молния – и дерево запылало в огне.

От страха бай потерял сознание и опомнился утром на своем ороне. Утром обнаружил во дворе обгорелую лиственницу, а возле нее ветку вербы с тремя ответвлениями, перевязанную конским волосом. Старухе же его приснился сон, будто бы к ней пришел седовласый старец и велел класть эту ветку под подушки, меняясь с дочерью, мол, тогда они выздоровеют.

Так и случилось: старуха встала с постели, а дочь полностью выздоровела.

Яна ПРОТОДЬЯКОНОВА.

Тукаам – дитятко (обращение).
Хамначчит – батрак.

Подписываемся на проект: на дневниках

делитесь историями в комментариях или же отправляйте на почту [email protected]

Эта удивительная история произошла со мной в юности. Мы с группой девушек, связанных между собой любовью к оккультизму и прочей мистике, организовали поездку в самое загадочное шаманское место планеты, на Алтай.

Путешествие оказалось очень насыщенным, мы посетили немало красивых мест, побывали у подножии горы Белухи, совершили омовение в реке Аккем, но самым ошеломительным приключением стало знакомство с местным шаманом.

В одной из Алтайских деревенек, нам поведали легенду об этих древних проводниках в другие реальности и пообещали, что вечером мы будем приглашены на одно из таинств.

Когда на землю спустились сумерки, небольшая группа людей собралась около костра на полянке, с видом на необыкновенные красоты здешней природы. Мы оживленно болтали, пили чай, делились впечатлениями.

Вдруг появился сам шаман. На нем была странная одежда, какие то перья, меха, кожа животных. Лица его невозможно было рассмотреть под тяжелым головным убором, закрывающим глаза. В руках он держал бубен, на котором красовались причудливые узоры.

Все в один момент притихли и стали за ним наблюдать.

Он подошел к костру и принялся что-то готовить на огне. В котелок отправлялись какие-то коренья, сухая ароматная трава и другие ингредиенты, мало напоминающие земное происхождение. Нас окутал очень приятный, пряный, расслабляющий аромат, затем всем было предложено отведать по глотку этого чудо-отвара.

Ребята один за другим отпивали из глиняной чаши и передавали по кругу.

Когда очередь дошла до меня, я с удовольствием пригубила загадочный напиток. Он оказался терпким, чуть горьковатым на вкус. После первого глотка, я ощутила, как по моему телу пробежала волна жара, но в целом было очень даже приятно.

Шаман застучал в бубен, все расселись поудобней и погрузились в свои мысли. Я закрыла глаза. Когда зазвучал его голос, казалось, что он проникает в каждую клетку моего тела, продолжая вибрировать в ней. И как на американских горках, меня понесло по волнам воспоминаний, которые я даже не могла уловить, чтобы хоть как то анализировать.

Вдруг все остановилось и я очутилась в каком-то пустынном месте, увидела себя сидящей под огромным развесистым дубом, а у моих ног журчал кристально чистый ручей. Местность была не знакомой мне ранее.

Вдруг вдалеке я увидела группу людей, облаченную в белые одежды и направляющихся прямо ко мне. Когда они приблизились, я уже могла их рассмотреть. Все эти люди были примерно одного возраста, похожие между собой. Один из них заговорил со мной.

— «Приветствую тебя, дочь наша, потомок великого рода. Мы рады тебя видеть!» — услышала я звучный голос, низкого тембра.

— «Знай, что в тебе сосредоточена вся наша сила, сила рода. Вспомни эту силу и она начнет проявляться в тебе. Мы стоим за твоей спиной и всегда помогаем тебе. Почитай свой род, разбуди в себе родовую память. Береги и передавай знания своим потомкам!»

Он дотронулся до меня, и я почувствовала такую всеобъемлющую любовь и спокойствие. Такое единение с этими людьми. Почувствовала себя их частью.

Вдруг вдалеке я услышала пение шамана, звук его голоса все нарастал и приближался. И вот меня уже снова закрутило и понесло по волнам.

Я открыла глаза и очутилась на той же полянке, шаман пел свою песнь, люди из моей группы сидели все также погруженные в свои мысли, некоторые плакали. Я подумала, что каждый из них совершил, тоже свое путешествие.

Шаман завершил свой ритуал и сел с нами в круг. Он долго молчал, а через время сказал, что лучшее, что может произойти с человеком на земле, это встреча со своей семьей, со своим родом. И эта церемония, была его подарком нам.

Когда он ушел, мы разбрелись по палаткам и долго не могли уснуть. Между собой этот опыт не обсуждали, да и не зачем, слишком это лично, интимно.

С момента этого путешествия я каждую минуту ощущаю за спиной надежное плечо и силу своих предков.

Еще лет 15 назад о посвящении в шаманы говорить было неудобно даже родственникам. Ведь оно делалось больше для того, чтобы человека перестала преследовать «шаманская болезнь». А сейчас настоящий бум на этих служителей культа. Кто из них настоящий, кто псевдо, уже трудно разобрать.

Псевдошаман

И вправду, как верить тому, кто в жизни нигде толком не трудился, и вдруг, став шаманом, отгрохал себе хоромы, которым позавидовал бы бизнесмен средней руки. Или однокласснику, который никогда не верил ни в бога, ни в черта, но объявил себя великим шаманом и потребовал от друзей детства всяческого уважения к себе.

Своего однокашника Баира мы называем псевдошаманом. В деревне все знают, что до седьмого колена у них в роду не было таких людей. Сначала он много пил, потом оказался у шаманов помощником в роли «унеси - поднеси». Наверное, насмотрелся, как они зарабатывают деньги, и решил стать одним из них. Родители Баира забили скотину, чтобы купить ему специальную одежду, оплатить его так называемым учителям за то, чтобы они провели обряд посвящения. Мы спрашивали у друга, почему стал шаманом. А он в ответ: «Духи просят закурить». С этим ли связано, не знаю, но посетители приносят ему, кроме молока и сладостей, дорогие сигареты. Сам он почти не курит, поэтому часто эти сигареты отдает нам, - рассказал житель одного из районов республики Алексей.

По его словам, односельчане не обращаются к Баиру, не верят в его дар. Но все же у него есть своя клиентура - приезжают из других сел.

По рассказу Алексея, его одноклассник не болел «шаманской болезнью».

Клиенты психиатров

Многие считают, что настоящий шаман обязательно проходит через «шаманскую болезнь».

Она проявляется по-разному. Вроде нормальный человек, а как будто потерял ориентир в жизни. Расстался с семьей, запил, дрался, получал травмы. Иногда начинал городить всякую ерунду, - говорит психиатр Александра Дроздова. - Со стороны кажется, что у него «крыша поехала». Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому как состояние, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает многие нездоровые изменения психики. Особенно в советские годы многие из них стали клиентами психиатрических больниц. Сейчас хороший шаман может сразу распознать у человека признаки «шаманской болезни» и наставить его на путь истинный.

«Ко мне вернулись силы»

Оказывается, трудности в шаманском становлении испытывали многие кандидаты в служители культа.

Недавно на своей странице в Facebook в прошлом известный в Бурятии общественник Булат Шагжин, пару лет обосновавшийся в Америке, написал, что начинает вести прием в качестве шамана. Он рассказал, что для него это был тяжелый выбор, к которому шел долгие годы. Оказалось, что все у него началось в детстве.

Угадывал, что скажут люди по радио в прямом эфире, дядя таскал меня на лотереи, чтобы выигрывал, видел духов… Были постоянные головные боли и хронические болезни. При этом учился на «отлично». Шаманы и шаманки говорили, что стану большим ламой или шаманом. В итоге я стал программистом, потом методологом компании 1С в Москве, - откровенно рассказал он друзьям.

Булат поведал, что в Москве успешно занимался бизнесом, но в 27 лет переехал в Бурятию и заболел.

Кружилась голова. Я не мог ходить, спать, было очень плохо. Закрываешь глаза и будто улетаешь. Так было две недели. Ездили на диагностику. Смотрели мозг, нервы. Врачи сказали, что здоров, - так описывает свое состояние Булат.

Все у него прошло, когда с ним провели обряд принятия в ученики шамана и, по сути, в шаманы.

А потом Булат отказался от своего дара, потому что, по его словам, ему тяжело было говорить человеку то, что не хотелось ему самому. И за это духи его ругали. А один сильный шаман предупредил его, что закрывает на время, только до 36 - 37 лет.

Сегодня я рад, что силы вернулись ко мне. Может, потому что пришло время. Может, потому что понял, что тяжело жить без ориентира, - откровенно признался он.

Булат уже открыл юрту, и, как он выразился, «упражняется» на знакомых.

«Лезут эти черти»

«Шаманскую болезнь» нельзя игнорировать, считает Елена, дочь шамана.

Многие не хотят становиться шаманами, потому что это тяжело для психики - постоянно слышать постороннее, видеть каких-то духов. Но отказ может отразиться на близких людях. У них могут закрыться дороги, что-то не получаться, - говорит она.

Сама же Елена окончила вуз, родила сына, работала. Но в одно время стала видеть потусторонний мир.

Было очень страшно. Особенно когда ночью встаёшь в туалет, а к тебе лезут эти черти. Однажды мы приехали домой. Я вышла из машины открыть ворота. Было тепло и спокойно. Муж только собрался загонять машину, и одна сторона ворот закрылась. Это маленький чертенок закрыл. Начала материться, чтобы он убежал, и ворота открылись сами. Муж был в шоке, - поведала Елена.

Вера в предков

Ульяна Раднаева - автор трех книг об основах шаманизма и двух шаманских календарей. Только в «ВКонтакте» у нее более 10 тысяч подписчиков. Многие из них испытывают легкий шок, узнав, что Ульяна еще общественник и политик. Ведь она возглавляет молодежное крыло «Единой России» в Иволгинском районе, а в июне участвовала в праймериз по выбору кандидатов от партии власти в кандидаты в депутаты республиканского парламента.

Если разобрать всё на составляющие, то для меня основная моя деятельность - это психология (являюсь магистром психологии). Конечно, здесь работа идет рядом с религиозно-духовной составляющей - шаманизмом. Они связаны. А есть еще одна составляющая - общественно-политическая деятельность, к которой пришла через пропаганду бурятского языка, традиций и культуры своего народа. Так что никаких противоречий нет, напротив, одно другое дополняет. У меня нет учеников, есть последователи и читатели. Шаманизм для меня - это вера предков, - объясняет Ульяна.

По ее словам, к шаманизму она пришла, как и большинство шаманов, через «шаманскую болезнь», которой страдала с детства.

Бизнес на просьбах

Однако многие считают так: что ни семья, то свой шаман. Но больше людей возмущает то, что на людских бедах некоторые шаманы делают деньги. Да и само посвящение в шаманы стоит немалых расходов, начиная с приобретения атрибутов - бубна, ножа, чёток. Но кто-то идет на все и даже проходит несколько посвящений.

По мнению Булата Шагжина, все, что сейчас творится с появлением множества шаманов, не больше как бизнес.

Эффект есть от обрядов, но не в том, что они стали шаманами. Еще сказано, что когда небожителям подносятся шкура, кости, голова барана, а сами едят мясо, пьют водку, дают шаману 30 - 80 тысяч, это называется ставить бога ниже шамана. Все это бизнес. В бизнесе нет ничего плохого, но многие вещи делать нельзя, если это касается духовного, - высказался новоявленный шаман Булат.

Бум на шаманов

Шаманский дар, как утверждают сами служители культа, передается по наследству. Только в обществе почему-то все больше вопросов к тем, кто называет себя шаманом. И все из-за того, что их стало очень уж много, а услуги стоят дорого.

Тем, кто часто обращается к ним, советуют: уж если вы решили идти на прием к шаману, то узнайте сначала что-то о нем, о последствиях его деятельности. А заодно и о степени его грамотности.