Памятники древнеиндийской литературы их философская значимость. Старинное: Древневосточная литература: Древнеиндийская литература

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник “Законы Ману”, хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.

Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.

Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём “Анабасисе Александра” он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении - “Индия” - дал подробный географический очерк страны11 Бонгард-Левин Т.М. “Древнеиндийская цивилизация”,-М., 1993.

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.

В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч “Панчатантра”, основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма “Буддхачарита" была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ “поэтической науки”, ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.

Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини “Восьмикнижие" анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

О литературных традициях Индии принято говорить во множественном числе, — такое богатство и многообразие они собой представляют, хотя и питались издревле из единого источника, — великого наследия ведийско-санскритской словесности. Трудно переоценить значение для индийских литератур этой преемственности с культурной и духовной традицией санскритской литературы, — она обусловила расцвет региональных комплексов словесности индийского средневековья, она же, порою явно, а порой — подспудно, проявляет себя как субстрат развития литератур современности во всем множестве культур Индийского субконтинента и на всех индийских языках.

Начало традиции словесной культуры в Индии принято относить к эпохе складывания крупнейших памятников религиозной словесности ― Ригве ды («Веды гимнов», XV -IX вв. до н.э.) и трех более поздних (IX -VII вв. до н.э.) вед ― Атха рваве ды («Веды заговоров»), Я джурве ды («Веды жертвенных восклицаний»), Са маве ды («Веды жертвенных воспеваний»). Редкая в истории мировой литературы особенность этих произведений, оказавшая влияния на весь последующий литературный процесс в Индии, заключается в том, что эти сочинения были созданы и впоследствии на протяжении тысячелетий продолжали бытовать исключительно в устной традиции. Сакральный характер вед, их первостепенная роль в религиозном ритуале требовали абсолютно точного их воспроизведения и, соответственно, передачи их текста в учительской традиции из поколения в поколение; эту задачу обеспечивали развитые мнемонические техники и наука о правильной рецитации, в первую очередь, стихотворных гимнов Ригведы, обращенных к различным божествам. Более позднюю (сер. 1 тыс. до н.э.) комментаторскую литературу древнейшей эпохи представляют прозаические брахманские ритуальные тексты ― бра хманы (толкования жертвенных правил), их продолжение ― аранья ки (тексты для лесных отшельников), дающие схоластическое обоснование описанного в брахманах ритуала, и упаниша ды («сокровенные учения»), ранние памятники философской литературы, — изложенные в них постулаты легли в дальнейшем в основу всех философских систем Индии. Все произведения этого цикла, начиная с вед и кончая упанишадами, определяются в индийской традиции термином шру ти (литература «откровения», имеющая божественное происхождение), в отличие от смри ти, или литературы «предания», созданной людьми.

Древняя литературная традиция, также складывавшаяся в устной форме, но уже на основе фольклорных героических преданий и мифов, оформилась в крупнейшую эпическую поэму Махабха рата («Сказание о великой битве потомков Бха раты», IV -III в. до н.э.-IV в. н.э.). Ядро поэмы, повествование о вражде двух царских родов и великой битве между ними, в которой приняли участия все племена и народы Индии, на протяжении веков обрастало разнородными сказаниями, текстами теологического и философского содержания, составившими в совокупности многогранный, но органически единый комплекс. Другой великий эпос, Рама яна («Сказание о Ра ме», ок. IV в. до н.э.), считается в индийской традиции первым авторским произведением, созданным легендарным «первым поэтом» Ва льмики; этот памятник дошел до нашего времени в форме, более близкой к первоначальной. Центральный образ поэмы, выступающий в ней как героический персонаж, образец идеального, справедливого царя-защитника, сакрализован в последующей религиозной традиции и обретает статус воплощения бога Вишну. Такой же божественный статус получил Кришна, один из царей-героев Махабхараты, — на позднем этапе складывания этот эпос включил в себя религиозную поэму-наставление Бха гавадги та («Песнь Господа»), в которой устами Кришны проповедана заповедь служения и любовной преданности (бха кти) единому богу. Сакрализация героев и событий, о которых повествуют эпосы, также возвела эти произведения или их части в ранг священных текстов.

Для других жанров санскритской литературы, начавших свое формирование примерно с IV в до н.э., освященная традиция древнейших памятников религиозной и эпической словесности послужила как культурным и сюжетным основанием, так и духовным руководством и художественным образцом: сакрализация санскрита, унаследованная им от ведийского языка, поэтических размеров, сюжетов и персонажей, идеализация социальных типов и отношений обусловили появление строгого и многопланового литературного канона, регламентировавшего все стороны литературного произведения. В период, называемый в древнеиндийской литературе «классическим» (IV в. до н.э.-X в. н.э.), наибольшее развитие получили жанры эпических религиозно-мифологических поэм (пура ны) и светских эпических поэм (ка вья), лирической поэзии, повествовательной литературы и в особенности драматургии. Одним из значительных достижений индийской словесности можно считать формирование прозаических повествовательных жанров, ведущих свое начало от буддийского религиозно-философского канона Типи така («Три корзины [закона]», ок. III в.до н.э.), включающие в себя джа таки, притчи-проповеди, созданные на языке па ли на основе обработки обширнейшего фольклорного сказочного материала. Преемственная санскритская повествовательная литература создала оригинальный жанр «обрамленной повести», оказавшей существенное влияние на формирование художественной прозы не только Востока (арабской, персидской, народов Юго-Восточной Азии), но и Европы. Образцом памятника этого жанра является сборник дидактических сказок и басен Па нчата нтра («Пятикнижие», руб. III -IV вв. н.э.), в котором ряд повествовательных сюжетов обрамляет нравоучительные рассказы, последовательно инкорпорированные один в другой. Другие жанры эпохи расцвета санскритской литературы ярко представлены классической поэмой Ашвагхо ши «Жизнь Будды» (Бу ддхача рита, I -II вв. н.э.), лирическими и эпическими поэмами Калида сы (V в.) «Род Ра гху» (Ра гхува мша), «Облако-вестник» (Мегхаду та), драмами Шу драки (ок. IV в.) «Глиняная повозка» (Мри ччхака тика), Калидасы «Шаку нтала», «Мужеством добытая У рваши» (Викрамо рваши»), Вишакхада ты (VI в.) «Перстень ра кшасы» (Му драра кшаса), лирическими произведениями Бхартриха ри и собранием любовно-эротических стихов в жанре ша така («стостишие») Ама ру (оба ― VI -VII вв.). Дух традиционализма и преемственности, господствовавший в индийской культуре в целом и сохраняющийся в ней вплоть до ХХ в., в литературных памятниках этой эпохи проявлен в сложном переплетении эпико-героических и мифологических сюжетов и мотивов, религиозных и дидактических тем, фольклорных образов и техник оформления произведений словесности, унаследованных от древнейших времен. Интенсивная литературная жизнь Северной Индии послужила импульсом к созданию особой теоретической дисциплины, поэтики, которая выделила в самостоятельную сферу решаемые литературой художественно-эстетические задачи. Ранее всего теоретической разработке были подвергнуты задачи индийской драматургии и театрального искусства, что нашло отражение в трактате На тьяша стра («Наука о театре», от IV в. до н.э.- до VIII в. н.э.), авторство которого относят к легендарному мудрецу Бха рате. Позднее из этой традиции выделяется нормативная дисциплина «науки о поэзии», регламентирующая языковые средства художественной выразительности, устанавливающая природу эстетического воздействия поэтического текста (теория ра сы, «эстетической эмоции») и непрямого (скрытого) выражения замысла поэта (теория дхва ни, букв., «отзвук»). Теоретический анализ поэтико-эстетических категорий, отраженный в наиболее авторитетных трудах Бха махи (IV -VII вв.), Да ндина (VII в.), Ана ндава рдханы (IX в.), Абхина вагу пты (X -XI вв.), окончательно определил оформление разветвленного поэтического канона, охватывающего как тематическую, сюжетную и эмоционально-эстетическую, так и жанровую, композиционную и стилистическую стороны поэтических произведений.

Вместе с тем, отсутствие исторических хроник, агиографической литературы и указаний точной датировки, устное бытование и по здняя, сравнительно с временем создания, письменная фиксация многих памятников индийской словесности породили проблему аутентичности их языка, многочисленные текстологические вопросы, связанные с позднейшим редактированием и дополнениями, а также проблемы авторства ряда произведений, которые, возможно, создавались на протяжении поколений в линии преемственности признанного литературного, ученого или духовного авторитета. Те же проблемы весьма характерны и для последующего этапа развития литератур Индии на новоиндийских и дравидийских языках, который принято определять как индийское средневековье; они усугубляются наличием значительных лакун в фиксации литературной традиции, долгое время развивавшейся в устной форме на среднеиндийских народно-разговорных пра критах и языках апабхра нша. Верхняя граница нового цикла складывания литературно-словесного творчества устанавливается, таким образом, примерно на начало Х в. н.э.; специфика этого этапа определяется, в первую очередь, постепенным расхождением региональных литературных традиций на различных новоиндийских языках и диалектах, на языках дравидийского юга, обретающих свою самобытность на фоне преемственности с санскритской культурной традицией. На Северо-Западе Индии преимущественное развитие получили жанры лирико-эпических и героических поэм-жизнеописаний феодальных князей (ви р-ра со) на языках брадж и раджастха ни (X -XIV вв.), в Северной и Восточной Индии начало литературного творчества связано с деятельностью буддийских и шиваитских сект; наибольшее своеобразие представляют собой переложения памятников эпической и классической санскритской литературы на дравидийские языки и формирование новых жанров лирико-дидактических поэм (праба ндха) и поэтических сборников религиозных песнопений в литературах Юга Индии. Дальнейший «обратный» процесс влияния религиозно-лирической и гимновой поэзии южноиндийских литератур на североиндийскую словесность связан с распространением религиозно-реформаторского движения бхакти (XV - сер. XVII вв.) различных толков, породившего в северном и восточном регионах Индии обширную и разнообразную в жанровом и концептуальном плане стихотворную проповедническую, религиозно-мистическую, гимновую, лирическую, эпико-героическую и т.п. литературу на средневековых языках брадж и ава дхи. Наиболее представительными памятниками этой эпохи считаются мистико-религиозные поэтические проповеди Каби ра (1398-1518), сочинения гуру На нака (1469-1538), основателя религиозного учения сикхизма, относимые к той же реформаторской эпохе лирико-эпические поэмы индийских суфиев, в частности, поэма «Падма ват» Мухаммада Джа яси (1499-1542), лирические стихи бенгальского проповедника-вишнуита Чойто нно (Чайта нья, 1486-1533), мифо-эпическая поэма проповедника кришнаитского бхакти Сурда са (1483-1563) «Сурса гар» («Океан гимнов Сурдаса»), лирика Ми ры Ба и (1499-1547), знаменитое в индийской традиции переложение и переосмысление эпической Рамаяны поэта-проповедника рамаитского бхакти Тулсида са (1532-1623) и др.

В литературах позднего индийского средневековья и нового/новейшего времени наблюдаются сходные тенденции, сводимые в типологически общий, хотя и разделенный веками процесс. В числе общих черт следует отметить переосмысление и новую интерпретацию традиционных эпических и мифологических сюжетов и героев в русле религиозно-философских идей бхакти и националистической реформации индуизма в XIX - начале XX вв., отказ от классических форм литературного канона, первоначально, на основе фольклорной образности и системы жанров песенно-лирической, гимновой, дидактической и т.п. народной поэзии, и более радикальный ― в рамках литературы ХХ в., находившейся под влиянием западных просветительских идей и, далее, в формальном плане воспринявшей художественные концепции европейского романтизма, реализма, авангарда и постмодернизма. Очевиден и процесс типологического сближения как в формально-литературном, так и в идеологическом плане произведений индийской словесности с инокультурными литературными традициями: в средневековье это проявилось в создании в контексте индо-мусульманского культурного синтеза суфийских проповеднических поэм и ряда произведений бхакти, в новейшее время ― в восприятии и ассимиляции европейских художественных направлений, религиозно-философских и социально-политических доктрин, на всех уровнях отраженных в литературном творчестве. Специфику литературной эпохи позднего средневековья составляет сравнительно небольшой (XVII -XVIII вв.) период расцвета светской придворной литературы на основе возрождения категорий и стилистических принципов классической санскритской поэтики, внесший, тем не менее, немаловажный в художественном отношении вклад в общий литературный процесс новоиндийской поэзии в лице наиболее значительных его представителей ― Кешавда са (1555-1617), Бху шана (1613-1725), Падма кара (1753-1833) и др. Особенность литератур Индии нового/новейшего времени (кон. XVIII - XX вв.) ― в переходе всего литературного творчества на современные государственные официальные и региональные языки (хинди, урду, бенгальский, телугу, тамили и т.п.), формирование их литературной нормы и освоение прозаических литературных и публицистических жанров (почти не представленных в литературах средневековья), новой актуальной тематики, востребованной идеологической, социальной и политической обстановкой времени, и более развитой в концептуальном, психологическом и формальном планах рефлексией творческого процесса. Указанные тенденции, заданные, прежде всего, произведениями классиков бенгальской литературы Раби ндрана та Таго ра (1861-1941), Ш.Чо ттопаддха я (1876-1938), а также родоначальника прозаических и драматургических жанров литературы хинди Бхарате нду Харишча ндры (1850-1885) и редактора литературно-публицистического журнала на хинди «Сара свати» (перв. четв. ХХ в.) Махави ра Праса да Двиве ди, воплотились на протяжении ХХ в. в многочисленных литературных направлениях, практически, во всех разноязычных национальных литературах Индии.

Cмотрите также:

Monographs and Papers
Monographs and Papers

Индийские танцы
Индийский танец – понятие более многогранное; это целый мир, неразрывно связанный с музыкой, пением, театром, литературой, религией и философией.

Центры изучения Индии в России
Где в России изучают Индию

Языки Индии
Индия - огромная страна, она сама по себе представляет собой целый мир, поражает разнообразие во всём, и языки - не исключение.

Зографские Чтения
Международная конференция "Зографские Чтения"

Изучение Древней Индии
Преподавание индийских языков и литературы в Санкт-Петербургском университете началось в 1836 г, когда для чтения лекций по санскриту и сравнительному языкознанию был приглашен Р. Х. Ленц. (1808-1836), но систематическое изучение индийской филологии началось уже после создания Факультета Восточных Языков и открытия на нем кафедры индийской филологии (1958 г.).

Центры изучения России в Индии
Где в Индии изучают Россию

Краткая история Индии
Индия - государство Южной Азии, расположенное на полуострове Индостан. Индия как государство в своих настоящих границах было создано в 1947 г., когда она британским правительством была разделена на два самостоятельных доминиона Индию и Пакистан.

История Индии, цивилизация долины Инда
До начала ХХ столетия считалось, что история Древней Индии начинается с прихода в неё с северо-запада воинственных кочевников - арийских племён, носителей архаичной ведической культуры, а то, что было до них - лишь первобытные примитивные племена, история которых покрыта мраком

Индия древняя страна возрастом примерно 8 тыс. лет. На ее территории проживал удивительный народ индцы. Которые делились на несколько общественных классов. Где важную роль играли жрецы. Хотя историкам не известно кто правил столь удивительным государством. Индцы имели свой язык и письменность. Их письмена не могут расшифровать ученые по сей день. Древние индцы подарили человечеству такие сельскохозяйственные культуры, как хлопчатник, сахарный тростник. Делали тонкую ткань ситец. Они приручили самое крупное животное в мире слона. Почитали и верили в разных богов. Литературные памятники древней Индии. Обожествляли животных. Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. Брахманов считали живыми богами. Это очень интересное государство и народ.

Древнее государство Индия

Местоположение и природа . На юге Азии, за Гималайским хребтом, расположена удивительная страна - Индия. Ее история насчитывает уже почти 8 тысяч лет. Однако современная Индия отличается по своим размерам от древней страны под этим же названием. По площади Древняя Индия была примерно равна Египту, Междуречью, Малой Азии, Ирану, Сирии, Финикии и Палестине, вместе взятым. На этой огромной территории были разнообразные природные условия. На западе протекала река Инд, дожди шли сравнительно редко, но летом были большие разливы. Здесь расстилались просторные степи. На востоке несли свои воды в Индийский океан реки Ганг и Брахмапутра. Здесь всегда шли обильные дожди, а вся земля была покрыта топкими болотами и непроходимыми джунглями. Это густые заросли деревьев и кустарников, где даже днем царит полумрак. В джунглях водились тигры, пантеры, слоны, ядовитые змеи и огромное количество разнообразных насекомых. Центральная и южная части Индии в древности представляли собой гористые пространства, где всегда было жарко и выпадало много дождей. Но обилие влаги не всегда было благом. Густая растительность и болота являлись большим препятствием для древних земледельцев, вооруженных каменными и медными топорами. Поэтому первые поселения возникают в Индии на менее лесистом северо-западе страны. У долины Инда было еще одно преимущество. Она была ближе к древним государствам Передней Азии, что облегчало связь и торговлю с ними.

Образование государств в Древней Индии

Пока ученые имеют мало сведений об общественном строе и культуре индийских городов. Дело в том, что еще не расшифрована письменность древних индцев. Но сегодня известно, что в III и первой половине II тысячелетия до н. э. в долине Инда было единое государство с двумя столицами. Это Хараппа на севере и Мохенджо-Даро на юге. Жители делились на несколько общественных классов. Точно не известно, кто управлял государством. Но большую роль играли жрецы. С упадком Индского государства распалась и общественная организация. Была забыта письменность. Появившись в середине II тысячелетия до н. э., арии принесли с собой и свою общественную организацию. В ее основе лежал раздел общества на «своих» (ариев) и «чужих» (дасов). Используя право завоевателей, арии отвели дасам зависимое положение в обществе. Существовало и разделение среди самих ариев. Они делились на три сословия-варны. Первой и самой высокой варной были брахманы - жрецы, учителя, хранители культуры. Вторая варна - кшатрии. Ее составляла военная знать. В третью варну - вайшьи - входили земледельцы, ремесленники и торговцы. В начале I тысячелетия до н. э. появилась и четвертая варна - шудры. Это значит «слуга». В эту варну входили все неарии. Они были обязаны служить трем первым варнам. Самое низкое положение занимали «неприкасаемые». Они не входили ни в одну из варн и обязаны были выполнять самую грязную работу. С развитием ремесла, ростом народонаселения и усложнением общественной жизни, помимо варн, появилось дополнительное деление по профессиям. Это дробление называется делением на касты. И в определенную варну, как и касту, человек попадал по праву рождения. Если ты родился в семье брахмана, ты брахман, если в семье шудры - ты шудра. Принадлежность к той или иной варне и касте определяла правила поведения каждого индийца. Дальнейшее развитие индийского общества привело в середине I тысячелетия до н. э. к возникновению царств во главе с раджами. (По - древнеиндийски «раджа» означает «царь».) В конце IV в. до н. э. в Индии образуется могущественная империя. Ее основателем был Чандрагупта, который приостановил продвижение армии Александра Македонского. Наивысшего могущества эта держава достигла при внуке Чандрагупты Ашоке (263-233 гг. до н. э.). Таким образом, уже в III- начале II тысячелетия до н. э. в Индии существовало государство. Оно не только не уступало в своем развитии, но временами превосходило Египет и Междуречье. После упадка индской культуры и прихода ариев усложнился общественный строй древнеиндийского общества. Его культура была оздана ариями при участии местного населения. В это время складывается кастовый строй. Возникла могучая империя. Видоизменяясь, древнеиндийская культура просуществовала до наших дней.

Хозяйственная жизнь

Уже в III тысячелетии до н. э. основным занятием жителей долины Инда было земледелие. Выращивали пшеницу, ячмень, горох, просо, джут и, впервые в мире хлопчатник и сахарный тростник. Хорошо было развито животноводство. Индцы разводили коров, овец, коз, свиней, ослов, слонов. Конь появился позже. Индцы были хорошо знакомы с металлургией. Основные орудия труда делали из меди. Литературные памятники древней Индии. Из нее выплавляли ножи, наконечники копий и стрел, мотыги, топоры и многое другое. Не было для них секретом художественное литье, мастерская обработка камня, сплавы, среди которых особое место занимала бронза. Индцам были известны золото и свинец. Но железа в это время они не знали. Развито было и ремесло. Важную роль играло прядение и ткачество. Впечатляет мастерство ювелиров. Они обрабатывали драгоценные металлы и камни, слоновую кость и раковины. Высокого уровня достигла морская и сухопутная торговля. В 1950 г. археологи нашли первый в истории порт для стоянки кораблей во время отлива моря. Наиболее активно шла торговля с Южным Междуречьем. Сюда из Индии привозили хлопок, ювелирные изделия. В Индию привозили ячмень, овощи, фрукты. Были торговые связи с Египтом и островом Крит. Вероятно, индцы обменивались и с соседними кочевыми народами и даже построили город на реке Амударья. С упадком индской культуры замерла хозяйственная жизнь. Появившиеся в середине II тысячелетия до н. э. арии были кочевниками и значительно отставали от индцев в хозяйственном развитии. Единственное, в чем арии опережали индцев, так это в использовании лошади. Только на рубеже II - I тысячелетий до н. э. новое население Индии - индийцы - вновь перешло к земледелию. Появились посевы пшеницы, ячменя, проса, хлопчатника и джута. Особенно большие урожаи собирали земледельцы долины реки Ганг. Наряду с лошадью и крупным рогатым скотом важное место в хозяйстве занял слон. С его помощью люди успешно боролись с непролазными джунглями. Развивается металлургия. Быстро освоив бронзу, уже в начале I тысячелетия до н. э. индийцы научились добывать железо. Это значительно облегчило освоение новых земель, ранее занятых болотами и джунглями. Возрождается и ремесло. Снова видное место в хозяйстве занимают гончарное дело и ткачество. Особенно славились индийские хлопчатобумажные ткани, изделия из которых можно было продеть через маленькое колечко. Эти ткани были очень дорогими. В честь богини пашни Ситы их назвали ситец. Были и более простые дешевые ткани. Только торговля оставалась на низком уровне. Она ограничивалась обменом товарами между соседними общинами. Таким образом, древние индийцы подарили человечеству такие сельскохозяйственные культуры, как хлопчатник, сахарный тростник. Они приручили самое крупное животное в мире слона.

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Языки и письменность Древней Индии. В конце III тысячелетия до н. э. в Индии была крупная держава с высокоразвитой культурой. Но пока неизвестно, на каком языке говорили жители долины Инда. Их письменность все еще остается загадкой для ученых. Первые надписи индцев относятся к XXV - XIV вв. до н. э. Индское письмо, которому нет подобия, насчитывает 396 знаков-иероглифов. Писали на медных табличках или глиняных черепках, царапая письменные знаки. Число знаков в одной надписи редко превышает 10, а наибольшее число-17. В отличие от языка индцев язык древних индийцев хорошо известен ученым. Он называется санскрит. Это слово в переводе значит «совершенный». Из санскрита возникли многие современные языки Индии. В нем есть слова, похожие на русские и белорусские. Например: веды; швета - свята (праздник), брахман-рахманы (кроткий). Создателями санскрита и его хранителями считались боги и брахманы. Каждый человек, считавший себя арием, обязан был знать этот язык. «Чужие», как шудры, так и неприкасаемые, не имели права изучать этот язык под страхом жестокого наказания.

Литература

О литературе индцев ничего не известно. Но литература древних индийцев - это огромное наследие для всего человечества. Древнейшими произведениями индийской литературы являются Веды, написанные между 1500 и 1000 гг. до н. э. Веды (буквально - мудрость) - священные книги, в которых были записаны все важнейшие для древних индийцев знания. Их правдивость и полезность никогда не оспаривались. Вся духовная жизнь древних индийцев создавалась на основе Вед. Поэтому индийскую культуру I тысячелетия до н. э. называют ведийской культурой. Кроме Вед, индийская культура создала множество разнообразных произведений. Все они были написаны на санскрите. Многие из них входят в сокровищницу всемирной литературы. Литературные памятники древней Индии. Первое место в этом ряду принадлежит великим поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». В «Махабхарате» рассказывается о борьбе сыновей царя Панду за право управлять царством. В «Рамаяне» повествуется о жизни и подвигах царевича Рамы. Поэмы описывают жизнь древних индийцев, их войны, верования, обычаи и приключения. Кроме великих поэм, индийцы создали замечательные сказки, басни, мифы и легенды. Многие из этих произведений, переведенные на современные языки, не забываются и по сей день.

Религия Древней Индии

О религиях древних индцев мы знаем мало. Однако известно, что они верили в богиню-мать, трехликого бога-скотовода, некоторые виды растительного и животного мира. Среди святых животных выделялся бык. Вероятно, был и культ воды, о чем свидетельствует многочисленные бассейны в Хараппе и Мохенджо-Даро. Индцы верили и в потусторонний мир. О религиях древних индцев мы знаем намного больше. Ведийская культура создала сразу две великие религии Востока – индуизм и буддизм. Индуизм берет свое начало из Вед. Именно Веды - первые и главные священные книги индуизма. Древний индуизм отличается от современного. Но это разные стадии одной религии. Индуисты верили не в одного бога, а почитали многих. Главными среди них были бог огня Агни, грозный бог воды Варуна, бог-помощник и хранитель всего Митра, а также бог богов, великий разрушитель - шестирукий Шива. Его образ подобен древнеиндийскому богу - покровителю скота. Представление о Шиве - доказательство влияния культуры местного населения на верования пришельцев ариев. Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. Брахманов считали живыми богами. Примерно в VI в. до н. э. в Индии появляется новая религия, которой суждено было стать мировой. Названа она в честь первого его сторонника Будды, что означает «просвещенный». Буддизм не имеет веры в богов, не признает ничего, что существует. Единственный святой сам Будда. Долгое время в буддизме не было храмов, священников и монахов. Было провозглашено равенство людей. Будущее каждого человека зависит от правильного поведения в обществе. Буддизм очень быстро распространился в Индии. В II в. до н. э. буддизм принял император Ашока. Но в начале нашей эры буддизм был вытеснен из Индии индуизмом и стал распространяться в более восточных странах. Именно в это время появляется главная священная книга современного индуизма - «Бхагавад-Гита» - «Божественная песня». Охотник и два голубя (отрывок из «Махабхараты» в пересказе Я. Купалы) Жил в Индии охотник. Без жалости повил он в лесу птиц, чтобы продавать их на рынке. Он разлучал птичьи семьи, забывая закон богов.

ИНТЕРЕСНОЕ ОБ ИНДИИ
Раскопки в Махенджо-Даро

В 1921-1922 гг. было сделано большое археологическое открытие. В трех километрах от реки Инд археологи раскопали город. Его длина и ирина составляли 5 км. От разливов реки его защищали искусственные насыпи. Сам город был разделен на 12 примерно равных кварталах. Они имели ровные прямые улицы. Центральный квартал был поднят на высоту 6-12 м. Возвышение, сделанное из глины и сырцового кирпича, обороняли кирпичные квадратные башни. Это была главная часть города.

Общественное устройство индийце по древним законам

Ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшьи и шудру. Для каждого из них были установлены определенные занятия. Обучение, изучение священных книг, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни Брахма установил для брахманов. Брахман всегда первый. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение священных книг и неприверженность к людским удовольствиям Брахма указал кшатриям. Но ни при каких условиях кшатрий не имеет права брать больше четвертой части урожая своих подданных. Скотоводство, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение священных книг, торговлю, денежные дела и земледелие Брахма дал вайшьям. Но только одно занятие Брахма дал шудрам - служение первым трем со смирением.

Заключение

Подводя итог можно сказать, что про Индию мы знаем много. Хотя в истории этого древнего государства есть еще очень много белых пятен, которые все-таки когда-то раскроются перед нами. И все узнают о величии Древней Индии. Мировая литература получит бесценные произведения индийских авторов. Археологи раскопают новые города. Историки напишут интересные книги. И мы узнаем много нового. Передадим наши знания будущему поколению без утрат.

Индия – одна из древнейших цивилизаций планеты. Культура этой страны повлияла, как на близлежащие страны, так и на удаленные на тысячи километров от Индостана регионы. Индийская цивилизация зародилась ещё в начале 3 тысячелетия до н. э. В археологии её принято называть протоиндийской или хараппской. Уже в то время здесь существовала письменность, города (Мохенджедаро, Хараппа) с продуманной планировкой, развитым производством, централизованным водоснабжением и канализацией. Индийская цивилизация подарила миру шахматы и десятичную систему счисления. Достижения древней и средневековой Индии в области науки, литературы и искусства, зародившиеся в Индии различные религиозно-философские системы, оказали воздействие на развитие многих цивилизаций Востока, стали неотъемлемой частью современной мировой культуры. Индия – это огромная страна на юге Азии, раскинувшаяся от ледяных пиков Каракорума и Гималаев до омываемых экваториальными водами мыса Кумари, от знойных пустынь Раджастхана до болотистых джунглей Бенгалии. Индия - это и великолепные пляжи на побережье океана в Гоа и горнолыжные курорты в Гималаях. Культурное многообразие Индии поражает воображение всякого впервые прибывшего сюда. Путешествуя по стране, понимаешь, что многообразие - душа Индии. Стоит проехать несколько сот километров, и замечаешь, как изменились местность, климат, еда, одежда и даже музыка, изобразительное искусство, ремёсла. Индия может ослепить красотой, покорить гостеприимством, озадачить противоречиями. Поэтому каждому предстоит открыть свою Индию. Ведь Индия - не просто другой мир, а множество разных миров, объединившихся в одно целое. Только в конституции страны перечислено 15 главных языков, а общее число языков и диалектов, по подсчётам учёных, достигает 1652. Индия родина многих религий – индуизма, сопоставимого с пластом аврамистических религий (иудаизм, ислам, христианство), буддизма, джайнизма и сикхизма. И в тоже время Индия крупнейшая мусульманская страна - третье место в мире по числу последователей (после Индонезии и Бангладеш). Индия – федеративное государство (по конституции – союз штатов). В Индии насчитывается 25 штатов и 7 союзных территорий. Штаты: Андхра-Прадеш, Аруначал-Прадеш, Ассам, Бихар, Гоа, Гуджарат, Харьяна, Химачал-Прадеш, Джамму и Кашмир, Карнатака, Керала, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Манипур, Мегхалая, Мизорам, Нагаленд, Орисса, Пенджаб, Раджастхан, Сикким, Тамилнад, Трипура, Уттар-Прадеш, Западная Бенгалия. К семи союзным территориям относятся - Андаманские и Никобарские острова, Чандигарх, Дадра и Нагархавели, Даман и Диу, Дели, Лакшадвип и Путтуччери (Пондишери). Главой государства является президент. Практически исполнительная власть осуществляется премьер-министром. Столица Индии – г. Дели. Площадь республики – 3,28 млн.кв.км. Страна граничит на западе – с Пакистаном, на севере – с Китаем, Непалом и Бутаном, на востоке – с Бангладеш и Мьянмой. С юго-запада омывается водами Аравийского моря, с юго-востока – Бенгальским заливом.

Индия - страна с уникальными традициями (Древняя Индия). История Индии - это история целой цивилизации.А культура Индии - это уникальное достижение человечества География Индии обширна. Страна поражает разнообразием природных зон. Индию условно можно разделить на четыре части. Северная Индия - это прежде всего уникальный город Дели (столица государства). Здесь собраны самые невероятные памятники архитектуры, ведущее место среди которых занимают многочисленные религиозные сооружения. Причем в Дели можно встретить храмы буквально всех мировых религий. По количеству музеев город легко обойдет любую столицу мира. Непременно посетите Национальный музей, Археологический музей Красного форта, Национальную галерею современного искусства, Национальный музей естественной истории и др. К вашим услугам будут тысячи торговых точек, уникальные восточные базары с их непередаваемым колоритом, знакомым нам еще из детских сказок, в который непременно стоит окунуться. Если вы предпочитаете отдых у моря, то для вас Западная Индия и Гоа. Именно в этом штате расположены многочисленные пляжи, великолепные отели, масса развлекательных комплексов, казино и ресторанов. Южная Индия - представляет из себя наиболее густонаселенную часть страны, район нахождения сотен древних тамильских храмов, колониальных фортов. Есть здесь и песчаные пляжи. Восточная Индия ассоциируется прежде всего с городом Калькутта, административным центром штата Западная Бенгалия и самым большим городом страны, входящим в десятку крупнейших городов мира. Для поездки в эту страну необходима виза, для оформления которой придется посетить посольство Индии. И еще один совет. Индия - это страна, рядом с которой находится загадочный Непал, не забудьте об экскурсии. Вам уже снится Индия.

Ничто так не размягчает сердца, как сознание своей вины, и ничто так не окаменяет его, как сознание своей правоты.

Она настолько разнородна и создавалась на таком большом количестве языков, что не может быть сколь-либо полно описана, исходя из рамок работы. Поэтому здесь фрагментарно будут изложены лишь основные вехи литературного бытия.

Ведийская литература является наиболее древней. Обычно создание первых произведений, именуемых в литературе Ведами (букв. «Истинное знание»; ср. с русским глаголом «ведать»), относят к концу второго тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались из уст в уста. Вследствие этого они известны еще как Шрути , т. е. «то, что слушается».

Ведическая литература состоит из произведений четырех категорий:

1. «Самхиты», или сборники гимнов, молитв, заклинаний, магических формул. Существуют четыре Самхиты, среди которых «Ригведа» («Сборник гимнов») является наиболее древней и важной. Ее текст состоит из 1028 гимнов (сукт), разбитых на 10 книг (мандала). Гимны «Ригведы» представляют собой молитвы, обращенные к богам, среди которых основное место занимает бог Индра , помогающий ариям в их войнах с аборигенами. Часть гимнов (особенно в 10-й книге) не связана непосредственно с ритуальными целями. Они являются как бы зачатками развития философской мысли. Некоторые диалогические гимны можно считать предвозвестниками драматургии. Практически вся «Ригведа» переведена на русский язык российским индологом Т. Я. Елизаренковой.

«Атхарваведа» в дошедшем до нас варианте состоит из 731 гимна и делится на 20 книг. Некоторые из гимнов можно считать литературным заимствованием из «Ригведы». В целом «Атхарваведа» — произведение более позднее. Оно ценно как источник знаний о народных верованиях, не подверженных еще влиянию священнослужителей.

«Самаведа» , или «Сборник песнопений» в ее нынешнем варианте состоит из 1549 гимнов, из которых все, кроме 75 гимнов, встречаются также и в «Ригведе». Все гимны использовались при совершении жертвоприношений.

«Яджурведа » частично состоит из гимнов, и частично — из прозаических отрывков (яджус). Большинство гимнов также встречается в «Ригведе».

Религиозная индийская мысль считает Веды откровением бога Брахмы, каждый из четырех ликов которого создали по одной Веде.

2. «Брахманы» представляют собой прозаический комментарий к Ведам, Они созданы в 8-6 вв. до н. э. и отражают господство жреческой касты в жизни общества, в которой широко была развита система жертвоприношений. «Брахманы» подробно разрабатывают сложный ритуал принесения в жертву, определяют жертвенное животное, соответствующее социальному статусу жертвователя. Хотя «Брахманы» написаны весьма тяжелым и сухим языком, они содержат зачатки эпической поэзии. Всего существует десять «Брахманов», привязанных к определенной Веде. Два «Брахмана» относятся к «Ригведе», пять — к «Самаведе» и три — к «Яджурведе».

3. «Араньяки», или «Лесные книги», вероятно, были созданы для стариков, удалившихся для аскетической жизни в лес и не имевших возможности соблюдать сложные ритуалы жертвоприношений. В «Араньяках» больше внимания уделяется созерцанию природы как высшей духовной деятельности, что с течением времени привело к формированию философских школ (санскр. даршана означает и «созерцание», и «философию»). Араньяки являются как бы продолжением «Брахман». Так, «Антарейя араньяка» является продолжением «Антарейя Брахмана».

4. «Упанишады» представляют собой религиозно-философские трактаты, содержание которых составляют тайные поручения, сообщаемые во время беседы наставниками своим ученикам. Таким образом, «Упанишады» — сокровенные знания, доступные только посвященным. Из 200 «Упанишад» в древности было создано не более 12-14 трактатов (с 3 по 7 вв. н. э.), которые считаются основными. Эти «Упанишады» связаны с различными ведийскими школами. Они частично написаны прозой, частично — стихами и представляют собой новую ступень развития ведийской литературы, поскольку здесь толкования жреческих ритуалов уступают по важности место философским проблемам ведийской религии, проблемам человека и окружающего мира. Основа «Упанишад» — учение о всеобщем единстве, единстве абсолютного объективного (брахмана ) и субъективного начала (атмана ). Здесь же развиваются теории кругооборота рождений (сансара ), воздаяния за совершенные дела и поступки (карма ), избавления от цепи перерождений (мокша ), нравственного закона (дхарма ) и др. Многие разделы «Упанишад» написаны в форме диалога учителя и ученика. Переводы «упанишад» на русский язык выходили в 1964, 1965,1967 гт.

«Упанишады» в целом получили в литературе название «Веданта» («Конец Вед»). Кроме этого в ведийскую литературу входят шесть «Ведант», речь о которых шла выше.

Эпическая литература возникает в первой поло. вине первого тысячелетия до н. э., но оформляется в 4 в. до н. э.— 4 в. н. э.

Наиболее древним эпическим произведением считается основной сюжет «Махабхараты» («Великой Индии», или «Битвы бхаратов»), создание которого приписывают мудрецу-отшельнику Вьясе, которого называют «индийским Гомером». «Махабхарата» считается самым большим литературным произведением в мире, состоящим из 100 тыс. строк. Основной сюжет многократно дополнялся (примерно до 5-7 вв. н. э.).-Он связан с описанием битвы двух древних родов и их сторонников (Пандавов и Кауравов ) за обладание Хастинапурой (теперь г. Дели). Полная «Махабхарата» состоит из 18 книг разного объема. К наиболее известным вставным эпизодам относятся: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «История Наля и Дамаянти», «Бхагавадгита» и др. «Махабхарата» стала источником сюжетов и образов, получивших развитие в классической санскритской литературе и литературе на языках народов Индии и других стран (Индонезия, Шри-Ланка , Бирма и др.). В Европе с «Махабхаратой» познакомились в 18 в. (первыми были переводы «Бхагавадгиты»).

(«Божественной песни»). На русский язык вначале (1950-1962) были переведены 2 книги (переводчик В. И.Кальянов). В 1955-1963 гт. появился перевод основных книг «Махабхараты», выполненный Л. Смирновым.

Не менее известным является и другой эпос «Рамаяна» («Странствия Рамы»), авторство которого приписывают мудрецу-отшельнику Вальмики . Основное повествование создано примерно в 4 в. до н. э., а в окончательном виде эпос сформировался в 2 в. н. э. Всего «Рамаяна» состоит из 24 тыс. строк объединенных в 7 книг. Эпос посвящен подвигам богочеловека Рамы , изгнанного из своего царства и странствующего по Индии, сначала в поисках убежища, а потом в поисках похищенной жены Ситы. Фантастические сюжеты «Рамаяны» переплетаются с реальными картинами жизни того времени. «Рамаяна» отражает более высокий уровень развития общественных отношений. Персонажи эпоса стали в Индии нарицательными (Рама, Сита, Лакшмана, Хануман, Равана). В века «Рамаяну» считать одной из священных книг воспринимается одно из воплощений «Рамаяны» неоднократно в литературе, живописи, в театральном искусстве. Эпос переведен на многие язЬ1ки Индии и мира. В Индии классическим является изложение «Рамаяны», сделанное известным поэтом Тулси Дасом на языке авадхи. На русский язык «Рамаяну» перевел в1948 г. акад.А. П. Баранников

К эпосам по многим параметрам примыкаю «Пураны» («Древние сказания»), которые относятся к священным текстам средневекового индуизм; Самые древние «Пураны» восходят к середине первого тысячелетия до н. э. Тексты, дошедшие до нашего времени, датируются второй половиной первого тысячелетия нашей эры. «Пураны» обычно делят на 18 больших (махапурана ) и 18 малых (упапурана). Все они, в свою очередь, подразделяются на вишнуитские, шиваитские и брахмаистские. По содержанию они приближаются к эпическим произведениям, написанным блоками, и включаю большое количество легенд и мифов, повторяющих содержание «Махабхараты» и «Рамаяны». В этическом плане «Пураны» оказали влияние на творчество многих поэтов и философов, что особенно касается «Бхагаваты-пураны», проповедовавшей культ бхакти .

Палийская литература , расцвет которой приходится на 3-1 вв. до н. э., связана с распространением буддизма в Индию. Проповедь буддизма вела на языках, близких к народным, Одним из так языков был пали, на котором, по преданию, проповедовал Будда. Одним из первых памятников палийской литературы считается «Типитака» бук: «Три корзины» — собрание буддийских канонических текстов, состоящее из трех книг: «Собрание правил дисциплины», или «Корзина смирения» («Виная питака» ), «Корзина наставлений» («Сутта питака» ) и «Корзина высшей мудрости» («Абхидхамма питака» ). Основное содержание «Типитаки» было изложено на первом буддийском соборе в477 г. до н. э., а окончательная редакция была принята на Третьем соборе (3 в. до н. э.). «Типитака» содержит ценные материалы для изучения раннего буддизма, а также сведения об истории и культуре Древней Индии.

Другим памятником палийской литературы являются Джатаки, или «Повести о житиях бодхисаттв», которые представл5пот собой одну из разновидностей жанра древнеиндийского фольклора. Считают, что Джатаки были созданы в 4-3 вв. до н. э. В жанровом отношении они представляют собой орнаментированную притчу. Основу Джатак составляют фольклорные сюжеты в соответствующей обработке и привязке к постулатам буддизма. Сборник насчитывает 547 джатак. Основной мотив джатаки — победа слабого над сильным, бедного над богатым и глупым. Некоторые сюжеты Джатак неоднократно повторялись в индийской сказочной литературе. Русский перевод Джатак вышел в1979 г.

Классическая санскритская литература или литература кавья явилась следующим этапом развития общелитературного процесса. Под термином «кавья» следует понимать «искусство художественного слова», имеющего свои собственные внутренние законы. Литература кавья подразделялась несколько жанров, или направлений. По ритмической организации текста она подразделялась на прозу (гадья ) и поэзию (падья ), по характеру эстетического восприятия — на слышимую (шравья ) и видимую (дришья ) литературу. Поскольку предметом кавья являлся человек во всем разнообразии отношений в обществе, основной упор делался на отражение этого общества средствами литературы, что должно порождать эстетическое наслаждение (раса ). По жанрам кавья подразделялась на, драматургию (натья ), эпическую поэму (махакавья ) на прозаическое повествование (катха ), лирическую поэзию (анибаддха) и агиографию, или церковно-житийную литературу (акхьяика ).

Наиболее ранними представителями литературы кавья, был поэт и драматург Ашвагхоша (2 в н. э) и драматург Бхаса (3-4 вв. н. э.). Первый известен свой поэмой «Жизнь Будды» («Будщхачарита» ), переведенной даже на китайский язык, а второй создал 13 пьес, обнаруженных только в 20 в.. Можно предполагать, что к этому времени сложилось каноническое построение санскритской драмы. Наряду с поэзией и драматургией развивается санскритская проза, наиболее значительным памятником которой стал сборник «Панчатантра» букв. «Пятикнижие», или «Пять житейских хитростей», Созданный, по преданию, в 3-4 вв. н. э. брахманом Вишнушарманом . «Панчатантра» состоит из пяти книг сказок и басен, основными героями которых

являются животные, наделенные человеческими чертами характера. Каждая книга построена по принципу обрамленной повести. «Панчатантра» лишена религиозной окраски. Было сделано около 200 переводов «Панчатантры» на 60 языков мира.

Русский перевод вышел в 1958 г. Наиболее известным среди санскритских драматургов и поэтов был Калидаса (4 в. н. э.), создавший несколько драм, эпических и лирических поэм, вошедших в золотой фонд индийской литературы: драма «Узнанная по кольцу Шакунтала» («Абхиджнянашакунталам»), эпическая поэма «Род Рагху» «Рагхуванша». Лирическая поэма «Облако-вестник» («Мегхадута»). Творчество Калидасы как бы подвело итог всему предшествующему развитию художественного слова в древней Индии, проложив дорогу в литературу средних веков. После Калидасы начался медленный, но неуклонный процесс упадка, который изредка нарушался появлением высококлассных произведений. К таким относится один из лучших романов на санскрите «Приключения десяти принцев» «Дашакумарачарита» автором, которого был Дандин (7 в. н. э.)

Литература Индии в средние века характеризуется угасанием литературы на санскрите и пракритах, с одной стороны, и появлением литературных произведений на местных языках, с другой стороны. Наряду с этим в Индию вместе с завоевателя-ми-мусульманами приходят новая культура и новые языки (сначала тюркский, а затем персидский), которые принесли с собой и новые жанры, главным образом персоязычной литературы (газели, касыды, марсия и рубаи).

Собственно индийская литература раннего средневековья (7-11 вв.) делилась на литературу религиозно-реформаторскую и придворную. Представители первой литературы принадлежали к различным сектам (сиддхи и натхи в Северной Индии) или общинам (отличные толкования шиваизма в Южной Индии). Они выступали против брахманства и каст и в своих произведениях опирались на фольклорные традиции. Придворная литература, в свою очередь, подразделялась на патриотическую и панегирическую. Представители патриотической литературы призывали к борьбе против арабских и афгано-тюркских завоевателей и воспевали отдельных героев. Наиболее характерным здесь является героико-эпическая поэма «Песнь о Притхвирадже» «Притхвирадж-расо» , авторство которой приписывается поэту Чанд Бардаи (12 в.). Панегирическая литература восхваляла деяния правителей.Здесь особенно выделяется «Житие Харши» «Харшачарита» Баны Бхатта (7 век.).

Развитие средневекового города, укрепление позиций купеческого сословия способствовали созданию назидательной и плутовской литературы. Одним из крупнейших авторов назидательной литературы был Бхартрихари , создавший несколько превосходных произведений, основным из которых было «Собрание трехсот строф» «Шатакатраям». Оно состоит из «Ста строк о мудрости житейской» «Нитишатака» ,«Ста строф о чувственной страсти» «Шрингарашатака» и «Ста строф о разлуке» «Вайрагьяшатака» . К достижениям мировой сатиры можно отнести произведение Харибхадра Сури (8-9 вв.) «Повесть о плутах» («Дхуртакхьяна»). К плутовской литературе можно отнести и жанр одноактного сатирического представления (бхана), исполняемого одним актером. Наиболее известным произведением этого жанра является «Чатурбхани» («Четыре бханы»).

Литература бхакти появляется как оппозиционная не только сословно-кастовому расслоению общества, но и всему тому, что сеяло рознь между людьми. Во многом это связано с повышением социально-культурной активности низших каст, с проникновением в Индию идей суфизма, с ослаблением воздействия ортодоксального индуизма. Литература бхакти возникла в различных сектах и общинах индуизма. Она

способствовала росту индо-мусульманского синтеза и стимулировала творчество многих поэтов, отказывавшихся от традиционной придворной литературы на санскрите и пытавшихся писать на разговорных языках. Основная идея движения бхакти — равенство всех перед богом, осуждение кастовых различий, индо-мусульманской розни. Наиболее известными поэтами бхакти считаются Кабир , Сурдас , Мнрабан , Тулсидас . Поэзия бхакти имела два направления: сагунпантхи , т. е. путь почитания конкретного божества, наделенного определенной формой и качеством. Обычно это направление прославляет на севере Вишну и его перевоплощения (Раму и Кришну) , а на юге — Шиву . Второе направление — ниргунпантхи , т. е. путь почитания абстрактного божества без формы и качества. Направление выражало себя созданием философско-религиозной лирики. Движение бхакти зародилось в Тамилнаде в 6-8 вв. К13 в. его первое течение, связанное с культом Шивы, охватило почти всю Южную Индию. К 16 в. движение, связанное с культом Вишну, распространилось в большей части Северной Индии Дальнейшее развитие индийской литературы с различными местными языками, на весьма краткой характеристике некоторых мы и остановимся. Рамки работы не позволяют дать описание всех 16 основных литератур Индии на региональных языках.

Литература хинди. Вбирает в себя два понятия:

1. литературу на языках хинди, охватывающую примерно 10-12 языков, на которых создавались литературные произведения авадхи, брадж, кхари боли, майтхили и др . 2. современный литературный язык хинди, сформировавшийся в основном в начале

19 в. и во второй половине 20 в. фактически вытеснивший из литературного процесса другие языки хинди. В своем развитии литература хинди прошла ряд этапов, которые так или иначе связаны с историей страны и которые отражают социально-политические процессы, происходившие в стране. Историю литературы хинди принято начинать с литературы протест антских сект секты сиддхов и натхов, о которых речь шла выше;

(7-11 вв.). Они создавали свои произведения на языке апабхранша , который был переходным от пракритов к современным новоиндийским языкам. Выступая против засилья брахманизма, они стремились найти путь к спасению в религиозно-философских воззрениях «Махаяны», привнося сюда догмы и понятия, связанные с культом Шивы и культом шакти.

На смену этой литературе приходит героико-эпическая поэзия (виргатха ), порожденная нашествием мусульман на Индию (11-14 вв.). Среди произведений особенно выделялись гёроическая поэма (расо) и баллада (виргит ). Наряду с упомянутой выше «Песни о Притхвирадже» следует отметить «Песнь о Бисалдеве» («Бисалдева расо»), «Песнь о Кхумане» («Кхуман расо»).

Следующим этапом становится поэзия бхакти , или поэзия любви и преданности (14-17 вв). Религиозно-реформаторское движение бхакти, охватившее всю страну, оказало огромное влияние на всю последующую индийскую литературу и, особенно на литературу хинди. Всю поэзию и поэтов бхакти на хинди можно подразделить на четыре группы:

1. поэты-отшельники, почитавшие абстрактное божество (ниргунпантхи ), к которым в первую очередь относится величайший поэт средневековья Кабир (1440-1513),

2. суфийские поэты, самым значительным представителем которых был Малик Мухаммед Джаяси (1499-1542),

3 . вишнуитские поэты, почитавшие Раму, среди которых наиболее известным является Тулсидас (1532-1623), автор всемирно известной поэмы «Море подвигов Рамы» («Рамачаритаманаса») .

4. вишнуитские поэты, почитавшие Кришну, к которым относится великий слепой поэт Сурдас (1478-1564), автор огромного произведения «Море гимнов» («Сурсагар»), состоящего из 100 тыс. строф. Все упомянутые поэты за исключением Джаяси, который писал на фарси, писали на различных языках хинди, но главным образом — на авадхи и брадже.

На смену поэзии бхакти приходит поэзия рити или поэзия маннеризма, знаменовавшая собой утрату гуманистических традиций и общественного звучания (1650-1875). Основными причинами подобной ситуации был упадок Могольской империи и появление в Индии европейских завоевателей. Литературное творчество становилось достоянием узких чаще всего придворных кругов. Тема возвышенной любви к Кришне все более и более приобретает эротическую окраску, а сами произведения отличаются усложненным языком, обилием тропов, пышностью метафор, различными формалистическими изысками.

В конце этого периода появляются первые прозаические произведения на том хинди, который с течением времени становится литературным и государственным языком Индии. Среди первых авторов выделяется Лаллу-джи Лал (1763-1835), автор книги «Океана любви» («Прем сагар», 1803 г.), которую принято считать первым прозаическим произведением на современном хинди. В 1826 г. выходит первая газета на языке хинди.

Основоположником современной литературы хинди считается Бхаратенду Харишчандра (1850-1885), драматург, поэт, публицист. Его творчество знаменует собой эпоху формирования национального сознания индийцев (1875-1900), что связано как с первой войной за независимость (1857-1859), так и с ростом просветительства в Индии. Кроме того, Бхаратенду был одним из первых, кто начал использовать хинди как язык поэзии (в то время языком поэзии считались авадхи и брадж ). На хинди написаны и все 18 пьес (оригинальные и переводы с санскрита). Оригинальные пьесы имеют явно сатирическую направленность и основаны на реальном материале. В силу этого Бхаратенду называют и зачинателем просветительского реализма.

Особое место в литературном процессе занимает так называемая эпоха Махавира Прасада Двиведи (1900-1925), или эпоха национальных движений. В течение двадцати лет он издавал литературный журнал «Сарасвати» , который стал своеобразным центром новой литературы на языке хинди. Двиведи внес большой вклад в очищение и нормирование литературного хинди, который во время Двиведи заметно теснит признанные языки поэзии авадхи и брадж и завоевывает прочное место в языке прозы. В этот период особое звучание приобретает гражданская поэзия, основным представителем, который был Майтхилишаран Гуита (1886-1964), удостоенный звания «национального поэта» (раштракави ). Этапной работой М.Ш. Гупты явилась поэма «Голос Индии» («Бхарат Бхарати») — страстный призыв возродить былое величие Индии. Поэзия и проза хинди этого периода отражает подъем национально-освободительного движения, которое проявлялось в массовых политических кампаниях, возглавляемых Индийским национальным конгрессом.

На смену эпохи Двиведи приходит романтико-мистическое направление, именуемое в литературе направлением чхаявада, Появление подобного течения объясняется разочарованием части индийских литераторов в насильственных методах борьбы за освобождение, что предопределило их отказ от описания реального мира. Гражданская тема сменилась изображением страдающей, одинокой, не понятой обществом личности. Произведения литераторов этого течения полны размышлений о бренности жизни, о неразделенной любви. Наиболее известными представителями чхаявада были Джайшанкар Прасад (1889-1937), Сумитранандан Пант (1900-1977) и Сурьякант Трипатхи «Нирала» (1896-1961). Параллельно с чхаявадом развивался и реалистический метод, наиболее ярким представителем, которого был Премчанд (1880-1936). Хотя реализм Премчанда и находился под определенным воздействием и идеализма, и, особенно, гандизма, Премчанд начал писать на языке урду, но с начала 20-х годов перешел на язык хинди, написав с 1922 по 1936 гг. 11 романов. Последний из них «Жертвенная корова» («Годан») практически свободен от посторонних влияний и написан с четких позиций критического реализма. Премчанд оказал заметное влияние на литературу своего времени. Сторонники реалистического изображения действительности образовали в 1936 г. Ассоциацию прогрессивных писателей Индии, первым председателем которой был избран Премчанд. Реалистическое течение, среди представителей которого были и писатели марксистской ориентации, получило в Индии название прагативада , или прогрессивизма . Наиболее известными представителями течения были

Яшпал (1903-1976), Упендранатх Ашк (1910-1997), Рангея Рагхав (1923-1962), Вриндаванлал Варма (1989-1969) и некоторые другие.

Усиление идеологического противостояния привело к появлению нового течения, получившего название экспериментализм, или прайогвада . Это течение выступало против и чхаявада, и прагативада, противопоставляя идейности прагативада аполитичность, а красоте языка и стиля чхаявада — будничную лапидарность языка. Манифестом экспериментализма явился сборник «Семиструнье» («Тарсаптак») , вышедший при участии и под редакцией Агьеи (1911-1987).

Начиная с 50-х годов, в Индии укрепляет свои позиции модернизм. Современные авторы, отвергая и революционность, и экспериментализм, обращают больше внимания на популярность своих произведений среди читателя. Их творчество испытывает явное влияние европейской и американской литературы. Оно не привержено какому-то одному «изму», а представляет собой известное смешение жанров и стилей, где реализм перемешивается с мистицизмом, романтизм — с традиционностью. Творчество современных авторов на языке хинди мало известно зарубежному читателю, хотя их произведения щедро отмечаются различными национальными и местными наградами. Тем не менее, литература на хинди развивается весьма интенсивно. Практически ежегодно появляются новые имена поэтов и писателей. Хотя вряд ли среди каких-то новых и признанных есть хотя бы один автор, живущий только за счет своего литературного труда. Особое место в литературе хинди занимает любовь индийцев к поэтическому творчеству. Состязания поэтов (кави саммелан ), длящиеся порой 10-12 часов, по-прежнему собирают огромные аудитории, включая телевизионные.

Бенгальская литература .

Возникает на рубеже первого тысячелетия нашей эры вместе с формированием древнебенгальского языка. Она не имеет достаточно четкой периодизации, поэтому здесь мы остановимся только на основных этапных моментах ее становления и развития.

Самым ранним письменным памятником на бенгальском языке считается «Чорджапод» (10-12 вв.), сборник стихотворений и гимнов, принадлежавших перу различных авторов и по содержанию приближавшихся традициям натхов.

На становление поэтической формы бенгальской поэзии оказала заметное влияние поэма «Песня Кришны» («Гита Говинда») , написанная на санскрите поэтом

Джаядевом (12 в..). Традиции Джаядева были продолжены Бору Чандидашом (15 в..). Создавшем один из шедевров бенгальской литературы «Гимны во славу досточтимого Кришны» («Шрикришнакиртон») . На становление формы бенгальской поэзии оказали влияние переложения на бенгальский язык древнеиндийских эпосов «Махабхараты» и «Рамаяны», в результате чего утвердился основной метр бенгальской поэзии — пояр .

Продолжение кришнаитской темы в бенгальской литературе связано с движением бхакти. В 16-17вв наблюдается расцвет бенгальской лирической поэзии, что во многом связано с именем Чойтонно Деба (1486-1533), принадлежавшего к демократическому направлению этого движения. Его имя стало символом и предметом поклонения для последующих бенгальских поэтов, посвятивших ему много первоклассных произведений, ставших шагом вперед на пути создания светской литературы.

Значительный вклад в бенгальскую литературу внесли поэты-мусульмане многие бенгальцы, исповедовавшие буддизм, приняли в 10-12 вв. ислам в знак протест а против притеснений, которыми они подвергались от сторонников индуистского возрождения. Такие, как Доулот Кази и Сайяд Алаол , жившие в 17 в. Доулот Кази создал поэму «Лор и Чандрани» , которую считают первым светским произведением в бенгальской литературе.

Новая бенгальская литература, которую обычно называют просветительской, во многом связана с развитием социально-экономических отношений в Бенгалии и ее столице Калькутте. С укреплением позиций англичан, с созданием первых учебных заведений европейского типа, с изданием прессы на национальных языках начинается знакомство бенгальцев с европейской культурой, расширяется кругозор их знаний.

Просветительство в Бенгалии, прежде всего, связано с деятельностью Раммохан Рая (1774-1833), писателя и религиозного реформатора, основателя реформаторского общества «Брахма самаджх» (1828). Просветительство в Бенгалии во второй половине 19 в, знаменуется мощным движением за ее культурное и этническое возрождение. Создается много газет и журналов, различных просветительских обществ. Вместе с этим шлифуется и литература, осваивая как западный опыт, так и древние литературные традиции. Расширяется ее жанровый диапазон. Наряду с поэзией начинают, появляется и прозаические формы.

Особое место в становлении литературы и современного бенгальского языка принадлежит Бонкимчондро Чоттопаддхаю (1838-1894), автору многих исторических романов и сатирических произведений. В это же время в бенгальской поэзии происходит становление романтизма, что связано с влиянием творчества английских романтиков. В середине 80-х годов в бенгальскую литературу пришел Рабиндранатх Тагор (1861-1941), поэт и писатель, музыкант и художник, ученый и просветитель, который также начинал как поэт-романтик. При жизни Тагора было издано более 50 сборников его поэтических произведений. Вершиной поэтического творчества Тагора явилось присуждение ему Нобелевской премии по литературе за 1913 г. за сборник стихотворений «Пригоршня песен» («Гитанджали»). Одна из патриотических песен Тагора «Душа народа» («Джанаганамана») стала государственным гимном Индии. В 20 в., Тагор вошел как писатель-реалист, создавший такие шедевры индийской прозы, как романы «Гора» (1907) и «Дом и мир» («Гхоре бахире»). Тагор — зачинатель современной индийской музыкальной драмы, в которой сочетаются мелодии классических раг и западноевропейской музыки.

Младшим современником Тагора был Шоротчондро Чоттопадцхай (1876-1938), которого считают самым видным представителем реализма в бенгальской литературе .

На бенгальской литературе начала 20 в., помимо общего подъема национально-освободительно-Г0 движения, сказалось влияние произошедшего в 1905 г. раздела Бенгалии. Появилась целая плеяда «мятежных» поэтов и писателей, среди которых наиболее ярким является творчество Кази Нурул Ислама , автора известной поэмы «Бунтарь» («Бидрохи»), призывавшей к борьбе против колонизаторов.

В последующей литературе 20 в. можно проследить три направления творческой мысли. Представители первого направления продолжали развивать в литературе традиции Р.Тагора и Ш.Чотопаддхаи , К ним в первую очередь относятся прозаики Бибхутибхушон Бондопаддхай (1896-1950) и Тарашонкор Бондопаддхай (1898-1971), создавшие подлинно реалистические картины жизни индийской деревни. Два романа Бибхутибхушона «Песня дорог» («Потхер панчали») и «Непобежденный» («Опораджито») легли в основу двух одноименных фильмов знаменитого индийского режиссера, бенгальца Сатьяджита Рея.

Представители второго направления придерживались левой, иногда даже марксистской ориентации. Среди них ведущее место занимает творчество Манника Бондопаддхая, одного из организаторов Антифашистской ассоциации писателей и артистов Бенгалии. Его романы о жизни мелкой городской буржуазии, крестьян, рыбаков и мелких служащих стали популярными не только в Бенгалии. К представителям третьего, модернистского направления относят поэтов Бншну Де и Бимолчондро Гхоша , которые с течением времени от модернизма перешли к революционному романтизму.

Тамильская литература .

Относится к наиболее древним литературам Индии. Предполагают, что она восходит к началу нашей эры и связана с деятельностью поэтов, входящих в три поэтических содружества, объединяемых в общество «Сангам» . Некоторые источники утверждают, что поэзия Сангама представляет собой результат творчества 473 поэтов, художественное наследие которых состоит из 2279 поэтических произведений разных жанров. Сюда, прежде всего относятся «Восемь антологий» («Еттутохей») и «Десять поэм» («Паттупатту») , Поэтические и грамматические нормы указанных произведений были зафиксированы в «Толькаппиям» , первом дошедшем до нас грамматическом сочинении.

Кратковременное распространение в Южной Индии джайнизма и буддизма привело к созданию дидактической, или нравоучительной поэзии, к которой относится довольно значительное по объему собрание «Восемнадцать малых произведений»

(создавались с 4 по 8 вв.). Наиболее известным среди поэм этого сборника является «Курал» или «Тируккурал» поэта Тируваллувара. «Курал» оказал заметное влияние на всю последующую тамильскую литературу, включая современную. Появление эпической поэмы также связано с джайнизмом и буддизмом, но с течением времени здесь начинает превалировать влияние шиваистского и вишнуистского бхакти. Эпические поэмы 5-6 вв. традиционно подразделяются на две группы: «Пять больших поэм» и «Пять малых поэм», которые носят ярко выраженный джайнистский или буддийский характер.

Южноиндийское бхакти появилось ранее североиндийского (примерно в середине первого тысячелетия). Поэты этого направления создали многочисленные гимны, написанные на сравнительно простом языке, доступном пониманию народа. Эти гимны со временем были собраны в два сборника «Святой путь» («Тирумурей») и «4000 сочинений» («Налайираппирабандам»). Последняя антология приписывается перу 12 вишнуистских поэтов-святых (алваров ), среди которых была и поэтесса Андаль (8 в..).

Следующим этапом развития тамильской литературы стал этап переводов на тамили классических санскритских произведений, что объясняется и возрождением индуизма, и проникновением на юг мусульманских завоевателей, в результате чего тамильская культура начинает все больше входить в общую орбиту общеиндийских культурно-религиозных традиций. В 13 в. была создана тамильская версия «Рамаяны», в которой традиционный сюжет был дополнен новыми.

В 14 в. появляется «Сказание о потомках Бхараты».

С 16 по 18 в. тамильская литература находилась в состоянии относительного упадка, что объясняется рядом политических причин (Тамилнаду оказался на задворках огромной Виджаянагарской империи, а затем в Южную Индию проникают европейцы). В 18 в. англичане практически подчиняют себе Тамилнаду. Литература лишается поддержки феодальных правителей и становится уделом творчества отдельных лиц, включая итальянского миссионера, создававшего поэмы на библейские темы и плутовские рассказы на тамильском языке под псевдонимом Вирамамунивар.

В 19 в. возникает просветительская литература . В Тамилнаду создаются учебные заведения по европейскому образцу, повышается интерес к древней истории и литературе, усилиями миссионеров создаются грамматики и словари современного тамильского языка. В 1831 г. появляется первый журнал, а в 1883 г. начинает выходить газета на тамильском языке. В этот же период создаются первые прозаические произведения. Зачинателем современной тамильской прозы считают Арумугу Навалара (1823-1879). В 1876 г. публикуется первый тамильский роман, написанный Веданаянгамой Пиллаи (1824-1889).

Начало 20 в. отмечается в Тамилнаду подъемом национально-освободительного движения, что не могло не сказаться на литературном творчестве, в котором происходит решительный поворот к реальной жизни, потребовавшем от писателей и поэтов нового содержания и новых форм. Этот поворот во многом связан с творчеством одного из самых значительных тамильских поэтов современности Суппирамания Баради (1882-1921). В своих произведениях Баради проповедовал идеи социальной справедливости, призывал служить своим талантом народу. Своими работами Баради как бы завершил формирование современного тамильского языка.

Современная тамильская проза, поэзия и драматургия развивается в общем, русле индийской литературы, дав немало хороших и весьма профессиональных образцов указанных жанров.

Литература урду прошла сложный путь развития от придворно-аристократической до народно-патриотической. Язык урду грамматически имеет чисто индийскую основу: его современная грамматика практически идентична грамматике современного литературного языка хинди, хотя становление Урду как языка произошло ранее становления хинди. Урду возник на стыке персидско-таджикской и персидско-индийской литературы и использовал в своем лексическом арсенале арабо-персидскую я собственно индийскую лексику (общую с хинди). Отсюда проистекает и жанровая особенность урду, который изначально тяготел к жанрам персидской поэзии, хотя тематически больше склонялся к индийской действительности.

Первоначально урду, что в переводе означает «язык военного лагеря или базара» (ср. с русск. «орда»), возник при дворе мусульманских правителей Декана. Наиболее известным поэтом деканской школы был Вали (Вали Мухаммед, 1667» 1707), произведения которого высоко ценятся и в Северной Индии. Есть мнение, что его газели побудили делийских поэтов обратиться к урду.

Распространению урду в Северной Индии способствовало с одной стороны, суфийское движение, представители которого использовали персоязычную форму, наполненную индийским содержанием, что делало их произведения популярными среди индийцев. С другой стороны, этому процессу способствовал и распад Могольской империи, что заметно подорвало позиции персоязычной литературы и усилило позиции урду. Основными представителями средневекового урду, который принято называть классическим, являются два знаменитых поэта Назир Аурангабад и -(Вали Мухаммад, 1740-1830) и Галиб (Асадулла-хан, 1797-1869).

Назир первым среди поэтов ввел в свои произведения персонажей из простого народа. Традиционно мусульманские сюжеты перемежаются у него с общеиндийскими и индуистскими. Его язык близок к разговорному языку г. Агры, где он жил.

Галиба считают основным поэтом-классиком средневековья. Он начинал как софийский поэт, но потом отошел от суфизма и начал проповедовать братство людей независимо от их религии. Он сочувствовал простым людям, прославлял их труд. Он также сочувственно встретил события 1857-1859 гг. Прозаические, главным образом эпистолярные произведения Галиба подготовили становление современной прозы на урду. Его поэзия определила развитие поэзии урду в первой половине 19 века.

Во второй половине 19 века в литературе урду наступает период просветительства. Под влиянием европейской цивилизации и главным образом под влиянием событий 1857-1859 гг. Писатели и поэты начали отказываться от традиционных мусульманских или индуистских сюжетов и обращаться к событиям реальной действительности, Литература, которая до этого служила целям занимательности или открытой религиозной пропаганды, в произведениях просветителей приобрела публицистический, гражданский характер, превратилась в средство воздействия на общественную мысль. Новое направление в литературе связывается с именем

Сайида Ахмад-хана (1817-1898) который, вместе со своими сторонниками пытался распространять достижения европейской культуры и науки среди мусульманского населения Индии. В этом просветителям стали оказывать поддержку выпускники делийского колледжа (основан в 1825 г .) и Алигархского мусульманского университета, основанного в 1875 г. по инициативе Сайида Ахмада-хана.

В начале 20 в. под воздействием роста национально-освободительного движения в литературе урду начали звучать национально-патриотические мотивы. Произведения авторов того времени призывали к сплочению индусов и мусульман перед лицом общего врага. Одно из ведущих мест в литературе урду этого времени занял

Мухаммад Икбал (1877-1938), крупный индийский поэт и философ. Основная идея его творчества — освобождение родины и возрождение ислама (об исламе Икбал писал главным образом на персидском языке).

На становление современной прозы урду заметное влияние оказало творчество Премчанда (1880-1936). Из последователей Премчанда можно отметить художников левой ориентации Саджада Захира (1905-1973) и Фаиза Ахмад Фаиза (1911-1984), принимавших активное участие в создании Ассоциации прогрессивных писателей Индии.

Среди прозаиков последнего времени нужно отметить творчество Кришана Чандара (1914-1977), писателя самого широкого творческого диапазона: От лирической повести до сатирического романа, От публицистического очерка до фантастической истории (часть работ написана им на языке хинди), а также таких писателей, как Саадат Хасан Манто (1912-1955), Али Сардара Джафри (1913).

После раздела Индии на собственно Индию, и Пакистан урду стал государственным языком Пакистана. За 50 лет, прошедших с момента раздела, наметились определенные различия в развитии индийского и пакистанского урду и литературы на урду в этих странах. Индийский урду обнаруживает тенденцию к индуизированию, что касается как лексики, так и содержания произведений.

Рамки работы позволяют остановиться на описании только четырех литератур Индии. За пределами нашего внимания остались Англоязычная, Ассамская, Гуджарат ская, Кашмир ская, Каннарская, Малаяламская, Маратхская, Орисская, Панджаб-ская, Персоязычная, Синдхская литературы, а также литература народа телугу.

Отрывок из книги «Индия - карманная энциклопедия». Издательский дом «Муравей-Гайд» М. 2000г.