रूसी रूढ़िवादी चर्च xii की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत। रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा

बुनियादी धार्मिक सिद्धांत

चर्च क्या है?
चर्च मसीह में विश्वासियों का एक संग्रह है। वह मुखिया है" चर्च, जो उसका शरीर है, उसकी पूर्णता जो सब कुछ भर देती है"(इफि. 1:22-23). मसीह का शरीर होने के नाते, यह अपने आप में दो प्रकृतियों - दिव्य और मानव - को उनके अंतर्निहित कार्यों और इच्छाओं के साथ जोड़ता है।
हम किस अर्थ में चर्च की अपूर्णता के बारे में बात कर सकते हैं?
चर्च, ईश्वर-पुरुष मसीह का शरीर होने के नाते, ईश्वर-पुरुष है। लेकिन यदि ईसा मसीह पूर्ण ईश्वर-पुरुष हैं, तो चर्च अभी भी पूर्ण ईश्वर-पुरुष नहीं है, क्योंकि पृथ्वी पर वह पाप के खिलाफ युद्ध लड़ती है, और उसकी मानवता, हालांकि आंतरिक रूप से ईश्वर के साथ एकजुट है, उसे हर चीज में व्यक्त नहीं करती है और उससे मेल खाती है। उसे।
राज्य, सार्वजनिक संघों और व्यक्तियों के साथ चर्च के सहयोग का क्या उद्देश्य है यदि वे ईसाई धर्म को नहीं मानते हैं?
सहयोग की शर्त के रूप में सभी को रूढ़िवादी में परिवर्तित करने का प्रत्यक्ष लक्ष्य निर्धारित किए बिना, चर्च को उम्मीद है कि संयुक्त दान उसके सहकर्मियों और आसपास के लोगों को सत्य के ज्ञान की ओर ले जाएगा, उन्हें ईश्वर प्रदत्त नैतिकता के प्रति निष्ठा बनाए रखने या बहाल करने में मदद करेगा। मानक, उन्हें शांति, सद्भाव और समृद्धि की ओर ले जाएंगे, ऐसी स्थितियों में चर्च अपना बचाव कार्य सर्वोत्तम ढंग से कर सकता है

चर्च और राष्ट्र

क्या चर्च प्रकृति में अलौकिक है या यह एक विशिष्ट स्थानीय चर्च की सीमाओं के भीतर केवल एक निश्चित जातीय समूह के विश्वासियों का प्रतिनिधित्व करता है?
चर्च, अपने स्वभाव से, एक सार्वभौमिक और इसलिए, अलौकिक चरित्र रखता है। चर्च में " यहूदी और यूनानी में कोई अंतर नहीं है"(रोम. 10:12). जिस प्रकार ईश्वर केवल यहूदियों का ही ईश्वर नहीं है, बल्कि उनका भी ईश्वर है जो बुतपरस्त राष्ट्रों से आते हैं (रोमियों 3:29), इसलिए चर्च लोगों को राष्ट्रीयता या वर्ग के अनुसार विभाजित नहीं करता है: इसमें " न कोई यूनानी है, न यहूदी, न खतना, न खतनारहित, न जंगली, न सीथियन, न दास, न स्वतंत्र, परन्तु मसीह सब में और सब में है"(कुलु. 3:11).
किस अर्थ में इज़राइल के पुराने नियम के लोगों को भगवान के चुने हुए लोग कहा जाता है?
इस्राएल के लोग परमेश्वर के चुने हुए लोग थे, इसलिए नहीं कि वे संख्या में या किसी अन्य तरीके से अन्य देशों से श्रेष्ठ थे, बल्कि इसलिए कि परमेश्वर उसे चुना और प्यार किया(व्यव. 7:6-8). पुराने नियम में परमेश्वर के चुने हुए लोगों की अवधारणा एक धार्मिक अवधारणा थी।
चर्च की एकता कैसे प्राप्त होती है?
चर्च की एकता राष्ट्रीय, सांस्कृतिक या भाषाई समुदाय से नहीं, बल्कि ईसा मसीह और बपतिस्मा में विश्वास से सुनिश्चित होती है।
लोगों को सुसमाचार किस भाषा में प्रचारित किया जाना चाहिए?
मसीह का सुसमाचार किसी एक व्यक्ति के लिए सुलभ पवित्र भाषा में नहीं, बल्कि सभी भाषाओं में प्रचारित किया जाता है (प्रेरितों 2:3-11)।
क्या कोई ईसाई अपनी राष्ट्रीय पहचान व्यक्त कर सकता है?
हालाँकि, चर्च के सार्वभौमिक चरित्र का मतलब यह नहीं है कि ईसाइयों को राष्ट्रीय पहचान और राष्ट्रीय आत्म-अभिव्यक्ति का अधिकार नहीं है। इसके विपरीत, चर्च सार्वभौमिक सिद्धांत को राष्ट्रीय के साथ जोड़ता है। रूढ़िवादी चर्च द्वारा पूजनीय संतों में से कई अपनी सांसारिक पितृभूमि के प्रति प्रेम और उसके प्रति समर्पण के लिए प्रसिद्ध हुए। प्रेरित पॉल, जिन्होंने अपने पत्रों में चर्च ऑफ क्राइस्ट के अलौकिक चरित्र के बारे में सिखाया था, यह नहीं भूले कि जन्म से वह " यहूदी से यहूदी"(फिल. 3:5), और नागरिकता से - रोमन (प्रेरित 22:25-29)।
एक रूढ़िवादी ईसाई की देशभक्ति कैसे प्रकट होती है?
एक रूढ़िवादी ईसाई की देशभक्ति दुश्मन से पितृभूमि की रक्षा, पितृभूमि की भलाई के लिए काम करने, सरकारी मामलों में भागीदारी सहित लोगों के जीवन के संगठन की चिंता में प्रकट होनी चाहिए। एक ईसाई को राष्ट्रीय संस्कृति और राष्ट्रीय पहचान को संरक्षित और विकसित करने के लिए कहा जाता है।
अंतरजातीय संघर्षों के दौरान चर्च किसका पक्ष लेता है?
अंतरजातीय संघर्षों के दौरान, किसी एक पक्ष द्वारा दिखाई गई स्पष्ट आक्रामकता या अन्याय के मामलों को छोड़कर, चर्च किसी का पक्ष नहीं लेता है।

चर्च और राज्य

राज्य के अस्तित्व का नैतिक अर्थ क्या है?
पवित्र धर्मग्रंथ सत्ता में बैठे लोगों से बुराई को सीमित करने और अच्छाई को बढ़ावा देने के लिए राज्य की शक्ति का उपयोग करने का आह्वान करता है: " क्योंकि शासक भले कामों से नहीं, परन्तु बुरे कामों से डरते हैं। क्या आप सत्ता से नहीं डरना चाहते? अच्छा करो, और तुम उससे प्रशंसा पाओगे, क्योंकि [बॉस] तुम्हारे भले के लिए भगवान का सेवक है। यदि तुम बुराई करते हो, तो डरो, क्योंकि वह व्यर्थ तलवार नहीं उठाता; वह परमेश्वर का सेवक है, और बुराई करनेवालों को दण्ड देने वाला पलटा लेनेवाला है।"(रोम. 13:3-4).
चर्च का अराजकता से क्या संबंध है?
अराजकता - राज्य और समाज की उचित संरचना का अभाव - साथ ही इसके लिए आह्वान और इसे स्थापित करने का प्रयास ईसाई विश्वदृष्टि के विपरीत है: " जो सत्ता का विरोध करता है वह ईश्वर की संस्था का विरोध करता है। और जो विरोध करेंगे वे स्वयं ही निंदा के भागी बनेंगे।"(रोम. 13:2).
हमें राज्य की धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत को कैसे समझना चाहिए?
राज्य की धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत को लोगों के जीवन के सभी क्षेत्रों से धर्म के कट्टरपंथी विस्थापन, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने में भागीदारी से धार्मिक संघों के बहिष्कार और अधिकारियों के कार्यों का मूल्यांकन करने के उनके अधिकार से वंचित करने के अर्थ में नहीं समझा जा सकता है। . यह सिद्धांत चर्च और अधिकारियों की क्षमता के क्षेत्रों का केवल एक निश्चित विभाजन, एक-दूसरे के आंतरिक मामलों में उनके गैर-हस्तक्षेप को मानता है।
किस स्थिति में चर्च को राज्य की आज्ञा मानने से इंकार कर देना चाहिए? इस मामले में पदानुक्रम क्या कार्रवाई कर सकता है?
यदि अधिकारी रूढ़िवादी विश्वासियों को मसीह और उनके चर्च से धर्मत्याग करने के साथ-साथ पापपूर्ण, आध्यात्मिक रूप से हानिकारक कार्य करने के लिए मजबूर करते हैं, तो चर्च को राज्य का पालन करने से इनकार करना चाहिए। एक ईसाई, अपनी अंतरात्मा की आज्ञा का पालन करते हुए, अधिकारियों की आज्ञा को पूरा नहीं कर सकता है, जिससे वह गंभीर पाप करने के लिए मजबूर हो सकता है। यदि चर्च प्राधिकरण के लिए राज्य के कानूनों और अधिकारियों के आदेशों का पालन करना असंभव है, तो चर्च प्राधिकरण, मुद्दे पर उचित रूप से विचार करने के बाद, निम्नलिखित कार्रवाई कर सकता है: जो समस्या उत्पन्न हुई है उस पर अधिकारियों के साथ सीधे संवाद में प्रवेश करें; लोगों से कानून बदलने या सरकारी निर्णयों की समीक्षा करने के लिए लोकतंत्र के तंत्र का उपयोग करने का आह्वान करें; अंतर्राष्ट्रीय अधिकारियों और विश्व जनमत से अपील; शांतिपूर्ण सविनय अवज्ञा के लिए अपने बच्चों से अपील करें।
चर्च के लिए किस प्रकार की सरकार (राज्य व्यवस्था) बेहतर है?
चर्च "की स्थिति लेता है किसी भी राजनीतिक व्यवस्था, किसी भी मौजूदा राजनीतिक सिद्धांत के चर्च के लिए गैर-वरीयता"(बिशप काउंसिल ऑफ द रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्च 1994) और सरकार के स्वरूप में बदलाव की पहल करना अपने लिए संभव नहीं मानते हैं।
चर्च और राज्य के बीच किन क्षेत्रों में सहयोग संभव है?
वर्तमान ऐतिहासिक काल में चर्च और राज्य के बीच सहयोग के क्षेत्र हैं:
क) अंतरराष्ट्रीय, अंतरजातीय और नागरिक स्तरों पर शांति स्थापित करना, लोगों, राष्ट्रों और राज्यों के बीच आपसी समझ और सहयोग को बढ़ावा देना;
बी) समाज में नैतिकता के संरक्षण की चिंता;
ग) आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, नैतिक और देशभक्तिपूर्ण शिक्षा और पालन-पोषण;
घ) दया और दान के कार्य, संयुक्त सामाजिक कार्यक्रमों का विकास;
ई) ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों की सुरक्षा की देखभाल सहित ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत की सुरक्षा, बहाली और विकास;
च) प्रासंगिक कानूनों, विनियमों, आदेशों और निर्णयों के विकास के संबंध में चर्च और समाज के लिए महत्वपूर्ण मुद्दों पर किसी भी शाखा और स्तर के सरकारी अधिकारियों के साथ बातचीत;
छ) सैनिकों और कानून प्रवर्तन अधिकारियों की देखभाल, उनकी आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा;
ज) अपराध की रोकथाम, जेल में बंद व्यक्तियों की देखभाल पर काम करना;
i) मानविकी अनुसंधान सहित विज्ञान;
जे) स्वास्थ्य देखभाल;
k) संस्कृति और रचनात्मक गतिविधि;
एल) चर्च और धर्मनिरपेक्ष मीडिया का काम;
एम) पर्यावरण को संरक्षित करने की गतिविधियाँ;
ओ) चर्च, राज्य और समाज के लाभ के लिए आर्थिक गतिविधि;
n) परिवार, मातृत्व और बचपन की संस्था के लिए समर्थन;
पी) छद्म धार्मिक संरचनाओं की गतिविधियों का मुकाबला करना जो व्यक्ति और समाज के लिए खतरा पैदा करते हैं।
चर्च के सामाजिक कार्य का पारंपरिक क्षेत्र लोगों की जरूरतों, व्यक्तिगत नागरिकों या सामाजिक समूहों के अधिकारों और चिंताओं के बारे में राज्य के अधिकारियों के सामने दुःख है।
किस मामले में पादरी और चर्च संरचनाएं राज्य को सहायता प्रदान नहीं कर सकती हैं और उसके साथ सहयोग नहीं कर सकती हैं?
क) राजनीतिक संघर्ष, चुनाव प्रचार, कुछ राजनीतिक दलों, जनता और राजनीतिक नेताओं के समर्थन में अभियान;
बी) गृह युद्ध या आक्रामक विदेशी युद्ध छेड़ना;
ग) खुफिया जानकारी और किसी भी अन्य गतिविधियों में प्रत्यक्ष भागीदारी, जिसके लिए राज्य के कानून के अनुसार, स्वीकारोक्ति के दौरान और चर्च पदानुक्रम को रिपोर्ट करते समय भी गोपनीयता बनाए रखने की आवश्यकता होती है।

अदालत में चर्च के हितों का प्रतिनिधित्व कौन कर सकता है?
चरम मामलों को छोड़कर, अदालत में चर्च के हितों का प्रतिनिधित्व उचित स्तर पर पदानुक्रम द्वारा अधिकृत आम लोगों द्वारा किया जाता है (चाल्सिस। 9)
चर्च जीवन के किन मुद्दों को धर्मनिरपेक्ष अदालत में लाया जा सकता है?
अंतर-चर्च विवादों को धर्मनिरपेक्ष अदालत में नहीं लाया जाना चाहिए (एंटिऑकस 12)। अंतरधार्मिक संघर्ष, साथ ही विद्वतावादियों के साथ संघर्ष जो सिद्धांत के मुद्दों को प्रभावित नहीं करते हैं, उन्हें एक धर्मनिरपेक्ष अदालत में लाया जा सकता है (कार्थ। 59)।
क्या कोई पादरी चर्च अधिकारियों की अनुमति के बिना सरकारी अधिकारियों से संपर्क कर सकता है?
नही सकता। पवित्र सिद्धांत चर्च अधिकारियों की अनुमति के बिना पादरी को राज्य सत्ता में बदलने से रोकते हैं। सार्डिशियन परिषद का 11वाँ नियम पढ़ता है: " यदि कोई बिशप, या प्रेस्बिटर, या पादरी वर्ग का कोई भी सदस्य, क्षेत्र के बिशप और विशेष रूप से महानगरीय क्षेत्र के बिशप की अनुमति और पत्र के बिना, राजा के पास जाने की हिम्मत करता है: ऐसे व्यक्ति को हटा दिया जाएगा , और न केवल संचार से वंचित, बल्कि उस गरिमा से भी जो उसके पास थी ... यदि कोई आवश्यक आवश्यकता किसी को राजा के पास जाने के लिए मजबूर करती है: उसे विचारपूर्वक और महानगर के बिशप और अन्य बिशपों की अनुमति से ऐसा करने दें उस क्षेत्र का, और उसे उनसे पत्रों द्वारा निर्देशित किया जाए».
क्या कोई मौलवी सरकारी मामलों में भाग ले सकता है?
नही सकता। चर्च और राज्य के मामलों के बीच भ्रम से बचने के लिए और यह सुनिश्चित करने के लिए कि चर्च की शक्ति सांसारिक चरित्र न ले ले, सिद्धांत पादरी को राज्य प्रशासन के मामलों में भाग लेने से रोकते हैं। 81वें अपोस्टोलिक कैनन में लिखा है: "किसी बिशप या प्रेस्बिटर के लिए सार्वजनिक प्रशासन में शामिल होना उचित नहीं है, लेकिन चर्च के मामलों में शामिल होना स्वीकार्य नहीं है।" 6वें अपोस्टोलिक कैनन के साथ-साथ सातवीं विश्वव्यापी परिषद के 10वें कैनन में भी यही कहा गया है। आधुनिक संदर्भ में, ये प्रावधान न केवल प्रशासनिक शक्तियों के प्रयोग से संबंधित हैं, बल्कि सरकार के प्रतिनिधि निकायों में भागीदारी से भी संबंधित हैं।

ईसाई नैतिकता और धर्मनिरपेक्ष कानून

धर्मनिरपेक्ष कानून का उद्देश्य क्या है?
कानून में कुछ न्यूनतम नैतिक मानदंड शामिल हैं जो समाज के सभी सदस्यों के लिए अनिवार्य हैं। धर्मनिरपेक्ष कानून का कार्य बुराई में पड़ी दुनिया को ईश्वर के राज्य में बदलना नहीं है, बल्कि इसे नरक में बदलने से रोकना है।
अहस्तांतरणीय व्यक्तिगत अधिकार क्या हैं?
अविभाज्य व्यक्तिगत अधिकारों का विचार मनुष्य के बारे में ईश्वर की छवि और समानता के रूप में, एक औपचारिक रूप से स्वतंत्र प्राणी के रूप में बाइबिल की शिक्षा पर आधारित है। आस्था, जीवन, परिवार का अधिकार बाहरी ताकतों की मनमानी से मानवीय स्वतंत्रता की आंतरिक नींव की सुरक्षा है। ये आंतरिक अधिकार अन्य, बाहरी अधिकारों द्वारा पूरक और गारंटीकृत हैं - उदाहरण के लिए, आंदोलन की स्वतंत्रता, जानकारी प्राप्त करने, संपत्ति बनाने, इसे रखने और इसे स्थानांतरित करने का अधिकार। जैसे-जैसे धर्मनिरपेक्षता आगे बढ़ी, अविभाज्य मानवाधिकारों के ऊंचे सिद्धांत ईश्वर के साथ उसके संबंध के अलावा व्यक्ति के अधिकारों की एक अवधारणा बन गए। साथ ही, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की सुरक्षा को आत्म-इच्छा की सुरक्षा में बदल दिया गया।
ईसाइयों को मानवाधिकारों की आवश्यकता क्यों है?
ईसाई कानूनी चेतना के लिए, स्वतंत्रता और मानव अधिकारों का विचार सेवा के विचार से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। एक ईसाई को सबसे पहले अधिकारों की आवश्यकता होती है, ताकि, उन्हें पाकर, वह "ईश्वर की समानता" के लिए अपनी उच्च बुलाहट को सर्वोत्तम ढंग से पूरा कर सके, ईश्वर और चर्च, अन्य लोगों, परिवार, राज्य, राष्ट्र और अन्य के प्रति अपने कर्तव्य को पूरा कर सके। मानव समुदाय.
धर्मनिरपेक्ष कानूनों के प्रति रूढ़िवादी ईसाइयों की आज्ञाकारिता के सिद्धांत क्या हैं?
हर चीज में जो विशेष रूप से चीजों के सांसारिक क्रम से संबंधित है, एक रूढ़िवादी ईसाई कानूनों का पालन करने के लिए बाध्य है, चाहे वे कितने भी सही या असफल हों। जब कानून की आवश्यकता को पूरा करने से शाश्वत मुक्ति को खतरा होता है, धर्मत्याग का कार्य या भगवान और पड़ोसी के खिलाफ एक और निस्संदेह पाप का कमीशन शामिल होता है, तो एक ईसाई को भगवान की सच्चाई और उसकी आत्मा की मुक्ति के लिए स्वीकारोक्ति के पराक्रम के लिए बुलाया जाता है। अनन्त जीवन। उसे समाज या राज्य द्वारा ईश्वर की संस्थाओं और आज्ञाओं के बिना शर्त उल्लंघन के खिलाफ कानूनी तरीके से खुलकर बोलना चाहिए, और यदि ऐसी कानूनी कार्रवाई असंभव या अप्रभावी है, तो सविनय अवज्ञा की स्थिति लेनी चाहिए।

चर्च और राजनीति

क्या धर्माध्यक्ष, पादरी और सामान्य जन के बीच अलग-अलग राजनीतिक राय रखना स्वीकार्य है?
चर्च अपने धर्माध्यक्षों, पादरियों और सामान्य जन के बीच विभिन्न राजनीतिक प्रतिबद्धताओं के अस्तित्व की अनुमति देता है, उन अपवादों को छोड़कर जो स्पष्ट रूप से रूढ़िवादी सिद्धांत और चर्च परंपरा के नैतिक मानदंडों के विपरीत कार्यों को जन्म देते हैं।
क्या पादरी वर्ग के लिए राजनीतिक संगठनों की गतिविधियों और चुनाव प्रक्रियाओं में भाग लेना संभव है?
चर्च पदानुक्रम और पादरी के लिए, और इसलिए चर्च की पूर्णता के लिए, राजनीतिक संगठनों की गतिविधियों में, चुनाव पूर्व प्रक्रियाओं में भाग लेना असंभव है, जैसे कि राजनीतिक संगठनों या चुनाव में भाग लेने वाले व्यक्तिगत उम्मीदवारों के लिए सार्वजनिक समर्थन, चुनाव प्रचार, इत्यादि। . सभी स्तरों पर प्रतिनिधि शक्ति के किसी भी निकाय के चुनाव के लिए पादरी को नामांकित करने की अनुमति नहीं है।
4 अक्टूबर, 2012 के रूसी रूढ़िवादी चर्च के पवित्र धर्मसभा के संकल्प के अनुसार, गतिविधियों का मुकाबला करने के लिए "अत्यधिक चर्च संबंधी आवश्यकता" के मामलों में निर्वाचित सरकारी निकायों में मौलवियों की भागीदारी (लेकिन राजनीतिक दलों में सदस्यता नहीं) संभव है। चर्च-विरोधी (अन्य-कन्फेशनल या विद्वतापूर्ण) ताकतें। हालाँकि, चुनाव अभियान में एक मौलवी की भागीदारी के लिए परम पावन पितृसत्ता और रूसी रूढ़िवादी चर्च (या मॉस्को पितृसत्ता के भीतर एक स्वशासी चर्च) के पवित्र धर्मसभा के लिखित आशीर्वाद की आवश्यकता होती है।

क्या पादरी और सामान्य जन को मतदान द्वारा लोकप्रिय इच्छा की अभिव्यक्ति में भाग लेने का अधिकार है?
मतदान के माध्यम से लोगों की इच्छा की अभिव्यक्ति में अन्य नागरिकों के साथ समान आधार पर पदानुक्रम, पादरी और सामान्य जन की भागीदारी को किसी भी चीज़ से नहीं रोका जाना चाहिए।

सरकारी निकायों की गतिविधियों में पादरी वर्ग की भागीदारी उनकी देहाती और मिशनरी गतिविधियों को जटिल क्यों बनाएगी?
सरकारी निकायों की गतिविधियों में पादरी वर्ग की भागीदारी के अभ्यास से पता चला है कि आबादी के एक हिस्से के हितों को संतुष्ट करने वाले और इसके दूसरे हिस्से के हितों का खंडन करने वाले निर्णय लेने की जिम्मेदारी लिए बिना यह व्यावहारिक रूप से असंभव है, जो देहाती को गंभीर रूप से जटिल बनाता है। और पादरी वर्ग की मिशनरी गतिविधियाँ, प्रेरित पॉल के शब्दों के अनुसार, कहलाती हैं "हर किसी के लिए... हर किसी को, कम से कम कुछ बचाने के लिए"(1 कुरिन्थियों 9:22).

अधिकारियों के सामने सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्च की स्थिति को सार्वजनिक रूप से कौन व्यक्त कर सकता है?
यह स्थिति विशेष रूप से चर्च परिषदों, पदानुक्रम और उनके द्वारा अधिकृत व्यक्तियों द्वारा व्यक्त की जाती है। किसी भी स्थिति में, इसे व्यक्त करने का अधिकार सरकारी एजेंसियों, राजनीतिक या अन्य धर्मनिरपेक्ष संगठनों को हस्तांतरित नहीं किया जा सकता है।

क्या आम ईसाई विधायी, कार्यकारी और न्यायिक अधिकारियों और राजनीतिक संगठनों की गतिविधियों में भाग ले सकते हैं?
विधायी, कार्यकारी और न्यायिक अधिकारियों और राजनीतिक संगठनों की गतिविधियों में रूढ़िवादी सामान्य लोगों की भागीदारी को कोई नहीं रोकता है। इसके अलावा, ऐसी भागीदारी, अगर यह चर्च के सिद्धांत, उसके नैतिक मानकों और सार्वजनिक मुद्दों पर उसकी आधिकारिक स्थिति के अनुसार की जाती है, तो समाज में चर्च के मिशन के रूपों में से एक है। आम लोगों को अपने नागरिक कर्तव्य को पूरा करते हुए, सभी स्तरों पर अधिकारियों के चुनाव से संबंधित प्रक्रियाओं में भाग लेने और राज्य के किसी भी नैतिक रूप से उचित उपक्रम में योगदान करने के लिए बुलाया जा सकता है।
सरकारी निकायों और राजनीतिक प्रक्रियाओं की गतिविधियों में रूढ़िवादी सामान्य जन की भागीदारी व्यक्तिगत और विशेष ईसाई (रूढ़िवादी) राजनीतिक संगठनों या बड़े राजनीतिक संघों के ईसाई (रूढ़िवादी) घटकों के ढांचे के भीतर दोनों हो सकती है। दोनों ही मामलों में, चर्च के बच्चों को अपनी राजनीतिक प्रतिबद्धताओं की पसंद और अभिव्यक्ति, निर्णय लेने और प्रासंगिक गतिविधियों के कार्यान्वयन की स्वतंत्रता है। साथ ही, व्यक्तिगत रूप से या विभिन्न संगठनों के भीतर राज्य या राजनीतिक गतिविधियों में भाग लेने वाले आम लोग स्वतंत्र रूप से ऐसा करते हैं, चर्च प्लेनिट्यूड या किसी विहित चर्च संस्थानों की स्थिति के साथ अपने राजनीतिक कार्य की पहचान किए बिना और उनकी ओर से बोले बिना। साथ ही, चर्च के सर्वोच्च अधिकारी सामान्य जन की राजनीतिक गतिविधियों को विशेष आशीर्वाद नहीं देते हैं।

ब्लॉक 2

परिश्रम और उसका फल

मानव कार्य का धार्मिक महत्व क्या है?
परमेश्वर ने अदन की वाटिका रचकर मनुष्य को उसमें बसाया, "इसकी खेती करना और भंडारण करना"(उत्पत्ति 2:15) श्रम मनुष्य का रचनात्मक विकास है, जिसे भगवान के प्रति अपनी मूल समानता के आधार पर, भगवान के साथ सह-निर्माता और सह-कार्यकर्ता होने का उपहार दिया जाता है।
हालाँकि, सभ्यता की उपलब्धियों का प्रलोभन लोगों को निर्माता से दूर कर देता है और तर्क की काल्पनिक विजय की ओर ले जाता है, जो ईश्वर के बिना सांसारिक जीवन की व्यवस्था करने का प्रयास करता है। मानव जाति के इतिहास में ऐसी आकांक्षाओं का कार्यान्वयन हमेशा दुखद रूप से समाप्त हुआ है।

काम के लिए नैतिक उद्देश्य
पवित्र धर्मग्रंथ काम के दो नैतिक उद्देश्यों की गवाही देता है: खुद को खिलाने के लिए काम करना, किसी पर बोझ डाले बिना, और जरूरतमंदों को देने के लिए काम करना। प्रेरित लिखते हैं: “काम करना बेहतर है, अपने हाथों से उपयोगी चीजें करना, ताकि आपके पास जरूरतमंदों को देने के लिए कुछ हो।"(इफि. 4:28). ऐसा कार्य आत्मा को शिक्षित करता है और मानव शरीर को मजबूत करता है, जिससे एक ईसाई को दूसरों के लिए दया और प्रेम के ईश्वरीय कार्यों में अपना विश्वास प्रदर्शित करने का अवसर मिलता है (मैथ्यू 5:16; जेम्स 2:17)। सभी को प्रेरित पौलुस के शब्द याद हैं: "अगर कोई काम नहीं करना चाहता, तो मत खाओ"(2 थिस्स. 3:10).
चर्च लोगों की भलाई के उद्देश्य से किए गए सभी कार्यों को आशीर्वाद देता है; साथ ही, किसी भी प्रकार की मानवीय गतिविधि को प्राथमिकता नहीं दी जाती है यदि वह ईसाई नैतिक मानकों के अनुरूप हो।

अपना

एक ईसाई को संपत्ति देखने के लिए कैसे बुलाया जाता है?
संपत्ति को आम तौर पर लोगों के श्रम के फल और प्राकृतिक संसाधनों के साथ संबंध के सामाजिक रूप से मान्यता प्राप्त रूप के रूप में समझा जाता है। संपत्ति के संबंध में रूढ़िवादी चर्च की स्थिति में न तो भौतिक आवश्यकताओं की अज्ञानता है, न ही विपरीत चरम, भौतिक धन को अस्तित्व के उच्चतम लक्ष्य और मूल्य के रूप में प्राप्त करने की लोगों की आकांक्षा को बढ़ाता है। चर्च ईसाइयों से आह्वान करता है कि वे संपत्ति को ईश्वर की ओर से एक उपहार के रूप में समझें, जो उनके और उनके पड़ोसियों के लाभ के लिए उपयोग करने के लिए दी गई है। साथ ही, पवित्र धर्मग्रंथ संपत्ति के मानव अधिकार को मान्यता देता है और उस पर अतिक्रमण की निंदा करता है।
संपत्ति के प्रति एक रूढ़िवादी ईसाई का रवैया अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के सुसमाचार सिद्धांत पर आधारित होना चाहिए, जो उद्धारकर्ता के शब्दों में व्यक्त किया गया है: "मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो" (यूहन्ना 13:34)।यह आज्ञा ईसाई नैतिक व्यवहार का आधार है। इसे उनके लिए और, चर्च के दृष्टिकोण से, अन्य लोगों के लिए, संपत्ति सहित अंतरमानवीय संबंधों के नियमन के क्षेत्र में एक अनिवार्यता के रूप में काम करना चाहिए।

धार्मिक संगठनों की संपत्ति के निर्माण का मुख्य घटक
धार्मिक संगठनों की संपत्ति स्वामित्व के एक विशेष रूप का प्रतिनिधित्व करती है। इसे विभिन्न तरीकों से प्राप्त किया जाता है, लेकिन इसके गठन का मुख्य घटक विश्वासियों का स्वैच्छिक बलिदान है। दान ईश्वर द्वारा मनुष्य को दी गई मुख्य आज्ञाओं में से एक है (सिराक 7:30-34)। इस प्रकार, दान आर्थिक और सामाजिक संबंधों का एक विशेष मामला है, और इसलिए स्वचालित रूप से राज्य के वित्त और अर्थव्यवस्था, विशेष रूप से, राज्य कराधान को विनियमित करने वाले कानूनों के अधीन नहीं होना चाहिए।

युद्ध और शांति
क्या चर्च आम ईसाइयों को शत्रुता में भाग लेने से रोकता है?
युद्ध बुरा है. इसका कारण, सामान्य रूप से मनुष्य में बुराई की तरह, ईश्वर प्रदत्त स्वतंत्रता का पापपूर्ण दुरुपयोग है।
लोगों के लिए मेल-मिलाप का शुभ समाचार लाना (रोमियों 10:15), लेकिन अंदर रहना "यह दुनिया" जो बुराई में है(1 यूहन्ना 5:19) और हिंसा से भरे हुए, ईसाइयों को अनजाने में विभिन्न लड़ाइयों में भाग लेने की महत्वपूर्ण आवश्यकता का सामना करना पड़ रहा है। युद्ध को बुराई के रूप में मान्यता देते हुए, चर्च अभी भी अपने बच्चों को शत्रुता में भाग लेने से नहीं रोकता है जब बात अपने पड़ोसियों की रक्षा करने और कुचले हुए न्याय को बहाल करने की आती है। तब युद्ध अवांछनीय होते हुए भी एक आवश्यक साधन माना जाता है।
रूढ़िवादी लोगों में हर समय उन सैनिकों के प्रति गहरा सम्मान रहा है, जिन्होंने अपने जीवन की कीमत पर अपने पड़ोसियों के जीवन और सुरक्षा की रक्षा की। पवित्र चर्च ने कई सैनिकों को उनके ईसाई गुणों को ध्यान में रखते हुए और उन्हें मसीह के शब्दों का हवाला देते हुए संत घोषित किया: “इस से बड़ा प्रेम किसी का नहीं, कि कोई अपने मित्रों के लिये अपना प्राण दे।”(यूहन्ना 15:13)

सेना के लिए चर्च की देखभाल
चर्च सेना की विशेष देखभाल करता है, उन्हें उच्च नैतिक आदर्शों के प्रति निष्ठा की भावना की शिक्षा देता है। रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा संपन्न सशस्त्र बलों और कानून प्रवर्तन एजेंसियों के साथ सहयोग पर समझौते, कृत्रिम रूप से बनाए गए मीडियास्टिनम पर काबू पाने, सेना को पितृभूमि की सेवा करने की सदियों पुरानी रूढ़िवादी परंपराओं की ओर लौटने के महान अवसर खोलते हैं। रूढ़िवादी पादरी - वे दोनों जो सेना में विशेष आज्ञाकारिता रखते हैं और जो मठों या पारिशों में सेवा करते हैं - उन्हें सैन्य कर्मियों की सख्ती से देखभाल करने, उनकी नैतिक स्थिति का ख्याल रखने के लिए कहा जाता है।

अपराध, सज़ा, सुधार

अपराध की रोकथाम में चर्च की भागीदारी
अपराध की रोकथाम, सबसे पहले, समाज में सच्चे आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों की स्थापना के उद्देश्य से शिक्षा और ज्ञान के माध्यम से संभव है। इस मामले में, रूढ़िवादी चर्च को स्कूलों, मीडिया और कानून प्रवर्तन एजेंसियों के साथ सक्रिय रूप से बातचीत करने के लिए कहा जाता है। लोगों में सकारात्मक नैतिक आदर्श के अभाव में, ज़बरदस्ती, धमकी या सज़ा का कोई भी उपाय बुरी इच्छा को नहीं रोक सकता। इसीलिए कानून के उल्लंघन को रोकने का सबसे अच्छा तरीका एक ईमानदार और सभ्य जीवन शैली का प्रचार करना है, खासकर बच्चों और युवाओं के बीच। इस मामले में, तथाकथित जोखिम समूहों में शामिल व्यक्तियों या जो पहले ही अपना पहला अपराध कर चुके हैं, उन पर पूरा ध्यान दिया जाना चाहिए। ऐसे लोगों को विशेष देहाती और शैक्षिक देखभाल दी जानी चाहिए। रूढ़िवादी पादरी और सामान्य जन को अपराध के सामाजिक कारणों पर काबू पाने, राज्य और अर्थव्यवस्था की निष्पक्ष संरचना और समाज के प्रत्येक सदस्य के पेशेवर और जीवन की प्राप्ति का ख्याल रखने में भाग लेने के लिए कहा जाता है।

जांच के तहत व्यक्तियों की यातना और अपमान के विभिन्न रूपों के प्रति चर्च का रवैया
चर्च संदिग्धों, जांच के तहत व्यक्तियों और कानून तोड़ने का इरादा रखने वाले दोषी नागरिकों के प्रति मानवीय दृष्टिकोण की आवश्यकता पर जोर देता है। ऐसे लोगों के साथ क्रूर और अयोग्य व्यवहार उन्हें गलत रास्ते पर मजबूत कर सकता है या उस पर धकेल सकता है। इसीलिए जिन व्यक्तियों को कानूनी रूप से दोषी नहीं ठहराया गया है, हिरासत में रहते हुए भी, उनके मौलिक अधिकारों का उल्लंघन नहीं होना चाहिए। उन्हें सुरक्षा और निष्पक्ष सुनवाई की गारंटी दी जानी चाहिए। चर्च जांच के तहत व्यक्तियों पर अत्याचार और विभिन्न प्रकार के अपमान की निंदा करता है।

क्या कोई पुजारी कानून प्रवर्तन एजेंसियों की सहायता के लिए स्वीकारोक्ति की गोपनीयता का उल्लंघन कर सकता है?
यहां तक ​​कि कानून प्रवर्तन एजेंसियों की सहायता के लिए भी, कोई पादरी स्वीकारोक्ति के रहस्य या कानून द्वारा संरक्षित अन्य रहस्य (उदाहरण के लिए, गोद लेने का रहस्य) का उल्लंघन नहीं कर सकता है। खोए हुए और निंदा किए गए लोगों की आध्यात्मिक देखभाल में, पादरी, पश्चाताप के माध्यम से, यह जान लेते हैं कि जांच और न्याय से क्या छिपा है, उन्हें स्वीकारोक्ति के रहस्य द्वारा निर्देशित किया जाता है।
स्वीकारोक्ति के रहस्य की सुरक्षा का अनुमान लगाने वाला मानदंड कई आधुनिक राज्यों के कानून में निहित है, जिसमें रूसी संघ का संविधान और रूसी कानून "विवेक और धार्मिक संघों की स्वतंत्रता पर" शामिल है।

यदि एक पुजारी को पाप स्वीकारोक्ति के दौरान आसन्न अपराध के बारे में पता चलता है तो उसे क्या करना चाहिए?
पादरी को उन मामलों में विशेष देहाती संवेदनशीलता दिखाने के लिए कहा जाता है जहां स्वीकारोक्ति के दौरान उसे आसन्न अपराध के बारे में पता चलता है। बिना किसी अपवाद के और किसी भी परिस्थिति में, स्वीकारोक्ति के रहस्य को पवित्र रूप से बनाए रखते हुए, पादरी यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए बाध्य है कि आपराधिक इरादा सच न हो। सबसे पहले, यह युद्ध के दौरान आतंकवादी कृत्य या आपराधिक आदेश के निष्पादन की स्थिति में संभावित हत्या, विशेष रूप से बड़े पैमाने पर हताहतों के खतरे की चिंता करता है। एक संभावित अपराधी और उसके इच्छित शिकार की आत्मा के समान मूल्य को याद करते हुए, पादरी को सच्चे पश्चाताप के लिए, यानी बुरे इरादों को त्यागने के लिए, विश्वासपात्र को बुलाना चाहिए। यदि यह आह्वान प्रभावी नहीं होता है, तो चरवाहा, कबूल करने वाले व्यक्ति के नाम के रहस्य को बनाए रखने और अन्य परिस्थितियों का ध्यान रखते हुए, जो उसकी पहचान को उजागर कर सकती हैं, उन लोगों को चेतावनी दे सकता है जिनकी जान खतरे में है। कठिन मामलों में, पादरी को डायोसेसन बिशप से संपर्क करना चाहिए।

अपराधी को दण्ड देने का नैतिक अर्थ |
कानून के तहत किए गए और दोषी ठहराए गए अपराध के लिए उचित सजा की आवश्यकता होती है। इसका अर्थ कानून तोड़ने वाले व्यक्ति को सही करना है, साथ ही अपराधी से समाज की रक्षा करना और उसकी अवैध गतिविधियों को दबाना है। चर्च को, कानून तोड़ने वाले व्यक्ति के लिए न्यायाधीश बने बिना, उसकी आत्मा की देखभाल करने के लिए कहा जाता है। इसीलिए वह सज़ा को बदला नहीं, बल्कि पापी की आंतरिक सफाई का साधन समझती है।
स्वतंत्रता का अभाव या प्रतिबंध उस व्यक्ति को, जिसने खुद को समाज से बाहर रखा है, आंतरिक रूप से शुद्ध होकर स्वतंत्रता की ओर लौटने के लिए अपने जीवन का पुनर्मूल्यांकन करने का अवसर देता है। कार्य व्यक्ति को रचनात्मक भावना से शिक्षित करने में योगदान देता है और उसे उपयोगी कौशल प्राप्त करने की अनुमति देता है। सुधारात्मक श्रम की प्रक्रिया में, आत्मा की गहराई में मौजूद पापी तत्व को सृजन, व्यवस्था और आध्यात्मिक शांति का रास्ता देना चाहिए।

कैदियों के लिए देहाती देखभाल
स्वतंत्रता से वंचित स्थानों में अपने मंत्रालय को आगे बढ़ाते हुए, चर्च को वहां चर्च और प्रार्थना कक्ष स्थापित करने चाहिए, संस्कार और दिव्य सेवाएं करनी चाहिए, कैदियों के साथ देहाती बातचीत करनी चाहिए और आध्यात्मिक साहित्य वितरित करना चाहिए। इस मामले में, स्वतंत्रता से वंचित लोगों के साथ व्यक्तिगत संपर्क, जिसमें उनके तत्काल स्थानों का दौरा भी शामिल है, विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। दोषियों के साथ पत्राचार, कपड़े, दवाएँ और अन्य आवश्यक चीजें एकत्र करना और दान करना हर प्रोत्साहन का पात्र है। ऐसी गतिविधियों का उद्देश्य न केवल कैदियों की दुर्दशा को कम करना होना चाहिए, बल्कि अपंग आत्माओं के नैतिक उपचार में मदद करना भी होना चाहिए। उनका दर्द पूरे मदर चर्च का दर्द है, जो स्वर्ग के आनंद में आनन्दित होता है "एक पापी के बारे में जो पश्चाताप करता है"(लूका 15:10)

व्यक्तिगत, पारिवारिक और सार्वजनिक नैतिकता के मुद्दे

विवाह (पारिवारिक संबंध) के प्रति रूढ़िवादी चर्च का रवैया
सृष्टि के लिए प्रभु की मूल इच्छा को मूर्त रूप देते हुए, उनके द्वारा आशीर्वादित वैवाहिक मिलन मानव जाति को जारी रखने और बढ़ाने का एक साधन बन जाता है: "और परमेश्वर ने उन्हें आशीष दी, और परमेश्वर ने उन से कहा, फूलो-फलो, और पृय्वी में भर जाओ, और उसे अपने वश में कर लो।"(उत्प. 1:28).
पुरुष और महिला एक ही मानवता में अस्तित्व के दो अलग-अलग तरीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्हें संचार और पारस्परिक पुनःपूर्ति की आवश्यकता है।
ईसाइयों के लिए, विवाह केवल एक कानूनी अनुबंध, प्रजनन और अस्थायी प्राकृतिक जरूरतों की संतुष्टि का साधन नहीं बन गया है, बल्कि, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के शब्दों में, "प्रेम का संस्कार", एक दूसरे के साथ पति-पत्नी की शाश्वत एकता बन गया है। मसीह.

ईसाइयों द्वारा विवाह को अपमानित या तिरस्कृत करने के प्रयासों पर चर्च कैसे प्रतिक्रिया देता है?
मसीह और सुसमाचार के लिए स्वीकार किए गए स्वैच्छिक पवित्र ब्रह्मचर्य की उपलब्धि की अत्यधिक सराहना करते हुए, और अपने इतिहास और आधुनिक जीवन में मठवाद की विशेष भूमिका को पहचानते हुए, चर्च ने कभी भी विवाह को तिरस्कार के साथ नहीं माना है और उन लोगों की निंदा की है, जो झूठे हैं पवित्रता की इच्छा को समझा, विवाह संबंधों का तिरस्कार किया।
प्रेरित पॉल, जिन्होंने व्यक्तिगत रूप से अपने लिए कौमार्य को चुना और इसमें उनका अनुकरण करने का आह्वान किया (1 कुरिं. 7.8), फिर भी निंदा करते हैं "झूठों का पाखंड, उनके विवेक में जल गया, विवाह से मनाही"(1 तीमु. 4.2-3). 51वाँ अपोस्टोलिक कैनन पढ़ता है: "यदि कोई...विवाह से पीछे हट जाता है...संयम के पराक्रम के लिए नहीं, बल्कि घृणित कार्य के कारण, यह भूलकर...कि भगवान ने मनुष्य, पति और पत्नी की रचना की, उन्हें बनाया, और इस प्रकार, निन्दा करते हुए, बदनामी करता है सृजन - या तो उसे खुद को सही करने दें, या उसे पवित्र पद से निष्कासित कर दिया जाए और चर्च से खारिज कर दिया जाए।''इसे गंगरा कैथेड्रल के 1, 9वें और 10वें नियमों द्वारा विकसित किया गया है: “यदि कोई विवाह की निंदा करता है और अपने पति के साथ संभोग करने वाली वफादार और पवित्र पत्नी से घृणा करता है, या उसे [भगवान के] राज्य में प्रवेश करने में सक्षम नहीं होने की निंदा करता है, तो उसे शपथ लेनी चाहिए। यदि कोई कुंवारी है या कौमार्य की सुंदरता और पवित्रता के लिए नहीं, बल्कि उससे घृणा करने वाले के रूप में विवाह से दूर जा रहा है, तो उसे शपथ के अधीन रहना चाहिए। यदि कुंवारियों में से कोई प्रभु के लिये अपने आप को विवाहितों से अधिक बड़ा दिखाए, तो वह शपथ खाए।”रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के पवित्र धर्मसभा ने 28 दिसंबर 1998 के अपने प्रस्ताव में इन नियमों का जिक्र करते हुए बताया "विवाह के प्रति नकारात्मक या अहंकारी रवैये की अस्वीकार्यता।"

क्या चर्च विश्वासियों को केवल उन लोगों से शादी करने के लिए प्रोत्साहित करता है जो उनकी ईसाई मान्यताओं को साझा करते हैं?
पति-पत्नी के विश्वास का समुदाय जो मसीह के शरीर के सदस्य हैं, सच्चे ईसाई और चर्च संबंधी विवाह के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। विश्वास से जुड़ा परिवार ही बन सकता है "होम चर्च"(रोम. 16:5; फिल. 1:2), जिसमें एक पति और पत्नी, अपने बच्चों के साथ, आध्यात्मिक पूर्णता और ईश्वर के ज्ञान में बढ़ते हैं। सर्वसम्मति का अभाव वैवाहिक संघ की अखंडता के लिए एक गंभीर खतरा पैदा करता है। इसीलिए चर्च विश्वासियों को विवाह के लिए प्रोत्साहित करना अपना कर्तव्य समझता है "केवल प्रभु में"(1 कुरिं. 7:39), अर्थात्, उन लोगों के साथ जो अपनी ईसाई मान्यताओं को साझा करते हैं।
विहित परिभाषाओं में (IV कैनन 14, लाओद. 10, 31) और प्राचीन ईसाई लेखकों और चर्च फादर्स (टर्टुलियन, कार्थेज के सेंट साइप्रियन, धन्य थियोडोरेट और धन्य ऑगस्टीन) के कार्यों में, रूढ़िवादी ईसाइयों और अन्य के अनुयायियों के बीच विवाह धार्मिक परंपराएँ निषिद्ध हैं।

क्या चर्च रूढ़िवादी ईसाइयों और गैर-ईसाइयों के बीच रजिस्ट्री कार्यालय में पंजीकृत विवाह द्वारा पवित्र नहीं किए गए विवाहों को वैध विवाह के रूप में मान्यता देता है, या क्या यह उन लोगों को मानता है जो उनमें उड़ाऊ सहवास में हैं?
प्राचीन विहित निर्देशों के अनुसार, चर्च आज भी रूढ़िवादी ईसाइयों और गैर-ईसाइयों के बीच संपन्न विवाहों को पवित्र नहीं करता है, साथ ही उन्हें वैध मानता है और उनमें व्यभिचार करने वालों पर विचार नहीं करता है।

यदि पति-पत्नी में से एक गैर-रूढ़िवादी ईसाई (कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, प्राचीन पूर्वी चर्चों में से एक से संबंधित) है, तो क्या रूढ़िवादी चर्च में शादी का संस्कार किया जा सकता है?
देहाती अर्थव्यवस्था के विचारों के आधार पर, रूसी रूढ़िवादी चर्च, अतीत और आज दोनों में, रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए कैथोलिकों, प्राचीन पूर्वी चर्चों के सदस्यों और त्रिएक भगवान में विश्वास रखने वाले प्रोटेस्टेंट से शादी करना संभव मानता है, जो कि आशीर्वाद के अधीन है। रूढ़िवादी चर्च में विवाह और रूढ़िवादी चर्च में बच्चों का पालन-पोषण। आस्था।

पति-पत्नी के बीच विभिन्न संघर्षों के मामलों में चर्च अपने देहाती कार्य के रूप में क्या देखता है?
पति-पत्नी के बीच विभिन्न संघर्षों के मामलों में, चर्च अपने देहाती कार्य को विवाह की अखंडता की रक्षा करने और तलाक को रोकने के लिए अपने सभी अंतर्निहित साधनों (शिक्षण, प्रार्थना, संस्कारों में भागीदारी) का उपयोग करने के रूप में देखता है।

चर्च विवाह के विघटन के लिए आधारों की सूची (अर्थात, इसे अपनी विहित शक्ति खो देने के रूप में मान्यता देना)
1918 में, रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थानीय परिषद ने, "चर्च द्वारा पवित्र विवाह संघ के विघटन के कारणों पर परिभाषा" में, व्यभिचार और पार्टियों में से एक के प्रवेश के अलावा, इस तरह से मान्यता दी। नया विवाह, जीवनसाथी का रूढ़िवाद से विमुख होना, अप्राकृतिक बुराइयां, वैवाहिक सहवास में असमर्थता जो विवाह से पहले हुई हो या जानबूझकर आत्म-विकृति का परिणाम हो, कुष्ठ रोग या सिफलिस, लंबे समय तक अज्ञात अनुपस्थिति, दंड की निंदा के साथ-साथ वंचित होना संपत्ति के सभी अधिकार, पति/पत्नी या बच्चों, बहू के जीवन या स्वास्थ्य पर अतिक्रमण, दलाल, पति/पत्नी की अभद्रता का फायदा उठाना, असाध्य गंभीर मानसिक बीमारी और एक पति/पत्नी का दूसरे द्वारा दुर्भावनापूर्ण परित्याग। वर्तमान में, तलाक के लिए आधारों की यह सूची एड्स, चिकित्सकीय रूप से प्रमाणित पुरानी शराब या नशीली दवाओं की लत, और पत्नी द्वारा अपने पति की असहमति के कारण गर्भपात कराने जैसे कारणों से पूरक है।

विवाह संस्कार से पहले पुजारी और दूल्हा-दुल्हन के बीच हुई बातचीत की सामग्री
पुजारियों को शादी के इच्छुक लोगों के साथ बातचीत करने और उन्हें उठाए जाने वाले कदम के महत्व और जिम्मेदारी के बारे में समझाने के लिए बुलाया जाता है।
नवविवाहितों की आध्यात्मिक शिक्षा के उद्देश्य से और वैवाहिक संबंधों की मजबूती को बढ़ावा देने के लिए, पुजारियों को दूल्हा और दुल्हन को चर्च विवाह संघ की अविभाज्यता के विचार के बारे में विस्तार से समझाने के लिए बुलाया जाता है, जिसमें तलाक पर जोर दिया जाता है। अंतिम उपाय तभी हो सकता है जब पति-पत्नी ऐसे कार्य करें जिन्हें चर्च द्वारा तलाक के आधार के रूप में परिभाषित किया गया हो।

क्या चर्च स्कूल के "यौन शिक्षा" कार्यक्रमों का समर्थन करता है?
कुछ शैक्षिक कार्यक्रमों में, किशोरों को अक्सर यौन संबंधों की समझ सिखाई जाती है जो मानवीय गरिमा के लिए बेहद अपमानजनक है, क्योंकि इसमें शुद्धता, वैवाहिक निष्ठा और निस्वार्थ प्रेम की अवधारणाएं शामिल नहीं हैं। एक पुरुष और एक महिला के बीच अंतरंग संबंधों को न केवल उजागर और उजागर किया जाता है, जो विनम्रता की प्राकृतिक भावना का अपमान करता है, बल्कि इसे विशुद्ध रूप से शारीरिक संतुष्टि के कार्य के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है, जो गहरे आंतरिक समुदाय और किसी भी नैतिक दायित्वों से जुड़ा नहीं होता है। चर्च विश्वासियों से, सभी नैतिक रूप से स्वस्थ ताकतों के सहयोग से, इस शैतानी प्रलोभन के प्रसार से लड़ने का आह्वान करता है, जो परिवार के विनाश में योगदान देकर, समाज की नींव को कमजोर करता है।
यह समझते हुए कि स्कूल को, परिवार के साथ, बच्चों और किशोरों को लिंग संबंधों और मनुष्य की शारीरिक प्रकृति के बारे में ज्ञान प्रदान करना चाहिए, चर्च उन "यौन शिक्षा" कार्यक्रमों का समर्थन नहीं कर सकता है जो विवाह पूर्व संबंधों को मान्यता देते हैं, विभिन्न विकृतियों को तो बिल्कुल भी नहीं, आदर्श के रूप में . छात्रों पर ऐसे कार्यक्रम थोपना पूरी तरह से अस्वीकार्य है।' स्कूल को उस बुराई का विरोध करने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो व्यक्ति की अखंडता को नष्ट कर देती है, शुद्धता की खेती करती है, और युवाओं को निष्ठा और पवित्रता के आधार पर एक मजबूत परिवार बनाने के लिए तैयार करती है।

ब्लॉक 3
व्यक्ति और लोगों का स्वास्थ्य

स्वास्थ्य प्राप्त करने के लिए, क्या ईसाई चर्च के संस्कारों और प्रार्थनाओं में भाग लेने के साथ-साथ डायन डॉक्टरों और उपचारकों की ओर रुख करना, जादू-टोना और अन्य जादुई क्रियाओं को जोड़ सकते हैं?
नही सकता। प्रत्येक सच्चे उपचार को मसीह के चर्च में किए गए उपचार के चमत्कार में शामिल होने के लिए कहा जाता है। साथ ही, चर्च के संस्कारों और प्रार्थनाओं में भागीदारी के माध्यम से एक प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से दी गई पवित्र आत्मा की कृपा की उपचार शक्ति को मंत्रों, साजिशों, अन्य जादुई कार्यों और अंधविश्वासों से अलग करना आवश्यक है।

स्वास्थ्य सेवा क्षेत्र में परामर्श
चर्च स्वास्थ्य देखभाल कर्मियों के बीच पादरी और उनके बच्चों दोनों को ईसाई गवाही के लिए बुलाता है। मेडिकल स्कूलों के शिक्षकों और छात्रों को रूढ़िवादी हठधर्मिता और रूढ़िवादी-उन्मुख बायोमेडिकल नैतिकता की मूल बातों से परिचित कराना बहुत महत्वपूर्ण है। चर्च का कार्य, जिसका उद्देश्य ईश्वर के वचन की घोषणा करना और उन लोगों को पवित्र आत्मा की कृपा सिखाना है जो पीड़ित हैं और जो उनकी देखभाल करते हैं, स्वास्थ्य देखभाल के क्षेत्र में परामर्श का सार है। इसमें मुख्य स्थान बचत संस्कारों में भागीदारी, चिकित्सा संस्थानों में प्रार्थनापूर्ण माहौल का निर्माण और उनके रोगियों को विभिन्न धर्मार्थ सहायता का प्रावधान है। चिकित्सा क्षेत्र में चर्च मिशन न केवल पादरी की जिम्मेदारी है, बल्कि रूढ़िवादी सामान्य जन की भी जिम्मेदारी है - स्वास्थ्य कर्मियों ने उन बीमारों के लिए धार्मिक सांत्वना के लिए सभी स्थितियां बनाने का आह्वान किया है जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से इसकी मांग करते हैं।

चर्च के दृष्टिकोण से, क्या सभी मानसिक बीमारियों को जुनून की अभिव्यक्तियों तक कम करना संभव है?
यह वर्जित है। चर्च मानसिक बीमारी को मानव स्वभाव के सामान्य पापपूर्ण भ्रष्टाचार की अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में देखता है। व्यक्तिगत संरचना में इसके संगठन के आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक स्तरों को अलग करके, पवित्र पिताओं ने "प्रकृति से" विकसित होने वाली बीमारियों और राक्षसी प्रभाव के कारण होने वाली बीमारियों या किसी व्यक्ति को गुलाम बनाने वाले जुनून के परिणामस्वरूप होने वाली बीमारियों के बीच अंतर किया।

चर्च के दृष्टिकोण से, किन उपचार विधियों में मानसिक बीमारी शामिल है?
सभी मानसिक बीमारियों को कब्जे की अभिव्यक्ति तक सीमित करना भी उतना ही अनुचित लगता है, जिसमें बुरी आत्माओं को बाहर निकालने के अनुष्ठान का अनुचित निष्पादन शामिल है, और किसी भी आध्यात्मिक विकार का इलाज विशेष रूप से नैदानिक ​​​​तरीकों से करने का प्रयास करना शामिल है। मनोचिकित्सा के क्षेत्र में, डॉक्टर और पुजारी की क्षमता के क्षेत्रों के उचित परिसीमन के साथ, मानसिक रूप से बीमार लोगों के लिए देहाती और चिकित्सा देखभाल का सबसे उपयोगी संयोजन।
रोगी के व्यक्तित्व को दबाने और उसकी गरिमा को अपमानित करने पर आधारित मनोचिकित्सीय दृष्टिकोण नैतिक रूप से अस्वीकार्य हैं। मानस को प्रभावित करने के गुप्त तरीके, कभी-कभी वैज्ञानिक मनोचिकित्सा के रूप में प्रच्छन्न, रूढ़िवादी के लिए स्पष्ट रूप से अस्वीकार्य हैं। विशेष मामलों में, मानसिक रूप से बीमार लोगों के इलाज के लिए अलगाव और अन्य प्रकार की जबरदस्ती दोनों के उपयोग की आवश्यकता होती है। हालाँकि, चिकित्सा हस्तक्षेप के रूपों को चुनते समय, रोगी की स्वतंत्रता पर कम से कम प्रतिबंध के सिद्धांत से आगे बढ़ना चाहिए।

नशीली दवाओं की लत और शराब के प्रसार के कारण
हमारे कई समकालीनों के शराब या नशीली दवाओं के भ्रम के दायरे में भागने का मुख्य कारण आध्यात्मिक शून्यता, जीवन के अर्थ की हानि और धुंधले नैतिक दिशानिर्देश हैं। नशीली दवाओं की लत और शराब की लत न केवल एक व्यक्ति की, बल्कि पूरे समाज की आध्यात्मिक बीमारी की अभिव्यक्ति बन जाती है। यह उपभोक्तावाद की विचारधारा के लिए, भौतिक समृद्धि के पंथ के लिए, आध्यात्मिकता की कमी और सच्चे आदर्शों की हानि के लिए प्रतिशोध है।
दवा व्यवसाय के स्वार्थी हित एक विशेष "ड्रग" छद्म संस्कृति के गठन को भी प्रभावित करते हैं - विशेष रूप से युवा क्षेत्रों में। व्यवहार की रूढ़िवादिता अपरिपक्व लोगों पर थोपी जाती है, जिसमें नशीली दवाओं के उपयोग को "सामान्य" और यहां तक ​​कि संचार का एक अनिवार्य गुण बताया जाता है।
नशे और नशीली दवाओं की लत के पीड़ितों के साथ देहाती करुणा के साथ व्यवहार करते हुए, चर्च उन्हें बुराई पर काबू पाने में आध्यात्मिक सहायता प्रदान करता है। नशीली दवाओं की लत के तीव्र चरण में चिकित्सा देखभाल की आवश्यकता से इनकार किए बिना, चर्च रोकथाम और पुनर्वास पर विशेष ध्यान देता है, जो सबसे प्रभावी होते हैं जब पीड़ित सचेत रूप से यूचरिस्टिक और सामुदायिक जीवन में शामिल होते हैं।

जैवनैतिकता की समस्याएँ

चर्च गर्भावस्था के जानबूझकर समापन (गर्भपात) से कैसे संबंधित है?
प्राचीन काल से, चर्च ने जानबूझकर गर्भावस्था को समाप्त करने (गर्भपात) को गंभीर पाप माना है। विहित नियम गर्भपात को हत्या के बराबर मानते हैं। यह मूल्यांकन इस विश्वास पर आधारित है कि मनुष्य का जन्म ईश्वर का एक उपहार है, इसलिए, गर्भधारण के क्षण से, भविष्य के मानव व्यक्ति के जीवन पर कोई भी अतिक्रमण आपराधिक है।
"जो मनुष्य होगा वह पहले से ही मनुष्य है"- टर्टुलियन ने दूसरी और तीसरी शताब्दी के मोड़ पर तर्क दिया। "जिसने जानबूझकर गर्भ में पल रहे भ्रूण को नष्ट कर दिया, वह हत्या की निंदा के अधीन है... जो लोग गर्भ में पल रहे भ्रूण को नष्ट करने के लिए दवा देते हैं, वे हत्यारे हैं, जैसे वे शिशु हत्या के जहर को स्वीकार करते हैं"- यह सेंट बेसिल द ग्रेट के दूसरे और आठवें नियमों में कहा गया है, जो रूढ़िवादी चर्च के नियमों की पुस्तक में शामिल है और VI पारिस्थितिक परिषद के 91 वें नियमों द्वारा इसकी पुष्टि की गई है। साथ ही, सेंट बेसिल स्पष्ट करते हैं कि अपराध की गंभीरता गर्भावस्था की अवधि पर निर्भर नहीं करती है: "हम उस फल के बीच अंतर नहीं करते जो बन चुका है और जो अभी तक नहीं बना है।"
चर्च आधुनिक समाज में गर्भपात की व्यापकता और औचित्य को मानवता के भविष्य के लिए खतरा और नैतिक पतन का स्पष्ट संकेत मानता है। मानव जीवन की शुरुआत से ही पवित्रता और अमूल्यता के बारे में बाइबिल और पितृसत्तात्मक शिक्षा के प्रति निष्ठा भ्रूण के भाग्य को नियंत्रित करने में एक महिला की "पसंद की स्वतंत्रता" की मान्यता के साथ असंगत है। इसके अलावा, गर्भपात से मां के शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को भी गंभीर खतरा होता है। चर्च सबसे कमजोर और आश्रित मनुष्यों, जो अजन्मे बच्चे हैं, की वकालत करना भी लगातार अपना कर्तव्य मानता है। किसी भी परिस्थिति में रूढ़िवादी चर्च गर्भपात का आशीर्वाद नहीं दे सकता। जिन महिलाओं का गर्भपात हुआ है, उन्हें अस्वीकार किए बिना, चर्च उन्हें पश्चाताप करने और प्रार्थना और तपस्या के माध्यम से पाप के हानिकारक परिणामों पर काबू पाने के लिए बुलाता है, जिसके बाद बचत संस्कारों में भागीदारी होती है।

क्या गर्भावस्था समाप्त करने वाली महिला को गर्भावस्था जारी रहने पर उसके जीवन को सीधा खतरा होने की स्थिति में चर्च के साथ युकरिस्टिक भोज से बहिष्कृत कर दिया जाता है?
ऐसे मामलों में जहां गर्भावस्था की निरंतरता के दौरान मां के जीवन को सीधा खतरा हो, खासकर यदि उसके अन्य बच्चे हों, तो देहाती अभ्यास में उदारता दिखाने की सिफारिश की जाती है। एक महिला जो ऐसी परिस्थितियों में गर्भावस्था को समाप्त कर देती है, उसे चर्च के साथ यूचरिस्टिक कम्युनियन से बहिष्कृत नहीं किया जाता है, लेकिन यह कम्युनिकेशन उसके व्यक्तिगत प्रायश्चित प्रार्थना नियम को पूरा करने पर आधारित होता है, जो कि स्वीकारोक्ति प्राप्त करने वाले पुजारी द्वारा निर्धारित किया जाता है।

क्या गर्भपात (अर्थात भ्रूण के जीवन में बाधा डालना) और गर्भनिरोधक के गैर-गर्भपात साधनों के प्रति चर्च का रवैया अलग-अलग है?
कुछ गर्भ निरोधकों का वास्तव में गर्भपात करने वाला प्रभाव होता है, जिससे कृत्रिम रूप से प्रारंभिक चरण में भ्रूण का जीवन समाप्त हो जाता है, और इसलिए गर्भपात से संबंधित निर्णय उनके उपयोग पर लागू होते हैं।
अन्य साधन जो पहले से ही गर्भित जीवन के दमन से संबंधित नहीं हैं, उन्हें किसी भी तरह से गर्भपात के बराबर नहीं माना जा सकता है। गर्भनिरोधक के गैर-गर्भपात साधनों के प्रति अपना दृष्टिकोण निर्धारित करते समय, ईसाई पति-पत्नी को यह याद रखना चाहिए कि मानव जाति की निरंतरता दैवीय रूप से नियुक्त विवाह संघ के मुख्य लक्ष्यों में से एक है। स्वार्थी कारणों से जानबूझकर बच्चे पैदा करने से इंकार करना विवाह का अवमूल्यन करता है और निस्संदेह पाप है।

क्या चर्च कृत्रिम गर्भाधान की अनुमति देता है?
चिकित्सा देखभाल के स्वीकार्य साधनों में पति की प्रजनन कोशिकाओं के साथ कृत्रिम गर्भाधान शामिल हो सकता है, क्योंकि यह वैवाहिक मिलन की अखंडता का उल्लंघन नहीं करता है, प्राकृतिक गर्भाधान से मौलिक रूप से भिन्न नहीं है और वैवाहिक संबंधों के संदर्भ में होता है।
रोगाणु कोशिकाओं के दान से जुड़े हेरफेर व्यक्ति की अखंडता और वैवाहिक संबंधों की विशिष्टता का उल्लंघन करते हैं, जिससे उनमें तीसरे पक्ष की घुसपैठ की अनुमति मिलती है। इसके अलावा, यह प्रथा गैर-जिम्मेदार पितृत्व या मातृत्व को प्रोत्साहित करती है, जानबूझकर उन लोगों के संबंध में किसी भी दायित्व से मुक्त होती है जो अज्ञात दाताओं के "मांस का मांस" हैं। दाता सामग्री का उपयोग पारिवारिक रिश्तों की नींव को कमजोर करता है, क्योंकि यह मानता है कि बच्चे के पास "सामाजिक" माता-पिता के अलावा, तथाकथित जैविक माता-पिता भी हैं।
दाता रोगाणु कोशिकाओं का उपयोग करके एकल महिलाओं का निषेचन या एकल पुरुषों के साथ-साथ तथाकथित गैर-मानक यौन अभिविन्यास वाले व्यक्तियों के "प्रजनन अधिकारों" का कार्यान्वयन, अजन्मे बच्चे को माता और पिता होने के अधिकार से वंचित करता है। ईश्वर द्वारा आशीर्वाद प्राप्त परिवार के संदर्भ के बाहर प्रजनन विधियों का उपयोग मानव स्वायत्तता की रक्षा करने और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को गलत समझने की आड़ में की जाने वाली नास्तिकता का एक रूप बन जाता है।

चर्च इन विट्रो (शरीर से बाहर) निषेचन से कैसे संबंधित है, जिसमें "अतिरिक्त" भ्रूण की खरीद, संरक्षण और जानबूझकर विनाश शामिल है?
रूढ़िवादी दृष्टिकोण से, सभी प्रकार के इन विट्रो (शरीर के बाहर) निषेचन जिसमें "अतिरिक्त" भ्रूण की खरीद, संरक्षण और जानबूझकर विनाश शामिल है, नैतिक रूप से अस्वीकार्य है। भ्रूण में भी मानवीय गरिमा की मान्यता पर ही गर्भपात का नैतिक मूल्यांकन, जिसकी चर्च द्वारा निंदा की जाती है, आधारित है।

क्या "सरोगेसी" (एक महिला द्वारा निषेचित अंडाणु ले जाना, जो जन्म देने के बाद बच्चे को "ग्राहकों" को लौटा देती है) स्वीकार्य है?
"सरोगेसी", अर्थात, एक महिला द्वारा निषेचित अंडे को ले जाना, जो जन्म देने के बाद बच्चे को "ग्राहकों" को लौटा देती है, अप्राकृतिक और नैतिक रूप से अस्वीकार्य है, यहां तक ​​कि उन मामलों में भी जब इसे गैर-व्यावसायिक तरीके से किया जाता है। आधार. इस तकनीक में गर्भावस्था के दौरान ही माँ और बच्चे के बीच स्थापित गहरी भावनात्मक और आध्यात्मिक निकटता को नष्ट करना शामिल है। "सरोगेसी" गर्भवती महिला, जिसकी मातृ भावनाओं का उल्लंघन किया जाता है, और बच्चे, दोनों को आघात पहुँचाता है, जो बाद में आत्म-जागरूकता के संकट का अनुभव कर सकते हैं।
ईश्वर द्वारा आशीर्वाद प्राप्त परिवार के संदर्भ के बाहर प्रजनन विधियों का उपयोग मानव स्वायत्तता की रक्षा करने और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को गलत समझने की आड़ में की जाने वाली नास्तिकता का एक रूप बन जाता है।

चर्च जीवित दाता से रक्त आधान और अंग प्रत्यारोपण को कैसे देखता है?
आधुनिक ट्रांसप्लांटोलॉजी (अंग और ऊतक प्रत्यारोपण का सिद्धांत और अभ्यास) कई रोगियों को प्रभावी सहायता प्रदान करना संभव बनाता है जो पहले अपरिहार्य मृत्यु या गंभीर विकलांगता के लिए अभिशप्त होते। साथ ही, चिकित्सा के इस क्षेत्र का विकास, आवश्यक अंगों की आवश्यकता को बढ़ाता है, कुछ नैतिक समस्याओं को जन्म देता है और समाज के लिए खतरा पैदा कर सकता है। इस प्रकार, दान का अनुचित प्रचार और प्रत्यारोपण गतिविधियों का व्यावसायीकरण मानव शरीर के अंगों की तस्करी के लिए पूर्व शर्ते पैदा करता है, जिससे लोगों के जीवन और स्वास्थ्य को खतरा होता है। चर्च का मानना ​​है कि मानव अंगों को खरीद-फरोख्त की वस्तु नहीं माना जा सकता. किसी जीवित दाता से अंग प्रत्यारोपण केवल किसी अन्य व्यक्ति के जीवन को बचाने के लिए स्वैच्छिक आत्म-बलिदान पर आधारित हो सकता है। इस मामले में, प्रत्यारोपण (अंग हटाने) के लिए सहमति प्रेम और करुणा की अभिव्यक्ति बन जाती है। हालाँकि, संभावित दाता को उसके स्वास्थ्य पर अंग प्रत्यारोपण के संभावित परिणामों के बारे में पूरी जानकारी होनी चाहिए। ऐसा स्पष्टीकरण जो सीधे तौर पर दाता के जीवन को खतरे में डालता हो, नैतिक रूप से अस्वीकार्य है। सबसे आम प्रथा उन लोगों के अंगों को निकालना है जिनकी अभी-अभी मृत्यु हुई है। ऐसे मामलों में, मृत्यु के क्षण को निर्धारित करने में अस्पष्टता को समाप्त किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति के जीवन को छोटा करना, जिसमें दूसरे के जीवन को लम्बा करने के लिए जीवन-निर्वाह प्रक्रियाओं से इनकार करना भी शामिल है, अस्वीकार्य है।
दाता अंगों और ऊतकों को प्राप्तकर्ता (प्राप्तकर्ता) द्वारा आत्मसात कर लिया जाता है, जिससे उनकी व्यक्तिगत मानसिक-शारीरिक एकता के क्षेत्र में शामिल हो जाते हैं। इसलिए, किसी भी परिस्थिति में ऐसे प्रत्यारोपण को नैतिक रूप से उचित नहीं ठहराया जा सकता है, जिससे प्राप्तकर्ता की पहचान को खतरा हो सकता है, जिससे एक व्यक्ति और परिवार के सदस्य के रूप में उसकी विशिष्टता प्रभावित हो सकती है। पशु मूल के ऊतकों और अंगों के प्रत्यारोपण से संबंधित मुद्दों को संबोधित करते समय इस स्थिति को याद रखना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

किसी व्यक्ति की क्लोनिंग (आनुवंशिक प्रतियां प्राप्त करना) के प्रति चर्च का रवैया क्या है? शरीर की कोशिकाओं और ऊतकों की क्लोनिंग के बारे में क्या?
वैज्ञानिकों द्वारा की गई जानवरों की क्लोनिंग (आनुवंशिक प्रतियां प्राप्त करना) मानव क्लोनिंग की स्वीकार्यता और संभावित परिणामों पर सवाल उठाती है। इस विचार का कार्यान्वयन, जिसका दुनिया भर में कई लोगों ने विरोध किया है, समाज के लिए विनाशकारी हो सकता है। क्लोनिंग, अन्य प्रजनन प्रौद्योगिकियों की तुलना में और भी अधिक हद तक, व्यक्ति के आनुवंशिक घटक में हेरफेर की संभावना को खोलता है और इसके आगे के अवमूल्यन में योगदान देता है। किसी व्यक्ति को अपने जैसे प्राणियों के निर्माता की भूमिका का दावा करने या उनके लिए आनुवंशिक प्रोटोटाइप का चयन करने, अपने विवेक से उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं का निर्धारण करने का अधिकार नहीं है। क्लोनिंग का विचार निस्संदेह मनुष्य के स्वभाव, उसमें निहित ईश्वर की छवि के लिए एक चुनौती है, जिसका एक अभिन्न अंग व्यक्ति की स्वतंत्रता और विशिष्टता है। दिए गए मापदंडों वाले लोगों की "प्रतिकृति" केवल अधिनायकवादी विचारधारा के अनुयायियों के लिए वांछनीय लग सकती है।
मानव क्लोनिंग प्रजनन, सजातीयता, मातृत्व और पितृत्व के प्राकृतिक सिद्धांतों को विकृत कर सकती है। एक बच्चा अपनी माँ की बहन, अपने पिता का भाई या अपने दादा की बेटी बन सकता है। क्लोनिंग के मनोवैज्ञानिक परिणाम भी बेहद खतरनाक होते हैं। ऐसी प्रक्रिया के परिणामस्वरूप पैदा हुआ व्यक्ति एक स्वतंत्र व्यक्ति की तरह महसूस नहीं कर सकता है, बल्कि किसी जीवित या पहले से जीवित लोगों की "प्रतिलिपि" मात्र महसूस कर सकता है। यह भी ध्यान में रखना आवश्यक है कि मानव क्लोनिंग के साथ प्रयोगों के "उपोत्पाद" अनिवार्य रूप से कई असफल जीवन होंगे और, सबसे अधिक संभावना है, बड़ी संख्या में गैर-व्यवहार्य संतानों का जन्म होगा। साथ ही, शरीर की पृथक कोशिकाओं और ऊतकों की क्लोनिंग व्यक्ति की गरिमा का उल्लंघन नहीं है और कुछ मामलों में जैविक और चिकित्सा पद्धति में उपयोगी साबित होती है।

इच्छामृत्यु का चर्च मूल्यांकन, अर्थात्, निराशाजनक रूप से बीमार रोगियों की जानबूझकर हत्या (उनके अनुरोध पर भी)
केवल प्रभु ही जीवन और मृत्यु का प्रभु है (1 शमूएल 2:6)। "उसके हाथ में हर जीवित चीज़ की आत्मा और सभी मानव मांस की आत्मा है।"(अय्यूब 12:10). इसलिए, चर्च, भगवान की आज्ञा के पालन के प्रति वफादार रहता है "मत मारो"(उदा. 20:13), तथाकथित इच्छामृत्यु को वैध बनाने के प्रयासों को नैतिक रूप से स्वीकार्य नहीं माना जा सकता है, जो अब धर्मनिरपेक्ष समाज में व्यापक हैं, यानी, निराशाजनक रूप से बीमार लोगों की जानबूझकर हत्या (उनके अनुरोध पर भी)। मरीज़ का शीघ्र मृत्यु का अनुरोध कभी-कभी अवसाद की स्थिति के कारण होता है, जो उसे अपनी स्थिति का सही आकलन करने की क्षमता से वंचित कर देता है। इच्छामृत्यु की वैधता को मान्यता देने से एक डॉक्टर के पेशेवर कर्तव्य की गरिमा और विकृति का अपमान होगा, जिसे जीवन को दबाने के लिए नहीं, बल्कि संरक्षित करने के लिए कहा जाता है। "मरने का अधिकार" आसानी से उन रोगियों के जीवन के लिए खतरा बन सकता है जिनके इलाज के लिए पर्याप्त पैसा नहीं है।
इच्छामृत्यु एक प्रकार की हत्या या आत्महत्या है, यह इस पर निर्भर करता है कि रोगी इसमें भाग लेता है या नहीं। बाद के मामले में, संबंधित विहित नियम इच्छामृत्यु पर लागू होते हैं, जिसके अनुसार जानबूझकर आत्महत्या, साथ ही इसके कमीशन में सहायता को गंभीर पाप माना जाता है। जानबूझकर की गई आत्महत्या "उसने मानवीय अपमान के कारण या किसी अन्य अवसर पर कायरता के कारण ऐसा किया", ईसाई दफ़न और धार्मिक स्मरणोत्सव के योग्य नहीं है(टिमोथी एलेक्स। अधिकार। 14)। यदि कोई आत्महत्या अनजाने में अपने जीवन को "दिमाग से बाहर" कर लेती है, यानी मानसिक बीमारी के दौरे में, सत्तारूढ़ बिशप द्वारा मामले की जांच के बाद उसके लिए चर्च प्रार्थना की अनुमति दी जाती है। साथ ही, यह याद रखना चाहिए कि आत्महत्या का अपराध अक्सर उसके आस-पास के लोगों द्वारा साझा किया जाता है, जो प्रभावी करुणा और दया दिखाने में असमर्थ थे। प्रेरित पॉल के साथ, चर्च कहता है: "एक दूसरे का बोझ उठाओ, और इस प्रकार मसीह की व्यवस्था को पूरा करो" (गला. 6:2)।

क्या समलैंगिक आकर्षण वाले लोगों के लिए देहाती देखभाल संभव है?
रूढ़िवादी चर्च निरंतर दृढ़ विश्वास से आगे बढ़ता है कि एक पुरुष और एक महिला के दैवीय रूप से निर्धारित विवाह की तुलना कामुकता की विकृत अभिव्यक्तियों से नहीं की जा सकती है। वह समलैंगिकता को मानव स्वभाव के लिए एक पापपूर्ण क्षति मानती है, जिसे आध्यात्मिक प्रयासों के माध्यम से दूर किया जाता है जिससे व्यक्ति का उपचार और व्यक्तिगत विकास होता है। समलैंगिक आकांक्षाएं, अन्य जुनून की तरह, जो गिरे हुए व्यक्ति को पीड़ा देती हैं, संस्कारों, प्रार्थना, उपवास, पश्चाताप, पवित्र ग्रंथों और पितृसत्तात्मक कार्यों को पढ़ने के साथ-साथ उन विश्वासियों के साथ ईसाई संचार से ठीक हो जाती हैं जो आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने के लिए तैयार हैं।
समलैंगिक प्रवृत्ति वाले लोगों के साथ देहाती जिम्मेदारी के साथ व्यवहार करते समय, चर्च उसी समय पापी प्रवृत्ति को "आदर्श" के रूप में पेश करने के प्रयासों का दृढ़ता से विरोध करता है, गर्व के स्रोत और अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण के रूप में तो बिल्कुल भी नहीं। इसीलिए चर्च समलैंगिकता के सभी प्रचारों की निंदा करता है।

क्या ऐसे व्यक्ति को बपतिस्मा में प्रवेश दिया जा सकता है जिसने अपना लिंग बदलने ("लिंग परिवर्तन") के लिए शल्य चिकित्सा की है?
निर्माता द्वारा किसी व्यक्ति को दिए गए लिंग से संबंधित त्याग करने की इच्छा व्यक्ति के आगे के विकास के लिए हानिकारक परिणाम ही दे सकती है। कई मामलों में हार्मोनल प्रभाव और सर्जिकल ऑपरेशन के माध्यम से "लिंग परिवर्तन" से मनोवैज्ञानिक समस्याओं का समाधान नहीं होता है, बल्कि उनकी वृद्धि होती है, जो एक गहरे आंतरिक संकट को जन्म देती है। चर्च इस तरह के "निर्माता के खिलाफ विद्रोह" को मंजूरी नहीं दे सकता है और कृत्रिम रूप से बदले गए लिंग को वैध नहीं मान सकता है। यदि बपतिस्मा से पहले किसी व्यक्ति में "लिंग परिवर्तन" हुआ है, तो उसे किसी भी पापी की तरह इस संस्कार में प्रवेश दिया जा सकता है, लेकिन चर्च उसे उसी लिंग से संबंधित होने के लिए बपतिस्मा देता है जिसमें वह पैदा हुआ था। ऐसे व्यक्ति का पुरोहिती में अभिषेक और चर्च विवाह में उसका प्रवेश अस्वीकार्य है।

चर्च और पर्यावरण संबंधी समस्याएं

आसपास की दुनिया (प्रकृति) के प्रति एक ईसाई का रवैया
प्रकृति के साथ अपने संबंधों में, जिसने उपभोक्ता प्रकृति प्राप्त कर ली है, लोग अधिकाधिक स्वार्थी उद्देश्यों से निर्देशित होते जा रहे हैं। वे यह भूलने लगे कि ब्रह्मांड का एकमात्र शासक ईश्वर है (भजन 23.1), जिसके वे हैं "स्वर्ग और...पृथ्वी और उस पर सब कुछ"(Deut. 10.14), जबकि सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के शब्दों में, मनुष्य केवल एक "भंडारी" है जिसे नीचे की दुनिया की संपत्ति सौंपी गई है। यह धन है - "वायु, सूर्य, जल, पृथ्वी, आकाश, समुद्र, प्रकाश, तारे"जैसा कि वही संत कहते हैं, भगवान "सभी के बीच समान रूप से विभाजित, जैसे कि भाइयों के बीच।" "डोमिनियन"प्रकृति के ऊपर और "कब्ज़ा"पृथ्वी (उत्पत्ति 1:28), जिसके लिए एक व्यक्ति को भगवान की योजना के अनुसार बुलाया जाता है, का अर्थ अनुमति नहीं है। वे केवल इस बात की गवाही देते हैं कि मनुष्य स्वर्गीय गृहस्थ की छवि का वाहक है और निसा के सेंट ग्रेगरी के विचार के अनुसार, उसे अपनी शाही गरिमा को आसपास की दुनिया पर प्रभुत्व और हिंसा में नहीं, बल्कि " खेती" और " भंडारण"(उत्पत्ति 2:15) प्रकृति के राजसी साम्राज्य का, जिसके लिए वह ईश्वर के सामने जिम्मेदार है।

पर्यावरण संकट को दूर करने के लिए चर्च के प्रयास
ऑर्थोडॉक्स चर्च पर्यावरण संकट पर काबू पाने के उद्देश्य से किए गए कार्यों की सराहना करता है और भगवान की रचना की रक्षा के उद्देश्य से सार्वजनिक कार्यों में सक्रिय सहयोग का आह्वान करता है। साथ ही, वह नोट करती है कि इस तरह के प्रयास अधिक फलदायी होंगे यदि जिन आधारों पर मनुष्य का प्रकृति के साथ संबंध बना है, वे विशुद्ध रूप से मानवतावादी न हों, बल्कि प्रकृति में ईसाई भी हों। पर्यावरण संबंधी मुद्दों पर चर्च की स्थिति का एक मुख्य सिद्धांत ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया की एकता और अखंडता का सिद्धांत है। रूढ़िवादी हमारे आस-पास की प्रकृति को अलगाव में, एक बंद संरचना के रूप में नहीं मानते हैं। वनस्पति, पशु और मानव जगत आपस में जुड़े हुए हैं। ईसाई दृष्टिकोण से, प्रकृति स्वार्थी और गैर-जिम्मेदार उपभोग के लिए संसाधनों का एक कंटेनर नहीं है, बल्कि एक घर है जहां एक व्यक्ति मालिक नहीं है, बल्कि एक भण्डारी है, साथ ही एक मंदिर है जहां वह एक पुजारी है, सेवा करता है, हालांकि , प्रकृति नहीं, बल्कि एक निर्माता। एक मंदिर के रूप में प्रकृति की समझ ईश्वरवाद के विचार पर आधारित है: ईश्वर, दाता। सब कुछ जीवन और सांस और सब कुछ है"(प्रेरितों 17:25) अस्तित्व का स्रोत है। इसलिए, अपनी कई अलग-अलग अभिव्यक्तियों में जीवन का एक पवित्र चरित्र है, जो ईश्वर का एक उपहार है, जिसे रौंदना न केवल दिव्य रचना के लिए, बल्कि स्वयं ईश्वर के लिए भी एक चुनौती है।
आध्यात्मिक संकट के संदर्भ में पारिस्थितिक संकट पर पूर्ण काबू पाना अकल्पनीय है। इस कथन का मतलब यह नहीं है कि चर्च पर्यावरणीय गतिविधियों में कटौती करने का आह्वान करता है। हालाँकि, वह मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों में सकारात्मक बदलाव की आशा को आध्यात्मिक पुनर्जन्म के लिए समाज की इच्छा से जोड़ती है। पर्यावरणीय समस्याओं का मानवजनित आधार दर्शाता है कि हम अपने आस-पास की दुनिया को अपनी आंतरिक दुनिया के अनुसार बदलते हैं, और इसलिए प्रकृति का परिवर्तन आत्मा के परिवर्तन से शुरू होना चाहिए। सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर के विचार के अनुसार, एक व्यक्ति पूरी पृथ्वी को स्वर्ग में तभी बदल सकता है जब वह अपने भीतर स्वर्ग लेकर आता है।

ब्लॉक 4
धर्मनिरपेक्ष विज्ञान, संस्कृति, शिक्षा

क्या विज्ञान ईश्वर को जानने का साधन हो सकता है?
हाँ, विज्ञान ईश्वर को जानने का एक साधन हो सकता है: “क्योंकि परमेश्वर के विषय में जो कुछ जाना जा सकता है वह उन पर स्पष्ट है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उन पर प्रगट किया है। क्योंकि उसकी अदृश्य चीज़ें, उसकी शाश्वत शक्ति और ईश्वरत्व, संसार की रचना से प्राणियों के विचार के माध्यम से दिखाई देते रहे हैं, ताकि वे अप्राप्य हों।(रोम. 1:19-20).

क्या धर्म और विज्ञान के बीच टकराव संभव है?
नहीं। वैज्ञानिक और धार्मिक ज्ञान पूरी तरह से अलग-अलग प्रकृति के हैं। उनके पास अलग-अलग शुरुआती परिसर, अलग-अलग लक्ष्य, उद्देश्य, तरीके हैं। ये गोले स्पर्श कर सकते हैं, प्रतिच्छेद कर सकते हैं, लेकिन एक दूसरे का विरोध नहीं कर सकते। क्योंकि, एक ओर, प्राकृतिक विज्ञान में कोई नास्तिक या धार्मिक सिद्धांत नहीं हैं, लेकिन ऐसे सिद्धांत हैं जो कमोबेश सत्य हैं। दूसरी ओर, धर्म पदार्थ की संरचना के प्रश्नों से निपटता नहीं है।

क्या कविता, संगीत और कला, वास्तुकला, रंगमंच और सिनेमा, साहित्य और रचनात्मकता के अन्य रूप आध्यात्मिक गठन और परिवर्तन के अनुभव को व्यक्त कर सकते हैं?
चर्च ने कला और संस्कृति के क्षेत्र में मानव जाति ने जो कुछ भी बनाया है, उसमें से अधिकांश को स्वीकार कर लिया है, रचनात्मकता के फलों को धार्मिक अनुभव की भट्टी में पिघलाया है, उन्हें आत्मा-विनाशकारी तत्वों से शुद्ध करने की कोशिश की है, और फिर उन्हें लोगों को सिखाया है। यह संस्कृति के विभिन्न पहलुओं को पवित्र करता है और इसके विकास के लिए बहुत कुछ देता है। रूढ़िवादी आइकन चित्रकार, कवि, दार्शनिक, संगीतकार, वास्तुकार, अभिनेता और लेखक आध्यात्मिक नवीनीकरण के अनुभव को व्यक्त करने के लिए कला के साधनों की ओर रुख करते हैं जो उन्होंने खुद में पाया है और दूसरों को देना चाहते हैं। धर्मनिरपेक्ष संस्कृति सुसमाचार का वाहक बनने में सक्षम है। यह उन मामलों में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जहां समाज में ईसाई धर्म का प्रभाव कमजोर हो रहा है या जब धर्मनिरपेक्ष अधिकारी चर्च के साथ खुले संघर्ष में प्रवेश करते हैं।
सांस्कृतिक परंपराएँ तेजी से बदलती दुनिया में आध्यात्मिक विरासत को संरक्षित और बढ़ाने में मदद करती हैं। यह विभिन्न प्रकार की रचनात्मकता पर लागू होता है: साहित्य, ललित कला, संगीत, वास्तुकला, थिएटर, सिनेमा। कोई भी रचनात्मक शैली मसीह के बारे में प्रचार करने के लिए उपयुक्त है यदि कलाकार का इरादा ईमानदारी से पवित्र है और यदि वह प्रभु के प्रति वफादार रहता है।

क्या रूढ़िवादी मूल्यों को व्यक्त करने के लिए संस्कृति का कोई एक स्वीकार्य राष्ट्रीय रूप (बीजान्टिन, पुराना रूसी, आदि) है?
नहीं। युगांतशास्त्रीय आकांक्षा एक ईसाई को अपने जीवन को संस्कृति की दुनिया के साथ पूरी तरह से पहचानने की अनुमति नहीं देती है, "क्योंकि हमारे पास यहां कोई स्थायी शहर नहीं है, लेकिन हम भविष्य की तलाश में हैं"(इब्रा. 13:14). बदलती ऐतिहासिक परिस्थितियों में रहने वाले लोगों को ईसा मसीह के शाश्वत सत्य का प्रचार करते हुए, चर्च उस समय, राष्ट्र और विभिन्न सामाजिक समूहों की विशेषता वाले सांस्कृतिक रूपों के माध्यम से ऐसा करता है। कुछ लोगों और पीढ़ियों द्वारा जो महसूस किया और अनुभव किया गया है, उसे कभी-कभी अन्य लोगों के सामने फिर से प्रकट किया जाना चाहिए, उन्हें उनके करीब और समझने योग्य बनाया जाना चाहिए। ईसाई आध्यात्मिक संदेश को व्यक्त करने के लिए किसी एक संस्कृति को एकमात्र स्वीकार्य नहीं माना जा सकता है। इंजीलवाद की मौखिक और आलंकारिक भाषा, इसके तरीके और साधन स्वाभाविक रूप से इतिहास के साथ बदलते हैं और राष्ट्रीय और अन्य संदर्भों के आधार पर भिन्न होते हैं। साथ ही, दुनिया की बदलती मनोदशाएं पिछली शताब्दियों की योग्य विरासत को अस्वीकार करने का कारण नहीं हैं, चर्च परंपरा को भूलने का तो बिल्कुल भी नहीं।

चर्च का धर्मनिरपेक्ष शिक्षा से क्या संबंध है?
ईसाई परंपरा ने लगातार धर्मनिरपेक्ष शिक्षा का सम्मान किया है। कई चर्च फादरों ने धर्मनिरपेक्ष स्कूलों और अकादमियों में अध्ययन किया और वहां पढ़ाए जाने वाले विज्ञान को एक आस्तिक के लिए आवश्यक माना।
चर्च, सदियों पुरानी परंपरा का पालन करते हुए, धर्मनिरपेक्ष स्कूल का सम्मान करता है और मानव स्वतंत्रता की मान्यता के आधार पर इसके साथ अपने संबंध बनाने के लिए तैयार है। साथ ही, चर्च जानबूझकर छात्रों पर धर्म-विरोधी और ईसाई-विरोधी विचारों को थोपना या दुनिया के भौतिकवादी दृष्टिकोण के एकाधिकार का दावा करना अस्वीकार्य मानता है।
स्कूल एक मध्यस्थ है जो पिछली शताब्दियों द्वारा संचित नैतिक मूल्यों को नई पीढ़ियों तक पहुँचाता है। इस मामले में स्कूल और चर्च को सहयोग के लिए बुलाया गया है.

वैज्ञानिक प्राकृतिक विज्ञान के उद्भव में ईसाई धर्म ने क्या योगदान दिया?
ईसाई धर्म ने बुतपरस्त पूर्वाग्रहों पर काबू पाकर प्रकृति का मिथकीकरण किया, जिससे वैज्ञानिक प्राकृतिक विज्ञान के उद्भव में योगदान मिला।

संस्कृति के उद्भव और विकास पर रूढ़िवादी दृष्टिकोण
लैटिन शब्द संस्कृति,जिसका अर्थ है "खेती", "पालन-पोषण", "शिक्षा", "विकास", शब्द से आया है कल्टस- "पूजा", "पूजा", "पंथ"। यह संस्कृति की धार्मिक जड़ों को इंगित करता है। मनुष्य को बनाने के बाद, भगवान ने उसे स्वर्ग में रखा, और उसे अपनी रचना को विकसित करने और संरक्षित करने की आज्ञा दी (उत्प. 2:15)। आसपास की दुनिया के संरक्षण और उसकी देखभाल के रूप में संस्कृति मनुष्य की ईश्वर द्वारा निर्धारित गतिविधि है। स्वर्ग से निष्कासन के बाद, जब लोगों को अस्तित्व के लिए लड़ने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा, तो उपकरणों का उत्पादन, शहरी नियोजन, कृषि गतिविधियाँ और कला का उदय हुआ। चर्च के फादरों और डॉक्टरों ने संस्कृति की मूल दिव्य उत्पत्ति पर जोर दिया।

चर्च और धर्मनिरपेक्ष मीडिया
चर्च धर्मनिरपेक्ष मीडिया की किस प्रकार की गतिविधि को अस्वीकार्य मानता है?
मीडिया में हिंसा, शत्रुता और घृणा, राष्ट्रीय, सामाजिक और धार्मिक कलह के साथ-साथ व्यावसायिक उद्देश्यों सहित मानवीय प्रवृत्ति के पापपूर्ण शोषण का प्रचार अस्वीकार्य है।

क्या रूढ़िवादी आम लोग धर्मनिरपेक्ष मीडिया में काम कर सकते हैं?
रूढ़िवादी सामान्य जन सीधे धर्मनिरपेक्ष मीडिया में काम कर सकते हैं, और अपनी गतिविधियों में उन्हें ईसाई नैतिक आदर्शों के प्रचारक और कार्यान्वयनकर्ता कहा जाता है।

चर्च धर्मनिरपेक्ष मीडिया के साथ कैसे बातचीत करता है?
चर्च और धर्मनिरपेक्ष मीडिया के बीच बातचीत का तात्पर्य आपसी जिम्मेदारी से है। पत्रकार को प्रदान की गई और उसके द्वारा दर्शकों तक प्रसारित की गई जानकारी विश्वसनीय होनी चाहिए। मीडिया के माध्यम से प्रसारित पादरी या चर्च के अन्य प्रतिनिधियों की राय सार्वजनिक मुद्दों पर इसकी शिक्षाओं और स्थिति के अनुरूप होनी चाहिए। पूरी तरह से निजी राय व्यक्त करने के मामले में, इसे स्पष्ट रूप से कहा जाना चाहिए - मीडिया में बोलने वाले व्यक्ति और दर्शकों तक ऐसी राय पहुंचाने के लिए जिम्मेदार व्यक्तियों दोनों द्वारा। धर्मनिरपेक्ष मीडिया के साथ पादरी और चर्च संस्थानों की बातचीत चर्च पदानुक्रम के नेतृत्व में होनी चाहिए - चर्च-व्यापी गतिविधियों को कवर करते समय - और डायोकेसन अधिकारियों - क्षेत्रीय स्तर पर मीडिया के साथ बातचीत करते समय, जो मुख्य रूप से जीवन को कवर करने से संबंधित है सूबा.

चर्च और धर्मनिरपेक्ष मीडिया के बीच संबंधों में जटिलताओं और संघर्ष के कारण
चर्च और धर्मनिरपेक्ष मीडिया के बीच संबंधों के दौरान जटिलताएँ और यहाँ तक कि गंभीर संघर्ष भी उत्पन्न हो सकते हैं। समस्याएँ, विशेष रूप से, चर्च जीवन के बारे में गलत या विकृत जानकारी, इसे अनुचित संदर्भ में रखने, या सामान्य चर्च स्थिति के साथ उद्धृत लेखक या व्यक्ति की व्यक्तिगत स्थिति को भ्रमित करने से उत्पन्न होती हैं। चर्च और धर्मनिरपेक्ष मीडिया के बीच संबंध कभी-कभी स्वयं पादरी और सामान्य जन की गलती के कारण भी खराब हो जाते हैं, उदाहरण के लिए, पत्रकारों को जानकारी तक पहुंच से अनुचित इनकार, सही और सही आलोचना के लिए दर्दनाक प्रतिक्रियाएं। भ्रम को दूर करने और सहयोग जारी रखने के लिए ऐसे मुद्दों को शांतिपूर्ण बातचीत की भावना से हल किया जाना चाहिए।

अंतर्राष्ट्रीय संबंध. वैश्वीकरण और धर्मनिरपेक्षता की समस्याएँ
वैश्वीकरण के राजनीतिक-कानूनी, आर्थिक और सांस्कृतिक-सूचनात्मक आयाम
बीसवीं सदी के दौरान, बहुपक्षीय अंतरराज्यीय समझौतों ने अंतरराष्ट्रीय कानून की एक व्यापक प्रणाली का निर्माण किया, जो संबंधित समझौतों पर हस्ताक्षर करने वाले देशों के लिए बाध्यकारी थी। राज्यों ने अंतर्राष्ट्रीय संगठन भी बनाए, जिनके निर्णय भाग लेने वाले देशों के लिए बाध्यकारी हैं। इनमें से कुछ संगठनों को सरकारें कई शक्तियां सौंपती हैं जो आर्थिक, राजनीतिक और सैन्य गतिविधियों से संबंधित होती हैं और न केवल अंतरराष्ट्रीय संबंधों, बल्कि लोगों के आंतरिक जीवन को भी महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती हैं। कानूनी और राजनीतिक क्षेत्रीयकरण और वैश्वीकरण की घटना एक वास्तविकता बन रही है।
अर्थशास्त्र में, वैश्वीकरण अंतरराष्ट्रीय निगमों के उद्भव से जुड़ा है, जहां महत्वपूर्ण सामग्री और वित्तीय संसाधन केंद्रित हैं और जहां विभिन्न देशों के नागरिक बड़ी संख्या में काम करते हैं। अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक और वित्तीय संरचनाओं के मुखिया अपने हाथों में विशाल शक्ति केंद्रित करते हैं जो लोगों या यहां तक ​​कि सरकारों द्वारा नियंत्रित नहीं होती है और किसी भी सीमा को नहीं पहचानती है - चाहे वह राज्य की सीमाएं हों, जातीय और सांस्कृतिक पहचान हो, या पर्यावरण और जनसांख्यिकीय को बनाए रखने की आवश्यकता हो। वहनीयता। कभी-कभी वे अपनी योजनाओं के कार्यान्वयन में शामिल लोगों की परंपराओं और धार्मिक नींव को ध्यान में नहीं रखना चाहते हैं।
सांस्कृतिक और सूचना क्षेत्र में, वैश्वीकरण प्रौद्योगिकियों के विकास से प्रेरित है जो लोगों और वस्तुओं की आवाजाही, सूचना के प्रसार और प्राप्ति को सुविधाजनक बनाता है। जो समाज पहले दूरियों और सीमाओं के कारण अलग-अलग थे और इसलिए काफी हद तक सजातीय थे, आज आसानी से एक-दूसरे के संपर्क में आ जाते हैं और बहुसांस्कृतिक बन जाते हैं।

वैश्वीकरण प्रक्रियाओं की विरोधाभासी प्रकृति और उनसे जुड़े खतरे
सबसे पहले, वैश्वीकरण, आर्थिक प्रक्रियाओं को व्यवस्थित करने के सामान्य तरीकों में बदलाव के साथ-साथ, समाज को संगठित करने और शक्ति का प्रयोग करने के पारंपरिक तरीकों को बदलना शुरू कर रहा है। दूसरे, वैश्वीकरण के कई सकारात्मक लाभ केवल उन देशों को ही उपलब्ध हैं जो मानवता में अल्पसंख्यक हैं लेकिन उनकी आर्थिक और राजनीतिक प्रणालियाँ समान हैं। अन्य लोग, जिनसे ग्रह की आबादी का पांच-छठा हिस्सा संबंधित है, खुद को विश्व सभ्यता के हाशिये पर फेंक दिया हुआ पाते हैं। वे कुछ औद्योगिक देशों के फाइनेंसरों के कर्ज पर निर्भर हो जाते हैं और सभ्य जीवनयापन की स्थिति बनाने में असमर्थ हो जाते हैं।
लोगों की इच्छा और अंतरराष्ट्रीय संगठनों के निर्णयों के बीच विसंगतियों के खतरे को कम करके नहीं आंका जा सकता। ये संगठन कमजोरों पर ताकतवरों, गरीबों पर अमीरों, बाकियों पर तकनीकी और सूचनात्मक रूप से विकसित देशों पर अनुचित प्रभुत्व का साधन बन सकते हैं और सबसे प्रभावशाली राज्यों के हितों में अंतरराष्ट्रीय कानून के अनुप्रयोग में दोहरे मानकों का अभ्यास कर सकते हैं। .
इस प्रक्रिया के साथ-साथ अन्य लोगों पर, कुछ संस्कृतियों और विश्वदृष्टिकोणों का दूसरों पर प्रभुत्व स्थापित करने का प्रयास किया जाता है, जो विशेष रूप से धार्मिक क्षेत्र में असहिष्णु है। परिणामस्वरूप, पतित मनुष्य की स्वतंत्रता की समझ के आधार पर, जो स्वयं को किसी भी चीज़ में सीमित नहीं करता है, सत्य के पूर्ण मूल्य और माप के रूप में, एकमात्र संभव सार्वभौमिक अआध्यात्मिक संस्कृति के रूप में प्रस्तुत करने की इच्छा है। ईसाई जगत में कई लोग वैश्वीकरण के इस विकास की तुलना टॉवर ऑफ़ बैबेल के निर्माण से करते हैं।

वैश्वीकरण की चुनौती के प्रति आधुनिक समाज से किस प्रतिक्रिया की आवश्यकता है?
चर्च अंतरराष्ट्रीय निगमों और अर्थव्यवस्था के वित्तीय क्षेत्र में होने वाली प्रक्रियाओं पर व्यापक नियंत्रण का सवाल उठाता है। ऐसा नियंत्रण, जिसका उद्देश्य किसी भी व्यावसायिक और वित्तीय गतिविधि को व्यक्ति और लोगों के हितों के अधीन करना होना चाहिए, समाज और राज्य के लिए उपलब्ध सभी तंत्रों के उपयोग के माध्यम से किया जाना चाहिए।
संपूर्ण एकीकरण से भरे आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विस्तार का चर्च, सरकारी एजेंसियों, नागरिक समाज और अंतरराष्ट्रीय संगठनों के संयुक्त प्रयासों से विरोध किया जाना चाहिए ताकि दुनिया में वास्तव में समान, पारस्परिक सांस्कृतिक और सूचना विनिमय स्थापित किया जा सके। राष्ट्रों और अन्य मानव समुदायों की पहचान की सुरक्षा।
सामान्य तौर पर, वैश्वीकरण की चुनौती के लिए आधुनिक समाज से एक योग्य प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है, जो सभी लोगों के लिए शांतिपूर्ण और सम्मानजनक जीवन को संरक्षित करने की चिंता के साथ-साथ उनकी आध्यात्मिक पूर्णता की इच्छा पर आधारित हो। इसके अलावा, एक ऐसी विश्व व्यवस्था हासिल करना जरूरी है जो ईश्वर के समक्ष लोगों के न्याय और समानता के सिद्धांतों पर बनाई जाएगी, जो राजनीतिक, आर्थिक और सूचनात्मक प्रभाव के राष्ट्रीय या वैश्विक केंद्रों द्वारा उनकी इच्छा के दमन को बाहर कर देगी।

अंतरराष्ट्रीय संबंधों के क्षेत्र में लोगों और सरकार के व्यवहार का ईसाई आदर्श
अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के क्षेत्र में लोगों और सरकार के व्यवहार का ईसाई आदर्श "सुनहरा नियम" में निहित है: "हर उस चीज़ में जो आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें, उनके साथ वैसा ही करें।"(मत्ती 7:12) इस सिद्धांत को न केवल व्यक्तिगत, बल्कि सार्वजनिक जीवन में भी प्रयोग करते हुए, रूढ़िवादी ईसाइयों को यह याद रखना चाहिए कि "ईश्वर शक्ति में नहीं, बल्कि सत्य में निहित है।" साथ ही, यदि कोई न्याय के विपरीत कार्य करता है, तो उसे बहाल करने के लिए अक्सर अन्य राज्यों और लोगों के संबंध में प्रतिबंधात्मक और यहां तक ​​कि सशक्त कार्रवाई की आवश्यकता होती है।

आधुनिक मॉस्को पितृसत्ता के मुख्य दस्तावेजों में से एक को "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत" कहा जाता है। पवित्र व्यक्ति द्वारा अपनाया गया यह व्यापक दस्तावेज़, चर्च और राज्य और समाज के बीच संबंधों के विकास की मुख्य दिशा को परिभाषित करता है, और समाज में मौजूद गंभीर समस्याओं को हल करने में चर्च समुदाय की भागीदारी की संभावना को भी इंगित करता है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा

यह मूलभूत दस्तावेज़ न केवल चर्च के रहस्यमय घटक को पहचानता है, बल्कि इसकी औपचारिक संरचना को भी पहचानता है, जो कई शताब्दियों में विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में विकसित हुई।

चूँकि आधुनिक चर्च भी एक सार्वजनिक संगठन है, और इसलिए उसे नियमित रूप से अन्य समुदायों और राज्य संस्थानों के साथ संबंधों में प्रवेश करने के लिए मजबूर किया जाता है, यह माना जाता है कि उन्हें "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" द्वारा विनियमित किया जाना चाहिए।

दस्तावेज़ में सोलह अध्याय हैं, जिनमें से प्रत्येक कुछ मुद्दों पर चर्च की स्थिति को इंगित करने वाले बुनियादी सिद्धांतों को प्रकट करता है:

• बुनियादी धार्मिक सिद्धांत.
• चर्च और राष्ट्र.
• चर्च और राज्य.
• ईसाई नैतिकता और नागरिक कानून।
• राजनीति और चर्च.
• परिश्रम और उसका फल.
• अपना।
• युद्ध और शांति।
• अपराध, सज़ा, सुधार.
• व्यक्तिगत, सामाजिक और पारिवारिक नैतिकता के मुद्दे।
• व्यक्तिगत और राष्ट्रीय स्वास्थ्य के मुद्दे.
• जैवनैतिकता और वैज्ञानिक अनुसंधान की समस्याएं।
• पारिस्थितिक समस्याएँ.
• गैर-चर्च विज्ञान, संस्कृति, शिक्षा।
• चर्च और धर्मनिरपेक्ष मीडिया।
• अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की प्रणाली में चर्च। वैश्विकता और धर्मनिरपेक्षता.

चर्च, राष्ट्र और राज्य

राज्य के साथ अपने संबंधों में, चर्च इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि आधुनिक दुनिया में, पाप से दूषित, समाज पर राज्य के नियंत्रण के बिना करना असंभव है, और "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" में दावा करता है। ऐसी स्थिति पर भगवान का आशीर्वाद है।

साथ ही, चर्च न केवल विश्वासियों को राज्य के प्रति समर्पित होने की आवश्यकता को पहचानता है, बल्कि चर्च के सदस्यों को राज्य और उसके शासकों के लिए प्रार्थना करने के लिए भी बाध्य करता है। यह अलग से बताया गया है कि अराजकता - अराजकता - एक ईसाई के लिए एक अवांछनीय स्थिति है, और इसे हर संभव तरीके से टाला जाना चाहिए, और ऐसी व्यवस्था स्थापित करने की इच्छा और इसके लिए आह्वान पाप है।

जहां तक ​​चर्च और राष्ट्र के बीच संबंध की बात है, चर्च पुराने नियम की किताबों से ली गई छवि के आधार पर इसके साथ संबंध बनाता है, जो लोगों और भगवान के बीच बातचीत का वर्णन करता है। यहां यह याद रखने योग्य है कि पुराने नियम का यहूदी राज्य एक शास्त्रीय धर्मतंत्र था, जिसकी आधुनिक परिस्थितियों में कल्पना करना असंभव है।

"सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत" में श्रम और संपत्ति

आधुनिक पूंजीवादी समाज में, संपत्ति का मुद्दा पहले से कहीं अधिक गंभीर है, और चर्च इस संबंध में उत्पन्न होने वाली समस्याओं को नजरअंदाज नहीं कर सकता है। निःसंदेह, आदर्श रूप से, किसी व्यक्ति और उसकी संपत्ति के बीच संबंध को अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के सुसमाचार सिद्धांत द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए, जो किसी भी सामाजिक रिश्ते को रेखांकित करता है।

संपत्ति के प्रति चर्च के रवैये का आधार यह विचार है कि एक व्यक्ति के पास जो भी सामान है वह सर्वशक्तिमान का है, जिसका अर्थ है कि लोग केवल अस्थायी उपयोगकर्ता हैं, जैसा कि गॉस्पेल में बार-बार बताया गया है।

उसी समय, "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत" से संकेत मिलता है कि बाइबिल के अनुसार, एक व्यक्ति को अत्यधिक संवर्धन की इच्छा से बचना चाहिए, क्योंकि मानव जीवन उसके द्वारा अर्जित लाभों पर निर्भर नहीं करता है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च की समझ में युद्ध और शांति

युद्ध के प्रति अपने दृष्टिकोण में, ईसाई धर्म इस विचार से आगे बढ़ता है कि यह मनुष्य की सबसे भयानक आध्यात्मिक बीमारियों में से एक की अभिव्यक्ति है - भ्रातृहत्या घृणा, जिसका अर्थ है कि इसके प्रति दृष्टिकोण सकारात्मक नहीं हो सकता है।

हालाँकि, ऐसे अपवाद भी हैं जब चर्च शासकों को सैन्य कार्रवाई के लिए आशीर्वाद दे सकता है। आमतौर पर ऐसे मामलों में यह राष्ट्र की रक्षा और रक्षा के साथ-साथ ईसाई समुदाय की मदद करने के बारे में भी होता है।

साथ ही, "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के बुनियादी सिद्धांत" रिपोर्ट करते हैं कि अंतरराष्ट्रीय राजनीति में हिंसा के उपयोग को सीमित करने वाले अंतरराष्ट्रीय कानून के आधुनिक मानदंड असंभव होंगे यदि ईसाई धर्म के आध्यात्मिक नेतृत्व ने उन्हें प्रभावित नहीं किया होता।

ईसाई समझ में अपराध और सज़ा

अपराध, प्रायश्चित और क्षमा की समस्याएं एक ईसाई के लिए मौलिक हैं और रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा की नींव में इसका उल्लेख किए बिना नहीं रह सकती हैं।

ईसाई धर्म अपने अनुयायियों को कानून का पालन करने वाले नागरिक बनने और अपने पड़ोसियों से प्यार करने के लिए प्रोत्साहित करता है। लेकिन चर्च यह भी मानता है कि अकेले आध्यात्मिक मार्गदर्शन अक्सर पर्याप्त नहीं होता है, और अपराध को रोकने के लिए यह सरकारी हस्तक्षेप की आवश्यकता को पहचानता है, जो कानून प्रवर्तन एजेंसियों के निर्माण में प्रकट होता है।

हालाँकि, इसके लिए अपराध करने के संदेह वाले लोगों के प्रति चौकस और मानवीय दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। इस मुद्दे पर मुख्य रूसी अवधारणा यह है कि किसी संदिग्ध या अपराधी के प्रति आक्रामक और क्रूर रवैया उसके सुधार में योगदान नहीं देगा, बल्कि उसे इस पापी रास्ते पर ले जाने की पुष्टि करेगा।

रूढ़िवादी और कानून

दो हजार साल के इतिहास में, चर्च और राज्य ने बातचीत के कई तरीके विकसित किए हैं, जिनमें धर्मनिरपेक्ष शासक की पूर्ण अधीनता से लेकर चर्च को न्यूनतम स्तर के आत्म-सम्मान से वंचित करना शामिल है। सरकार, जैसा कि पीटर के रूस में मामला था, जब चर्च देश के शासक के अधीन था।

आधुनिक दुनिया में, चर्च स्वशासन और वित्तपोषण की सीमाओं को नियंत्रित करने वाले प्रत्येक राज्य के अपने नियम हैं। कुछ देशों में, ईसाई समुदाय स्वतंत्र रूप से अपनी गतिविधियों को वित्तपोषित करते हैं, दूसरों में, चर्च संगठनों को प्रदर्शन के लिए सरकारी आदेशों की एक प्रणाली के माध्यम से वित्तपोषित किया जाता है। सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण कार्य.

हालाँकि, किसी भी मामले में, वेटिकन को छोड़कर सभी यूरोपीय देशों में, ईसाई आबादी के महत्वपूर्ण प्रतिशत के बावजूद, यूरोपीय गणराज्यों का धर्मनिरपेक्ष चरित्र संशोधन के अधीन नहीं है।

1985-1991 के पेरेस्त्रोइका की अवधि के दौरान भी, चर्च ने, सामाजिक-राजनीतिक जीवन के लोकतंत्रीकरण का लाभ उठाते हुए, वास्तव में उस पर थोपे गए "कम्युनिस्ट ईसाई धर्म" के सिद्धांत को त्याग दिया। लेकिन सीपीएसयू को सत्ता से हटाने के बाद, उन सवालों के जवाब देने की ज़रूरत पैदा हुई जो पूरे समाज के सामने हैं। रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक शिक्षा को सैद्धांतिक रूप से औपचारिक बनाने का समय आ गया है, जो समाज के एकीकृत दृष्टिकोण के विकास में, इसके सहमतिपूर्ण अनुमोदन में व्यक्त किया जाएगा।

1994 में बिशप परिषद में, एक सामाजिक सिद्धांत बनाने के कार्य को आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई थी। और 1996 में, "चर्च-राज्य संबंधों के मुद्दों और समग्र रूप से आधुनिक समाज की समस्याओं पर सामान्य चर्च दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करने वाली एक सार्वभौमिक अवधारणा" विकसित करने के लिए एक समूह बनाया गया था। समूह में धर्मसभा संस्थानों, धार्मिक स्कूलों, चर्च और सार्वजनिक संगठनों, व्यक्तिगत धर्मशास्त्रियों और विशेषज्ञों के प्रतिनिधि शामिल थे। उनके काम का परिणाम "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के बुनियादी ढांचे" का निर्माण था। इस दस्तावेज़ पर अगस्त 2000 में बिशप परिषद में रूसी चर्च के आधिकारिक सिद्धांत के रूप में चर्चा की गई और अपनाया गया।

पर्यवेक्षकों ने ध्यान दिया कि जिस समूह ने "फंडामेंटल्स" के निर्माण पर काम किया था, वह महान व्यावसायिकता से प्रतिष्ठित था। इसमें विभिन्न दिशाओं के आंकड़े शामिल थे। इस प्रकार, संसदीय समाचार पत्र के राजनीतिक पर्यवेक्षक वी. विष्णकोव लिखते हैं: "राज्य और सामाजिक संरचना, नैतिकता, कानून, राजनीति, पारिवारिक मुद्दों पर उसके दृष्टिकोण, रचनात्मक मुद्दों पर चर्च के दृष्टिकोण को रेखांकित करने वाले एक दस्तावेज़ का निर्माण गतिविधि, देश में रहने वाली हर चीज़ के लिए, यह आसान नहीं था। और फिर भी, आयोग, जिसने सभी आंतरिक चर्च आंदोलनों के प्रतिनिधियों - परंपरावादियों और उदारवादियों, मृदा वैज्ञानिकों और पश्चिमी लोगों को एक साथ लाया, न केवल एक आम सहमति पर पहुंचने में कामयाब रहा, बल्कि रूढ़िवादी की आध्यात्मिक नींव के साथ उस समय की चुनौतियों के लिए विशिष्ट प्रतिक्रियाओं पर सहमति व्यक्त की। , लेकिन राजनीतिक दबाव के प्रयासों से भी बचना चाहिए।” ("संसदीय समाचार पत्र"। क्रमांक 14, 2000)

"सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत" न केवल राष्ट्रीय, बल्कि अखिल-रूढ़िवादी और, परिणामस्वरूप, वैश्विक महत्व का एक दस्तावेज़ है। पिछली अवधि में स्थानीय चर्चों में से एक ने भी ऐसा दस्तावेज़ विकसित नहीं किया था जिसे "बुनियादी सिद्धांतों" का एक एनालॉग माना जा सके। यह विशेष रूप से स्मोलेंस्क और कलिनिनग्राद के मेट्रोपॉलिटन किरिल (गुंडयेव) ने वैचारिक नींव विकसित करने में समूह की गतिविधियों के बारे में बोलते हुए नोट किया था: “समूह के सदस्यों को एक बहुत ही जिम्मेदार और कठिन कार्य का सामना करना पड़ा। न केवल रूसी रूढ़िवादी, बल्कि समग्र रूप से सार्वभौमिक रूढ़िवादी के पास वह दस्तावेज़ नहीं था जिसे विकसित किया जाना था। बेशक, हमारे समय की कई तीव्र और गंभीर समस्याओं पर, पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा के मानदंडों के आधार पर चर्च की एक बहुत ही निश्चित स्थिति है, हालांकि, इस मामले में भी इसके संहिताकरण की आवश्यकता थी। "और इसके अलावा, अब तक, कई प्रश्न जमा हो गए हैं जो अभी तक आधिकारिक चर्च की स्थिति में पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित नहीं हुए हैं, और सभी उत्तर जो अतीत में प्रासंगिक थे वे आज भी लागू नहीं होते हैं।" ("नेज़ाविसिमया गज़ेटा।" 9 अगस्त 2000)।

कुछ पर्यवेक्षक इस बात पर जोर देते हैं कि फंडामेंटल रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा अपना प्रभाव बाहर फैलाने के लिए एक गंभीर कदम था। उदाहरण के लिए, नेव्स्को वर्म्या अखबार के लेखक, मिखाइल लॉगिनोव कहते हैं: चर्च ने आखिरकार वही किया है जो विश्वासियों और सबसे पहले, गैर-विश्वासियों दोनों कई वर्षों से इसके करने की प्रतीक्षा कर रहे थे। उसने स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से कहा कि वह आधुनिक समाज में किन सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होने का इरादा रखती है। राजनीतिक दलों, सामाजिक संबंधों और संस्कृति के मुद्दों और गतिविधियों पर चर्च की अपनी राय है। ("नेवस्को वर्म्या"। 22 अगस्त, 2000)

बुनियादी सिद्धांतों के अध्याय VI ("श्रम और उसके फल") और VII ("संपत्ति") विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। उनका सीधा संबंध उन वास्तविकताओं (श्रम, पूंजी, संपत्ति) से है जो सामाजिक अंतर्विरोधों के मुख्य स्रोत हैं। ये विरोधाभास ही थे जिन्होंने एक समय में पोप लियो XIII को अपने प्रसिद्ध विश्वकोश "रेग्नम नोवारम" को जारी करने के लिए मजबूर किया था, जिसमें उन्होंने सबसे पहले, इन वास्तविकताओं को छुआ था।

चर्च बाइबिल की भावना में काम की व्याख्या की व्याख्या करता है। "फंडामेंटल" में यह याद किया जाता है कि भगवान ने आदम को अदन के बगीचे की खेती करने, यानी कुछ काम करने का काम दिया था (उत्प. 2:15)। "श्रम," इस पर जोर दिया गया है, "मनुष्य का रचनात्मक प्रकटीकरण है, जिसे भगवान के साथ उसकी मूल समानता के आधार पर, भगवान के साथ सह-निर्माता और सह-कार्यकर्ता होने का उपहार दिया जाता है।" यह स्थिति कुछ हद तक रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थिति को आधुनिक कैथोलिक धर्म की स्थिति के करीब लाती है। पोप जॉन पॉल द्वितीय, जो एक समय अस्तित्ववाद के दर्शन से प्रभावित थे, विशेष रूप से श्रम की प्रक्रिया में विषय के रहस्योद्घाटन के क्षण पर जोर देते हैं। लेकिन, कैथोलिक सिद्धांत के विपरीत, "रूसी रूढ़िवादी चर्च की अवधारणा के मूल सिद्धांतों" में व्यक्तिपरक प्रकटीकरण के इस क्षण पर विस्तार से विचार नहीं किया गया है। केवल एक वाक्य उनको समर्पित है। फिर परिभाषा तुरंत इस प्रकार है: "हालांकि, मनुष्य निर्माता से दूर हो जाने के बाद, श्रम की प्रकृति बदल गई:" अपने माथे के पसीने से तुम तब तक रोटी खाओगे जब तक तुम उस भूमि पर वापस नहीं लौट आओ जहां से तुम्हें निकाला गया था, तुम मिट्टी के समान हो और तुम मिट्टी में मिल जाओगे (उत्पत्ति 3:19)। काम का रचनात्मक घटक कमजोर हो गया है; यह पतित मनुष्य के लिए मुख्य रूप से जीविकोपार्जन का एक तरीका बन गया।" और यह स्थिति पहले से ही "बुनियादी सिद्धांतों" को उन अवधारणाओं के करीब लाती है जो फादर जैसे पादरी द्वारा पूर्व-क्रांतिकारी रूढ़िवादी रूढ़िवाद की गहराई में विकसित किए गए थे। जॉन वोस्तोर्गोव, मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर (एपिफेनी), आदि।

सच है, "बुनियादी सिद्धांत" अपने "निराशावाद" को पूरी तरह से साझा नहीं करते हैं और श्रम की पीड़ादायक प्रकृति पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं। उनमें, काम को न केवल "किसी के माथे के पसीने से" भोजन के लिए संघर्ष के रूप में देखा जाता है, बल्कि ईश्वर के साथ एक प्रकार के सहयोग के रूप में भी देखा जाता है, जो किसी की श्रम गतिविधि की तुलना उसकी रचना से करता है। "फंडामेंटल्स" में कहा गया है, "ईश्वर का वचन न केवल लोगों का ध्यान दैनिक कार्य की आवश्यकता की ओर आकर्षित करता है, बल्कि इसकी विशेष लय भी निर्धारित करता है।" – चौथी आज्ञा कहती है: “विश्राम दिन को पवित्र रखने के लिये स्मरण रखो। छ: दिन काम करो, और अपना सब काम करो; और सातवां दिन तेरे परमेश्वर यहोवा के लिये विश्रामदिन है; उस दिन तू, न तेरा बेटा, न तेरी बेटी, न तेरा दास, न तेरी दासी, न तेरे पशु, न कोई परदेशी कोई काम काज करना। तेरे द्वारों के भीतर” (उदा. 20 8-10)। सृष्टिकर्ता के इस आदेश से, मानव श्रम की प्रक्रिया दिव्य रचनात्मकता से संबंधित है, जिसने ब्रह्मांड की नींव रखी। यहाँ, निःसंदेह, कार्य का एक प्रकार का महिमामंडन और उसे एक शक्तिशाली धार्मिक प्रेरणा देना है।

लेकिन पहले से ही अध्याय के अगले पैराग्राफ में श्रम पर अत्यधिक निर्भरता के खिलाफ चेतावनी दी गई है: "श्रम के उपकरणों और तरीकों में सुधार, इसका पेशेवर विभाजन और इसके सरल रूपों से अधिक जटिल रूपों में संक्रमण भौतिक स्थितियों में सुधार में योगदान देता है। मानव जीवन का. हालाँकि, सभ्यता की उपलब्धियों का प्रलोभन लोगों को निर्माता से दूर कर देता है और तर्क की काल्पनिक विजय की ओर ले जाता है, जो ईश्वर के बिना सांसारिक जीवन की व्यवस्था करने का प्रयास करता है। मानव जाति के इतिहास में ऐसी आकांक्षाओं का कार्यान्वयन हमेशा दुखद रूप से समाप्त हुआ है।” चेतावनी की गंभीरता को बढ़ाने के प्रयास में, "बुनियादी सिद्धांत" बाइबिल के इतिहास की ओर मुड़ते हैं: "पवित्र शास्त्र कहते हैं कि सांसारिक सभ्यता के पहले निर्माता कैन के वंशज थे: लेमेक और उनके बच्चों ने तांबे के पहले उपकरणों का आविष्कार और उत्पादन किया और लोहा, पोर्टेबल टेंट और विभिन्न संगीत वाद्ययंत्र, वे कई शिल्प और कला के संस्थापक दिखाई दिए (उत्पत्ति 4:20-22)। हालाँकि, वे, अन्य लोगों के साथ, प्रलोभनों से बच नहीं पाए: "पृथ्वी पर सभी प्राणियों ने अपना मार्ग भ्रष्ट कर लिया है" (उत्प. 6:12)।" इस मामले में, कैथोलिक धर्म के सिद्धांत के साथ कुछ ओवरलैप है, जो आकर्षित भी करता है इस तथ्य पर ध्यान दें कि भौतिक प्रगति अक्सर आध्यात्मिक सफलता से मेल नहीं खाती है। लेकिन कैथोलिक धर्म में यह काम के बारे में उतना नहीं है जितना तकनीकी प्रगति के बारे में है। वहां श्रम को कुछ हद तक आदर्श बनाया गया है।

"बुनियादी सिद्धांतों" के दृष्टिकोण से, कार्य केवल तभी उचित होता है जब वह "सह-कार्य" करता हो। लेकिन काम तब नकारात्मक चरित्र धारण कर लेता है जब "इसका उद्देश्य व्यक्तिगत या मानव समुदायों के स्वार्थी हितों की सेवा करना, साथ ही आत्मा और शरीर की पापपूर्ण जरूरतों को पूरा करना होता है।" कैथोलिक धर्म श्रम की प्रक्रिया में व्यक्तित्व के रहस्योद्घाटन की बात करता है, जबकि रूढ़िवादी इस विकास की दोहरी प्रकृति पर जोर देता है।

"बुनियादी सिद्धांत" ईमानदार काम के लिए भुगतान करने और गरीबों (और सभी श्रमिकों की ओर से) की मदद करने की आवश्यकता पर जोर देते हैं। ये आवश्यकताएँ आधुनिक काल में रूढ़िवादी की सामाजिक शिक्षा की किसी विशिष्टता का संकेत नहीं देती हैं। लेकिन अध्याय "कार्य" के अंत में एक बहुत ही निर्णायक निष्कर्ष इस प्रकार है: "पृथ्वी पर मसीह के मंत्रालय को जारी रखते हुए, जिसने खुद को वंचितों के साथ पहचाना, चर्च हमेशा आवाजहीन और शक्तिहीन की रक्षा में बोलता है। इसलिए, वह समाज से श्रम के उत्पादों के उचित वितरण का आह्वान करती है, जिसमें अमीर गरीबों का समर्थन करते हैं, स्वस्थ लोग बीमारों का समर्थन करते हैं, और सक्षम लोग बुजुर्गों का समर्थन करते हैं। इस परिभाषा में, फ्रेमवर्क अमीरों की सुरक्षा के बारे में कुछ नहीं कहता है। यह उन्हें कैथोलिक धर्म के सिद्धांतों से बहुत अलग करता है, जो गरीब और अमीर दोनों की समानता और केवल एक पक्ष की रक्षा करने की असंभवता पर जोर देता है। बेशक, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि चर्च अमीरों के खिलाफ है, लेकिन इस मामले में यह खुद को सबसे पहले गरीबों और वंचितों के चर्च के रूप में रखता है।

यह स्थिति उन भावनाओं को दर्शाती है जो वर्तमान में विश्वासियों के बीच प्रचलित हैं। समाजशास्त्रीय सर्वेक्षणों के अनुसार, विश्वासियों के बीच, बड़ी संख्या में उत्तरदाताओं ने बाजार अर्थव्यवस्था का नकारात्मक मूल्यांकन किया। केवल 5% विश्वासियों ने कहा कि उन्हें सुधारों से लाभ हुआ, जबकि 60% ने स्पष्ट रूप से अपने नुकसान की पहचान की। साथ ही, विश्वासी (अधिकांश भाग के लिए) नए मालिकों के वर्ग के खिलाफ कट्टरपंथी उपायों का आह्वान करने के इच्छुक नहीं हैं। उनमें से केवल 35% "नए रूसियों" को उनकी संपत्ति से वंचित करने के पक्ष में थे, जबकि अविश्वासियों में से आधे उत्तरदाता इस तरह के उपाय के पक्ष में थे। (रूसी रूढ़िवादी की सामाजिक अवधारणा पर। एम., 2002. पी. 32)। यह इंगित करता है कि विश्वासी, सुसमाचार के नैतिक और नैतिक मानकों का पालन करने के आधार पर, संपत्ति, श्रम और पूंजी के बीच संबंधों के विरोधाभास से उत्पन्न होने वाली सामाजिक समस्याओं को हल करने के अहिंसक तरीके की वकालत करते हैं।

इसी तरह की भावनाओं को "फंडामेंटल्स" में भी ध्यान में रखा गया है: "इसके कानूनी मालिकों के अधिकारों के उल्लंघन के साथ संपत्ति के अलगाव और पुनर्वितरण को चर्च द्वारा अनुमोदित नहीं किया जा सकता है।" लेकिन एक बहुत ही विशिष्ट संशोधन तुरंत आता है: "प्रासंगिक कानून के आधार पर संपत्ति की ऐसी जब्ती एक अपवाद हो सकती है, जो कि अधिकांश लोगों के हितों के अनुरूप होने के कारण उचित मुआवजे के साथ होती है।" इस प्रकार, चर्च मौलिक रूप से संपत्ति के जबरन हस्तांतरण की संभावना पर आपत्ति नहीं करता है, लेकिन उसका मानना ​​​​है कि इसकी भरपाई की जानी चाहिए।

धन, अपने आप में, चर्च द्वारा पाप नहीं माना जाता है: "...और एक अमीर आदमी को बचाया जा सकता है, क्योंकि "जो मनुष्यों के लिए असंभव है वह भगवान के लिए संभव है" (लूका 18:27)। पवित्र शास्त्र धन की इस प्रकार निंदा नहीं करता है। धनवान लोग इब्राहीम और पुराने नियम के कुलपिता, धर्मी अय्यूब, निकोडेमस और अरिमथिया के जोसेफ थे। केवल धन की खोज, भौतिक मूल्यों को सबसे आगे रखने की इच्छा की निंदा की जाती है। गरीबों के पक्ष में संपत्ति का कुछ हिस्सा स्वेच्छा से हस्तांतरित करने से इनकार की भी निंदा की जाती है - और पवित्र पिता के संदर्भ में: "सेंट बेसिल द ग्रेट एक चोर को वह मानता है जो अपनी संपत्ति का हिस्सा बलिदान की मदद के रूप में नहीं देता है उसका पड़ोसी. इसी विचार पर सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने जोर दिया है: "अपनी संपत्ति से न देना भी चोरी है।" कैथोलिक चर्च के आधिकारिक सिद्धांत में ऐसा कुछ भी नहीं है। यह भी उल्लेखनीय है कि ये निंदाएँ पूर्वी चर्च के पिताओं की हैं।

यदि कैथोलिक धर्म का सामाजिक सिद्धांत बड़े पैमाने पर निजी संपत्ति की रक्षा के लक्ष्य के साथ बनाया गया था (हालांकि, मालिकों को गरीबों की मदद करने की वांछनीयता का संकेत), तो रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा इस लक्ष्य का पालन नहीं करती है। सामान्य तौर पर, रूढ़िवादी में किसी निश्चित "प्राकृतिक कानून" का कोई संदर्भ नहीं होता है जिससे संपत्ति का अधिकार प्राप्त होता है। संपत्ति की निंदा नहीं की जाती, बल्कि उसे दार्शनिक दृष्टि से उचित भी ठहराया जाता है। यह इस बात पर जोर देता है कि संपत्ति स्वयं महत्वपूर्ण नहीं है, महत्वपूर्ण यह है कि इसका उपयोग कैसे किया जाता है।

इसके अलावा, असली मालिक मनुष्य नहीं, बल्कि भगवान है: “चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, लोगों को सभी सांसारिक वस्तुएं भगवान से प्राप्त होती हैं, जिनके पास उन पर स्वामित्व का पूर्ण अधिकार है। उद्धारकर्ता बार-बार दृष्टांतों में किसी व्यक्ति के लिए संपत्ति के अधिकारों की सापेक्षता दिखाता है: यह या तो उपयोग के लिए दी गई एक अंगूर की बारी है (मार्क 12: 1-9), या लोगों के बीच वितरित प्रतिभाएं (मैथ्यू 25: 14-30), या दी गई संपत्ति अस्थायी उपयोग के लिए। प्रबंधन (लूका 16. 1-13)। चर्च में निहित इस विचार को व्यक्त करते हुए कि ईश्वर हर चीज का पूर्ण स्वामी है, सेंट बेसिल द ग्रेट पूछते हैं: “मुझे बताओ, तुम्हारे पास अपना क्या है? आपने इसे कहां से प्राप्त किया और इसे जीवन में कैसे लाया?" संपत्ति के प्रति एक पापपूर्ण रवैया, जो इस आध्यात्मिक सिद्धांत की विस्मृति या सचेत अस्वीकृति में प्रकट होता है, लोगों के बीच विभाजन और अलगाव को जन्म देता है। यह स्थिति कैथोलिक धर्म में भी स्वीकार की जाती है और थॉमस एक्विनास के कार्यों में महान विकास पाती है। हालाँकि, रूढ़िवादी सिद्धांत इसे अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है, हालाँकि शायद बहुत संक्षेप में।

संपत्ति के प्रति कुछ उदासीनता का तार्किक निष्कर्ष "बुनियादी सिद्धांतों" का बहुलवाद है: "चर्च संपत्ति के विविध रूपों के अस्तित्व को पहचानता है। विभिन्न देशों में राज्य, सार्वजनिक, कॉर्पोरेट, निजी और स्वामित्व के मिश्रित रूपों ने ऐतिहासिक विकास के दौरान अलग-अलग जड़ें प्राप्त की हैं। चर्च इनमें से किसी भी रूप को प्राथमिकता नहीं देता है। उनमें से प्रत्येक के साथ, दोनों पापपूर्ण घटनाएँ संभव हैं - चोरी, धन-लोलुपता, श्रम के फल का अनुचित वितरण, साथ ही भौतिक वस्तुओं का योग्य, नैतिक रूप से उचित उपयोग।

यह कहा जाना चाहिए कि संपत्ति के प्रति "बुनियादी सिद्धांतों" के रवैये ने उन व्यक्तियों की आलोचना की है जो मानते हैं कि चर्च ने संपत्ति के अधिकारों के प्रति अपने सम्मान को दृढ़ता से रेखांकित नहीं किया है। इसके अलावा, कभी-कभी रूढ़िवादी पुजारियों के बीच से ऐसी भर्त्सनाएं सुनी जाती हैं। इस प्रकार, पुजारी एलेक्सी गोस्टेव, संपत्ति के प्रमुख पर चर्चा करते हुए कहते हैं: "इस खंड में, वैसे, यह कहा गया है कि" पवित्र शास्त्र संपत्ति के अधिकार को मान्यता देता है और उस पर अतिक्रमण की निंदा करता है। दुर्भाग्य से, इस कथन पर जोर नहीं दिया गया है, जबकि इस सच्चाई को आत्मसात करना रूसी नागरिकों के लिए बहुत उपयोगी होगा, जो सत्तर से अधिक वर्षों से "कम्युनिस्ट" संपत्ति के छद्म आदर्शों पर, कथित रूप से सार्वजनिक, अविश्वास और अनादर पर पले-बढ़े हैं। निजी संपत्ति। चोरी और भ्रष्टाचार के प्रति चर्च के दृष्टिकोण के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है।” (सार्वजनिक स्वास्थ्य पर गोस्टेव ए. चर्च का दृष्टिकोण। "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" // "नई दुनिया" को अपनाने की दिशा में। 2001, संख्या 4. पी. 121)। अंतिम कथन पूरी तरह से तथ्यों का खंडन करता है। ए गोस्टेव द्वारा उद्धृत स्थिति के तुरंत बाद, "बुनियादी बातें" स्पष्ट रूप से बताती हैं: "डेकालॉग की दस आज्ञाओं में से दो सीधे तौर पर यह कहती हैं:" तू चोरी नहीं करेगा... तू अपने पड़ोसी के घर का लालच नहीं करेगा, तू लालच नहीं करेगा न तेरे पड़ोसी की पत्नी, न उसका खेत, न उसका नौकर, न उसकी दासी, न उसका बैल, न उसका गधा, न उसका कोई पशु, न कोई वस्तु जो तुम्हारे पड़ोसी की हो” (उदा. 20:15:17)। नए नियम में, संपत्ति के प्रति इस दृष्टिकोण को संरक्षित किया गया और एक गहरा नैतिक औचित्य प्राप्त हुआ। निजी संपत्ति के रक्षक की असामान्य भूमिका चर्च पर थोपने की इच्छा से उपजी एक निश्चित प्रवृत्ति यहां ध्यान देने योग्य है।

यह महत्वपूर्ण है कि चर्च के सामाजिक सिद्धांत की आलोचना "दक्षिणपंथी" (उदारवादी मॉडल के समर्थक) और "वामपंथी" दोनों ओर से की जाती है। उदाहरण के लिए, वी. लुचिन कम्युनिस्ट अखबार प्रावदा रॉसी में निम्नलिखित लिखते हैं: “आधुनिक रूसी रूढ़िवादी चर्च पूर्व-समाजवादी आदेशों को फिर से बनाने की प्रक्रिया में व्यवस्थित रूप से एकीकृत हो गया है और सत्तारूढ़ शासन का पूरी तरह से समर्थन करता है। अपने आध्यात्मिक मिशन के साथ असंबद्ध, यदि असंगत न भी हो, व्यावसायिक गतिविधियों में सख्ती से संलग्न होकर, वह देश की सबसे बड़ी संपत्ति मालिकों में से एक बन गई। ("प्रावदा रॉसी।" 26 फरवरी, 2003)

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि "बुनियादी सिद्धांतों" को विकसित करते समय चर्च ने अपने धर्मनिरपेक्षीकरण की ओर ले जाने वाली किसी भी चरम सीमा से बचने की कोशिश की। मॉस्को पैट्रिआर्कट के बाहरी चर्च संबंध विभाग के उपाध्यक्ष फादर वसेवोलॉड चैपलिन का कहना है कि "बुनियादी सिद्धांतों" पर काम की अवधि के दौरान, समूह के कुछ सदस्यों ने "ईसाई धर्म और साम्यवाद को बराबर किया", दूसरों ने "जोर दिया कि चर्च बाध्य है" "निजी संपत्ति और मुक्त बाजार के पवित्र मूल्यों" के बारे में सिखाने के लिए, और कुछ ने "घोषणा की कि स्वामित्व का केवल सामूहिक रूप ही रूढ़िवादी के लिए स्वीकार्य है।" फादर कहते हैं, "सामाजिक अवधारणा के बुनियादी सिद्धांतों की परियोजना पर काम करते समय।" वसेवोलॉड, "इन सभी मतों को ध्यान में रखा गया, लेकिन शुरुआत से ही उन्हें एकमात्र और बिना विकल्प के घोषित करने के प्रयासों को खारिज कर दिया गया।" (चैपलिन वी. बदलती दुनिया में स्वयं बनें। रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल तत्व। // "रूसी विश्व"। नंबर 5, 2002। पी. 12)

"रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" पर विचार को सारांशित करते हुए, हम निम्नलिखित बता सकते हैं। यह दस्तावेज़ पूरी तरह से रूढ़िवादी के आध्यात्मिक आधार से मेल खाता है, जो सांसारिक दुनिया की उपेक्षा नहीं करता है, बल्कि उच्च, स्वर्गीय दुनिया पर अधिक केंद्रित है। कैथोलिक धर्म, सांसारिक और सामाजिक के उत्थान के साथ, काम और निजी संपत्ति पर, यानी मानवता के उन क्षेत्रों पर बहुत जोर देता है जिनमें व्यक्तिगत उन्नति के सबसे बड़े अवसर पाए जाते हैं। रूढ़िवादी में, इस तरह का जोर नहीं देखा जाता है, हालांकि संकेतित घटनाओं में गहरी रुचि है। वर्तमान में, यह रुचि उन कारकों में से एक है जो सामाजिक अवधारणा के आगे विकास में योगदान करती है।

रूसी सभ्यता

रूसी रूढ़िवादी चर्च के बिशपों की पवित्र परिषद द्वारा अपनाया गया यह दस्तावेज़, चर्च-राज्य संबंधों के मुद्दों और कई समकालीन सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं पर इसके शिक्षण के बुनियादी प्रावधानों को निर्धारित करता है। दस्तावेज़ राज्य और धर्मनिरपेक्ष समाज के साथ संबंधों के क्षेत्र में मॉस्को पितृसत्ता की आधिकारिक स्थिति को भी दर्शाता है। इसके अलावा, यह इस क्षेत्र में एपिस्कोपेट, पादरी और सामान्य जन द्वारा लागू किए गए कई मार्गदर्शक सिद्धांतों को स्थापित करता है।

दस्तावेज़ की प्रकृति मॉस्को पितृसत्ता और उससे आगे के विहित क्षेत्र में एक लंबी ऐतिहासिक अवधि में रूसी रूढ़िवादी चर्च की पूर्णता की जरूरतों के लिए इसकी अपील से निर्धारित होती है। इसलिए, इसका मुख्य विषय मौलिक धार्मिक और चर्च-सामाजिक मुद्दे हैं, साथ ही राज्यों और समाजों के जीवन के वे पहलू हैं जो बीसवीं शताब्दी के अंत और निकट भविष्य में संपूर्ण चर्च प्लेनिटी के लिए समान रूप से प्रासंगिक थे और बने रहेंगे।

बुनियादी धार्मिक सिद्धांत

मैं.1. चर्च मसीह में विश्वासियों का एक जमावड़ा है, जिसमें वह स्वयं सभी को प्रवेश करने के लिए बुलाता है। इसमें, "स्वर्ग और पृथ्वी पर सभी चीजों" को मसीह में एकजुट होना चाहिए, क्योंकि वह "चर्च का प्रमुख है, जो उसका शरीर है, उसकी पूर्णता जो सब कुछ भरती है" (इफि. 1. 22-) 23). चर्च में, पवित्र आत्मा की कार्रवाई के माध्यम से, सृष्टि का देवताकरण पूरा हो जाता है, दुनिया और मनुष्य के लिए भगवान की मूल योजना पूरी हो जाती है।

चर्च पिता द्वारा भेजे गए पुत्र के छुटकारे के पराक्रम और पवित्र आत्मा की पवित्र कार्रवाई का परिणाम है, जो पेंटेकोस्ट के महान दिन पर अवतरित हुआ। ल्योंस के सेंट आइरेनियस की अभिव्यक्ति के अनुसार, ईसा मसीह ने स्वयं के साथ मानवता का नेतृत्व किया, नवीनीकृत मानव प्रकृति का प्रमुख बन गया - उसका शरीर, जिसमें पवित्र आत्मा के स्रोत तक पहुंच प्राप्त होती है। चर्च "मसीह में नए मनुष्य" की एकता है, "अनुग्रह के अधीन रहने वाले बुद्धिमान प्राणियों की भीड़ में रहने वाले ईश्वर की कृपा की एकता" (ए.एस. खोम्यकोव)। "पुरुष, महिलाएं, बच्चे, जाति, लोगों, भाषा, जीवन शैली, कार्य, विज्ञान, उपाधि, धन के संबंध में गहराई से विभाजित हैं... - चर्च उन सभी को आत्मा में फिर से बनाता है... सभी उससे एक ही प्राप्त करते हैं प्रकृति, विनाश के लिए दुर्गम, प्रकृति, जो असंख्य और गहरे मतभेदों से प्रभावित नहीं है जिसके कारण लोग एक-दूसरे से भिन्न होते हैं... इसमें कोई भी सामान्य से बिल्कुल भी अलग नहीं होता है, हर कोई सरलता के साथ एक-दूसरे में घुलता हुआ प्रतीत होता है और विश्वास की अविभाज्य शक्ति" (सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर)।

मैं.2. चर्च एक दिव्य-मानवीय जीव है। मसीह का शरीर होने के नाते, यह अपने आप में दो प्रकृतियों - दिव्य और मानव - को उनके अंतर्निहित कार्यों और इच्छाओं के साथ जोड़ता है। चर्च अपनी मानवीय, निर्मित प्रकृति द्वारा दुनिया से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, वह उसके साथ एक विशुद्ध सांसारिक जीव के रूप में नहीं, बल्कि अपनी सभी रहस्यमय पूर्णता में बातचीत करती है। यह चर्च की दिव्य-मानवीय प्रकृति है जो दुनिया के अनुग्रहपूर्ण परिवर्तन और शुद्धिकरण को संभव बनाती है, जो इतिहास में रचनात्मक सहयोग, सदस्यों और चर्च निकाय के प्रमुख के "तालमेल" में होता है।

चर्च इस दुनिया का नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे उसका प्रभु, मसीह, इस दुनिया का नहीं है। लेकिन वह इस दुनिया में आये, खुद को इसकी स्थितियों के प्रति "विनम्र" किया - एक ऐसी दुनिया में जिसे बचाना और बहाल करना उन पर निर्भर था। चर्च को अपने मुक्ति मिशन को पूरा करने के लिए ऐतिहासिक केनोसिस की प्रक्रिया से गुजरना होगा। उसका लक्ष्य न केवल इस दुनिया में लोगों को बचाना है, बल्कि दुनिया को बचाना और पुनर्स्थापित करना भी है। चर्च को मसीह की छवि में दुनिया में कार्य करने, उसकी और उसके राज्य की गवाही देने के लिए कहा जाता है। चर्च के सदस्यों को मसीह के मिशन, दुनिया के लिए उनकी सेवा में भाग लेने के लिए बुलाया जाता है, जो चर्च के लिए केवल एक सौहार्दपूर्ण सेवा के रूप में संभव है, "ताकि दुनिया विश्वास कर सके" (जॉन 17:21)। चर्च को दुनिया के उद्धार की सेवा करने के लिए बुलाया गया है, क्योंकि मनुष्य का पुत्र स्वयं "सेवा कराने नहीं, बल्कि सेवा करने और बहुतों की छुड़ौती के रूप में अपना जीवन देने आया है" (मरकुस 10:45)।

उद्धारकर्ता अपने बारे में कहता है: "मैं तुम्हारे बीच में सेवा करनेवाले के समान हूँ" (लूका 22:27)। विश्व और मनुष्य के उद्धार के लिए सेवा को राष्ट्रीय या धार्मिक सीमाओं तक सीमित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि भगवान स्वयं अच्छे सामरी के दृष्टांत में इस बारे में स्पष्ट रूप से बोलते हैं। इसके अलावा, चर्च के सदस्य ईसा मसीह के संपर्क में आते हैं, जिन्होंने दुनिया के सभी पापों और कष्टों को सहन किया, हर भूखे, बेघर, बीमार और कैदी से मुलाकात की। पीड़ित लोगों की सहायता करना, पूर्ण अर्थ में, स्वयं मसीह की सहायता करना है, और प्रत्येक व्यक्ति की शाश्वत नियति इस आज्ञा की पूर्ति के साथ जुड़ी हुई है (मैथ्यू 25:31-46)। मसीह अपने शिष्यों से दुनिया का तिरस्कार न करने, बल्कि "पृथ्वी का नमक" और "दुनिया की रोशनी" बनने का आह्वान करते हैं।

चर्च, ईश्वर-पुरुष मसीह का शरीर होने के नाते, ईश्वर-पुरुष है। लेकिन यदि ईसा मसीह पूर्ण ईश्वर-पुरुष हैं, तो चर्च अभी भी पूर्ण ईश्वर-पुरुष नहीं है, क्योंकि पृथ्वी पर वह पाप के खिलाफ युद्ध लड़ती है, और उसकी मानवता, हालांकि आंतरिक रूप से ईश्वर के साथ एकजुट है, उसे हर चीज में व्यक्त नहीं करती है और उससे मेल खाती है। उसे।

मैं.3. चर्च में जीवन, जिसके लिए प्रत्येक व्यक्ति को बुलाया जाता है, ईश्वर और लोगों की निरंतर सेवा है। परमेश्वर के सभी लोगों को इस सेवा के लिए बुलाया गया है। मसीह के शरीर के सदस्य, सामान्य सेवा में भाग लेते हुए, अपने स्वयं के विशेष कार्य भी करते हैं। सभी की सेवा करने के लिए प्रत्येक को एक विशेष उपहार दिया जाता है। "परमेश्वर के विविध अनुग्रह के अच्छे भण्डारियों के समान, हर एक को उस उपहार से जो उसे मिला है, एक दूसरे की सेवा करो" (1 पतरस 4:10)। “किसी को आत्मा द्वारा ज्ञान की बातें दी जाती हैं, और किसी को उसी आत्मा द्वारा ज्ञान की बातें दी जाती हैं; एक ही आत्मा द्वारा दूसरे विश्वास के लिए; उसी आत्मा द्वारा दूसरों को चंगाई के उपहार; किसी को चमत्कार का कार्य, किसी को भविष्यवाणी, किसी को आत्माओं की पहचान, किसी को विविध भाषाएँ, किसी को भाषाओं की व्याख्या। तौभी एक ही आत्मा इन सब कामों पर काम करता है, और जैसा चाहे वैसा हर एक को बांटता है" (1 कुरिं. 12:8-11)। ईश्वर की विविध कृपा के उपहार प्रत्येक व्यक्ति को अलग-अलग दिए जाते हैं, लेकिन ईश्वर के लोगों की संयुक्त सेवा के लिए (दुनिया की सेवा सहित)। और यह चर्च की सामान्य सेवा है, जो एक नहीं, बल्कि विभिन्न उपहारों के आधार पर की जाती है। उपहारों में अंतर मंत्रालयों में भी अंतर पैदा करता है, लेकिन “मंत्रालय अलग-अलग हैं, लेकिन भगवान एक ही हैं; और कार्यों में विविधता तो है, परन्तु परमेश्वर सब कामों में एक ही है” (1 कुरिं. 12:5-6)।

चर्च अपने वफादार बच्चों से सार्वजनिक जीवन में भाग लेने का आह्वान करता है, जो ईसाई नैतिकता के सिद्धांतों पर आधारित होना चाहिए। महायाजकीय प्रार्थना में, प्रभु यीशु ने अपने अनुयायियों के लिए स्वर्गीय पिता से प्रार्थना की: "मैं प्रार्थना नहीं करता कि आप उन्हें दुनिया से बाहर ले जाएं, बल्कि यह कि आप उन्हें बुराई से दूर रखें... जैसे आपने मुझे दुनिया में भेजा, इसलिये मैं ने उन्हें जगत में भेजा है” (यूहन्ना 17. 15,18)। आसपास के विश्व के जीवन का मनिचियाई दमन अस्वीकार्य है। इसमें एक ईसाई की भागीदारी इस समझ पर आधारित होनी चाहिए कि दुनिया, समाज और राज्य ईश्वर के प्रेम की वस्तु हैं, क्योंकि वे ईश्वर-आदेशित प्रेम के आधार पर परिवर्तन और शुद्धिकरण के लिए नियत हैं। ईसाई को दुनिया और समाज को उसके अंतिम भाग्य के प्रकाश में, ईश्वर के राज्य के युगांतिक प्रकाश में देखना चाहिए।

चर्च में उपहारों की समझ उसके सार्वजनिक मंत्रालय के क्षेत्र में विशेष रूप से स्पष्ट है। अविभाज्य चर्च जीव आसपास की दुनिया के जीवन में पूरी तरह से भाग लेता है, लेकिन पादरी, मठवासी और सामान्य जन इस तरह की भागीदारी अलग-अलग तरीकों से और अलग-अलग डिग्री तक कर सकते हैं।

मैं.4. मानव जाति को बचाने के मिशन को पूरा करते हुए, चर्च न केवल प्रत्यक्ष उपदेश के माध्यम से, बल्कि हमारे आसपास की दुनिया की आध्यात्मिक, नैतिक और भौतिक स्थिति में सुधार लाने के उद्देश्य से अच्छे कार्यों के माध्यम से भी ऐसा करता है। इस उद्देश्य के लिए, यह राज्य के साथ बातचीत करता है, भले ही वह ईसाई प्रकृति का न हो, साथ ही विभिन्न सार्वजनिक संगठनों और व्यक्तियों के साथ भी, भले ही वे खुद को ईसाई धर्म के साथ नहीं पहचानते हों। सहयोग की शर्त के रूप में सभी को रूढ़िवादी में परिवर्तित करने का प्रत्यक्ष लक्ष्य निर्धारित किए बिना, चर्च को उम्मीद है कि संयुक्त दान उसके सहकर्मियों और आसपास के लोगों को सत्य के ज्ञान की ओर ले जाएगा, उन्हें ईश्वर प्रदत्त नैतिकता के प्रति निष्ठा बनाए रखने या बहाल करने में मदद करेगा। मानक, उन्हें शांति, सद्भाव और समृद्धि की ओर ले जाएंगे, ऐसी स्थितियों में चर्च अपना बचाव कार्य सर्वोत्तम ढंग से कर सकता है।

रूसी संघ के आंतरिक मामलों का मंत्रालय

मास्को विश्वविद्यालय

राज्य और कानून का इतिहास विभाग

विषय पर: "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा"

परिचय

रूसी रूढ़िवादी चर्च का इतिहास

रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

शोध विषय की प्रासंगिकता. 2000 में आयोजित बिशप परिषद में, "रूसी रूढ़िवादी चर्च की आधुनिक सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" को अपनाया गया था। यह पहला आधिकारिक चर्च दस्तावेज़ है जो समाज में समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए चर्च के वैचारिक दृष्टिकोण को प्रस्तुत करता है, जो हमें रूढ़िवादी सामाजिक अवधारणा के जन्म के बारे में बात करने की अनुमति देता है। यह अवधारणा, जैसा कि धर्मशास्त्री स्वयं स्वीकार करते हैं, पादरी और सामान्य जन के लिए एक आधिकारिक व्यावहारिक मार्गदर्शिका के रूप में और हमारे समय की गंभीर समस्याओं पर धर्मनिरपेक्ष समाज को चर्च की स्थिति समझाने के लिए बनाई गई थी।

उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म की पश्चिमी शाखाओं के विपरीत, रूढ़िवादी की संहिताबद्ध सामाजिक शिक्षा की इतनी देर से उपस्थिति को कई कारणों से समझाया जा सकता है। सबसे पहले, रूढ़िवादी की विशिष्टताएँ, जिसका, सर्जियस बुल्गाकोव के शब्दों में, "अधिक अलौकिक चेहरा है।" इसने आंशिक रूप से इस तथ्य को निर्धारित किया कि रूढ़िवादी विचारक समाजशास्त्रीय मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करते हुए सामाजिक पर अधिक जोर नहीं देते हैं। दूसरे, ऐतिहासिक परिस्थितियों के प्रभाव में, रूसी रूढ़िवादी चर्च राज्य पर निर्भर था। पहले तो यह निरंकुश राजशाही व्यवस्था का अभिन्न अंग था, फिर यह सोवियत सरकार के अधीन हो गया। और इसलिए उसे राज्य सत्ता के प्रति वफादार रहने के लिए मजबूर होना पड़ा। केवल 20वीं सदी के अंत में ही चर्च ने वास्तव में, और घोषणात्मक रूप से नहीं, खुद को राज्य से अलग पाया और "आध्यात्मिकता और नैतिकता की स्थिति" से सामाजिक-राजनीतिक घटनाओं का मूल्यांकन करने का अधिकार प्राप्त करने में सक्षम हुआ।

लेकिन यह कहना असंभव है कि 20वीं सदी के अंत तक रूढ़िवादी सामाजिक स्तर तक बिल्कुल भी नहीं पहुंच पाए थे। चर्च की सामाजिक शिक्षा के विकास में एक निश्चित चरण के रूप में, "साम्यवादी ईसाई धर्म" की अवधारणा पर विचार करना आवश्यक है, जो आधुनिकतावाद के मद्देनजर उत्पन्न हुई। हालाँकि, 2000 में अपनाए गए "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के बुनियादी ढांचे" में, जोर पिछले चरण की तरह सामाजिक प्रगति और न्याय के मुद्दों पर नहीं, बल्कि आध्यात्मिक स्थापना की समस्याओं पर दिया गया है। और समाज में ईसाई धर्म के नैतिक मूल्य। इन दृष्टिकोणों से, "कम्युनिस्ट ईसाई धर्म" के सिद्धांत और "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" दोनों का विश्लेषण प्रदान करना आवश्यक लगता है।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के विकास की एक वस्तुनिष्ठ परीक्षा में इसकी उत्पत्ति की ओर मुड़ना शामिल है। ऐसा दृष्टिकोण हमें उन वास्तविक ऐतिहासिक स्थितियों को बेहतर ढंग से देखने की अनुमति देता है जो बड़े पैमाने पर चर्च शिक्षण में परिवर्तनों की प्रकृति को निर्धारित करती हैं।

यूएसएसआर के पतन के बाद, हमारे समाज को सांस्कृतिक मूल्यों के नुकसान की समस्या का सामना करना पड़ा - रूसी समाज के "सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तन" का युग शुरू हुआ। पश्चिम की व्यापक सूचना पैठ, रूसियों के बुनियादी मूल्यों पर हमले, जिसमें कई गैर-पारंपरिक और यहां तक ​​​​कि विनाशकारी, धार्मिक आंदोलनों की मिशनरी गतिविधियों का समर्थन करना भी शामिल है, के कारण यह प्रक्रिया कई मायनों में जटिल हो गई है। अलगाव, अवसाद और आध्यात्मिक शून्यता की भावना के उद्भव ने न केवल सांस्कृतिक और नैतिक, बल्कि व्यक्ति की स्वयं की भावना के भौतिक स्तर को भी प्रभावित किया। हमारे देश के विकास के वर्तमान चरण में, आध्यात्मिक सिद्धांतों के संरक्षक के रूप में रूसी रूढ़िवादी चर्च की भूमिका को कम करना मुश्किल है, क्योंकि रूसी रूढ़िवादी का रूसी राज्य, राष्ट्रीय पहचान, संस्कृति और के विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है। रूस का भाग्य हमेशा लोगों की आध्यात्मिक और नैतिक स्थिति पर निर्भर रहा है।

इस अध्ययन की प्रासंगिकता को इस तथ्य से समझाया गया है कि रूसी समाज के राजनीतिक और वैचारिक परिवर्तन ने रूसी रूढ़िवादी चर्च को सार्वजनिक जीवन की परिधि छोड़ने की अनुमति दी, धर्म फिर से संस्कृति में "लौट आया", जिसके परिणामस्वरूप समाज के एक हिस्से के लिए रूढ़िवादी व्यक्तिगत और सामाजिक पहचान दोनों का आधार बन गया।

20वीं सदी का अंत चर्च संगठन के पुनरुद्धार और समाज में कैटेचेसिस के विकास द्वारा चिह्नित किया गया था। कुछ हद तक, हम रूसी इतिहास के आधुनिक चरण की एक मौलिक घटना के रूप में "आध्यात्मिक और नैतिक पुनर्जागरण" के बारे में बात कर सकते हैं। इस संबंध में, साम्यवाद के बाद के समाज में चर्च के स्थान, बाजार से इसके संबंध और रूस में लोकतांत्रिक सुधारों के बारे में सवाल उठता है। अब तक, समाज चर्च-राज्य संबंधों की समस्या के बारे में चिंतित है, इसलिए रूस में धर्म की स्थिति को विनियमित करने वाले कानून पर जनता का ध्यान है।

आज, चर्च के नेता समग्र रूप से समाज के लाभ के लिए सामाजिक निर्माण में सक्रिय भाग लेने की कोशिश कर रहे हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि नए रूस का भाग्य चर्च के भाग्य से अविभाज्य है। बदले में, रूसी जनता हाल ही में अधिक से अधिक आश्वस्त हो गई है कि समाज की स्वस्थ ताकतों को मजबूत करने का आधार अर्थशास्त्र और राजनीति नहीं, बल्कि राष्ट्रीय परंपरा में निहित आध्यात्मिक और नैतिक सिद्धांत होना चाहिए। इस संबंध में, सभी स्तरों पर अधिकारी तेजी से धार्मिक संगठनों को भागीदार के रूप में बदल रहे हैं। विश्वासियों के सामाजिक हितों को संतुष्ट करने के लिए चर्च की स्थिति की गहनता समाज में परिवर्तन (बढ़ते अपराध, अनैतिकता की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ, संचित वैज्ञानिक और सांस्कृतिक क्षमता का विनाश, आदि) पर प्रतिक्रिया करने की आवश्यकता के कारण भी है।

कार्य का उद्देश्य 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक शिक्षा के विकास में मुख्य चरणों का विश्लेषण करना, इसके विकास में योगदान देने वाले कारणों और कारकों का वैज्ञानिक और सैद्धांतिक अध्ययन करना है, और समाज और सरकार के प्रति चर्च के रवैये के मानदंडों की पहचान करना।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

सामाजिक और राजनीतिक जीवन में चर्च संगठन की भागीदारी के रूपों और दिशाओं का विश्लेषण करें;

वर्तमान चरण में समाज और सरकार के प्रति अपना दृष्टिकोण विकसित करते समय चर्च द्वारा प्रस्तावित मानदंडों का अध्ययन करें;

रूढ़िवादी की आधुनिक सामाजिक अवधारणा के मुख्य मापदंडों का निर्धारण कर सकेंगे;

1. रूसी रूढ़िवादी चर्च का इतिहास

988 में, रूस के बपतिस्मा के साथ, पहले सूबा का गठन किया गया था - कीव में कीव महानगर, पूरे रूसी चर्च पर शासन करता था, 990 में - रोस्तोव सूबा, 992 में - नोवगोरोड सूबा। राज्य के विशिष्ट रियासतों में विभाजन की अवधि के दौरान, उनमें से प्रत्येक ने अपना स्वयं का सूबा रखने की मांग की, ताकि न केवल राजनीतिक रूप से, बल्कि आध्यात्मिक रूप से भी दूसरों पर निर्भर न रहें। हालाँकि, सूबाओं की कुल संख्या बड़ी नहीं थी - यह दो दर्जन से अधिक नहीं थी, और निकॉन के सुधार की शुरुआत में 13 (14) थे। केंद्रीय महानगर पर उनकी निर्भरता अक्सर सशर्त थी - उदाहरण के लिए, नोवगोरोड के आर्कबिशप, जो बोयार गणराज्य के सबसे महत्वपूर्ण अधिकारियों में से एक थे, वस्तुतः कीव से स्वतंत्र रूप से चुने गए थे। रूसी रूढ़िवादी चर्च कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति पर निर्भर था, इसके प्रमुख - महानगर - साम्राज्य की राजधानी से नियुक्त किए गए थे। अक्सर ये यूनानी होते थे जो रूसी चर्च के विकास में ज्यादा रुचि नहीं रखते थे। चर्च का विभाजन लिथुआनिया की रियासत द्वारा रूसी भूमि के हिस्से की विजय के साथ शुरू हुआ, और फिर लिथुआनिया और पोलैंड के साम्राज्य द्वारा।

पोलैंड के राजा और लिथुआनिया के राजकुमार रूस से स्वतंत्र, अपना स्वयं का रूढ़िवादी महानगर बनाने में रुचि रखते थे। पहले से ही 1354 में, रोमन को वोलिन-लिथुआनिया के महानगर के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, लेकिन इसने जड़ें नहीं जमाईं और केवल एक बार दोहराया गया। मॉस्को के मजबूत होने के साथ, जब यह वास्तव में एक एकीकृत रूसी राज्य का केंद्र बन गया, तो एक ऐसे महानगर की आवश्यकता पैदा हुई, जिसका मॉस्को में अपना सिंहासन हो। 1433 में निर्वाचित जोनाह ऐसा महानगर बन गया। हालाँकि, उनके चुनाव के बाद समन्वय नहीं हुआ और दो और महानगर कीव में रुके रहे। और इसिडोर के भाग जाने के बाद ही, सभी ने योना को पहचान लिया। 15 दिसंबर 1448 को उन्हें महानगरीय पद पर नियुक्त किया गया था, लेकिन उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल से नियुक्त नहीं किया गया था।

इस प्रकार, रूसी चर्च ने वास्तव में स्वतंत्रता प्राप्त कर ली - ऑटोसेफली। बाद में, कॉन्स्टेंटिनोपल द्वारा ऑटोसेफली को मान्यता दी गई। हालाँकि, कैथोलिक पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल रूढ़िवादी को पोप के अधीन करने में रुचि रखता था। पश्चिम में, रूसी चर्च को एक एकीकृत चर्च में बदलने का प्रयास शुरू हुआ। ये प्रयास 25 दिसंबर, 1595 को ब्रेस्ट यूनियन पर हस्ताक्षर के साथ सफलतापूर्वक पूरे हुए, जिसके अनुसार चर्च के पदानुक्रमों ने रूढ़िवादी रीति-रिवाजों को बनाए रखते हुए, पोप की प्रधानता और कैथोलिक चर्च की हठधर्मिता को स्वीकार किया। संघ को कीव के मेट्रोपॉलिटन माइकल (रागोज़ा) और पांच और सूबा - लुत्स्क, हेल्म, ब्रेस्ट-व्लादिमीर, पिंस्क, पोलोत्स्क, फिर प्रेज़ेमिस्ल, स्मोलेंस्क (1626) और लविव (1700) ने स्वीकार कर लिया।

पदानुक्रमों द्वारा संघ को अपनाने और रूढ़िवादी पदानुक्रम के आभासी विनाश के समानांतर, संघ को व्यक्तिगत परिशों में जबरन थोपा गया था। हालाँकि, सभी ने संघ को स्वीकार नहीं किया, और रूढ़िवादी कुछ समय के लिए अलग-अलग पारिशों के एक अवैध समुदाय के रूप में अस्तित्व में रहे, न कि पदानुक्रम से एकजुट हुए। 1622 में, पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल के राजा ने, यूक्रेन और बेलारूस में लगातार धार्मिक विद्रोह और तनाव को शांत करने के लिए, कीव के रूढ़िवादी महानगर को नवीनीकृत करने का निर्णय लिया। 1622 में, 27 वर्षों में पहली बार, कॉन्स्टेंटिनोपल से नियुक्त एक महानगर कीव में दिखाई दिया। 1685 तक, कीव मेट्रोपोलिटन कॉन्स्टेंटिनोपल के सिंहासन के शासक थे। हालाँकि, यूनीएट्स ने अपनी गतिविधियाँ बंद नहीं कीं, और पिछले दो महानगरों के तहत, रूढ़िवादी चर्च यूनीएट्स से बड़ी अव्यवस्था में था। अंततः, 1685 में, रूसी चर्च में फूट पर काबू पा लिया गया - कीव महानगर रूसी रूढ़िवादी चर्च का एक सूबा बन गया।

इस बीच, रूसी रूढ़िवादी चर्च में ही महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। 1589 में मॉस्को मेट्रोपोलिस को पितृसत्ता में बदल दिया गया था। पैट्रिआर्क रूसी समाज में एक अत्यंत महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गया। 1652 में निकॉन पितृसत्ता बन गये। रूसी रूढ़िवादी की स्थिति को मजबूत करने और इसकी प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए, उन्होंने एक धार्मिक सुधार किया (बीजान्टिन मॉडल के अनुसार धार्मिक पुस्तकों और चिह्नों का सुधार, अनुष्ठानों में समायोजन, विशेष रूप से, यीशु के बजाय यीशु लिखना, तीन का परिचय- दो अंगुलियों के स्थान पर क्रॉस का उंगली चिह्न, साष्टांगों को कमर वाले से बदलना, दैवीय सेवाओं (नमकीन करना) की दिशा बदलना, आठ-नुकीले क्रॉस के साथ छह-नुकीले क्रॉस का प्रवेश, नियमित की शुरूआत चर्च उपदेश)।

सुधार के परिणामस्वरूप, चर्च में विभाजन हुआ; जनसंख्या और पादरी का एक हिस्सा परिवर्तनों को स्वीकार नहीं करना चाहता था। 1666-1667 की परिषद ने सुधार के सभी विरोधियों को निराश कर दिया, अंततः विभाजन को मजबूत किया। पुराने विश्वासियों का उभरता हुआ आंदोलन तुरंत कई आंदोलनों में विभाजित हो गया, जो अक्सर एक दूसरे से पूरी तरह से अलग होते थे। पुराने विश्वासियों ने भी सुधारों के तरीके का विरोध किया - उन्हें परिषद द्वारा नहीं, बल्कि अकेले पितृसत्ता द्वारा अपनाया गया था। 1721 में चर्च के इतिहास में एक नया मोड़ आया। पीटर I, एक शक्तिशाली चर्च व्यक्ति के अस्तित्व से असंतुष्ट, समाज में बहुत आधिकारिक - कुलपति - ने इस स्थिति को नष्ट कर दिया। सबसे पहले, एड्रियन की मृत्यु के बाद, 1700 में एक नया कुलपति नहीं चुना गया था, लेकिन एक लोकम टेनेंस, और 1721 में पितृसत्ता को आधिकारिक तौर पर समाप्त कर दिया गया था और चर्च पर शासन करने के लिए एक कॉलेजियम निकाय का गठन किया गया था - धर्मसभा, प्रमुख की अध्यक्षता में अभियोजक, जो चर्च से संबंधित नहीं था। पदानुक्रम, जो एक साधारण शाही अधिकारी था।

धर्मसभा प्रशासन 1917 तक अस्तित्व में था, जब अक्टूबर क्रांति के बाद, एक स्थानीय परिषद में पितृसत्ता को बहाल किया गया था। तिखोन (बेलाविन) को कुलपति चुना गया। उन्होंने सोवियत सत्ता को नष्ट कर दिया। चर्च का क्रूर उत्पीड़न शुरू हुआ, जो सोवियत सत्ता की पूरी अवधि के दौरान जारी रहा। उसी समय, एक नये विवाद ने चर्च को हिलाकर रख दिया। सबसे पहले, यूक्रेनी गणराज्य के क्षेत्र पर गठित यूक्रेनी ऑटोसेफ़लस ऑर्थोडॉक्स चर्च, इससे अलग हो गया। हालाँकि, यह जल्द ही नष्ट हो गया और केवल यूक्रेनी प्रवासियों के बीच ही रह गया। चर्च में एक विपक्षी आंदोलन भी सामने आया, जिसे नवीकरणवाद कहा जाता है। आंदोलन की शुरुआत मई 1922 में हुई; इसने सोवियत शासन के साथ चर्च के मेल-मिलाप की वकालत की। अपने चरम काल के दौरान, इसे सत्तारूढ़ बिशपों में से लगभग आधे (73 में से 37, लगभग सभी रूढ़िवादी बिशप जेल में थे) का समर्थन प्राप्त था। शुरू से ही यह विषम था और नवीकरणकर्ताओं द्वारा बनाए गए विभिन्न चर्च कभी एकजुट नहीं हुए। एक निश्चित बिंदु पर, नवीकरणवाद चर्च को मृत्यु के करीब लाने में कामयाब रहा - कुछ प्रांतों में एक भी चर्च या पुजारी नहीं बचा था, लेकिन जल्द ही वे गायब होने लगे (जब वे अधिकारियों के लिए उपयोगी नहीं रह गए) और वापस लौट आए। रूसी रूढ़िवादी चर्च. 1946 में इसका अंतिम प्रकोप गायब हो गया। 1924 में तिखोन की मृत्यु के बाद और 1943 तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च में फिर से कोई सत्तारूढ़ कुलपति नहीं था। 30 के दशक में, समूह, संप्रदाय और चर्च रूसी रूढ़िवादी चर्च से अलग हो गए, जिसने सोवियत सत्ता को मान्यता दी, और नई सरकार को मान्यता नहीं दी, इसे "एंटीक्रिस्ट की शक्ति" और चर्च को "एंटीक्रिस्ट की दासी" माना। ” इनमें से कुछ समूह अभी भी कम संख्या में मौजूद हैं।

यूएसएसआर में पेरेस्त्रोइका और ग्लासनोस्ट की शुरूआत के साथ चर्च के शक्तिशाली विकास को दो घटनाओं से ढक दिया गया था - 1990 में यूक्रेनी ऑटोसेफ़लस ऑर्थोडॉक्स चर्च को बहाल किया गया था और इस तरह यूक्रेन में रूढ़िवादी की एकता का अंत हो गया था। 1991 में, स्वायत्त यूक्रेनी ऑर्थोडॉक्स चर्च का गठन किया गया था, और 1993 में इसका मेट्रोपॉलिटन फ़िलारेट ऑटोसेफ़लिस्ट्स के पास चला गया। हालाँकि, यह यूक्रेन में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च को नष्ट नहीं कर सका और आज तक यह देश में सबसे बड़ा संप्रदाय है। दूसरा एस्टोनियाई सूबा का अलग होना और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता में इसका विलय है। लेकिन, अलग-अलग प्रसंगों के बावजूद, रूढ़िवादी का पुनरुद्धार आज स्पष्ट रूप से सभी के लिए हो रहा है। पूरे रूस और पड़ोसी देशों में चर्चों और पैरिशों की संख्या बढ़ रही है। चर्च का सामाजिक प्रभाव भी बढ़ रहा है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा

अगस्त 2000 में, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के बिशपों की वर्षगांठ परिषद मॉस्को में आयोजित की गई थी, जो ईसा मसीह के जन्म की 2000वीं वर्षगांठ को समर्पित थी, जो मॉस्को के पैट्रिआर्क और ऑल रश एलेक्सी द्वितीय के अनुसार, "विशेष महत्व रखती है, क्योंकि इसका आह्वान उन रास्तों की रूपरेखा तैयार करने के लिए किया गया है जिन पर यह 21वीं सदी में चलेगा।" परिषद को "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" को अपनाने के द्वारा चिह्नित किया गया था - रूसी रूढ़िवादी चर्च के इतिहास में इस तरह का पहला आधिकारिक कार्यक्रम दस्तावेज़, जिसे न केवल चर्च संस्थानों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में सेवा करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। सरकारी अधिकारियों, विभिन्न धर्मनिरपेक्ष संघों और संगठनों के साथ उनके संबंधों में, बल्कि चर्च के व्यक्तिगत सदस्यों के लिए भी।

"बुनियादी सिद्धांतों" के 16 खंड आधुनिक समाज की विभिन्न गंभीर समस्याओं के प्रति चर्च के दृष्टिकोण को प्रस्तुत करते हैं। अंतरजातीय संबंधों और देशभक्ति की समस्याओं पर विचार किया जाता है, राज्य के प्रति चर्च की वफादारी की सीमाओं को रेखांकित किया जाता है और उन शर्तों को निर्दिष्ट किया जाता है जिनके तहत चर्च राज्य का पालन करने से इनकार करता है। अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सिद्धांत के प्रति चर्च का रवैया बताया गया है, और गतिविधि के उन क्षेत्रों को सूचीबद्ध किया गया है जिनमें पादरी और विहित चर्च संरचनाएं राज्य के साथ सहयोग नहीं कर सकती हैं। नैतिक मानदंडों और कानून के बीच संबंध का विषय विकसित किया गया है। सत्ता की समस्याओं के संबंध में चर्च की स्थिति को प्रमाणित किया गया है, जबकि विभिन्न राजनीतिक विचार रखने वाले लोगों के सहयोग के आह्वान पर जोर दिया गया है। पादरी और सामान्य जन के बीच विभिन्न राजनीतिक प्रतिबद्धताओं की उपस्थिति की अनुमति देते हुए, चर्च सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मुद्दों पर सार्वजनिक रूप से एक निश्चित स्थिति व्यक्त करने से इनकार नहीं करता है।

श्रम गतिविधि के नैतिक पहलुओं और श्रम उत्पादों के वितरण की जांच की जाती है और संपत्ति के ऐतिहासिक रूप से स्थापित रूपों पर एक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें इसके अधिकार की मान्यता और इनमें से प्रत्येक रूप के तहत संभव पापपूर्ण घटनाओं की निंदा की जाती है। न्यायसंगत युद्ध की अवधारणा का विश्लेषण किया गया है और चर्च को "सेना की देखभाल करने, उन्हें उच्च नैतिक आदर्शों के प्रति निष्ठा की भावना में शिक्षित करने" की आवश्यकता बताई गई है। अपराध की आध्यात्मिक उत्पत्ति को इंगित किया गया है, अपराध को रोकने के लिए चर्च की गतिविधियों की नींव प्रस्तुत की गई है, और मृत्युदंड की संस्था के प्रति चर्च के दृष्टिकोण को परिभाषित किया गया है। ईसाई परिवार के मूल्यों, व्यक्तिगत विकास में इसकी विशिष्ट भूमिका और चर्च विवाह के विघटन के आधार के प्रश्न पर विशेष ध्यान दिया जाता है। अश्लील साहित्य, वेश्यावृत्ति और स्कूलों में "यौन शिक्षा" कार्यक्रमों की शुरूआत जैसी घटनाओं के प्रति चर्च के रवैये को समझाया गया है। देश में जनसांख्यिकीय संकट से संबंधित मुद्दों पर विचार किया जाता है, स्वास्थ्य देखभाल में राज्य के साथ सहयोग की घोषणा की जाती है, रोगी के व्यक्तित्व के दमन के आधार पर गुप्त और मनोचिकित्सा दृष्टिकोण का उपयोग अस्वीकार्य है, और शराब और नशीली दवाओं की लत से जुड़ी समस्याओं पर चर्चा की जाती है। गर्भपात, नई प्रजनन प्रौद्योगिकियों, क्लोनिंग, समलैंगिक संबंधों और लिंग पुनर्निर्धारण संचालन के प्रति दृष्टिकोण को रेखांकित किया गया है। आधुनिक पर्यावरण संकट पर रूढ़िवादी दृष्टिकोण सामने आया है।

वैज्ञानिक, सांस्कृतिक और तकनीकी गतिविधियों की नैतिक सीमाओं को रेखांकित किया गया है, धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के प्रति चर्च का रवैया, छात्रों पर ईसाई विरोधी विचारों को थोपना, धर्मनिरपेक्ष स्कूलों में ईसाई सिद्धांत में पाठ संचालित करने की आवश्यकता बताई गई है, और की स्थिति चर्च के बारे में कई मीडिया की नैतिक गैरजिम्मेदारी बताई गई है। वैश्वीकरण की प्रक्रिया, जो आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विस्तार और पूर्ण एकीकरण के लिए खतरा पैदा करती है, की व्यापक जांच की गई है। यह ईश्वर के समक्ष लोगों की समानता के आधार पर एक विश्व व्यवस्था की आवश्यकता की बात करता है, जो राजनीतिक, आर्थिक और सूचनात्मक प्रभाव के केंद्रों द्वारा उनकी इच्छा के दमन को बाहर कर देगा।

यह देखते हुए कि रूस की आबादी का भारी बहुमत रूढ़िवादी विश्वास को मानता है और चर्च सर्वोच्च विश्वास का आनंद लेने वाली संस्था है, यह उम्मीद की जानी चाहिए कि बिशप परिषद के निर्णय रूसी समाज के विकास के लिए महत्वपूर्ण होंगे।

प्रमुख वैज्ञानिकों ने "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" की चर्चा के लिए समर्पित गोलमेज सम्मेलन में भाग लिया। बैठक की अध्यक्षता "सोशियोलॉजिकल रिसर्च" पत्रिका के प्रधान संपादक, रूसी विज्ञान अकादमी के संबंधित सदस्य जेएच.टी. ने की। तोशचेंको और रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के ऐतिहासिक और कानूनी आयोग के सचिव, "हिस्टोरिकल बुलेटिन" पत्रिका के प्रधान संपादक, हिरोमोंक मित्रोफ़ान। चर्चा के तहत समस्या के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को दर्शाते भाषणों के अंश नीचे दिए गए हैं।

तोशचेंको ज़.टी.: मैं आज इस सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेज़ की व्याख्या से संबंधित निम्नलिखित मुद्दों पर चर्चा करने का प्रस्ताव करता हूं: 1) चर्च और राज्य के बीच बातचीत, इस बातचीत का माप और विषय; 2) विभिन्न सार्वजनिक संस्थानों और आंदोलनों के साथ चर्च की बातचीत; 3) अन्य धर्मों के साथ चर्च की बातचीत।

हिरोमोंक मित्रोफ़ान: बीसवीं सदी के अंत में, रूसी रूढ़िवादी चर्च हमारे समाज की कई गंभीर समस्याओं को हल करने के नाम पर धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष विज्ञान के बीच घनिष्ठ सहयोग को अपने कार्यों में से एक के रूप में देखता है। इस लक्ष्य को ध्यान में रखते हुए, चर्च अपने तत्वावधान में नई वैज्ञानिक दिशाएँ और विकास करने के लिए तैयार है। रूसी रूढ़िवादी चर्च के ऐतिहासिक और कानूनी आयोग ने धर्मनिरपेक्ष और सनकी विज्ञान के प्रतिनिधियों की भागीदारी के साथ राज्य और चर्च के बीच संबंधों पर एक गोलमेज सम्मेलन आयोजित करने की योजना बनाई है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत" चर्च के जीवन का एक विशेष दस्तावेज है, जो हमें चर्च और राज्य के बीच संबंधों में नए क्षितिज देखने की अनुमति देता है।

एन बालाशोव (महापादरी, मॉस्को पितृसत्ता के बाहरी चर्च संबंध विभाग के कर्मचारी): "सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" की उपस्थिति का इतिहास 1994 में रूसी रूढ़िवादी चर्च के बिशप परिषद के साथ शुरू हुआ, जब यह यह स्पष्ट हो गया कि सार्वजनिक घटनाओं पर स्थितिजन्य प्रतिक्रिया तक खुद को सीमित रखना अब संभव नहीं है। आज धर्मनिरपेक्षीकरण प्रक्रियाओं की विशेषता नए गुण हैं। उदाहरण के लिए, वैश्वीकरण चर्च के लिए एक चुनौती है और इसका उत्तर अवसरवादी नहीं होना चाहिए। अंतिम दस्तावेज़ 6 साल बाद सामने आया।

अवधारणा में शामिल सभी मुद्दों को सामाजिक नहीं माना जा सकता, उदाहरण के लिए, जैवनैतिकता। हालाँकि, चर्च जीवन के ये पहलू समाज को संबोधित हैं।

सामाजिक अवधारणा तैयार करने वाले आयोग में "चर्च और राष्ट्र" खंड पर एक चर्चा हुई: चर्च के भीतर राष्ट्रीय समस्याओं पर अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। कुछ के लिए, रूढ़िवादी विश्वास रूसी राष्ट्रीय चेतना का एक गुण है; दूसरों के लिए, रूढ़िवादी प्रकृति में वैचारिक है और भगवान के साथ संबंधों तक सीमित नहीं है।

"चर्च और राज्य" खंड पर भी गरमागरम बहसें हुईं। ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि राजशाही रूढ़िवादी विश्वास की एक हठधर्मिता है। दूसरों का मानना ​​है कि चर्च और शाही सत्ता की एक सिम्फनी के विचार का आधुनिक धर्मनिरपेक्ष दुनिया से कोई संबंध नहीं है। इसे राज्य और चर्च के बीच वफादारी की सीमाओं के बारे में कहा जाना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, अपूर्ण कानून भी अराजकता से बेहतर हैं। लेकिन फिर भी, वफादारी की एक स्पष्ट सीमा होती है जब राज्य को चर्च के मामलों में हस्तक्षेप करने का कोई अधिकार नहीं है। आइए यह न भूलें कि रूसी नए शहीदों ने इस सीमा की कीमत अपनी जान देकर चुकाई।

रूढ़िवादी चर्च के भीतर चर्च और राज्य के बीच संबंधों के बारे में अलग-अलग विचार हैं। एक चर्च, सबसे पहले, उन लोगों के सामान्य विश्वास का एक संघ है जिनके अक्सर अलग-अलग विचार होते हैं। इसलिए, प्रत्येक आस्तिक को चर्च परंपरा और परमेश्वर के वचन, पवित्र शास्त्र के साथ अपनी स्थिति को सत्यापित करने की आवश्यकता है। इसके अलावा, कई पादरी ऐसी बातें कहने लगे जो चर्च की स्थिति के विपरीत थीं। अब, इस अवधारणा के आगमन के साथ, चर्च कह सकता है कि इस या उस पुजारी के बयान गलत हैं। यदि वह चर्च अनुशासन का पालन करता है, तो उसे चर्च के इस सिद्धांत का पालन करना होगा।

एन बालाशोव: रूसी रूढ़िवादी सामाजिक विचार ने सामाजिक मुद्दों पर चर्च की आधुनिक दृष्टि को प्रभावित किया है। लेकिन अवधारणा पर काम के स्रोत पवित्र धर्मग्रंथ, पितृसत्तात्मक कार्य और परिषदों के दस्तावेज़ थे। 1918 की स्थानीय परिषद, जिसमें प्रसिद्ध रूसी विचारकों ने भाग लिया, का बहुत महत्व था।

कैथोलिक देशों के सामाजिक व्यवहार में चर्च नेतृत्व के दस्तावेजों के कई संदर्भ मिल सकते हैं। लेकिन जिस स्थिति को हमें समझने की ज़रूरत है वह कैथोलिक दुनिया में विकसित हुई स्थिति से काफी भिन्न है। और हमारी सामाजिक अवधारणा की विशिष्टताएँ रूसी सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति की विशिष्टताओं से निर्धारित होती हैं। रूढ़िवादी चर्च की विशेषता एक शिक्षण चर्च और एक सीखने वाले चर्च में विभाजन नहीं है। यह विभिन्न मतों के लिए अधिक स्वतंत्रता की अनुमति देता है। रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों की ऐतिहासिक परंपराएँ अलग-अलग हैं। कैथोलिकों ने परंपरागत रूप से रूढ़िवादी ईसाइयों की तुलना में राज्य के साथ अपने संबंधों के बारे में विभिन्न श्रेणियों में सोचा है।

समाज के लिए नैतिक चुनौतियों की एक प्रणाली के रूप में रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा

सामाजिक व्यवस्था की प्रणालियों के रूप में पारंपरिक समाज और आधुनिक समाज के बीच एक अदृश्य रेखा है: यदि पारंपरिक समाज नैतिक कानून के आधार पर शासित होता है, तो आधुनिक समाज कानूनी कानून द्वारा शासित होता है। नैतिकता और कानून का प्रभुत्व काफी तेजी से एक प्रकार के समाज को दूसरे से अलग करता है। आज नैतिकता निजी क्षेत्र में चली गयी है। यह अपनी समस्याओं को हल करते समय व्यक्तियों का मार्गदर्शन करता है, लेकिन सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करते समय व्यावहारिक रूप से समाज का मार्गदर्शन नहीं करता है। नैतिक निर्णय जनता की राय के लिए मायने रखता है, लेकिन सार्वजनिक प्रशासन के लिए नहीं। क्या इसका मतलब यह है कि नैतिकता और नैतिकता ने अपना सामाजिक अर्थ खो दिया है और सार्वजनिक अफवाहों और गपशप का एक सीमांत तत्व बन गया है?

ऐसा नहीं है, क्योंकि कानून का क्षेत्र सार्वभौमिक सामाजिक महत्व का दावा नहीं कर सकता है और नैतिकता के विकल्प के रूप में कार्य नहीं कर सकता है, यदि केवल इसलिए कि यह नैतिक निर्णय को एक वैचारिक दिशानिर्देश, एक रणनीतिक संकेतक के रूप में मानता है। सार्वजनिक प्रशासन के क्षेत्र में, कानून एक तकनीकी शासन के रूप में कार्य करता है जो किसी को संघर्षों को विनियमित करने, जीवन के नियम स्थापित करने की अनुमति देता है, लेकिन सही और सच्चाई का न्याय नहीं करता है। सामाजिक तंत्र के रूप में कानून और नैतिकता के बीच संघर्ष को रूसी धर्मशास्त्रीय साहित्य में गहराई से समझा जाता है; यह कहना पर्याप्त है कि पहला रूसी धर्मशास्त्रीय पाठ - मेट्रोपॉलिटन हिलारियन का "ऑन लॉ एंड ग्रेस" - ठीक इसी समस्या के लिए समर्पित था। 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर, इस प्रश्न को स्टारगोरोड के मेट्रोपॉलिटन (बाद में पैट्रिआर्क) सर्जियस की पुस्तक, "मोक्ष पर रूढ़िवादी शिक्षण" में गहरा प्रतिबिंब मिला।

लेकिन आज यह सवाल पहले से भी ज्यादा प्रासंगिक है. विशुद्ध रूप से कानूनी प्रणाली की ओर बढ़ने के प्रयास में, समाज गहरे नैतिक दिशानिर्देशों को खोने और पूर्ण नैतिक अनुभवहीनता और अज्ञानता में फिसलने का जोखिम उठाता है। यह कई विशिष्ट आधुनिक चर्चाओं से प्रमाणित होता है, उदाहरण के लिए, इच्छामृत्यु या जैवनैतिकता के बारे में। वे मुद्दे जिनके संबंध में नैतिक निर्णय ऐतिहासिक रूप से नहीं बनाया गया है और जो व्यक्ति की क्षमता से परे हैं, नैतिक रूप से तटस्थ वातावरण में लटकने का खतरा है, जिसमें मानव संस्कृति से गहराई से अलग, तकनीकी और वैज्ञानिक समाधानों का पैमाना हावी है।

चर्च को न केवल व्यक्तिगत नैतिकता के संबंध में, बल्कि सार्वजनिक, सामाजिक नैतिकता के संबंध में भी नैतिक निर्णय के दायरे का भंडार बने रहना चाहिए। यह क्षेत्र सामाजिक नैतिकता के विषय के अनुरूप है, जो नैतिक आधार पर, कानूनी समेत सामाजिक मुद्दों का न्याय करने की अनुमति देता है। सामाजिक नैतिकता के निर्माण में समस्या यह है कि, कानून के विपरीत, इसे संस्थागत बनाना, अपना मुखपत्र और अपना जन प्रतिनिधि ढूंढना बेहद मुश्किल है। कुल मिलाकर, सामाजिक नैतिकता का प्रतिनिधि अपनी सभी अभिव्यक्तियों की विविधता में नागरिक समाज है। लेकिन चर्च को सार्वजनिक नैतिकता की सबसे ऊंची और सबसे आधिकारिक आवाज के रूप में सेवा करने के लिए कहा जाता है।

चर्च हमेशा से समाज में परंपराओं और नैतिक मानकों का संरक्षक और वाहक रहा है। और समय के साथ इस कॉलिंग और कार्य में कुछ भी नहीं बदला है। चर्च के नैतिक निर्णय के प्रति समाज का रवैया बदल सकता है, जैसा कि बोल्शेविक रूस में हुआ था, जिसने अपनी विचारधारा में मौलिक रूप से सार्वभौमिक रूप से मान्य नैतिक सिद्धांतों को त्याग दिया था। इसलिए, 2000 में "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा" को अपनाना आधुनिक के सामाजिक जीवन के नैतिक मूल्यांकन के अधिकार के लिए, अपनी गतिविधियों के सार्वजनिक प्रारूप में रूसी चर्च के ऐतिहासिक रूप से उल्लंघन किए गए अधिकार की बहाली थी। समाज।

रूसी रूढ़िवादी चर्च ने, अपनी सामाजिक अवधारणा में, वह तैयार किया जो समाज उससे अपेक्षा करता था: आधुनिक समाज के अस्तित्व के सामाजिक-नैतिक सिद्धांत, वे सामान्य नैतिकता और प्राकृतिक कानून सिद्धांत, जिनकी बदौलत हमारा जीवन अनुग्रहपूर्ण नैतिक पोषण प्राप्त करता है और करता है साम्यवादी या नाजी युग के मन के ग्रहण के समान, अराजकता में न पड़ें।

ये सिद्धांत ईश्वर की रचना और प्रावधान के सिद्धांतों और अर्थ पर आधारित हैं। वे हमें मनुष्य के निर्माण और अस्तित्व के अर्थ को सुसमाचार रहस्योद्घाटन के परिप्रेक्ष्य और हमारे आधुनिक जीवन की वास्तविकताओं से जोड़ने की अनुमति देते हैं। हम तेजी से हो रहे सामाजिक परिवर्तन की स्थिति में रहते हैं, जहां हर दशक और विशेषकर सदी, पिछले दशक से भिन्न होती है। नई प्रौद्योगिकियाँ पुरानी व्यवस्थाओं को ख़त्म कर देती हैं, और यहाँ तक कि नई सामाजिक और कानूनी व्यवस्थाएँ भी पुरानी व्यवस्थाओं के साथ असंगत हो जाती हैं। लेकिन वे अर्थ-सृजन सिद्धांत जिन पर मानव अस्तित्व आधारित है, और जो पवित्र रूढ़िवादी चर्च में एक पवित्र बर्तन के रूप में संग्रहीत हैं - वे इस बदलते जीवन में अछूते दीपक बने हुए हैं। हालाँकि, ये सिद्धांत तभी जीवित रहते हैं जब वे समाज की चेतना में मौजूद होते हैं, लगातार प्रतिबिंबित होते हैं और चर्चा की जाती है, जब वे हमारे जीवन पर आक्रमण करते हैं और इसका मार्गदर्शन करते हैं। चर्च अपने सामाजिक मंत्रालय में इन सिद्धांतों के मुखपत्र और रक्षक के रूप में कार्य करता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि चर्च द्वारा नैतिक सिद्धांतों की रक्षा परंपरा के प्रति अंध पालन का प्रतिनिधित्व नहीं करती है। परंपराएँ मानवीय संरचनाएँ हैं और भले ही वे अधिक सामंजस्यपूर्ण सामाजिक व्यवस्था की विशेषता रखती हों, उन्हें बिना किसी हिचकिचाहट के नए सामाजिक संदर्भों में स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है। सामाजिक अवधारणा की ताकत यह है कि, पवित्र पिताओं की बातों और सुसमाचार की सच्चाइयों को गवाह के रूप में बुलाते हुए, यह सामाजिक जीवन की सटीक आधुनिक वास्तविकताओं और मानदंडों का आकलन व्यक्त करता है। एक वैश्विक और मीडिया समाज के संदर्भ में मौजूद, चर्च सामाजिक विकास के इन वैक्टरों के साथ आंदोलन का माप निर्धारित करता है, उन्हें नकारता नहीं है, बल्कि इस विकास में नैतिक कारण का आकलन पेश करता है।

सामाजिक अवधारणा एक बार और हमेशा के लिए दिया गया दस्तावेज़ नहीं है जिसे विश्वासियों द्वारा निष्क्रिय रूप से आत्मसात किया जाना चाहिए। इसके विपरीत, उनका जीवन सक्रिय चिंतन, चर्चा और बहस में है। हालाँकि यह मुख्य रूप से विश्वासियों के लिए है, इसका कार्य पूरे समाज को नैतिक मार्गदर्शन प्रदान करना है। समाज को सामाजिक विकास का अर्थ समझने में मदद करना, जिसमें वह आत्मनिरीक्षण तो करता है, लेकिन अक्सर बाहर से नहीं देख पाता। यद्यपि अवधारणा का पाठ चर्च के लोगों के लिए लक्षित है, यह चर्च के सदस्यों के साथ-साथ उस समाज के नागरिक के रूप में बात करता है जिसमें वे रहते हैं और कार्य करते हैं; वह समाज को सीधे आदेश नहीं देता, बल्कि आवश्यक नियम सुझाता है।

साथ ही, दुनिया पर चर्च की कई नैतिक मांगें कट्टरपंथी लग सकती हैं। अनिवार्य रूप से, नैतिक रूप से जीना हमेशा एक अनुरूपवादी जीवन के लिए एक चुनौती है।

अपने कार्यों को नैतिक आदर्श की ओर उन्मुख मानदंडों पर आधारित करना हमेशा कठिन होता है। रूसी समाज, जो बीसवीं शताब्दी के दौरान तीन समन्वय प्रणालियों की उपस्थिति से भ्रमित था, अक्सर यह तय करना मुश्किल हो जाता है कि क्या नैतिक है और क्या अनैतिक है। चर्च समाज को वह सुनने में मदद करता है जिसके प्रति वह इस समय के दौरान कम ग्रहणशील हो गया है। चर्च अपनी सामाजिक अवधारणा में नैतिक आवश्यकताओं की एक प्रणाली प्रस्तुत करता है जो धर्मनिरपेक्ष दुनिया के आदेश के प्रति काफी वफादार है, लेकिन नैतिक मानकों के अनुपालन की आवश्यकता होती है और जिम्मेदारी की नैतिकता की आवश्यकता होती है। कानून और न्याय स्थापित करना, विवाह की रक्षा करना, नागरिक शांति बनाए रखना, कमजोरों के अधिकारों को ध्यान में रखना - ये आवश्यकताएँ तुच्छ लग सकती हैं, लेकिन नैतिक नियम हमेशा ऐसे ही होते हैं - सरल और अप्राप्य। रूसी समाज अभी भी इतना बीमार है कि उसे किसी निंदाकर्ता की नहीं, बल्कि एक उपदेशक की जरूरत है। सामाजिक वर्गों के बीच भारी स्तरीकरण, गरीबी, नौकरशाही और राज्य संस्थानों का भ्रष्टाचार, नागरिक बलों की कमजोरी, ग्रामीण इलाकों का परित्याग, शहरों का गुमनाम वातावरण, सार्वजनिक एकजुटता की कमी - इन सभी के पुनर्निर्माण के लिए भारी मात्रा में काम की आवश्यकता है समाज, जिसके लिए एक आदर्श और सामंजस्यपूर्ण दुनिया की तस्वीर पेश करना बहुत महत्वपूर्ण है। समाज को चर्च से इस चित्र की अपेक्षा है और इसकी आवश्यकता भी है। चर्च, सच्ची और परिपूर्ण दुनिया की आशा करते हुए, अपना प्रक्षेपण दे सकता है, "सीज़र को वह चीज़ें देना जो सीज़र की हैं, स्वर्गीय चीज़ों को जो स्वर्गीय हैं।"

निष्कर्ष

पिछली शताब्दी में, रूसी रूढ़िवादी चर्च सरकारी अधिकारियों के साथ अपने संबंधों में 3 चरणों से गुज़रा है। अक्टूबर क्रांति से पहले, यह राज्य धर्म था, फिर 70 से अधिक वर्षों तक यह उस देश में अस्तित्व में रहा जहां राज्य नास्तिकता को आधिकारिक नीति के रूप में घोषित किया गया था। अब यह अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सिद्धांत का पालन करते हुए चर्च और राज्य के अलगाव के युग का अनुभव कर रहा है। विकास के सामाजिक-राजनीतिक कारकों में बदलाव ने सीधे तौर पर रूढ़िवादी शिक्षण के विकास को प्रभावित किया। क्योंकि एक सामाजिक संस्था के रूप में चर्च हमेशा राज्य और समाज के साथ एक निश्चित रिश्ते में खड़ा होता है, और यह रिश्ता शुरू में नहीं दिया जाता है, लेकिन "राजनीतिक-वैचारिक परिवर्तन" के रूप में परिवर्तन होता है।

20वीं सदी के उत्तरार्ध में, आधिकारिक रूढ़िवादी चर्च ने "आदेश के धर्मशास्त्र" को त्याग दिया, जो सामाजिक परिवर्तनों को स्वीकार नहीं करता था और स्वीकार नहीं करता था, और मुख्य रूप से सामाजिक समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करता था। ईसाई स्थिति विकसित करके कि ईश्वर की सेवा का तात्पर्य मनुष्य की सेवा से होना चाहिए, आधुनिक रूढ़िवादी सीधे सामाजिक स्तर तक पहुँच जाता है। यह दुनिया में चर्च के अस्तित्व के उद्देश्य और अर्थ को हठधर्मी सिद्धांतों के साथ ईसाइयों की सामाजिक सेवा को प्रमाणित करने के लिए धर्मशास्त्रियों की इच्छा को दर्शाता है। दुनिया में सुसमाचार की सच्चाई का परिचय चर्च के विशुद्ध रूप से मंदिर, सांस्कृतिक गतिविधि की सीमाओं से परे प्रस्थान को निर्धारित करता है। लेकिन साथ ही, रूसी रूढ़िवादी की सामाजिक प्रकृति केवल आत्मा के क्षेत्र पर केंद्रित थी, और इसकी गतिविधि का मुख्य कार्य मनुष्य का आध्यात्मिक परिवर्तन और फिर उसकी सामाजिक गतिविधि थी।

सामाजिक अवधारणा का विकास बदलती धर्मनिरपेक्ष दुनिया में चर्च की अपनी जगह की खोज से जुड़ा है। वर्तमान घटनाओं से वंचित न रहने और विश्वासियों पर प्रभाव बनाए रखने के लिए, चर्च की सामाजिक शिक्षा को, जहाँ तक संभव हो, आधुनिकता की भावना के अनुरूप होना चाहिए; इस संबंध में, मौलिक हठधर्मिता सिद्धांत अपरिवर्तित रहते हैं, और सामाजिक पहलू बदल जाता है।

60 के दशक में, यह आधुनिकीकरण की प्रक्रिया से जुड़ा था, जिसमें सबसे पहले, व्यक्ति के सिद्धांत और समाज के साथ उसके संबंधों का संशोधन शामिल था, जो बदले में रूढ़िवादी के सामाजिक विचारों में दिशाओं को सबसे आगे लाया। "क्रांति का धर्मशास्त्र", "धर्मशास्त्र सुलह", "मुक्ति का धर्मशास्त्र", और नैतिक शिक्षण में - "सामाजिक न्याय", "जीवन का तरीका", "जीवन की गुणवत्ता" की श्रेणियां। अब, सदी के मोड़ पर, रूसी रूढ़िवादी के प्रतिनिधि अपना ध्यान अन्य मुद्दों पर केंद्रित कर रहे हैं: संस्कृति, राष्ट्रीय पहचान, पालन-पोषण और शिक्षा, व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक स्वास्थ्य के मुद्दे। फिर भी, चर्च के नेताओं ने न केवल दया, शांति स्थापना, देशभक्ति सेवा, काम के माध्यम से मानव व्यक्तित्व के रचनात्मक रहस्योद्घाटन के विचारों को नहीं छोड़ा, जिस पर "कम्युनिस्ट ईसाई धर्म" द्वारा जोर दिया गया था, बल्कि आधुनिक सामाजिक अवधारणा में उन्होंने उन्हें विकसित और गहरा करना जारी रखा। .

चर्च सामाजिक विचार की एक विशिष्ट विशेषता दार्शनिक, नैतिक औचित्य और अनिवार्य वैचारिक तर्क है। उच्चतम मूल्य, नैतिक मानदंड, रूढ़िवादी में सामाजिक शिक्षण के विकास के विभिन्न चरणों में व्यक्तित्व का सार सामाजिक संबंधों के व्युत्पन्न के रूप में नहीं माना जाता है, वे पारलौकिक कारकों द्वारा निर्धारित होते हैं। अर्थात्, रूढ़िवादी चर्च की विचारधारा में, सभी सामाजिक समस्याओं को एक धार्मिक और नैतिक चश्मे के माध्यम से अपवर्तित किया जाता है, और किसी व्यक्ति में "सांसारिक" और "स्वर्गीय" के बीच पारंपरिक विरोध को दूर करने के लिए, उन्हें युगांतशास्त्र से माना जाता है। परिप्रेक्ष्य, और यह-सांसारिक पारलौकिक दृष्टिकोण के कार्यान्वयन का एक साधन बन जाता है।

सामाजिक डायकोनिया का आधार दान, मिशनरी और तपस्वी सेवा, रूढ़िवादी शिक्षा और ज्ञानोदय माना जाता है, जिसके माध्यम से चर्च समाज में नैतिक सिद्धांतों को स्थापित करने का अवसर देखता है। यह इंजील नैतिकता है, जो धर्मशास्त्रियों के अनुसार, सामाजिक विकास का आधार बनना चाहिए। और यह आज रूसी रूढ़िवादी चर्च के सामाजिक सिद्धांत की "ऊर्ध्वाधरता" को निर्धारित करता है।

दस्तावेज़ "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत" की उपस्थिति इस तथ्य के कारण हुई थी कि, सबसे पहले, पादरी और विश्वासियों को अधिकारियों, समाज के धर्मनिरपेक्ष हिस्से और दूसरे, रूढ़िवादी के साथ बातचीत में एक सामान्य स्थिति की आवश्यकता थी। आंकड़े सामाजिक-राजनीतिक चेतना को सक्रिय रूप से प्रभावित करना चाहते हैं। साथ ही, धर्मशास्त्री पूछ रहे हैं कि यह कैसे सुनिश्चित किया जाए कि चर्च समाज को विभाजित करने और संक्रमण काल ​​की अस्थिरता को बढ़ाने का काम न करे, बल्कि, इसके विपरीत, वैचारिक पसंद के प्रति सम्मान बनाए रखते हुए सामाजिक विकास की स्थिरता को फिर से बनाने में मदद करे। रूसी नागरिकों का. इन पदों से, चर्च के नेता समाज के लिए आध्यात्मिक देखभाल प्रदान करने के लिए सरकारी संस्थानों और संरचनाओं और मीडिया के साथ सहयोग करने की अपनी तत्परता की घोषणा करते हैं। आज चर्च मानता है कि कोई आदर्श कानून नहीं हैं, जैसे मानव जाति के इतिहास में कोई आदर्श राज्य या सरकार के रूप भी नहीं हैं। लेकिन साथ ही, धार्मिक नेता धर्मनिरपेक्ष शासकों को नैतिक मूल्यांकन देने का अधिकार सुरक्षित रखते हुए, राज्य के साथ अपने संबंधों को सत्ता के पवित्रीकरण के सिद्धांत पर आधारित करते हैं। राज्य के पूर्ण नियंत्रण से बच निकलने के बाद, चर्च ने रूढ़िवाद और आधुनिकतावाद की चरम सीमाओं पर काबू पाकर एक संतुलित स्वतंत्र स्थिति प्राप्त कर ली है, जिसकी बदौलत उसने पहचान खोने के खतरे से बचते हुए नवाचार का मार्ग अपनाया है। रूढ़िवादी चर्च रूसी

राज्य और चर्च के बीच संबंध की दो दिशाएँ हैं: 1) राज्य अपनी कानूनी स्थिति को विनियमित करके चर्च को प्रभावित कर सकता है; 2) (प्रतिक्रिया) धार्मिक मूल्य और विचार समाज की राजनीतिक संस्कृति और देश के विकास को प्रभावित कर सकते हैं। "सार्वभौमिक" मूल्य संकट की स्थितियों में, रूसी राष्ट्र के लिए संस्कृति-निर्माण धर्म, अर्थात् रूढ़िवादी, की भूमिका को कम करके आंका जाना मुश्किल है।

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