Архимандрит ианнуарий ивлиев о фильме остров. Отошел ко Господу архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Архимандрит Ианнуарий Ивлеев. Фото с сайта mitropolia.spb.ru

Что такое «конец света»

Относительно конца света в Православной Церкви наблюдается две тенденции: благоговейного молчания или мрачного, часто экзальтированного ожидания, когда люди уходят в леса, пещеры, оставляют нормальную жизнь, отказываются от паспортов. Почему?

Исторически так сложилась, что уже самое первое поколение христиан, то есть апостолы и их непосредственные ученики, жили в напряженном ожидании скорого второго пришествия Христа. Это пришествие предсказывалось в Новом Завете, в первую очередь в Евангелиях: от Марка, Матфея, Луки, и мыслилось оно как «эсхатон», то есть конец этого мира. Но не полный конец, несущий разрушение всего творения, а его преображение, возрождение.

И поэтому ожидание христиан было совсем не мрачное, а исполненное оптимизма. Апостол Павел уже в Первом послании к Фессалоникийцам (1 Фес. 1: 2-10), обращенным из язычества, говорит: «Вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых», - вот тут мы видим, что на второе место после проповеди монотеизма апостол ставит учение о втором Христовом пришествии, об ожидании воскресшего и прославленного Господа.

Но это - не только состояние эсхатологического ожидания, но и состояние эсхатологического пребывания. Оно присутствует во всем Новом Завете.

Что такое конец, что такое эсхатон? Это край, предел! А все, что происходит за пределом данного мира, данного пространства, данного времени, мы называем трансцендентной реальностью. Это потусторонняя, божественная реальность.

Вот, например, в книге Апокалипсис: там апостол Иоанн сначала пребывает на земле, на острове Патмос, где он был в ссылке, но потом «в Духе» (то есть в экстатическом порыве) он поднимается сквозь двери, открытые на небе, поднимается на небо, и его взгляд устремляется с неба на землю. Он попадает в трансцендентную сферу, за эсхатон, за пределы нашего пространства и времени.

А какие были первые слова Иисуса Христа, когда Он после Крещения и искушения в пустыне вышел проповедовать? «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1: 15 - это первые Его слова, зафиксированные евангелистами. И если точнее их переводить, они будут звучать: вот, исполнился срок, назначенный Богом, и уже сейчас пришло Царство Небесное (в оригинале стоит тут глагол в перфекте), покайтесь и веруйте в это Евангелие, в эту Благую весть. А в чем состоит «Благая весть»?

Да в том, что Царство Божие уже здесь, что мы уже живем в эсхатоне. Потому что там, где Иисус Христос, там, где я живу с Ним, где я соединен с Ним, там я живу уже не только этим миром, но и миром потусторонним, так я перешагиваю за эсхатон.

Это прекрасно выражено в некоторых местах Священного Писания Нового Завета. Например, апостолом Павлом, когда он говорит своим чадам: «Вы уже оживлены Христом, вы уже живете во Христе, вы уже на небесах!» Как на небесах? Я же на земле! - Ну и что? Мы и на земле, и на небесах! - Да нам еще спасаться нужно! - Да бросьте, Вы уже спасены! (см. Рим. 3: 24). Вы уже совершенные! (см. 1 Кор. 2: 6). Но, с другой стороны, наше спасение только в будущем (см. Рим. 8: 23), совершенство еще впереди (см. Флп. 3: 12)!

Таких на первый взгляд парадоксальных мест в Новом Завете очень много, но логически они легко разрешаются. Дело в том, что в спасении сосуществуют два аспекта. Один аспект объективный, от нас независимый, а второй субъективный, зависимый от нас.

Страшный Суд. Икона, 18 век, Греция. Изображение с сайта lasimandre.blogspot.ru

Это можно проиллюстрировать таким примером: вот человек пребывает в тюрьме. Он не свободен. Он сидит в камере, со всех сторон ограничен стенами и решетками, как все мы ограничены нашей греховной природой. И вдруг выходит указ президента: помилован! Что же? Появляется стражник, который открывает двери моей темницы и говорит: ты свободен!

Но чтобы реализовать свою свободу, свое спасение, мне нужно еще сделать несколько шагов по направлению из камеры. Вот тогда я буду по-настоящему спасен и свобода моя будет реализована.

То есть я могу одновременно жить и здесь, и в эсхатоне - постепенно реализуя его в собственной жизни, в собственном состоянии.

Первые христиане жили непосредственным ожиданием скорого пришествия Христа, но шло время, и менялись поколения. Стало понятно, что конец придет не скоро, и вот тогда возникли эти две современные тенденции: с одной стороны, кто-то стал пытаться рассчитать дату пришествия, придумывать по этому поводу какие-то фантастические концепции, несмотря на все апостольские и церковные увещевания.

Ведь уже в I веке апостолу Павлу приходится писать: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (1 Фес. 5: 1-2) - то есть неожиданно, его нельзя предсказать. Другая тенденция была более трезвая: история продолжается, а стало быть, нужно жить, жить согласно Христу, жить в истории и не задумываясь о конце, но жить так, чтобы встретить этот конец достойно, когда бы он ни пришел.

Я думаю, что современная церковная позиция отражает тенденцию трезвения. А вот первая, хоть со временем и стала носить маргинальный характер, по-видимому, будет существовать до скончания века. Господь Иисус Христос в числе признаков наступающего конца говорит о появлении лжепророков, лже-христов, так же как и о появлении экзальтированных людей, которые будут говорить: здесь Христос, там Христос (см. Мк. 13: 21). Так что ничего нового в этом нет.

Показательно, что настроения «экзальтации» и кликушества, как правило, существуют в среде, богословски не образованной, среди людей, не знающих ни Священного Писания, ни толкований… Достаточно сказать, что представления о конце света у них провинциально-локальные. Ну, скажем, случится что-то в данной стране, городе или даже деревне: голод, землетрясение, - и это уже воспринимается как конец света, хотя Священное Писание говорит нам о принципиальном конце, о конце, имеющем космический характер.

Апокалипсис – это про конец зла

Неизвестный художник. Великий лондонский пожар. Около 1675. Музей Лондона.

А события Апокалипсиса - это реальные катаклизмы, разрушение материков и гор нужно воспринимать как достоверное предсказание?

Нет, это совсем неправильный взгляд на книгу Апокалипсис. Ну, во-первых, Апокалипсис - это книга не историческая и это не исторические прогнозы. Она написана в сложном жанре: во-первых, это апокалиптика, описание эсхатологических событий. Но все, что эсхатологично, не может быть описано нашим здешним языком, земными терминами. Поэтому весь язык Апокалипсиса насквозь символичен, и нужно знать и понимать все эти тонкие аллюзии и коды, которыми пользуется автор Апокалипсиса, чтобы понимать, о чем там идет речь.

Во-вторых, это пророчество. Но важно помнить, что христианское пророчество, как и ветхозаветное пророчество, это совсем не «предсказание».

Предсказывают цыганки, а не пророки. Христианское пророчество никогда не описывает будущее! Оно всегда относится к тому, что происходит сейчас и здесь. И Апокалипсис - это книга пророческая.

Наконец, Апокалипсис - глубоко богословская книга. Какая ее основная мысль? О ней говорит уже первая строчка книги: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам своим, чему предстоит быть вскоре» (Откр. 1: 1-3). Что в Апокалипсисе открывается? Открывается то, как должно осуществиться одно из важнейших прошений молитвы «Отче наш»: «Да приидет Царствие Твое, яко на небеси и на земли»!

Мы знаем, что на земле царит зло. Это царство сатаны, царство греха. А на небе Царство Божие, царство благодати. Так вот, как Царство Небесное станет Царством земным? Об этом и говорит Апокалипсис. Апокалипсис говорит и о роли Церкви: что нам делать, чтобы Царство Божие осуществилось на Земле.

Георг Гросс. Апокалиптический пейзаж. 1936. Бумага, акварель, чернила. Музей Ульриха, Уичита. Изображение с сайта artguide.com

Но если это так, то почему Апокалипсис не читается в Православной Церкви за богослужением, как читаются все остальные книги Нового Завета?

У католиков и протестантов он читается. Все дело в разной судьбе этой книги на Востоке и Западе. Вы, может быть, удивитесь, но до V века на Востоке ее почти никто не знал. У святых отцов Восточной Церкви вы не найдете ни одной строчки, ни одного упоминания об этой книге, даже у святого Иоанна Златоуста, который толкует или цитирует все книги Священного Писания. Она ему просто неизвестна!

За всю двухтысячелетнюю историю на Востоке эта книга лишь единожды толковалась - это толкование святого Андрея Кесарийского (VI – VII века), которое в общем несопоставимо с тем мощным потоком толкований, который Апокалипсис имел на Западе, начиная со II века, со святого Иринея Лионского, и до наших дней. На Востоке вплоть до XII века «Откровения» почти нет в рукописях, да и после эта книга появляется не во всех печатных изданиях Нового Завета.

В древности Библии как единой книги в современном представлении, такой, которую можно поставить на полку и где обязательно есть все книги Нового и Ветхого Завета, почти не было.

Библию переписывали вручную, чаще не весь текст подряд, а по зачалам (богослужебным отрезкам. - Ред.), чтобы читать в Церкви. Имели Библию целиком только редчайшие монастыри или ученые монахи. А на Западе Апокалипсис активно переписывали, печатали и читали в Церкви.

Почему так вышло? На Востоке всегда очень осторожно относились ко всякого рода «откровениям», опасались гностически-экзальтированых «пророков». Малая Азия, где апостол Иоанн писал Апокалипсис, была главным раннехристианским источником гностических ересей. И к этой книге на Востоке относились с осторожностью. Канон книг Нового Завета складывался постепенно и в разных областях по-разному.

Варварский Запад был попроще, богословская мысль там была не столь бурной, ересей потому поменьше, и Апокалипсис очень рано включили в канон. На Востоке же круг чтений сложился до того, как Апокалипсис окончательно попал в восточный канон и укрепился в нем.

Это произошло и в связи с особенностями самой этой книги. Если для первых читателей Апокалипсис был утешительной книгой, повествующей о конце этого злого мира и близости спасения в Царствии Божием, то со временем и эсхатон, и описанные в Апокалипсисе события стали восприниматься как что-то страшное, нежелательное.

Первые читатели смотрели на ту цель, к которой ведет книга: Бог воцарится и совершит то, что замыслил… Последующие поколения стали видеть только ужасы, что отражает во многом ветхозаветное понимание «Дня Господня», эсхатона, который там изображается именно как ужас. «Горе желающим Дня Господня! …он тьма а не свет» (Амос 5: 16-20). То же и у Захарии, у Исайи. А тут сияющий Иерусалим, венец радости!!!

Казни не приводят к покаянию

Виктор Васнецов. Воины Апокалипсиса. 1887. Холст, масло. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург. Изображение с сайта artguide.com

- Западные толкования опирались на «реалистическое» понимание пророчеств Апокалипсиса?

Были разные толкования: и более духовные, и буквалистские, которые ожидали увидеть, например, конкретную саранчу. Но это значит вообще ничего не понимать в Апокалипсисе! Эта книга глубоко символична. А ждать реальную саранчу, это все равно что смотреть на икону и, если там изображен, скажем, человек с мечом - так изображают апостола Павла, - думать при этом, что апостол действительно все время ходил по Риму с мечом. Это же символика!

То есть вся драма Апокалипсиса, которая рассказывается как повествование, должна пониматься как «икона» эсхатона, а не как исторический нарратив…

Как утонченное богословие в форме нарратива, который описывает актуальное, реальное состояние мира. И если мы читаем о звере, о поклонниках зверя и о тех, кто не принял печати, - все это написано и о том, что происходило во времена апостола Иоанна, и о том, что происходит сегодня…

Символика зверя - это олицетворение Римской империи, а знаменитое число «666» - это число имени императора Нерона, которое получается, если сложить числовые значения букв. Но мы вправе видеть в той древней реальности реалии сегодняшние. Нерон уже тогда был символической фигурой. Книга Апокалипсис использует ее для описания эсхатологических реалий и эсхатологического взгляда на землю.

Четвертый Ангел вострубил. Миниатюра из «Beatus Escorial», около 950-955, библиотека Эскориала, Испания

В этом смысле и Нерон, и Римская империя, они существуют и сегодня.

Язык Апокалипсиса - это язык символов для посильного описания неописуемого, и эти символы берутся, во-первых, из Ветхого Завета - сотни ветхозаветных аллюзий, преимущественно на пророческие книги. Автор Апокалипсиса осознает себя на вершине всех пророчеств и активно использует ветхозаветный символический язык. Второй, хотя и меньший, источник символов - это, опосредованно конечно, языческая мифология. В том числе и религиозно-политические мифы, отражающие, например, культ императора.

Катаклизмы, которые в Апокалипсисе предваряют эсхатон, - это все не какие-то уникальные грядущие бедствия, это те бедствия, которыми и теперь живет мир, которые он переживает в течение своей истории.

Вот посмотрите, что там происходит: Иоанн попадает на небо - это четвертая глава. В пятой главе он видит у Бога книгу, запечатанную семью печатями. Основное содержание этой книги - как должно осуществиться Царство Божие. Но это тайна. И пока не снимут все печати, книга не откроется и эта тайна не осуществится.

И вот Иоанн рыдает - от того, что никто не может снять эти печати. Но одно из ангельских созданий говорит ему: не плачь, ибо вот - и указывает на Агнца, Который достоин открыть эту книгу и осуществить, что там написано. После чего Агнец, то есть Христос, начинает снимать печати. Понятно, что это символика.

После снятия каждой печати происходят какие-то события, и вот, казалось бы, после снятия седьмой печати книга должна раскрыться, быть прочитанной, ее содержание должно осуществиться. Но… Но ничего такого не происходит! Снимается шестая печать, и появляются семь ангелов, которые трубят в трубы, и с каждом звуком трубы происходят тоже какие-то процессы на Земле. Когда кажется, что седьмой ангел протрубит и вот все должно совершиться, опять ничего такого не происходит!

После шестой трубы появляется семь громов, которые готовятся греметь, и что-то должно произойти ужасное на земле… Причем заметьте, при снятии печатей происходят события, которые всегда сопровождают человеческую историю. Война, голод, болезни, мор. И гибнет 1/4 часть земли. Звучат семь труб, происходят новые «казни», но при этом гибнет 1/3 часть… История тут ни при чем, а каков богословский смысл этих казней? В том, что люди должны вразумиться и покаяться, все эти страдания имеют спасительное предназначение.

Виктор Васнецов, «Страшный Суд» (1885–1896). Изображение с сайта vsdn.ru

И вот семь труб звучат, но не приносят облегчения. Кто-то изменился, но прочие так и не покаялись в делах рук своих. Что делать? Посылаются семь громов. И по апокалиптической традиции должна погибнуть уже ½ людей, а ½ покаяться, но тут появляется ангел, который говорит Иоанну: не записывай эти семь громов, не будут они греметь!

То есть бессмысленны все эти казни - они не приводят к покаянию людей. Нужны какие-то иные способы вразумления.

И вот тут появляется уже открытая книга, которую ангел подает Иоанну и повелевает съесть и заново пророчествовать. Но не старыми пророчествами, а новыми! Здесь надо сделать отступление. В Апокалипсисе есть интереснейший богословский лейтмотив сравнения старых пророчеств и их нового исполнения. Так, когда в 5-й главе Иоанн рыдает, один из высших ангелов говорит ему, указывая на Агнца: «Вот лев от колена Иудина, Он победил и может открыть эту книгу» (Откр. 5: 5-6).

Это аллюзия на ветхозаветное пророчество о льве из колена Иуды, которое звучит в конце книги Бытия, где Иаков раздает завещания сыновьям. Он благословляет своего сына Иуду и сообщает ему пророчество (Быт. 49: 9-10), которое уже в древности понималось как пророчество мессианское. Отсюда и пошло представление о том, что Мессия произойдет из колена Иудина. Это будет Мессия-победитель, который с мечом в руке уничтожит язычников и возвысит над ними народ Божий.

Но когда ангел говорит Иоанну: смотри, вот лев… Иоанн видит не льва, а Агнца!

Мы слышим «лев», а видим Агнца! Этот мотив постоянно присутствует в Апокалипсисе: слышим одно - а видим другое.

Слышим древние националистические и устрашающе милитаристские пророчества - но видим все совершенно иначе. Пророчества осуществляются, но как бы наоборот! Мессия не лев, который будет убивать, а Агнец «как бы закланный», Который будет убит! И потом, в седьмой главе, говорится о тех, кто будет спасен.

Мы слышим число спасенных. Их 144 000 из всех колен израилевых: перечисляются полки Израиля, идущие на священную войну. Это Иоанн слышит. Но что он видит? Иоанн смотрит и видит: неисчислимое множество спасенных людей, которое никто не может пересчитать, из всякого колена и языка стоят с… пальмовыми ветвями! Не с автоматами - а с пальмовыми ветвями перед Престолом.

Слышим «остаток Израиля» - а видим «всех людей земли». Здесь ветхое сменяется новым.

Так и Ангел говорит апостолу: съешь книгу и пророчествуй по-новому! И вот в 11-й главе появляется пророчество о двух свидетелях, о том, что же нужно сделать, чтобы покаялся народ! Мы видим, что люди каются не в результате катастроф и наказаний, но в результате проповеди и действий Церкви свидетельствующей и пророчествующей. И в этом важное нам предупреждение, потому что мы не видим вокруг себя такой согласно свидетельствующей Церкви.

Мы видим Церковь раздробленную, разделенную на клочки, на конфессии. И до тех пор, пока Церковь не свидетельствует миру «едиными устами и единым сердцем», мир будет становиться хуже и хуже. И об этом тоже предупреждает Апокалипсис.

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев 9.12. 1943 – 21.12.2017) - церковный ученый, библеист, один из ведущих российских специалистов в области библейского богословия. В 1966 году окончил физический факультет Ленинградского университета, в 1978-м - Ленинградскую духовную академию. Автор многих научных публикаций. Кандидат богословия, профессор Санкт-Петербургской духовной академии, преподаватель Санкт-Петербургского университета. Выступает с многочисленными открытыми лекциями.

Добрый день!

1. Поступающим на обучение в Санкт-Петербургскую Духовную Академию справку об отсутствии судимости предоставлять не требуется (подробный перечень документов размещен на сайте ).
2. Полис ДМС (добровольного медицинского страхования) Вы приобретете в г. Санкт-Петербурге в случае Вашего поступления на обучение в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.
3. Сроки приема документов для поступления на обучение по образовательным программам бакалавриата богословско-пастырского факультета Санкт-Петербургской Духовной Академии в 2018 году установлены с 20 июня по 7 июля . Вам необходимо, прежде всего, в установленные Правилами приема сроки (т.е. до 7 июля ) представить в Приемную комиссию все необходимые документы до начала вступительных испытаний, чтобы Вас зарегистрировать.
   Для абитуриентов, проживающим в регионах или по какой-либо причине не имеющим возможности лично приехать в Академию для подачи документов в установленные сроки, существуют следующие способы подачи документов:

1. Документы могут быть направлены в Академию через операторов почтовой связи общего пользования (по адресу: 191167, РФ, г. Санкт-Петербург, наб. Обводного Канала, д. 17, Приемная комиссия) .
2. Есть возможность направить документы в электронной форме (в отсканированном виде с необходимыми подписями) на электронный адрес Приемной комиссии СПбДА: [email protected] .
   Если Вы планируете направлять документы в электронной форме (до 7 июля ), то по прибытии в расположение Духовной Академии на вступительные экзамены Вам необходимо предоставить в Приемную комиссию оригиналы всех присланных ранее документов.
3. Да, заезд абитуриентов в расположение Санкт-Петербургской Духовной Академии осуществляется накануне за день до начала вступительных испытаний. В период вступительных экзаменов для всех абитуриентов предоставляется бесплатное проживание и питание в стенах Духовной Академии.

С уважением,
Приемная комиссия Духовной Академии

Физик по первому образованию, он окончил физический факультет ЛГУ, занимался физикой околоземного космического пространства. В 1979 году был пострижен в монашество. В 1981 году стал кандидатом богословия, в 2005 году – профессором Санкт-Петербургской духовной академии.

Кончина о.Ианнуария стала настоящей утратой для многих.

Светлана Панич, переводчик:

Светлана Панич

– Только что пришло известие о том, что в Петербурге ушел еще один из наших “старших” – отец Ианнуарий (Ивлиев), автор книг, вправивших не одни мозги, человек редкой щедрости, прямоты и свободы. “Батюшка Январь”, как называл он себя на “отеческий православный манер”. Деликатный и ехидный, не сносивший религиозного и вообще, любого, пафоса, изысканно сбивавший его всюду, куда проникали напыщенные речи — и одновременно невероятно собранный, умственно точный. Не боявшийся удивляться, никогда не прятавшийся за сан от трудных вопросов и неудобных людей, смешливый и невероятно серьезный ко всему, что требует настоящей серьезности, заступавшийся за гонимых, друживший с опальными.

Его “дом” – библейские тексты и музыка. И о том, и о другом он мог рассказывать бесконечно, заражать наслаждением языка, мысли, звука, прогулок, еды, (а в ней он знал толк), умного кино, поэзии, наслаждением жизни. Это был его способ бороться с тупостью и ложью — церковной, академической, социальной, с ложью лукавых слов и двоящихся мыслей.

Когда вышел фильм “Остров”, он написал очень жесткую и честную статью, получил от ревнителей по шее, и в письме, в ответ на мои ламентации, мол, как же можно такое снимать и как же не стыдно ее оправдывать, в свойственной ему манере успокаивал: “Да, это ложь. Гадкая, еще страшнее, что эта ложь им удобна. Что мы можем делать? Говорить правду. Но, чтобы не отчаиваться, съешьте винегретик. Или что-нибудь посерьезней. Вот у меня в холодильнике куриная ножка. А у вас?”

На Летнем институте за ним толпами ходили студенты, в том числе, самые дремучие и замшелые. Сначала слушали с опаской – то, о чем он на лекциях по новозаветной экзегетике говорил, было совсем не похоже на простое нераспространенное, идеологичное знание, каким их пичкали в семинариях и на разного рода благочестивых курсах — задавали провокационные вопросы, отец Ианнуарий пространно и уважительно отвечал, какую бы чушь у него не спрашивали. Вскоре осторожность сменялась завороженностью, и было смешно видеть, как недавние “борцы с либерализмом и модернизмом”, обличители “кровавых наветов и протоколов” ловили о. Ианнуария на лесных тропах или по дороге в столовую и просили еще раз рассказать “вот про тот странный еврейский глагол у Матфея, из Синодального перевода ничего не видно”.

“Отец Ианнуарий, как же я теперь вернусь? – спрашивал в конце одной из школ некий душепастырь. – Понимаете, после ваших лекций я должен порвать все конспекты и сказать нашим преподавателям, что они наврали. Что мне теперь делать? – “Вы читайте, побольше читайте хорошие книги и слушайте хорошую музыку. Если можете, скажите, что они неправы, а не можете – пожалейте. А главное, сами читайте, читайте и не бойтесь думать”.

На той же школе в перерыве мы стоим у окна, выходящего в лес, и разговариваем о разных трактовках баховской полифонии. Под окном – шорох, приглядываемся: еж. Увесистый, задумчивый. Через несколько секунд — ответный шорох в кустах, затем из зелени проступают заячьи уши и все, что к ним прилагается. Заяц смотрит на ежа, еж — на зайца, мы — на обоих, и тут о. Ианнуарий шепотом произносит: “Это и есть полифония. Самостоятельные сущности созерцают друг друга”.

Несколько месяцев назад питерская подруга просила найти для о. Ианнуария недавно вышедшую книгу Андрея Десницкого.”О.И. сейчас работает над новой монографией, ему очень нужна…” Связались с издательством, книга нашлась. А многое другое – не успела. Не успела побродить с о. И. по Питеру, который он так любил, не успела попасть на его музыкальный лекторий, обещала, но не успела показать работу своего друга по первым пяти главам Матфея, только рассказывала, “но это так прекрасно, так интересно, наконец-то кто-то всерьез, вы покажите, обязательно покажите…” Не успела сказать то самое, в ответ на что он бы язвительно протянул: “Вы, дамы, чрезвычайно учтивы…”

Мир, прежде густо населенный “старшими” — умными, великодушными, насмешливыми, надежными людьми — неумолимо пустеет. Тем, кто их знал, осталось наследство, не только книжное, академическое, но наследство свободы и утешительного смеха, разгоняющего тупость и злобу. “А чтобы не отчаиваться, выпейте чего-нибудь покрепче. И читайте, и думайте, думайте”.

Михаил Селезнев, библеист:

Михаил Селезнев

– Один из последних представителей того поколения физиков (работал в области физики околоземного космического пространства), которые в 1970-е годы отправились в романтическое паломничество в Церковь.

На протяжении нескольких десятилетий он преподавал в Санкт-Петербургской духовной академии Новый Завет. Я впервые увидел его на какой-то лекции то ли в конце 1980-х, то ли в начале 1990-х. Он комментировал Исх 3:14, сказал, что лучшее толкование принадлежит Мартину Буберу, и стал говорить про Бубера. Я не согласен в данном случае ни с ним, ни с Бубером, – но сразу же полюбил его, как еще до того полюбил Бубера.

Да найдет он то, что искал.

Священник Илья Соловьев:

Священник Илья Соловьев

– И снова горькая весть… На этот раз из Санкт-Петербурга. Здесь 74-х лет от роду скончался профессор СПб Духовной академии о. архим. Ианнуарий (Ивлиев). Два дня он не выходил на связь и близкие люди обеспокоились этим обстоятельством. По прибытии на его квартиру стали звонить в дверь, затем проникли внутрь. О. Ианнуарий был бездыханен.

В лице о. Ианнуария русская богословская наука потеряла замечательного ученого. Это ясно само собой. Но наша Церковь в его лице потеряла замечательного и доброго человека, пастыря, интеллигента…
Сегодня с самого утра я почему-то вспоминал покойного проф. Дмитрия Владимировича Поспеловского и вспоминал не однажды. И вот, узнав сейчас о кончине о. Ианнуария, я вспомнил, как мы вместе встречались у меня дома и обедали. Вчетвером, вместе с о. Георгием Митрофановым. Двоих участников этой встречи – проф. Поспеловского и о. Ианнуария уже нет с нами…

Меня поразила тогда эта встреча, открытость о. Ианнуария, его здравая церковная позиция и смелость, с которой он говорил о бедах нашей Церкви и ее проблемах, а также об отдельных ее деятелях. Было видно, что этот человек интеллектуально честен и искренен…

Вечная Вам память, дорогой отец Ианнуарий!

Олег Куликов:

Олег Куликов

– Это просто беда. В отечественной библеистике учёных такого уровня меньше, чем пальцев на руках. Лектор-виртуоз. Необычайно разносторонне-образованный человек. Очень-очень печально. Когда угасает кто-то старенький, чей ум уже не в этом мире, когда он прикован к постели и всецело в прошлом его расцвет – это примиряет как-то нас с его смертью, ибо он уже наполовину “там”. Но архимандрит Ианнуарий был человеком необычайно-глубокого и живого ума. Ещё несколько месяцев назад он выступал в общедоступных аудиториях и его слушали не шелохнувшись, затаив дыхание. И он покинул нас тогда, когда мог сделать ещё много.

А его умнейшие, глубочайшие лекции можно назвать не только духовным просвещением, но и борьбой с мракобесием. Те, кто их слышал и на них присутствовал будут помнить о. Ианнуария всю свою жизнь. Потому что забыть этот пир интеллекта – невозможно. Вечная память!

Илья Аронович Забежинский:

Илья Забежинский

– Бывают люди – явление. Нет, не точно. Люди – мир. Про которых думаешь, что они были всегда и будут всегда, на которых мир стоит.

Умер отец Януарий. Трудно представить мир без него.

В нашей Академии есть имена, без которых мы ее не представляем, не представляем и без отца Януария.

Удивительный это был человек. Мне у него довелось учиться два раза, в ИБиФе и в Академии. Это было просто необыкновенное счастье всякий раз встречаться с ним. Он был добрый, открытый, ясный, что ли.

Я, когда пошел в ИБиФ, меня спрашивали отцы, прошедшие «систему», что за заведение такое, потом, когда среди имен слышали – Януарий, хлопали по плечу, мол, настоящее образование получаешь.

Прищур особый. Мягкий взгляд. Мягкий голос. Напев. Он не говорил, напев лился, живой и нежный. И речь – необыкновенная, сейчас все меньше и меньше людей так говорят.

Но, главное – не это. Главное – смыслы. Он наполнял слушателей смыслами. Давно привычные тексты, давно привычные сочетания слов, от которых принято отмахиваться «Священное Писание оттого и священное, что оно священное». Все обретало у него смысл.

Я испытывал чувство непередаваемого восторга, можно было слушать и слушать. Глубина понимания и от того раскрытия для нас священных текстов была необыкновенной.

И в этом, знаете, что было. В этом и было Торжество Православия. Православия, как смысла смыслов. Евангелие, Благовестие, только тогда становится Благовестием, когда ты понимаешь саму Весть. Вот этой Вестью были наполнены его лекции, Она раскрывалась для нас в своей полноте в его, отца Януария, толкованиях.

Кто-то сегодня в скорбных размышлениях не выдержал и назвал его Апостолом.

Конечно, Апостол.

Мы берем текст Писания, и думаем – вот Оно, перед нами. А Оно закрыто. Оно под слоями переводов – с языка на язык, с языка на язык. Под слоями культурных наслоений, традиций разных. Оно как будто бы в кожуре, или словно замазано поздними красками непутевых маляров. И кто-то должен раскрыть, показать всю красоту, всю Истину. Кто-то призван эту Истину возвестить. Именно это он и делал. От него мы, да и сотни священников нашей церкви, и тысячи его слушателей на разных курсах, на радио, в лекториях, через него, через отца Януария, услышали Благую Весть, то, что и правда является Благой Вестью.

Упокой, Господи, Апостола Твоего Януария и сего учини во дворы Твоя. Аминь.

Участник VIII Международных Кирилло-Мефодиевских чтений «Духовное призвание человека в секулярном мире» (Минск, ).

православно-исламский диалог

православно-католический диалог

Участник международной конференции «Православно-католический диалог: христианские этические ценности как вклад в социальную жизнь Европы» (Минск, ).

православно-протестантский диалог

Участник XI, XIII и XV богословского собеседования между представителями Русской Православной Церкви и евангелическо-лютеранской церкви Финляндии («Синаппи – XV») ( , ).

Участник семинара делегации Духовных школ Русской Православной Церкви и делегации Рабочего объединения евангелической молодежи в Федеративной Республике Германии и Западном Берлине (РОЕМ) (Ленинград, 16 - 18 марта ).

организации

события

• Консультация православных богословских школ, Ленинград, 1986 год (3 февраля 1986)
• Синаппи-VII (3 июня 1986)
• VII Генеральная ассамблея ВСЦ (7 февраля 1991)
• Православное богословие на пороге третьего тысячелетия (конференция) (7 февраля 2000)
• Учение Церкви о человеке (конференция) (5 ноября 2001)
• Православное учение о Церкви (конференция) (17 ноября 2003)
• XIII богословское собеседование представителей Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии (20 сентября 2005)
• Евхаристия: богословие и практика (конференция) (11 июня 2007)
• Таинство Брака – Таинство Единения (конференция) (2 января 2008)
• Православно-католический диалог: христианские этические ценности как вклад в социальную жизнь Европы (конференция) (13 ноября 2011)

патологическая речь

На вопрос из зала, как же относиться нам к существующей в стране власти, лектор дал вполне исчерпывающий ответ: четкого ответа просто не существует, в каждом конкретном случае недовольный человек должен прислушиваться к Святому Духу и поступать в соответствии с Его волей .

ругательные слова

дуализм

лозунги

В главном - единство, во второстепенном - свобода, во всем - любовь

Апостол учит ладить с людьми, преодолевая свою ложную принципиальность, которая чаще всего относится к предметам второстепенным, не существенным для веры и спасения. Принципиальным следует быть в главном, вечном и неизменном, в любви, которая «никогда не престает» (1 Кор. 13:8). Об этом спустя несколько столетий напоминал блаженный Августин: «В главном - единство, во второстепенном - свобода, во всём - любовь» .

уход от преследования

По объяснению близких знакомых о. Ианнуария (Ивлиева), он придерживался атеистических воззрений, но намеренно скрывал их от непосвященных .

Отец Ианнуарий постоянно рассказывал мне что-то новое, о чем не мог или не хотел говорить на занятиях. Своими откровенными рассказами он заставил меня иначе смотреть на библейские тексты и библеистику в целом .

У него было свое мнение относительно важнейших вопросов триадологии, мариологии, христологии, сотериологии, сакраментологии, экклезиологии и других отраслей богословия. Его взгляды очень сильно отличались от того, что сегодня проповедуют христиане во всем мире. Однако он никогда не озвучивал их публично, поскольку был человеком осторожным и предпочитал говорить об этом только на «кухне». Но это не означает, что отец Ианнуарий был неискренен со своими слушателями и читателями. Он говорил и писал В РАМКАХ дозволенного ему КАК ПРАВОСЛАВНОМУ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЮ. Отец Ианнуарий был ЗАЛОЖНИКОМ КРЕСТА И РЯСЫ, тем более он не ставил перед собой задачу бороться с существующей системой. Теряют ли от этого ценность его труды? Я думаю, что нет, потому что частичка того, что думал и чувствовал на самом деле отец Ианнуарий, в них все же есть, и пытливые умы это найдут .

Верующие люди не раз задавали отцу Ианнуарию (Ивлиеву) вопрос о БИБЛЕЙСКИХ корнях церковных Таинств. По его мнению, никаких корней у церковных Таинств в Библии нет, а все, что по этому поводу написано в церковной литературе, притянуто за уши. Но, чтобы избежать конфликта с верующими людьми, отец Ианнуарий всегда старался давать им обтекаемые ответы .

Отец Ианнуарий (Ивлиев) был не только библеистом, но и физиком. И, конечно же, как настоящий физик он не разделял ни одну из существующих в религиозной среде точек зрения относительно загробной жизни .

цитаты

Кто устремится к изучению Катехизиса, услышав о том, что он необходим «для благоугождения Богу и спасения души»? К тому же, что это за «спасение души»? .

Антропологический миф эллинизма «о спасенной душе» был с самого начала чужд Откровению Христа. «С самого начала (он) был отвергнут Церковью как … губительный соблазн, как некий род темного противо-благовестия… (1 Ин. 4:2-3). И Апостол Павел выразительно говорит об „искуплении тела нашего“ (Рим. 8:23), „потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью“ (2 Кор. 5:4)» . Ну, а чье сердце забьется сильнее, узнав о том, что «вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1)? О том, что спасение есть спасение от греха, проклятия закона и от смерти? И т. д. и т. д. Да это какой-то гербарий из некогда зеленеющих и цветущих, полных жизни слов, а теперь высушенных и аккуратными рядами проложенных между страницами цитат .

сочинения

• Ивлиев, Димитрий. Семинар представителей молодежи Русской и Финляндской Православных Церквей // Журнал Московской Патриархии. 1978. № 5. С. 51-53.
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Значение традиции и выражение веры в мире сегодня (доклад на семинаре Экуменического совета молодежи в Европе и Синдесмоса, Москва, апрель 1981 года) // Журнал Московской Патриархии . 1981. № 10. С. 54-56; № 11. С. 49-52.
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Die Rolle der Tradition und die Artikulation des Glaubens in der Welt von heute // Stimme der Orthodoxie . 1982. N 4. S. 45-48; N 5. S. 37-46.
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Эльтцнер Эрих, пастор, председатель РОЕМ, Ианнуарий, иеромонах. Коммюнике семинара делегации Духовных школ Русской Православной Церкви и делегации Рабочего объединения евангелической молодежи в Федеративной Республике Германии и Западном Берлине (РОЕМ) (Ленинград, 16-18 марта 1983 года) в Ленинграде 16-18 марта 1983 года // Журнал Московской Патриархии . 1983. №7 (ЖМП). 58.
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Вклад СПбДА в русскую библеистику // Богословские труды . Юбилейный сборник, посвященный 175-летию Ленинградской духовной академии. 1986. С. 192-198.
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. La signification spirituelle du baptê me de la Russie // Revue Théologique de Louvain. 1988. Vol. 19. N 3. P. 269-275.
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Опыт характеристики русских переводов Священного Писания Нового Завета, связанных с Санкт-Петербургом - Ленинградом // Из истории православия к Северу и Западу от Вел. Новгорода. - Л., 1989. - С. 85-114.
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Тайна и откровение: О смысле жизни // Христианское чтение . 1991. № 1. С. 87-95; № 2. С. 97-107; № 3. С. 61-67; № 5. С. 44-55
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Библеистика в Русской Православной Церкви в XX веке. Доклад на Богословской конференции «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия»: Материалы. М., 2000. С. 30-38; Церковный вестник. СПб., 2004. № 4. С. 43-47; Церковь и время . 2000. №2 (11). С. 40-50
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Die Macht der Kirche und die Auslegung der Bibel: Eine orthodoxe Perspektive // Auslegung der Bibel in orthodoxer und westlicher Perspektive: Akten des west-ö stlichen Neutestamentler/innen-Symp. von Neamt vom 4.-11. Sept. 1998. Tüb., 2000. S. 73-79. (WUNT; 130)
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Концепция личности в Ветхом и Новом Завете. Конспект доклада на Знаменских образовательных чтениях. СПб, 2000; Церковный вестник. СПб., 2004. № 6/7
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. История начала // Православный летописец Санкт-Петербурга . 2001. № 8. С. 36-44
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Основные антропологические понятия в Посланиях святого апостола Павла // Альфа и Омега . 2002. № 1(31). С. 13-18; Православное учение о человеке. Избранные статьи. Материалы конференции «Учение Церкви о человеке» 5-8 ноября 2001 г. М.; Клин: Синодальная богословская комиссия; Христианская жизнь; Антал-Эстейт ООО, 2004
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Элементы триадологии в Священном Писании Нового Завета // Альфа и Омега . 2002. № 2 (32). С. 15-22
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Взгляды на теорию эволюции в Православной Церкви // Teoria dell’evolutione: Lo sguardo della scienza e della fede Cristiana: Seminario scientifico italo-russo. Gargnano, 2003. Р. 98-121
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Церковь Христова в Посланиях святого апостола Павла // Журнал Московской Патриархии . 2003. № 11. С. 60-67; // Альфа и Омега. 2004. № 1 (39). С. 13-24.
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Церковь Христова в Посланиях святого Апостола Павла // Богословская конференция Русской Православной Церкви «Православное учение о Церкви». Москва, 17 - 20 ноября 2003 г. Материалы. - М.: Синодальная Богословская комиссия, 2004. - С. 19-33. - 360 с.
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Церковь Божия как эсхатологическая реальность в мире. Доклад на библейской секции IV Знаменских чтений. СПб., 2003; Die Kirche Gottes als die eschatologische Realität in der Welt in der paulinischen Tradition // Einheit der Kirche im Neuen Testament: 3. europäische orthodox-westliche Exegetenkonferenz in S.-Petersburg 24.-31. Aug. 2005. Tüb., 2008. S. 23-32
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Апостол Павел как художник, поэт и бытописатель своего времени // Церковный вестник. СПб., 2004. № 5
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Мудрость равновесия // Аверинцев С. С. Собр. соч. К., 2004. Т.: Переводы: Евангелия. Книга Иова. Псалмы. С. 482-488
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Экзегеза отрывка из Апокалипсиса (Откр. 13:15-18) о начертании числа зверя. Доклад на VII Пленуме Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви, Московская Духовная академия, 19-20 февраля 2001 года // Церковный вестник. 2004. № 10
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Этюд о толерантности // Церковный вестник. СПб., 2005. № 5 (65). С. 30-33
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. С кем спорил великий апостол?: Диатрибы в Посланиях св. апостола Павла // Церковный вестник. СПб., 2005. № 6/7 (66/67). С. 27-31
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Связь новозаветной антропологии с сотериологией // Церковь и медицина. СПб., 2005. № 1. С. 8-9
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Христианам чужда идея сакрализации . Доклад на круглом столе «Беседы любителей русского слова: православное духовенство о языке» в СПбГУ 24 октября 2005 года // Кифа . 2005. № 11 (37).
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Посттрадиционное общество и катехизация // Личность и традиция: Аверинцевские чтения. К., 2005. С. 42-55
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Евангельские переводы С. С. Аверинцева // Личность и традиция: Аверинцевские чтения. К., 2005. С. 213-219
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Эсхатология в Новом Завете: Темы и проблемы // Христианское чтение. 2005. № 25. С. 67-79
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Диатриба в Посланиях апостола Павла // Библия и европейская литературная традиция: Материалы XXXIV Международной филологической конференции СПб., 2006. С. 11-27
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Слово о языке Церкви // Беседы любителей русского слова: Православное духовенство о языке: Материалы «круглого стола» (Санкт-Петербург, 24 октября 2005 г.). СПб., 2006. С. 121-125
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. «Дайте кесарю кесарево, а Богу Богово»: Священное Писание Нового Завета об отношении к политике и государству // Радуга. СПб., 2006. № 2. С. 17-26
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Проблемы библейского перевода // Радуга. СПб., 2006. № 4. С. 35-42
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Богопротивные силы и «число зверя» в Книге Откровения // Страницы . 2006. Т. 11. № 1. С. 3-10
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Числовая символика в книге Откровения Иоанна // Библия и европейская лит. традиция. СПб., 2007. Вып. 2: Материалы XXXV междунар. филол. конф. С. 18-37
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. «Дары различны… Но каждому дается проявление Духа на пользу» // Радуга. 2007. № 2. С. 16-26
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Эсхатология в Новом Завете: Темы и проблемы // Эсхатологическое учение Церкви: Материалы XXXIV Международной филологической конференции. Москва, 14-17 ноября 2005 г.: Материалы. М., 2007. С. 161-175
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Новозаветные корни православного учения о таинствах // Христианское чтение. 2008. № 29. С. 22-37
• Ианнуарий (Ивлиев), архим. Рецензия на: Джеймс Д. Данн. Новый взгляд на Иисуса: Что упустил поиск исторического Иисуса. М.:

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

«Остров» Павла Лунгина – не проповедь, а очень талантливое художественное произведение. Талантлива режиссура, талантлива операторская работа и игра актеров. За исключением некоторых фальшивых вымученных сцен талантлив и сценарий. Петр Мамонов в роли кающегося грешника о. Анатолия, актеры Виктор Сухоруков и Дмитрий Дюжев, молодая актриса Виктория Исакова, играющая роль бесноватой девушки, – все они замечательны.

Трудно со стороны сказать, в чем состоит замысел фильма. Или это некая идея, которая ищет своего воплощения в конкретной, художественно преображенной реальности, прообразом для которой мог послужить известный старец Николай, подвизавшийся на острове посреди Псковского озера. Или, наоборот, это конкретный реальный случай из жизни, возвышенный до некоего символа. Но так или иначе, без идеального момента здесь не обошлось. Это фильм символ, или фильм-идея.

Реальность же взята необычная для кинематографа. Религиозная психология редко находит себе выражение на экране. Мне довелось видеть только один фильм, тематически отдаленно напоминающий «Остров». Это старая французская экранизация романа Жоржа Бернаноса «Исповедь молодого священника».

Сюжетная схема нашего фильма проста. Грешник преступник добровольно налагает на себя наказание и достигает прощения и просветления. Это чем-то напоминает «Преступление и наказание» Достоевского. Но есть и принципиальное отличие. У Достоевского преступник испытывает муки угрызения совести, приходит к покаянию, через покаяние – к прощению и духовному просветлению, но при этом сознательно не избегает человеческого наказания за свое преступление.

В фильме «Остров» преступник тоже испытывает угрызения совести, пребывает всю жизнь в мучительном раскаянии о содеянном, сам себя наказывает. К покаянию же и прощению приходит не сам, но силой чудесного стечения обстоятельств, когда жить остается всего лишь несколько дней. Он умирает в просветлении, но при этом смерть позволяет ему избежать мирского суда и наказания.

Мы не знаем, как сложилась жизнь героя в течение 30 лет между преступлением и его последними днями, о которых и повествует фильм. Как он пришел в Церковь, как и когда решил стать монахом, – об этом не рассказывается. Он не проходит собственно покаяния, которое в принципе должно предшествовать обращению или даже совпадать с ним. Плодов покаяния, вводящего в Царствие Божие, мы не наблюдаем: герой фильма и в своем христианстве страдает неискупленностью, его почти до самой смерти гнетет грех и мучает нечистая совесть. Он пребывает во власти греха, о чем и свидетельствует его нечистая совесть. Для него как бы бездействен Крест Христов, для него как бы нет ни прощения, ни света жизни в Духе. Для него как бы «Христос напрасно умер!» (Гал. 2, 21). Но несмотря на это чувство неискупленности и отверженности, Бог производит через него всякого рода чудеса, так что он становится «местом паломничества» разного рода больных и, вероятно, кликуш. Через грешника Бог являет Свою силу. Так сказать, «сила в немощи совершается» (2 Кор. 12, 9). Но грешник не может похвалиться, как Апостол Павел, своею немощью. Он только страдает в ней и скрывает ее за искусственной маской юродства. Он не хвалится немощью, и Христом не хвалится. И начинаешь сомневаться, христианин ли он вообще. Ведь без конца произносимые псалмы и молитвы сами по себе еще не гарантируют ни смерти для мира с его состоянием унылого рабства греху, ни жизни для Бога с его радостной свободой во Христе. Уместно вспомнить при этом о юмористических, но тем не менее весьма глубоких и поучительных беседах старца Варсонофия из «Трех разговоров» Владимира Соловьева и о не менее поучительном рассказе о двух нитрийских отшельниках из того же произведения.

Герой фильма какими-то путями приходит к монашеству, почти отшельничеству. Монашество как наложенная на себя епитимия? Это нечто необычное с новозаветной точки зрения, хотя и обычное явление в истории Церкви. Сюжет фильма напомнил средневековую легенду о житии страшного грешника, решившего удалиться на необитаемый остров, где в подвиге уединения он превратился в чумазое, заросшее шерстью существо. Но по воле Божией и по откровению именно это существо было избрано сосудом благодати и даже папой Римским, отличившимся впоследствии своими великими чудотворениями. Этот сюжет в совсем уже фантастической форме изящно отражен в романе Томаса Манна «Избранник».

Да, такое бывало и бывает. Но какой это странный поворот Новозаветной Вести! Человек всю жизнь прожил не во Христе, а в своем грехе. Свет прозрения, благодарное чувство прощения ему почти до самой смерти чужды. Прощения он ищет не через Христово Искупление, но через самоискупление, через своего рода «флагеллантство», самоистязание. Эта мысль не новая, но гордая и греховная. Хотя, может быть, таким и был замысел фильма: показать всю безуспешность этого «самоискупления», этой духовной слепоты, держащей человека во мраке, несмотря на знаки Божией милости (чудеса!). Недаром один из героев фильма говорит «старцу», что он одержим гордыней.

С точки зрения экклезиологической фильм, конечно, отражает современную церковную реальность, в которой языческий элемент давно нашел себе едва ли не законное место. Но сознавали ли это создатели фильма? В официальной, структурированной и проникнутой уставным «литургизмом» Церкви ищущие люди не находят явных признаков харизматичности. Поэтому они устремляются в маргинально-харизматическую область чудесного, к «святым местам», «святым старцам», а то и в околохристианские секты или к колдунам-экстрасенсам. Получая исцеления, персонажи фильма вовсе не приходят к евангельской вере, ко Христу. Это даже подчеркивается в фильме символикой отказа исцеленных от Причастия. (Как будто само по себе причащение может магически просветить человека). Они со всех сторон устремляются не ко Христу, а к «старцу» точно так же, как тысячелетиями к подобным целителям устремлялись страждущие всего языческого мира, будь то в Древней Греции или в Тибете. О них нельзя даже сказать те слова, которые обратил к свидетелям чуда Иисус Христос: «Вы ищете Меня… потому, что ели хлеб и насытились» (Ин 6, 26). Нет, не вера во Христа вела их к целителю-чудотворцу, и без веры, получив исцеление, они уходили от него.

Я сказал бы, что фильм «Остров» – не о христианстве на Руси, но о прискорбной скудости такового, это фильм о мраке, а не о просветлении. Хотя как мной уже было сказано, какую цель преследовали авторы, без их комментариев остается неизвестным. И остается даже непонятным, скорбели они об этой скудости и мраке, или, напротив, принимали их за богатство и свет. Для меня это вопрос открытый.