Августин блаженный биография и его философия. Августин (Аврелий) - биография, информация, личная жизнь

(ныне Сук-Арас в Алжире) 13 ноября г.

Первоначальным своим образованием он обязан своей матери - христианке Монике , умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, парализовалось отцом-язычником. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене для изучения классических авторов, весь отдавался вихрю наслаждений.

Жажда чего-то высшего пробудилась в нем лишь после чтения "Hortensius" Цицерона . Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев , которой оставался верным около 10 лет, но, не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришел в отчаяние, и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму.

Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперед определил дух и направление не только Африканской, но и всей Западной церкви. Его полемика против ариан , присциллиан и в особенности против донатистов и др. еретических сект наглядно доказывают степень его значения. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Еще важнее, чем разработка учения о св. Троице , его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. В споре с пелагианами Августин Иппонийский не был всецело истинным представителем христианского учения, которое, по некоторым пунктам, столь же далеко от августинизма, как и от пелагианства (подробнее см. пелагианство).

Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных вандалами .

Его краткое житие, Vita Augustini , было написано его учеником, еп. Поссидием Каламским (+ 440).

Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию , чтобы спасти их от поругания ариан -вандалов , а когда этот остров попал в руки сарацин , выкуплены Лиутпрандом , королем лангобардов , и погребены в Павии , в церкви св. Петра. В г. с согласия папы они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона франц. епископами.

Учение Августина о благодати и свободной воле

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера. Воля – одна из основополагающих способностей человека, к чему Августин приходит после длительного анализа нравственной жизни и возможности выбора в ней определенных альтернатив. Также воля является направляющей интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли предусматривает свободу человеческого действия, автономность его, возможность выбора альтернатив. В идеале, воля человека должна обладать способностью детерминации из себя, быть подлинно свободной. Таковая свобода была утеряна при грехопадении человека. Августин делает различие между благой и злой волей. Благая воля ориентирует человека на добро, а злая - на зло. Ответственность каждого человека за совершенный им поступок обосновывает справедливость божественного воздаяния. Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать – особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли – лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати. Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства – с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим еще один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными». С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно связано учение Августина Аврелия о божественном предопределении.

Предопределение по Августину – это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому. Изначально, из общей «массы погибели» Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими силами спастись или погибнуть.

Молитвословия

Тропарь, глас 4

Се́рдцем все́м Христу́ после́дуя, святи́телю Августи́не,/ сло́вом и де́лом и́стину запечатле́л еси́/ и ересе́й злочести́вых яви́лся еси́ неле́ностный искорени́тель,/ моли́ся вы́ну ко Святе́й Тро́ице,// да спасе́т ду́ши на́ша.

Кондак, глас 4

Непоколеби́ме сто́лпе Це́ркви Вселе́нския,/ на недви́жимем ка́мени ве́ры основа́нный,/ догма́т правосла́вия неле́стный учи́телю/ и покая́ния велегла́сный пропове́дниче,/ запечатли́телю и́стины,/ прехвальне Августи́не,// святи́телю Христо́в.

Труды

Наиболее известными из сочинений Августина является De civitate Dei (О граде Божьем) и Confessiones (Исповедь), его духовная биография, сочинение De Trinitate (О Троице), De libero arbitrio (О свободной воле), Retractationes (Пересмотры). Кроме того, заслуживают упоминания его Meditationes, Soliloquia и Enchiridion или Manuale.

Сочинения Августина автобиографического, полемического и гомилетико-экзегетического содержания изд. в Париже (11 ч., в 8 т., 1689-1700); в Антверпене (12 ч., в 9 т., 1700-3) и в последнее время бенедиктинцами (11 т., Пар., 1835-40). Замечательнейшие из этих соч.: "De civitate Dei libri XXII", изд. Штранге (2 т., Кельн, 1850-51) и Домбартом (2-е изд., 12 т., Лейпц., 1877), переведенное Зильбертом (2 т., Вена, 1826), и "Confessiones", автобиография его, изд. Неандера (Берл., 1823), Брудера (Лейпц., 1837 и 1869) и Карла фон Раумера (2 изд., Гютерсло, 1876) в переводе Греннингера (4 изд., Мюнстер; 1859), Зильберта (5 изд., Вена, 1860) и Раппа (7 изд., Гота, 1878). Кроме того, заслуживают упоминания его "Meditationes" и "Soliloquia" (изд. Вестгофом, Мюнстер, 1854) и "Enchindion", или "Manuale" (изд. Крабингера, Тюб., 1861). Перевод его "Избранных сочинений" выходит в "Bibliothek der Kirchenväter" (т. 1-8, Кемпт., 1869). Недавно в библиотеке Грейфсвальда были найдены два до сих пор еще не изданных небольших сочинения A. ("Tractatus de persecutione malorum in bonos viros et sanctos" и "Tractatus de omnibus virtutibus". По-русски существ. московское издание 1788 г. "Избранных сочинений Авг." в 4 томах. Некоторые его слова и увещания перев. в "Христианском чтении" и "Воскресном чтении".

Литература

• Клот, "Der heil. Kirchenlehrer A." (2 т., Аахен, 1840);
• Биндеман, "Der heilige A." (Берл., 1844);
• Пужула, "Vie de St. Augustin" (2 изд., 2 т., Париж, 1852; в нем. пер. Гуртера, 2 т., Шафг., 1847);
• Дорнер, "Aug., sein theol. System und seine religionsphilos. Anschauung" (Берл., 1873).
• ПЭ. Т.I. 93-109.

Использованные материалы

• Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
• "28 (15) июня память Свт. Августина Великого, еп. Иппонского (†430)", страница официального сайта Храма Рождества Христова г Саратова:
• http://cxpx.ru/article-1099/ (использованы молитвословия)

Вконтакте

Одноклассники

Родился Августин в г. Тагасте в Северной Африке (на территории современного Алжира) в семье небогатого римского чиновника. Первоначальное образование получил в местных школах Тагаста и Медавра, а затем продолжал его в школе риторики в Карфагене. Здесь он познакомился с трактатом Цицерона «Гортензий», который возбудил его интерес к философии.

Первое знакомство Августина со Священным писанием не удовлетворило его религиозно-мировоззренчеких интересов: языческий ритор, воспитанный на лучших образцах римской литературы, не мог примириться с грубым языком и примитивным строем мышления этого документа. Продолжив духовные поиски, он обратился к . Как горячий его приверженец Августин приехал в 383 г. в Рим, где при помощи манихеев организовал школу риторики. Но постепенно в нем нарастало разочарование и в манихействе. По мере этого разочарования Августин склоняется к скептицизму (в его академическом варианте Аркезилая и Карнеада). Из Рима он переезжает в Медиолан (Милан), где сближается с кругом лиц, группировавшихся вокруг местного весьма влиятельного епископа Амвросия. Под его влиянием Августин начал склоняться к христианству .

Готовясь принять христианство не как рядовой верующий, а как идеолог вероучения, Августин начал штудировать плотиновские «Эннеады» (в латинском переводе, ибо греческий он знал слабо), некоторые произведения Порфирия. Он углубился также и в произведения Платона (прежде всего «Менон», «Тимей» и «Федон»). Свой скептицизм Августин преодолел в таких философских произведениях, написанных в 386-387 гг., как «Против академиков» («Contra academicos»), т. е. скептиков, «О блаженной жизни» («De beata vita») - о способе познания сверхчувственных истин, «О порядке» («De Ordine»), «Монологи» («Soliloquia») - о зависимости человеческого счастья от познания бога, «О бессмертии души» («De animae immortalitate»). В 387 г. их автор обратился в христианство. В следующем году он возвратился на родину и стал здесь одним из наиболее активных деятелей христианской церкви, неумолимым врагом и гонителем многочисленных «еретиков», отступников от ее официальной доктрины. Эту деятельность Августин развивал не только в своих многочисленных литературных произведениях, но и в качестве епископа Гиппона, каковым он стал в 396 г. и оставался до конца жизни.Его борьба против многочисленных отступников от официального христианского вероучения, не останавливающаяся на призывах к насильственной расправе с ними, дала многим его биографам основание называть Августина «молотом еретиков» и видеть в нем наиболее раннего предшественника католической инквизиции средневековья.

Огромное литературное наследие Августина включает несколько философских произведений, которые также трактуют и положения христианского богословия. С другой стороны, многие из его религиозно-догматических произведений содержат философские мысли. Наиболее важны для истории философии «О величине души» («De quantitate animae», 388–389) - об отношении души к телу, «Об учителе» («De Magistro», 388–389), «Об истинной религии» («De vera religione», 390), «О свободной воле» («De libero arbitrio»,388-395), «Исповедь» («Confessiones», 400). Последнее произведение - религиозная автобиография Августина. Описывая свою жизнь с детства и не скрывая многих своих пороков, крупнейший христианский мыслитель, впоследствии причисленный католической церковью к лику святы х, стремился показать в этом произведении, как религиозные искания привели его к христианству, которое возвысило его нравственно и ответило на все его мировоззренческие запросы. Непосредственная цель августиновской «Исповеди» - побудить и других язычников, особенно из числа образованных верхов, к обращению в христианство. Наиболее значимы для истории философии три последние (из тринадцати) книги этого сочинения. Из последующих произведений Августина следует назвать трактат «О троице» («De Trinitate»,400–416), дающий систематическое изложение собственно богословских воззрений Августина, «О природе и благодати» («De natura et gratia»), «О душе и ее происхождении» («De anima et ejus origine»), «О благодати и свободной воле» («De gratia et libero arbitrio»).

В 413 г. под впечатлением разгрома Рима, учиненного вестготами, Августин начал писать самое обширное и знаменитое из своих произведений «О граде божьем» («De civitate Dei»), которое было окончено ок. 426 г. Незадолго до смерти он закончил «Исправления» («Retractationes»), в которых дал краткое изложение основных своих воззрений вместе с поправками в ортодоксально-католическом духе – своего рода духовное завещание Августина.

Августин систематизировал христианское мировоззрение , стремясь представить его как целостное и единственно верное учение. Необходимость такого рода систематизации была связана с борьбой церкви против многочисленных еретических движений, разрушавших ее единство. Церковь, изображавшая свою миссию как реализацию прямого указания бога, не могла пойти на существование в ее лоне нескольких враждующих направлений (которые, в конце концов, получили бы и организационное закрепление). Поэтому единство веры и организации для христианской (впрочем, и для любой другой) церкви было вопросом жизни и смерти.Не менее существенная причина систематизации христианского вероучения, предпринятой Августином, состояла в положении христианской религии как идеологии господствующих классов феодализирующегося общества. Недолгое правление Юлиана, лишившего христианство роли единственной государственной религии и поднявшего неоплатонизм до роли государственной религиозно-философской системы, нанесло христианству весьма чувствительный удар. Кроме того, эти события вскрыли мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы, во много раз более стройной и обоснованной по сравнению с христианским вероучением и в силу этого чрезвычайно влиятельной в среде образованных верхов римского общества.

Для укрепления христианской мировоззренческой системы Августин внедрил в неё принципы неоплатонизма . На этот путь еще до Августина встали капподокийские «отцы церкви», но именно епископ Гиппона провел эту работу особенно систематично и по-своему глубоко. В результате ее в течение многих последующих столетий истории средневековой западноевропейской философии платонизм существовал лишь в своей христианизированной (августинизированной) форме.

Философия Августина Аврелия

Религиозно-философская система Августина , с одной стороны, представляет результат усвоения некоторых основоположных принципов платонизма и неоплатонизма, приемлемых для христианского вероучения и использованных для его философского углубления, а с другой - результат отвержения и преодоления тех принципов, которые для него совершенно неприемлемы. От философов эллинистическо-римской эпохи Августин перенял практическо-этическую установку как главную цель философского знания, но он изменил эту установку в соответствии с положениями и задачами христианства. Провозглашая стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни, он усматривал это счастье в познании человеком бога и в уяснении своей полнейшей зависимости от него. «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу,суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок» [О граде божьем, XIV]. Религиозное мировоззрение Августина насквозь теоцентрично . Бог как исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий непрестанно выступает во всех частях его философского учения.

Бог и мир. Божественное предопределение и иррациональность действительности

По образцу Плотина Августин превращает божественное бытие в нематериальный абсолют , противопоставленный миру и человеку. Но в противоположность Плотину и его последователям богослов ликвидирует всякие предпосылки, которые могут привести к выводам пантеизма, к мысли о единстве бога и мира. Главную из таких предпосылок – учение об эманации , посредством которой мир последовательно излучается богом, он заменяет креационистской установкой христианства . А эта установка означала наличие сугубого дуализма бога и мира. Он утверждал супранатуралистическое, сверхприродное бытие бога, который абсолютно не зависит от природы и человека. , напротив, полностью зависят от бога.

В противоположность неоплатонизму, рассматривавшему абсолют как безличное единство, Августин истолковывал бога как личность , сотворившую конечный мир и человека, исходя из своей добровольной склонности. В одном месте своего главного произведения «О граде божьем» он специально подчеркивает отличие так понимаемого бога от слепой фортуны, игравшей огромную роль в античном языческом мировоззрении. Многократно подчеркивая личностное начало в боге, христианский философ связывает его, прежде всего, с наличием воли в божественном интеллекте. «Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение... Воля Божья принадлежит к самой сущности божественной».

Креационизм Августина, перерастая в фатализм – полную и непосредственную зависимость природы и человека от бога, приводил к концепции «непрерывного творения» («сгеаtio continua»), согласно которой бог ни на один миг не оставляет своего попечения над миром. Если бог, пишет Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы» [О граде божьем, XII,25].

Религиозно-фаталистическое воззрение на мир , являющееся одной из определяющих черт августинизма, приводит к иpрационалистическому истолкованию действительности . Она представляется переполненной чудесами, т. е. непостижимыми для человеческого ума событиями и явлениями, за которыми скрывается воля всемогущего творца. Здесь можно констатировать отличие философского иррационализма неоплатоновской системы от религиозного иррационализма христианского вероучения. Первый выражался в положении о непостижимости абсолютного первоединства и мистическом пути его познания. Второй же распространял сферу непостижимости на всю действительность.

Все вещи и все существа появились, согласно Августину в результате божественного творчества . Среди этих существ прежде всего были созданы такие бесплотные существа, как ангелы и человеческие души - сразу в законченном виде. Таким образом, философ христианства, используя идею неоплатоников о бестелесности человеческих душ, вместе с тем в противоположность сохранявшемуся у них воззрению языческой мифологии об извечном существовании душ распространяет и на них основоположный религиозно-монотеистический принцип креационизма. Все остальные вещи и явления природного мира необходимо связаны с материей, которую он в духе многовековой идеалистической традиции считал абсолютно бесформенным и пассивным субстратом. Творение как материи, так и всех телесных вещей происходит одновременно. При этом четыре традиционных элемента древних – земля, вода, воздух и огонь, – как и небесные светила, подобно ангелам и человеческим душам, были созданы в раз и навсегда законченном виде.

Отсюда совершенно очевидно, что христианско-августиновский креационизм приводит к крайне метафизическим, антидиалектическим воззрениям, исключавшим идею эволюции (скрывавшуюся в неоплатоновской концепции эманации). Но и для этого воззрения ясно, что в природе есть такие существа, которые растут и развиваются в течение значительной части своей жизни. Таковы растения, животные, людские тела. Для объяснения их возникновения и роста Августин использовал учение стоиков о так называемых семенных (или зародышевых) причинах (гаtiones seminales), которые и создают возможность развития живых существ в индивидуальном плане.

Божественное существо Августин представляет в соответствии с догматом триединства , установленным Никейским собором. Опираясь на Евангелие от Иоанна, он рассматривает его вторую ипостась, бога-сына, или логос-слово, как самосознание бога-отца и как то «да будет», в результате которого и появился мир. Но бог произнес эти сокровенные слова, руководствуясь не только своей доброй волей. Творя бесконечное многообразие вещей и явлений природы, он исходил и из тех совершенных прототипов, или идей, которые заключены в его уме.

Августин окончательно христианизировал платонизм : идеи из самостоятельных, бестелесных и неизменных родов бытия превращались в предвечные мысли бога-творца. С точки зрения августиновско-христианского платонизма все вещи, отягченные материей и в силу этого приближающиеся к небытию, представляют собой весьма несовершенные копии божественных идей. Все существует как бы в двух планах: в плане предвечных мыслей-идей божественного ума и в плане материальных вещей как их несовершенных подобий. В этой связи Августин в особенности подчеркивает вечность и неизменность, присущие идеям и составляющие два важнейших атрибута божественного существа. Дуализм сверхприродного бога и мира природы и выступает, прежде всего, как противоположность между вечным и неизменным верховным бытием и непрерывно изменяющимся миром преходящих вещей.

Вечность и время

Теолог отвечал на вопросы тex, кто сомневался, что бог создал мир сразу, в короткий промежуток времени, и выражал свои сомнения в вопросе: а что же бог делал до этого?

Отвечая на вопросы этих воображаемых оппонентов Ветхому завету, Августин развил соображения, приобретшие интерес и за пределами теологии. Философ осознавал всю трудность проблемы времени. «Что же такое время?» – спрашивал он и отвечал: «Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик» [Исповедь, XI, 14, 17]. Мыслитель-христианин постоянно взывает к богу и молит просветить его в столь трудном вопросе.

Для философа было несомненным то, что время составляет меру движения и изменения , присущих всем конкретным, «сотворенным» вещам. Оно не существовало до вещей, до творения мира, а появилось в результате божественного творчества одновременно с ним. Сотворив преходящие вещи, бог создал и меру их изменения.

Анализируя понятие времени, Августин пытался установить соотношение таких основных его категорий, как настоящее, прошедшее и будущее . Общий вывод, к которому он пришёл при этом, состоял в том, что ни прошедшее, ни будущее не имеют действительного существования, принадлежащему только настоящему, и в зависимости от которого может быть осмыслено как прошедшее, так и будущее. С этой точки зрения, прошедшее обязано своим существованием человеческой памяти, а будущее – надежде.

Для метафизическо-антидиалектического мировоззрения Августина чрезвычайно характерно сведение как прошедшего, так и будущего к настоящему . Но для него еще более характерно стремление «остановить» его стремительный бег. В реальном мире этого сделать невозможно. Но данная черта составляет как раз важнейший атрибут божественного существа. Будучи источником времени, бог не переживает никакого «предтем» и никакого «потом», ибо в мире его мыслей-идей все есть раз и навсегда. В этом мире все существует, поэтому как застывшее, постоянное «теперь» («nuns stans»).

Статичная вечность неотделима от божественного существа . Августиновское противопоставление абсолютной вечности бога и постоянной изменяемости материально-человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения. Это противопоставление, как и сами категории вечности и времени, отнюдь не являются здесь эмпирическими понятиями. Функция этих умозрительных понятий мировоззренческо-моральная. Проводя свою земную жизнь в окружении постоянно изменяющихся вещей и будучи сам подвержен этим изменениям, человек ни на минуту не должен забывать о божественном, абсолютно неизменном мире и должен постоянно стремиться к нему.

Добро и зло – теодицея Августина Блаженного

Как и перед некоторыми из предшествующих христианских философов, перед Августином встала нелегкая задача снять с верховного бога-творца ответственность за зло , царящее в созданном им мире. Это была первостепенная задача, если учесть, сколь влиятельным было манихейское движение, захватившее одно время и будущего идеолога западнохристианской церкви.

В своей борьбе против манихейства Августин обратился к принципам неоплатонизма. Неоплатоновскую концепцию зла как отрицательную степень добра теолог согласовал со своей основоположной креационистской установкой. Опираясь на тексты Священного писания, говорящие о доброте верховного творца, он доказывает, что и все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте. Ведь бог, создавая вещи, запечатлел в них определенную меру, вес и порядок. Поскольку же, согласно августинианско-платоновскому воззрению, он руководствовался при этом и своими идеями-мыслями как высшими образцами для любой из сотворенных вещей, в них заключен тот или иной внеземной образ. И как бы он ни был искажен неизбежным присутствием материи, как бы ни изменялась любая земная вещь и любое существо, они все же в той или иной степени сохраняют такой образ. В меру этого в них заключено и добро. Как тишина есть отсутствие всякого шума, нагота – отсутствие одежды, болезнь – отсутствие здоровья, а темнота – света, так и зло – отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе.

Такова теодицея Августина, которую нередко называют христианским оптимизмом . Совершенно прозрачен ее социальный смысл. Он состоит в стремлении виднейшего идеолога официального христианства Августина примирить с существующими общественными порядками вещей рядовых верующих, которые призываются не poптать на зло, а благодарить всевышнего за то добро, какое он запечатлел в мире.

Человек и душа. Познание и воля

Дематериализация человеческого духа и денатурализация человека , характерная для религиозной философии, начиная с Филона, достигает у Августина своей кульминации. Даже органический мир он лишает одушевленности, решительно отличаясь здесь не только от стоиков (которые распространяли сферу одушевленности и на неорганический мир), но и от Аристотеля. Душой , по Августину, обладает только человек , ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает бога. Человеческая душа – это разумная душа . В отличие от неоплатоновского панпсихизма, исходящего из вечности душ и их космического круговорота, христианский философ признает их вечность лишь после того, как они созданы богом. В столь фантастической форме была сформулирована идея индивидуальности, духовной неповторимости каждого человека .

Душа имеет начало, но она не может иметь конца ; будучи бессмертной, она существует и после смерти и разложения того тела, которое она оживляла при жизни. Опираясь на плотиновские «Эннеады», Августин постоянно трактует душу как нематериальную сущность, как самостоятельную духовную субстанцию, не имеющую ничего общего с телесно-биологическими функциями человека, основными функциями которой являются: мысль, память и воля.

Благодаря деятельности памяти события, переполняющие человеческую жизнь, не исчезают в небытии, а сохраняются как бы в огромном вместилище, не имеющем, однако, никакого пространственного расположения. А это, по Августину, свидетельствует именно о нематериальности души , ибо бестелесны хранимые ею образы, получаемые с помощью органов чувств, не говоря уже о хранящихся в ней абстрактных понятиях – математических, этических и других.

Августин определяет душу как «разумную субстанцию, приспособленную для управления телом» [О величине души, XIII, 22]. Сущность любого человека проявляется именно в его душе, а отнюдь не в теле. Оригинальность мыслителя заключается в том, что он усматривает эту сущность души не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Активность человеческого существа проявляется не в том, что человек мыслит, – здесь он выступает скорее существом, пассивно отражающим объекты (идеи), находящиеся вне его сознания (в боге). Эту установку Августин тоже подчеркнул в платонизме. Но, порвав с интеллектуализмом этого направления (как и всей античной философии классического периода), христианский философ усматривает определяющий фактор человеческой деятельности именно в воле , которая, таким образом, обладает очевидным преимуществом по сравнению с человеческим разумом. Призывая к неустанным поискам божественной истины и подчеркивая значение для этого твердой воли, он постоянно демонстрирует в своих трудах страстность и эмоциональность этих поисков. С таких позиций познание бога и любовь к нему - двуединый процесс.

Выдвижение на первый план иррационального фактора человеческой личности и деятельности, каким он считает фактор воли, связано у Августина с утверждением о свободе воли . Августин, углубляя эту христианскую линию иррационализации человеческого духа, усматривает его сущность не просто в воле, но в воле свободной.

Августиновская концепция абсолютного божественного управления миром, совершенно непостижимого для человеческого ума, для которого события, происходящие в нем, представляются почти непрерывной цепью чудес, основывается именно на понятии свободы человеческой воли. Но в божественной деятельности она осуществлена абсолютно, а в человеческой всё же ограничена этим божественным фактором.

Соотношение веры и разума

Преобладание иррационально-волевых факторов над факторами рационально-логическими в сфере самого познания выражается в превосходстве веры над разумом . Такое превосходство проявляется, прежде всего, в преобладающей силе религиозного авторитета по сравнению с человеческим разумом. Веру в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, Августин провозглашал основой и главным источником человеческих знаний. Грех, совершенный Адамом и Евой и передавшийся всему человечеству, неисправимо исказил людской разум, серьезно ослабил его силу. С тех пор человеческий ум с необходимостью должен искать себе опору в божественном откровении. Согласно известной формуле Августина (провозглашенной в одном из его писем) – «Верь, чтобы понимать» , – вера должна предшествовать пониманию. Предыдущие «отцы церкви» содержание веры, божественного откровения искали лишь в Библии. Августин же провозгласил, что авторитет церкви как единственной и никогда не ошибающейся толковательницы его составляет последнюю инстанцию всякой истины. Такая позиция епископа Гиппона отражала ситуацию, сложившуюся в результате укрепления церкви – особенно формировавшейся римско-католической церкви в разваливавшейся Западной Римской империи – как догматической и строго централизованной, институциональной организации.

Августин не ограничивался простым провозглашением теологической формулы о превосходстве веры над разумом. Он стремился дать ей философское обоснование. Исходя из того, что человеческое познание черпается из двух источников: личного опыта и знаний, полученных от других людей , философ акцентировал внимание на втором источнике , более значительном и богатом, называя его верой . Но он делает неправомерный вывод, отождествляя веру в то, что человек узнает от других людей, с религиозной верой в освященные церковью авторитеты.

Общий итог августиновского решения проблемы соотношения веры и разума состоит в принижении разума , который без помощи христианского откровения неспособен обосновать, в сущности, ни одной истины. Лишение разума самостоятельности в процессе познания характерно для всего его учения.

Пути преодоления скептицизма и априоризм. Учение о сверхъестественном озарении

Разочаровавшись в манихействе, Августин некоторое время разделял воззрение скептиков. Но став теоретиком христианского вероучения, он не мог уже разделять этих воззрений, острие которых в поздней античности было обращено, прежде всего, против различных религиозно-догматических утверждений. Отсюда борьба Августина против скептицизма . Мы встречаемся с ней в его сочинении «Против академиков» (т. е. против скептиков новой и средней Академии). Автор указывает здесь, что принципиальная разница между позицией академиков и его собственной заключается в том, что первая состоит в категорическом утверждении того, что истину найти невозможно, а вторая доказывает правдоподобность обратного. В этой связи в том же сочинении Августин выдвигает убедительный аргумент против академического скептицизма, утверждавшего возможность только вероятностного, а отнюдь не достоверного знания. Но если невозможно последнее, если невозможна подлинная истина, говорит христианский критик скептицизма, то как же можно говорить о вероятностном, т. е. правдоподобном знании, поскольку мерилом этой правдоподобности должна служить несомненная, достоверная истина? Такая истина и даже целая система истин даны в христианском вероучении.

Однако взаимодействие августиновской мысли со скептицизмом не сводилось только к отрицательным взаимоотношениям. Для философа христианства была приемлема критика чувственного познания , данная Секстом Эмпириком и другими античными скептиками. Эта критика, вскрывающая ненадежность всех чувственных постижений, приводит к выводам феноменализма, согласно которым чувственные явления (феномены) сами по себе достоверны, но было бы совершенно неосновательно видеть в них отражение сущности самих вещей . Примыкая к этой стороне гносеологии скептицизма, Августин был убежден, что показания наших органов чувств, необходимые для практической жизни человека, неспособны снабдить достоверной истиной.

Развивая здесь также и платоновскую традицию, христианский философ последовательно исходит из того, что чувственный контакт с «тленным», непрерывно меняющимся миром может нас скорее увести в сторону от истины, нежели приблизить к ней. Своим рождением чувственные образы обязаны не этим контактам, а только деятельности самой души, которая, не теряя ни на миг «жизненного внимания», непрерывно заботится о своем теле. Поэтому чувственное ощущение не является делом тела, но делом души посредством тела.

Антисенсуалистическая позиция Августина означает у него полную изоляцию человеческого сознания от внешнего мира (когда речь идет о процессе познания, а не о практической деятельности). Объективный мир, не в состоянии ничему научить человека. «Не выходи в мир, – пишет он в этой связи,– а возвращайся к самому себе: внутри человека пребывает правда» [Об истинной религии, XXXIX, 72].

Если опираться только на чувственное познание и видеть в нем действительное познание мира, то невозможно преодолеть скептицизм, можно лишь укрепить его. Другое дело область самого человеческого сознания, в наличии которого у нас не может быть никаких сомнений. Только опираясь на него, мы можем преодолеть всякий скептицизм.

Сознание любого человека, его душа , представляет, по Августину, единственный устой несомненности в непрерывно меняющемся, неустойчивом мире. Углубившись в недра ее, человек находит там такое содержание, которое полностью не зависит от внешнего мира, между тем присуще всем людям. Людям только кажется, что они черпают во внешнем мире то, что в действительности они находят в глубинах собственного духа. Отказавшись от платоновской идеи о предсуществовании душ, Августин полностью сохранял идею априорности, абсолютной независимости от опыта самого главного и глубокого содержания человеческих знаний. Понятия чисел и геометрических фигур, этические понятия добра, справедливости, любви и т. п., нормы человеческого поведения, эстетические понятия, законы диалектики (т. е. логики) – все они внеопытны .

Понятия чисел, например, существуют вовсе не потому, что существуют вещи, которые можно считать, а сам счет их становится возможным потому, что мы обладаем понятиями, необходимыми для такой операции. И если бы даже не было мира со всеми его предметами, то все понятия человеческой души продолжали бы существовать. Все эти понятия человек познает внутри своей души непосредственно, интуитивно . Но если душа не существовала искони и не могла черпать их, созерцая мир идей, как учил об этом Платон, то возникает вопрос об их происхождении, об их источнике. Ответ на него очевиден с позиций августиновско-христианского креационизма: источником, творцом всех этих понятий, или идей, может быть только бог .

Бога Августин называет «отцом умственного света» и «отцом нашего озарения» («pater illuminationis nostrae»). Не только явления природы и события человеческой жизни, но и процесс познания совершается благодаря непрерывному вмешательству бога. Теоцентризм и фатализм составляют у Августина столь же определяющие черты его истолкования познания, как и его истолкования бытия.

Только сверхъестественное озарение , неожиданно приходящее от всеобщего и единого небесного учителя, поднимает человека до познания самых глубоких истин. «Душа разумная и мыслящая... не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии» [О граде божьем, X,2].

Августиновско-христианское учение последовательно сохраняет внеприродные позиции бога . Сам по себе он не коренится ни в одной человеческой душе, но благодаря своей ни для кого не объяснимой милости он делает возможными для своих избранников сверхъестественное озарение их душ и благодаря этому постижение глубочайших истин. Культ смерти становится закономерным дополнением религиозно–мистического истолкования процесса познания. «Чтобы душа могла без препятствий погрузить свою сущность в полноту истины, – читаем мы в произведении «О величине души » , – она начинает жаждать как наивысшего дара бегства и полного избавления от тела - смерти».

Христиански-мистическое учение об озарении составляет центральный пункт учения Августина о процессе познания, а в определенном смысле и всей его философии. В свете этого учения становится совершенно очевидным, что предметом философского знания Августин провозгласил бога и человеческую душу . «Я желаю знать Бога и душу,– говорит он в своих «Монологах». – А более ничего? – спрашивает его Разум. – Решительно ничего»,– отвечает автор [Монологи, I, 2,7].

Наука и мудрость

Теологически обосновал Августин также разграничение науки (scientia) и мудрости (sapientia). Знание , перерастающее в науку, – это разумное познание объективного мира, познание, позволяющее нам пользоваться вещами. Мудрость же – это познание вечных божественных дел и духовных объектов [см.: О Троице, XII, 12, 15]. Знание само по себе вовсе не является злом, в определенных пределах оно необходимо, поскольку человек вынужден жить в телесном мире. Но он не вправе забывать о внеземной цели своей жизни, не должен превращать знание в самоцель, воображая, что с его помощью и без помощи бога ему удастся познать мир. Человек обязан подчинять науку мудрости , ибо в спасении души – его высшее назначение.

Эта концепция Августина отразила весьма характерные особенности гибнувшей античной культуры, превращавшейся в культуру средневекового, феодального общества. Наука не занимала тогда первостепенного места в системе производства, в общественной жизни. Она даже отступила с тех позиций в общественно-философском сознании, которые занимала в период расцвета античной культуры. С другой стороны, прогресс личности чрезвычайно заострил и углубил моральную проблематику, которая с необходимостью приняла религиозно-монотеистическую форму.

Решительно выступая за подчинение науки мудрости, христианский философ отразил этот противоречивый период духовного развития средиземноморского человечества, шедшего по пути к феодализму,- варваризацию интеллектуальной деятельности и углубление морального самосознания .

Вместе с тем в этом своем учении о подчинении науки мудрости теоретик раннего христианства набросал программу подчинения научно-философского знания интересам христианского вероучения, осуществление которой стало важнейшей чертой духовной культуры феодального общества в странах Западной Европы в эпоху феодализма. Ведь вся совокупность «мудрости» дана в Священном писании и в церковном предании.

Человеческая воля и божественная благодать. Моральная доктрина

Абсолютность божественного добра и относительность зла снимает с бога, согласно Августину, ответственность за зло, существующее в мире. В том, что зло проявляется в человеческом мире, виновен сам человек, свободная воля которого побуждает приступить божественный закон, и тем самым оказаться во грехе. Грех же состоит в привязанности к земным, телесным благам, в самонадеянности человеческой гордыни, которая воображает, что может полностью овладеть миром и не нуждается в божественной помощи. Грех – это бунт смертного тела против бессмертной души.

Здесь снова возникает вопрос о соотношении божественного промысла и свободной воли человека . Как же их все же можно согласовать, если божественный творец не только создал человека, но, даже наделив его свободной волей, не выпускает ни на миг из-под своего наблюдения ни одного его поступка, поскольку он постоянно управляет миром?

Решить это противоречие логически, конечно, невозможно. Но христианская, как и любая другая, теология отнюдь не представляет собой рациональной философской системы. Будучи религиозно-иррациональной совокупностью представлений и догматов, она должна заключать в себе много неустранимых противоречий. Но, поскольку христианское вероучение претендует на то, чтобы стать теологической системой, Августин стремится разрешить данное противоречие. Точнее, он пытался снять эту трудность, перенеся ее в историко-мифологическую плоскость.

Христианский моралист использует один из основоположных и наиболее популярных мифов Ветхого завета относительно грехопадения Адама и Евы, подводя к мысли, что бог наделил первого человека свободой воли, но это не нарушало его совершенства и не вносило разлада в его моральное сознание. Ибо главное назначение первоначально доброй воли состояло в том, чтобы подчиняться во всем божественным заповедям и божественному руководству. Но, употребив свою волю вопреки им, Адам передал эту по-прежнему свободную, но уже отягченную стремлением к греху волю всему человечеству. С тех пор свободная воля человека создала пропасть между ним и богом.

Но высшее назначение человека состоит в его спасении , которое невозможно без религиозной морали. Христианский оптимизм Августина, рассматривающий зло как ослабленное добро, отнюдь не привел его к выводу, что все люди, включая самых заядлых грешников, будут спасены всемилостивым богом в день страшного суда, как это считали Ориген, а за ним и Григорий Нисский. Укрепившаяся церковь отнюдь не хотела открывать столь блестящей перспективы перед всеми своими прихожанами, ибо она предпочитала держать их в страхе божьем как наиболее надежном средстве их повиновения.

Вот почему ее виднейший идеолог последовательно исходил из того, что морально ценные, добрые поступки свойственны меньшинству людей . Но и у этого меньшинства безупречная мораль – а христианский моралист знает лишь противоположности греховного и морально безупречного – обязана своим существованием отнюдь не их свободной воле, не человеческой инициативе, а только предвечному избранию немногих счастливцев. Такое избрание и называется божественной благодатью , и не зависит всецело от человеческих поступков, но полностью определяет тех, на кого снизойдёт такая благодать.

Божественное предопределение и руководство столь могущественно и всесильно, что оно, направляя меньшинство избранных по морально-безгрешному и притом кратчайшему пути в рай, полностью игнорирует тот факт, что сам же бог наделил человека свободой воли. Только к греху и злу она может привести человека, к добру же его ведет сам бог вопреки любой склонности.

Развивая эту религиозно-иррационалистическую доктрину, Августин в начале V в. вел ожесточенную полемику с монахом Пелагием, выходцем с Британских островов, пытавшимся реформировать монастырскую жизнь в духе ригоризма первоначального христианства в западной части Римской империи. Он отрицал догмат первородного греха и не считал человечество радикально испорченным. С его точки зрения, подвиги и мученическая смерть Христа отнюдь не означали принципиального искупления греховности человечества, а послужили только лучшим образцом для человеческого подражания. По учению Пелагия, человек обладает действительной свободой воли, могущей повести его как по пути добра, так и по пути зла. Отнюдь не отрицая роли божественной благодати в деле морального просвещения человека, он видел в ней только помощь бога человеку, оказываемую ему соответственно его «заслуге». Лишая, таким образом, человека роли слепого орудия бога, Пелагий в известной мере изымал его и из-под власти церкви. Такая трактовка подрывала тот идеологический фундамент, на котором христианская церковь с таким трудом возводила сложное здание своего господства. Отсюда яростная борьба Августина против пелагианской ереси (в дальнейшем пелагианство было официально осуждено на одном из церковных соборов).

Из других положений этой доктрины необходимо отметить систематическую проповедь любви к богу , с которой мы встречаемся чуть ли не на каждой странице его произведений. Любовь к богу необходима в особенности потому, что именно бог, а не человек является «творцом вечного закона» , единственным источником моральных норм и оценок [Об истинной религии, XXXI, 58]. Естественно, что при таких установках моральной доктрины Августина любовь к богу заменяет любовь к человеку . Ориентация человека на человека совершенно не должна иметь места по этому учению. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу» [О граде божьем, XIV, 4],­ говорит Августин в своем главном произведении, подчеркивая антигуманистическую сущность своей морали. И сам автор следовал этой морали, когда по настоянию своей фанатичной матери-христианки перед обращением в христианство прогнал любимую жену, с которой он прожил много лет, вместе со своим единственным сыном.

Аскетизм морального учения Августина был наиболее радикален в начале его литературной деятельности, когда он не изжил еще манихейского влияния. Но манихейство, как мы видели, отражая умонастроения народных масс, развивало радикальный аскетизм, основанный на полном осуждении чувственного мира как порождении злого и темного начала. Став идеологом господствующих классов, Августин не мог уже проповедовать подобного осуждения существующего мира. Отсюда колебания его в проведении линии аскетизма. С одной стороны, он осуждает, например, театральные зрелища, как способствующие распутству, а произведения изобразительного искусства – как проявления идолопоклонства, а с другой – восторгается разнообразием человеческих талантов, проявляющихся в различных сферах деятельности. Осуждая все низменные, телесные стремления человека, прославляя монашескую жизнь, получавшую в ту эпоху все большее распространение, он вместе с тем восхищается красотой многообразной природы и формами человеческого тела [О граде божьем, V,11].

Эти обстоятельства объясняют августиновское разграничение всех благ человеческой жизни на те, которые следует любить и наслаждаться (frui), и на те, которыми нужно только пользоваться (uti). К первым принадлежит любовь к богу как вечному добру и последнему источнику всякого существования. Ко вторым – все вещи и блага конкретного мира. Без них нельзя прожить, ими необходимо пользоваться, но любить их и тем более привязываться к ним, забывая о высшем назначении человеческой души,– значит поступать вопреки христианской морали. Земные блага – только средство для культивирования внеземных ценностей.

Общество и история

Крупнейший идеолог христианства согласен с тем положением христианской морали, согласно которому нищета и убожество наиболее благоприятны для спасения (эти положения многократно зафиксированы в Евангелиях). Но, будучи идеологом господствующих классов, он далек от мысли, будто только бедность открывает дорогу к спасению (как утверждали пелагиане). Богатство при «правильном» его употреблении отнюдь не может быть препятствием пути к спасению .

Усиливая эти выводы, Августин доказывал даже, что имущественное неравенство людей, богатство одних и бедность и даже голод других – необходимое явление общественной жизни. Это следствие первородного греха, навсегда исказившее первоначальное блаженство. Полнота человеческого счастья воцарится лишь «в той жизни, где никто уже не будет рабом» [О граде божьем, IV, 33].

Оправдание и обоснование социального неравенства – основная черта общественно-политической доктрины Августина. Необходимость такого неравенства обусловлена, по его учению, иерархической структурой общественного организма, гармонически устроенного богом. Эта иерархия – несовершенное отражение того небесного, духовного царства, монархом которого является сам бог. Пытаясь предотвратить выступления народных масс, увлекавшихся еретическими учениями, против «гармонического» общественного строя, мыслитель использует идею о равенстве всех людей, поскольку все они происходят от единого праотца . Помня о своём родстве, люди обязаны поддерживать всеединство и перестать бунтовать друг против друга.

Однако в реальном обществе дело обстоит далеко не так. Осмысление особенностей и судеб этого общества составляет то, что историки нередко называют философией истории Августина, изложенной в 22 книгах его главного труда. Как было упомянуто, это произведение епископ Гиппона начал писать под свежим впечатлением взятия и разгрома «вечного города» вандалами под предводительством Алариха. Этот факт произвел огромное впечатление на современников. Многие из них видели в нем месть исконных римских богов римлянам, отступившимся от них и перешедшим в христианство. С другой стороны, было немало и христиан, не довольных «порчей» христианства, утратой его первоначального демократического духа, ожидавших скорого конца грешного мира и видевших в разгроме Рима начало такого конца. В своем произведении Августин выступает как против первых, так и против вторых.

В первых 10 книгах своего труда он выступает против языческих религиозных представлений и учений, а также этических и философских концепций . Многочисленных языческих богов Августин представляет в качестве бессильных демонов и просто как порождения поэтической фантазии. Всем им автор противопоставляет единого и всемогущего христианского бога. В последующих двенадцати книгах он излагает систему христианского богословия , осмысленного в свете тех философских идей, которые охарактеризованы выше. В этой системе немаловажное место занимают его философско-исторические воззрения.

Интересно отметить в этой связи, что уже в «Исповеди» ее автор видел ограниченность тех людей, которые «при кратковременности земной жизни своей не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и других народов и сопоставлять этот дух с духом настоящего времени, которое переживают сами» [Исповедь, III, 7]. Августин развивает свою философско-историческую концепцию как антитезу такого рода близорукой ограниченности.

Можно утверждать, что автор «О граде божьем» стал первым мыслителем (по крайней мере, в Европе), сделавшим предметом философских размышлений судьбы всего человечества в тех максимальных масштабах Средиземноморья, в которых уже стоиками вырабатывалась космополитическая концепция единого человечества. Именно эту концепцию единства человеческого рода и развивал теперь Августин, опираясь на христианско-мифологическое представление о происхождении всего человечества от единственной пары прародителей.

Философию истории Августина можно назвать и теософией истории . Опираясь на библейские мифологические материалы, нередко подвергая их аллегорическому истолкованию, мыслитель попытался дать синтез библейской истории , т. е. истории главным образом «избранного» еврейского народа, и истории остальных народов Средиземноморья вплоть до Римской империи, западная половина которой рушилась на его глазах.

Центральное положение августиновского осмысления истории составляет идея провиденциализма , согласно которой бог распространяет свою абсолютную власть не только на явления природы и индивидуальной человеческой жизни, но и на все без исключения события коллективной человеческой жизни, непрерывное течение которых и образует историю.

Вся человеческая история , по убеждению Августина, с самого своего начала определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов – божьего царства (civitas Dei) и земного царства (civitas terrena) . Дуализм между богом и природой трансформировался в «Граде божьем» как исконная противоположность этих двух институтов.

Этот дуализм вытекал из теологической концепции Августина относительно божественной благодати, которая непостижимым образом ведет к спасению избранное меньшинство людей и осуждает на греховную жизнь, определяемую свободой их воли, подавляющее большинство человечества. Первая часть человечества и составляет божье царство, а вторая - земное.

Но в своем земном существовании общество праведников, составляющих божий град, перемешано с земным царством, вкраплено, так сказать, в нечестивую среду, состоящую из падших ангелов, язычников, еретиков, отступников от христианства, неверующих. В своей критике земного, т. е. реального, государства Августин вскрывает ряд действительных черт классового, эксплуататорского общества и государства. В особенности он подчеркивает насильственный характер государственной власти как «великой разбойничьей организации». Недаром первым строителем города стал братоубийца Каин, а Рим аналогичным образом был основан брато-убийцей Ромулом.

Но теологическая критика Августином эксплуататорского общества и государства имеет свои пределы. Они определяются «высшим» назначением власти , ибо даже самая скверная власть происходит от бога и выполняет функции, запланированные провидением. Власть поддерживает в обществе определенный порядок, следит за общественным спокойствием, вершит правосудие. Как идеолог господствующих классов Августин враждебно относится ко всем революционным движениям социальных низов как в прошлом, так и тем более в настоящем. Такая позиция вполне понятна, поскольку он рассматривал общественное неравенство как необходимое следствие испорченности человеческой природы первородным грехом. Любое стремление к равенству в этих условиях, с его точки зрения, противоестественно и заранее осуждено на поражение. Кроме того, осуждая всякое государство, в частности Римскую империю, как разбойничью организацию, Августин вместе с тем осуждает и освободительные войны народов, направленные против римского гнета.

Раскрывая планы божественного провидения, автор «Града божьего» в 18-й книге этого труда дает периодизацию истории земных государств . Для его философско-исторической концепции весьма существенно, что он отказывается от периодизации по наиболее крупным монархиям, которой придерживались некоторые христианские теологи III-IV вв. Стремясь дать более глубокую периодизацию, Августин проводит аналогию между шестью днями творения, шестью возрастами человеческой жизни и шестью эпохами , как они «явствуют» из Ветхого завета и истории христианства.

Шестью возрастами человеческой жизни являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость (мысль о сопоставлении истории с периодами индивидуального развития человека заимствована Августином из античной языческой литературы). Первому из них соответствует «историческая» эпоха , начинающаяся непосредственно от детей Адама и Евы и продолжающаяся до потопа, от которого спаслось только семейство Ноя, вторая – от этого события до патриарха Авраама. Шестая и последняя историческая эпоха, соответствующая старости индивидуального человека, началась со времени прихода Христа и возникновения христианства. Она будет длиться до конца существования человечества.

Именно в этой связи раскрывается высший, эсхатологический замысел божественного провидения , осуществляемый в человеческой истории. Она не топчется на месте, не возвращается циклически к одним и тем же состояниям, как это представляли многие античные историки и обществоведы. При всей своей фантастичности философско-историческая концепция Августина интересна тем, что она одна из первых ввела идею прогресса человеческой истории , рассмотренной во всемирно-историческом масштабе. Правда, прогресс здесь истолкован чисто теологически.

Августин делает в этой связи попытку определить место различных народов и государств в реализации планов провидения относительно осуществления божьего царства. Главное внимание он уделяет при этом «избранному» еврейскому народу, а о других идет речь главным образом лишь как об орудиях его наказания, когда он отступается от заветов единого бога (например, в период вавилонского пленения), – мыслитель остается здесь под определяющим влиянием событий, изложенных в Ветхом завете, хотя замысел его много шире этого документа.

Последняя эпоха человеческой истории, начавшаяся вместе с христианством, стала эпохой старости , которая оканчивается смертью и прекращением существования как человека, так и человечества. Она соответствует последнему, шестому дню божественного творения. Но подобно тому, как за этим днем последовало воскресение, когда бог стал отдыхать после напряженных трудов, так и избранная часть человечества отделяется в день страшного суда от подавляющего большинства грешников, с которыми она была перемешана в течение нескольких тысячелетий своей истории.

В противоположность множеству еретиков-хилиастов той эпохи, ожидавших скорого второго пришествия Христа и его праведного суда и расправы с миром зла, за которыми должно последовать тысячелетнее царство справедливости и всеобщего счастья, Августин благоразумно не определял времени конца человеческой истории. Пути божьи неисповедимы, и человек не может с точностью сказать, когда наступит судный день.

Из всего изложенного нетрудно определить и главное назначение общественно-политической и философско-исторической концепции Августина . Хотя теолог постоянно исходит из того, что божий град в длительный период его странствий в процессе человеческой истории носит, так сказать, идеальный, незримый характер и организационно не совпадает с церковью, все же церковь – не только христианская, но и любая другая церковная организация в предшествующие времена, – всегда была единственным видимым представителем божьего царства на земле. Только в условиях беспрекословною подчинения светских властей авторитету и руководству священства общество и государство могут представлять собой единый, всеобъемлющий, согласный организм, успешно и мирно функционирующий, несмотря на разнородность и пестроту своих составных частей.

Делая обзор истории с этой точки зрения, Августин подчеркивает периоды и случаи теократического функционирования власти и государственных институтов, когда господство священства гарантирует благополучие всего общественного целого. Идеолог церкви оправдывает одни государства и осуждает другие в зависимости от того, насколько они подчиняются авторитету и руководству теократии. В особенности же он осуждает их тогда, когда они идут собственным, не зависимым от церкви путем, обращают сугубое внимание на материальную сторону жизни.

Но обращаясь к истории, Августин постоянно имел в виду свою современность. В условиях разрушения западной половины Римской империи римская церковь становилась не только решающей идеологической, но и огромной экономической силой. Уже в эпоху Августина она делалась руководящей силой политически распыленного феодализирующегося западноевропейского общества и сохраняла эти свои позиции в течение последующих веков феодализма. Его обоснование теократии отражало и стимулировало формирование власти римского папства – одна из причин огромного авторитета Августина в течение последующих веков западноевропейского средневековья.

Литература:

1. Соколов В. В. Средневековая философия: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. — М.: Высш. школа, 1979. — 448 с.
2. Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского. 2-е изд. Киев, 1901-1915, ч. 1-8.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia- In: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III и др.). Parisiis, 1887, t. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus, и др.). Т. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV и др.

Видеозаписи по теме

Аврелий Августин. Энциклопедия

Блаженный Августин. Цикл «Афинская школа»

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:

Вконтакте

Августин , Аврелий, блаженный, епископ иппонский, знаменитый учитель церкви. Сын язычника Патриция и благочестивейшей христианки Моники, он род. в Тагасте, в Нумидии, 13 ноября 353 г. и ум. в Иппоне, в Северной Африке, 28 августа 430 г. От Моники он унаследовал свою горячую, любящую натуру, и по ее молитвам обратился в христианство. Ранняя его жизнь была бурная. Когда он получил начальное воспитание на своей родине, то его честолюбивый отец, польщенный его успехами, отправил его, на 16-м году от рода, в Карфаген, где он учился в течение трех лет. Там потерянный теперь для нас «Гортензий» Цицерона пробудил в нём любовь к истине, и он начал изучать Библию, но скоро отказался от этого, потому что ему не нравился слог ее. С этого времени до самого обращения он неутомимо старался достигнуть высшего блага, но потерпел неудачу, хотя временно находил удовлетворение в различных философских и религиозных школах. Сначала его привлекло манихейство, и с 373-383 он был одним из «слушателей», или оглашенных, в этой секте. Но безнравственность «избранных», которые считались у манихеев святыми, и замеченная им поверхностность системы, повергли его на некоторое время в скептицизм, от которого, однако, его спас неоплатонизм. Между тем он преподавал риторику в Тагасте и в Карфагене, где издал в 380 г. свое первое сочинение: «О дельном и прекрасном», - и в Риме. Как учитель, он не имел особенного успеха, и ему не удавалось ни поддерживать надлежащего порядка среди учеников, ни заработывать денег; и, однако, он настолько обнаружил свои преподавательские способности, что Симмах, префект римский, нашел возможным отправить его в Медиолан, когда у него попросили рекомендовать кого-нибудь в преподаватели риторики. Там он познакомился с св. Амвросием, и под его влиянием обратился в христианство (в сентябре 386 г.), будучи 32-х лет от рода, и был крещен в Медиолане накануне Пасхи, 25 апреля 387 г. На пути домой Моника умерла, в Остии; и скорбь, причиненная ему этим, трогательно изливается в его «Исповеди». Раздав все, что осталось ему от матери, он по возвращении в Тагаст предался аскетической жизни; но с 391 г. был избран священником к церкви в Иппоне-Регий, и в 395 г. сделался помощником епископа Валерия, а вскоре затем и епископом. Если первый период его жизни ознаменовался разными приключениями, свидетельствовавшими о смутном искании истины, то в последнем периоде ее он выступает пред нами как великий учитель церкви. Из своего диоцеза он вел неустанную борьбу против разных ересей. Под его ударами пали манихеяне и донатисты, пелагиане и полупелагиане; и творения, составленные им в разгаре этих споров, доставили ему бессмертие, и дали тон и направление всему последующему богословию Западной церкви. Особенно замечательны два его творения: «Исповедь», в которой он в высшей степени смиренно и откровенно, с полным признанием всех своих греховных увлечений, обозревает свою жизнь до самого времени своего обращения; так что эта книга в одно и то же время представляет собою и источник глубокого религиозного назидания, и самую надежную автобиографию, - и «О граде Божием», в котором он показал, что Церковь Христова должна пережить разрушение Рима, и таким образом дал утешение тем, кто, вместе с блж. Иеронимом, скорбно восклицал: «Кто спасется, когда падет Рим»? Последние годы жизни Августина были крайне тревожны. Он видел, как вандалы наводнили Северную Африку, и ему пришлось руководить отчаянной обороной Иппона. Но Бог, по Своей милости, взял его к Себе, прежде чем пал город, и, таким образом, избавил его от величайшей скорби. В начале XVI века его останки были перенесены из Иппона в Сардинию; в начале XVIII в. Лиутпранд, король ломбардский, похоронил их в церкви св. Петра в Павии, где они оставались до 12 октября 1841 г., когда епископ павийский формально передал их епископу алжирскому, который перенес их в Иппон, находящийся близ теперешней Боны, и похоронил их там в посвященной его памяти церкви, 30 октября 1841 г.

Блаженный Августин сам есть источник всех наших сведений о его греховной жизни до обращения в христианство. Будучи шестнадцати лет, он вступил в компанию распущенной молодежи (Исповедь, 2, 4, 9); и, не имея еще девятнадцати лет, был уже отцом сына Адиодата (Богоданного) от своей наложницы (4, 2, 2). В течение двенадцати лет они жили вместе, будучи верны друг другу; и Августин говорит, что его сердце «терзалось, было уязвлено, и истекало кровью», когда ему пришлось отправить ее обратно в Африку, потому что она была помехой для вступления его в законный брак (Исп. 6, 15,25; ср. 14, 23). Но его невесте не доставало двух лет до брачного возраста, и Августин, найдя эту отсрочку невыносимой, взял другую наложницу, и поддерживал эту новую связь до тридцати трех лет, пока рука Господа Христа окончательно не освободила его от искушений плоти, и свет Евангелия не озарил его сердце. Глубокую поучительность для христианского мира имело то обстоятельство, что величайший учитель Западной церкви был сначала рабом греха; потому что после своего обращения он мог наставлять и укреплять своих братьев, как человек, познавший из долгого и горького опыта, что тот, кто грешит против Бога, причиняет зло своей собственной душе. Но, судя о нем, мы должны помнить, что в то время он был еще язычник, и, судя по языческому уровню нравственности, сравнительно невинный. После своего обращения, он не только отказался от всяких незаконных связей, но всецело посвятил себя одинокой жизни, ради царства Божия, и никогда не нарушал своего обета.

Блаженный Августин есть один из учителей вселенской Церкви. Его одинаково почитают все христианские исповедания, и особенно исповедания Западной церкви, где римский католицизм соперничает в этом отношении с протестантизмом. Это был в то же время величайший проповедник, который быстро составлял свои проповеди; и если многие из его творений были написаны с преднамеренною целью, то еще большее число их явились, как результат мгновенного вдохновения, и как выражение наличной потребности. Хотя он не был ученым вроде блаженного Иеронима, потому что слабо знал греческий язык, и совсем не знал еврейского, но у него было более глубокое духовное понимание Священного Писания, чем у кого-либо из западных учителей церкви. При всех своих недостатках, он заслуженно пользуется уважением христианского мира. Редко еще кто выступал на защиту истины с большею решимостью и бесстрашием; редко кто отличался более возвышенным духом. Радость матери по случаю обращения в христианство ее сына находила отклик во всем христианском мире, когда стало известным, что Августин посвятил свой блестящий ум и чудесные способности на служение Христу. Понять Августина, значит понять всю предшествующую историю философии и богословия, и в то же время причины последующих успехов христианства на западе. Таким образом, он является выражением разделительной линии между церковью периода гонений и церковью времен победы. Он закончил первый период, и начал новый период в ее развитии.

В области богословия, блаженный Августин завершил целую эпоху: он закончил споры о Троице и христологии и, выдвинув вопросы антропологии, открыл новые пути для богословской мысли. Изложим вкратце основные черты его богословствования, которое, нужно заметить, всегда отличалось более критическим, чем теоретическим характером. Установив твердое и определенное учение о Св. Троице и о Христе, блж. Августин особенно много занимался вопросами антропологическими, т. е. вопросами об отношении человека к Богу. Сюда входят прежде всего вопросы о грехе и благодати. В учении о грехе блж. Августин, стараясь устранить как манихейскую, так и пелагианскую односторонность, особенно настаивал на причиненной человеку грехом немощи, и, насколько возможно, ограничивал свободу человека. Зло, по нему, есть лишение, отрицание и ослабление всякой духовной силы, особенно воли; добро положительно, и есть плод деятельности Бога. Он допускает лишь такую свободу выбора, какая безусловно необходима для того, чтобы отклонить от Бога обвинение в причине зла. Во время грехопадения человек сделал дурной выбор, и последствия его сделались наследственными. И, однако, человек имеет возможность достигнуть спасения, так как его natura сама по себе не преступна, а только испорчена; разум впал в ignorantia, и воля в infirmitas. В Адаме род человеческий имел некоторое предсуществование; и таким образом, когда он пал, то пал и весь род человеческий. Грех есть постоянная наклонность в человеке, по существу злая, стремящаяся к отчуждению от Бога. Такое учение противоположно пелагианской идее о равновесии, - о способности принимать то или другое направление. Греху, тяготеющему на всем роде, причастна и всякая отдельная личность. Наказание и вина, поэтому, наследственны. Но от этих последствий греха человек может освободиться с помощию благодати. Вопреки пелагианам, выдвигавшим возможность спасения собственными силами человека, блж. Августин настаивал на безусловной необходимости благодати, как спасительной силы. Благодать, по его учению, безусловно необходима: а) для самого начала спасительного процесса, т. е. для возбуждения в человеке спасительной веры и доброй деятельности и б) для продолжения и окончательного завершения дела спасения, т. е. для продолжения и закрепления в человеке веры и доброй деятельности. Благодать действует непреодолимо, хотя и не лишает человека свободы самоопределения. Из взаимодействия благодати и свободы и состоит процесс спасения, цель которого есть уничтожение в человеке греха, виновности за грех и наказания за него. Главные условия осуществимости этого процесса: вера и добрые дела, как результат благодатного исцеления разума и воли падшего человека. Но в основе этого процесса лежит божественное предопределение. Хотя блаженный Августин и придавал большое значение предопределению, как акту божественной мудрости, но этому предопределению он не придавал безусловного значения до исключения всякой самодеятельности свободы человеческой. В этом пункте учение блж. Августина подвергалось разным кривотолкам, особенно со стороны реформатов. Но в действительности, он высказывает лишь такое учение о предопределении, которое не выходит за пределы православного богословия, что вполне ясно выступает из сравнения его учения с учением «Послания восточных патриархов». На основании этого сравнения, профессор Л. Писарев в своей диссертации о блженном Августине прямо говорит, что «учение Августина может быть принято как образец истинного православно-христианского учения» (стр. 356). Заключая свое исследование, тот же ученый исследователь так определяет значение блж. Августина как богослова: «Развивая свое учение, главным образом, в противоположность заблуждениям пелагиан и полупелагиан, блаженный Августин прежде всего оказал услугу христианству в том отношении, что он своим учением в самом корне подорвал основные принципы мировоззрения своих противников. Он доказал, что в особенности пелагианство скрывало в своих основных положениях такую ересь, которая находилась в полном противоречии с основными пунктами христианского учения. Вместе с этой чисто отрицательной заслугой он оказал своим учением для христианской науки и положительную услугу. Он несомненно сделал шаг вперед в деле раскрытия христианского антропологического учения. Дело в том, что до него были намечены только основные пункты этого учения. Оно высказывалось отцами предшествующего времени только в форме отрывочных суждений без всякого, по крайней мере видимого, отношения к общей системе христианского вероучения. Что же касается блж. Августина, то он первый в истории христианской богословской науки занялся более подробным выяснением антропологического учения и всю группу антропологических воззрений христианства представил в форме цельного и стройного миросозерцания. Отсюда понятно, почему именно в антропологическом учении знаменитого епископа иппонского по преимуществу заключается та громкая слава и известность, которые соединяются обыкновенно с его именем. «При имени блж. Августина, - говорит Риттер, - прежде всего каждый представляет себе его споры с пелагианами, во время которых он раскрыл учение об отношении божественной благодати к человеческой свободе». Нужно заметить, что заслуги блаженного Августина в этом отношении можно сопоставить с заслугами великих отцов и учителей восточной церкви, какими были: святой Афанасий Александрийский, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский. Как эти последние были представителями богословско-философского раскрытия истинно-христианского учения восточной церкви во время ее борьбы с различными еретическими лжеучениями, так и блж. Августин был столпом и оплотом западной церкви во время ее борьбы с лжеучением пелагиан и полупелагиан. Как первые в борьбе с ересями создали теологическую часть христианской догматики, так последний в борьбе с пелагианами и полупелагианами создал антропологическую часть этой догматики».

Блаженный Августин не ограничивался лишь борьбой с ересями и расколами. Он понимал, что главный враг христианства есть язычество, на почве которого и вырастают плевелы ересей и расколов, и потому порешил нанести решительный удар ему, что и сделал в своем знаменитом сочинении «О граде Божием» - De Civitate Dei. Это сочинение одно из величайших апологетических творений древней церкви, и над ним блж. Августин трудился целых 14 лет - с 413 по 426 г. Поводом к его составлению послужил разгром Рима Аларихом в 410 году и задачей блж. Августина было опровергнуть нарекания язычников, что всеми бедствиями, которые приходилось испытывать Римской империи, в это время она обязана-де была христианам, из-за гнева на которых боги, создавшие величие Рима, отняли у него свое покровительство. Положение было действительно ужасное. Крушение всемирного могущества Рима произвело необычайное смятение в народах, так как с упадком Рима падал весь древний мир и нарождался при невообразимых муках мир новый, еще ничего определенного не обещавший и только возбудивший смутные опасения и слабые надежды. Надо было так или иначе разобраться в смятениях такой эпохи, и великий опыт уяснения судеб исторической жизни человечества и дал блаженный Августин в указанном творении, давая успокоительное разъяснение пережитых исторических переворотов и излагая общие начала для разумения путей домостроительства Божия в истории. С этой стороны творение «О граде Божием» имеет философско-исторический характер, так что не без основания блж. Августина называют «отцом философии истории». Основная мысль творения, что весь мир представляет собой одно великое царство, правителем которого является Бог, все устрояющий по Своей великой благодати и премудрости; но это царство в силу греховности человеческой распалось на два совершенно различных града - град земной и град небесный, из которых в первом преобладает стремление к земле и плоти, а во втором - к небу и духовности. Между этими градами происходит постоянная борьба, чем и объясняются разные исторические превратности, и по временам град земной берет перевес над градом небесным. Но это только временное торжество, которое закончится полной победой града небесного, и тогда на земле водворится полное царство Божие. - Творение это вообще изобилует глубокими философско-историческими мыслями, которые делают изучение его весьма плодотворным не только для богослова, но и для всякого историка.

Память блж. Августина на Западе 28 августа, на Востоке и у нас 15 июня (по Филар. и Серг.). Имени его нет, однако же, ни в Прологе, ни в Чт.-Мин. (Макар. и Дм. Рост.), ни вообще в древних славяно-русусских месяцесловах (нет и в Синод. М. 1891 г.). В греческих стишных синаксарях оно показывается под 15 июня, под этим числом оно значится и в Синаксаристе Никодима (1819 г.), с таким надписанием: «Μνήμη σου ἐν Ἀγίοις Πατρος ἡμῶν Ἀυγουστίνου, Επισκόπου Ἱππώνος », приводится стихословие (двустишие) ему и в примечании кратко излагается его жизнь. Из Синакс. Никодима преосвященные Филарет и Сергий внесли имя блж. Августина в свои Месяцесловы, без всяких указаний относительно чествования его памяти на Востоке.

Творения блаженного Августина могут быть разделены на a) автобиографические, куда относится «Исповедь», «Исправления», и «Письма»; b) полемические: трактаты против манихеян, донатистов, пелагиан и полу-пелагиан; c) догматические: «Энхиридион», и другие богословские трактаты; d) экзегетические: «Комментарий» на значительную часть Библии; е) практические: проповеди и нравственные трактаты. Лучшее издание творений Августина есть Бенедиктинское, Париж, 1679-1700, в 11 том. folio, перепечатанное Гомом, Париж, 1836-39, в 11 том., и Минем, Париж, 1841, 10 том.; 2-е изд., 1863, 11 том. Главнейшие из его творений переведены на русский язык при Киевской Духовной Академии (в восьми частях 1879-1895 гг.).

"Исповедь" составляет автобиографию блж. Августина до его возвращения в Африку (388), а в его "Исправлениях" (427) обозревается вся его литературная жизнь. Его ученик, Поссидий, ок. 432, написал первую Vita Sancti Augustini, изданную бенедиктинцами (Tom. X, Appendix, pp. 257-280), вместе с его собственной биографией (Tom. XI, pp. 1-492, у Миня Tom. I, pp. 66-578). Обстоятельное жизнеописание блж. Августина см. в соч. Фаррара, "Жизнь и труды отцов и учителей церкви", в перев. А. П. Лопухина.

Касательно богословия блаженного Августина см. обстоятельное исследование A. Dorner : Augustinus, sein theologisches System und seine religions-philosophische Anschauung, Berlin, 1873, О философии Августина см. Nourrison : La philosophie de saint Augustin, 2d ed. Paris, 1866, 2 vols.; Prof. Erneste Naville : St. Augustin, Geneva, 1872; J. Storz : Die Philosophie des heiligen Augustinus, Freiburg im Br., 1882. - В русской литературе наиболее известные сочинения: Арх. Сергий . «Учение блж. Августина в связи с обстоятельствами его жизни». (Чтения в обществе люб. духовн. просвещ. 1887 г., стр. 431). М. Красин . Творение блж. Августина «De civitate Dei, как апология христианства в борьбе с язычеством», докторск. диссерт. Родников Н. проф. каз. дух. акад. «Учение блж. Августина об отношении между церковью и государством сравнительно с учением отцев, учителей и писателей церкви первых четырех веков и средневековых, т. е. критических богословов западной церкви». Казань, 1897 г. Князя Трубецкого , «Религиозно-нравственный идеал западного христианства в V веке. Часть I. Миросозерцание блж. Августина. Москва. 1892. Скворцов , «Блж. Августин как психолог» (Труды киевск. дух. акад. 1870. № 4-6). Д. Гусев , проф. «Антропологические воззрения блж. Августина в связи с учением пелагианства» (Православн. Собеседник, 1874. № 7, стр. 271-334). Л. Писарев , «Учение блаженного Августина о человеке в его отношении к Богу». Казань. 1894. А. П. Лопухин , Пути Промысла Божия в истории человечества. Опыт философско-исторического обоснования воззрений блаженного Августина и Боссюэта. Изд. 2-е. Спб. 1898.

* Александр Иванович Пономарев,
магистр богословия, профессор
Киевской духовной академии.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 1, стлб. 102. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1900 г. Орфография современная.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Блаженный Августин Аврелий

С работами блаженного Августина я познакомился в процессе подготовки вопроса по средневековой философии. Прочтение его "Исповеди" стало настоящим открытием. Сложно себе представить, что личность древнего святого, почитаемого и в католичестве, и в православии, может быть настолько современна. Для того чтобы понять ценность философских обобщений Августина, например, прорыв в понимании категории времени, его философию истории, обычному читателю, в том числе и мне, приходится прибегать к помощи справочной литературы, но для того, чтобы оценить мировоззренческую глубину, психологическую точность и человеческую правдивость его текста, достаточно просто прожить лет тридцать.

Биография и география

Блаженный Августин родился в Северной Африке (город Тагаст) в 354 году. Юность провел в Карфагене. Мать его была христианкой, отец придерживался языческих верований. Сам Августин был в первую очередь интеллектуалом, он искал мудрости во всех интеллектуальных и религиозных течениях современности. Христианство как бы знакомое ему с детства до определенного момента казалось Августину слишком простым и безыскусным.

Интеллектуально Августин совершил огромное путешествие. Вначале он был приверженцем манихейства, одного из популярных религиозных течений своего времен. Оно объясняло присутствие зла в мире, учило о том, человеческие создания обладают двумя душами, одна из которых добрая, а другая злая. Действия каждого человека, по манихейскому учению, -- результат конфликта этих двух душ. Однако Августин недолго был сторонником манихейства, примкнул к скептицизму, а затем обратился к неоплатонизму. Здесь философ нашел еще более приемлемый ответ на вопрос о присутствии зла в этом мире.

Личный опыт Августина, его субъективные переживания, не смогли удовлетворится неоплатонистской верой в разум, согласно которой правильное понимание ведет к правильным действиям. Он осознавал, что не способен вести жизнь, которая является разумно правильной. Таким образом, Августин пришел к христианству, в котором его поражало учение о спасении. При этом теоретически оно его не удовлетворяло. На этом этапе жизни в качестве учителя риторики он совершил путешествие в Милан. Там Августин услышал проповеди епископа Амброзия и в возрасте тридцати лет принял христианство. августин блаженный человек философия

После возвращения из Милана в Северную Африку Августин был возведен в сан епископа. Вся дальнейшая его жизнь была посвящена Церкви. Умер он в 430 году в городе Гиппоне, близ Карфагена, во времена вторжения вандалов в Западную Римскую империю.

Труды блаженного Августина

Августин был крайне образованным и успешным на профессиональном поприще человеком. Он был ритором, однако интересовала его философия и теология. Важная деталь, что до принятия христианства он не написал ничего значимого. Августин написал большое количество книг на латыни, известно более 500 его проповедей. Вот четыре из наиболее известных его трудов (мы будем писать и о некоторых других):

-- «Против академиков» (ContraAcademicos): здесь Августин опровергает скептицизм, критикует самого себя за увлечение этим учением;

-- «О свободной воле» (Deliberoarbitrio): на страницах этого труда Августин рассуждает о проблеме зла и свободе воли;

-- «Исповедь» (Confessiones): это наиболее известное творение Августина посвящено перепетиям его внутренней духовной борьбы, битвы души и тела. Высокая поэзия личности переплетается здесь с философскими обобщениями, сформулированными в лучших традициях античной философии.

-- «О граде Божием» (DecivitateDei): здесь Августин разрабатывает собственное видение истории и учение о двух градах (царствах) -- граде земном и граде Божием.

Философск ая канва идей Августина; град земной и град Божий

Августин жил в эпоху, когда христианство становилось доминирующей религией. Именно христианская Церковь выступила в роли охранителя культурного наследия в греко- и латиноязычном мире, ведь кроме всего прочего это было время упадка Римской империи. Блаженный Августин оказался одним из первых теологов, которые связали античность и христианское время. Ему удалось органично соединить христианство и неоплатонизм. В трудах его можно найти различные христианские представления -- и все они выражены на языке античной философии.

У Августина все вращается вокруг человека, поскольку именно для человека Бог и создал мир. Бог же и указал человеку путь спасения после грехопадения. При этом, Августин утверждает, что наиболее достоверным знанием мы обладаем о внутреннем мире человека.

Для Августина внутренний мир является полем битвы различных чувств и побуждений воли больше, чем областью холодной деятельности рассудка. Внутреннее является сферой иррациональных импульсов, греха, вины и страстного желания к спасению. При этом, по Августину, человек не в состоянии сам управлять своей внутренней жизнью -- ему необходима милость и сверхчеловеческая, Божественная помощь. Августин полагает, что каждый человек обладает свободой воли, но одновременно подчеркивает, что мы все полностью являемся частью предопределенного Богом плана спасения.

Августин в основном разделяет неоплатонистское понимание взаимоотношения души и тела. Другими словами, душа -- это божественное в человеке. Тело же -- источник греха. Человек должен, по возможности, стать свободными от тела и сконцентрироваться на духе, на своем внутреннем мире, чтобы приблизиться к духовному источнику существования вселенной -- Богу. Но как христианин Августин к сказанному добавляет и идею первородного греха. Душа непосредственно подвержена влиянию греха.

Августин считает, что внутри каждого человека развертывается борьба Бога и дьявола. Он обнаруживает ее и на историческом уровне в виде противостояния Божьего града (civitasDei) и града земного (civitasterrena). Подобно тому, как каждая индивидуальная жизнь является полем битвы спасения и греха, так и история -- поле сражения благого и греховного царств.

Некоторые исследователи полагают, что учение Августина о Божьем граде и земном граде слабо развито для того, чтобы быть политической теорией, поскольку он рассуждает как теолог, а не как политик. Но все же представления философа о борьбе между двумя царствами были, по мнению этих исследователей, навеяны современной ему политической ситуацией. Христианство считалось причиной падения Римской империи, и Августин защищал свою веру от этих обвинений. Еще одна интерпретация состоит в том, что, вероятно, Августин думал, хотя и никогда не выражал явно, что Церковь в определенном смысле представляет собой Божье царство, тогда как империя -- царство земное.

При этом, Августин считал, что из-за испорченной грехопадением природы человека сильное земное царство необходимо для обуздания зла. Поэтому земное царство является необходимым злом, пока продолжается исторический конфликт добра и зла, то есть в промежуток времени между грехопадением и Вторым Пришествием Христа.

Политика, по воззрениям Августина, выполняет непосредственно моральную функцию --она является авторитарным средством контроля над моральным злом. Такова его точка зрения на государство и политику после грехопадения. До того как грех пришел на землю, люди были равными, но грех сделал необходимым организованную государственную систему, использующую для наказания и защиты принуждение и имеющую четкое распределение прав между правителями и подданными. Даже при отсутствии греха в обществе должен был царить определенный порядок и тем самым определенная форма правления, но без использования принуждения. В земном государстве, где существует зло, правители назначены Богом для поддержания порядка и, следовательно, не получают свою власть от народа. Правители такого государства являются богоизбранными, и народ обязан подчиняться им, поскольку он обязан подчиняться воле Бога.

Однако каким образом злое (мирское) царство может исправить зло в людях? Здесь ему помогает хорошее (церковное) царство. Церковь как организация необходима для спасения души путем ее морального, религиозного воспитания, а также с помощью надзора за мирским царством и его действиями по искоренению зла.

Человек в философии Августина

Философ и теолог считал человека величайшей из загадок. Он задавался вопросом, почему человек стремится познать окружающий мир, оставляя в небрежении себя самого?

Августин интересуется человеком как личностью, индивидом, этот вопрос для него не является абстрактным. Самого себя он называется ощутимой проблемой для себя же, так как человек осознает только малую часть из того, что он собой представляет. Августин одновременно выступает в двух ролях: наблюдателя и того, за кем наблюдают. Этот метод сегодня широко применяется в практической психологии.

"Исповедь" Августина - удивительно современное произведение, с первых страниц реалии поздней античности уходят на второй план. Думаю, что Августина и современных российских читателей, родившихся еще при советском строе, парадоксальным образом сближает контекст: Римская империя и поздний Советский Союз были пространством религиозной неразберихи. Христианство в обоих государствах было уже вроде не запрещено, период гонений и репрессий прошел, но и христианские ценности не были основным вектором общественной морали, не служили основой воспитания, казались чем-то неинтересным и неувлекательным, по сравнению с другими религиозными течениями. Множество наших современников прошли путь, подобный Августину, - от поиска истины в тяжелых запутанных интеллектуальных построениях и псевдомистических открытиях до встречи с Откровением.

При всей философской ценности этого произведения, первое и главное, чем покоряет книга - искренность. В «Исповеди» Августин, очень подробно рассказывает о своей жизни, открывает тайны своей души, ее тонкие и интимные переживания. Можно назвать этот труд теологическим произведением, содержащим в себе метафизическую антропологию. Августин показывает пропасть, зияющую в душе человека, погрязшего в грехе, там, где должен быть Бог. В душе человека, ведущего благую жизнь, Бог всегда присутствует. Такой путь самопознания выводит человека за пределы его жизни, ведет к познанию божественного, которое выше любых вершин, глубже любых глубин.

Настоящая ценность «Исповеди» -- именно в таком подходе к познанию человеком самого себя, не зря она стала любимым чтением для верующих людей, желающих познать глубины духа.

Истинная реализация человека, по мысли Августина, происходит на его пути к Богу.Как найти Его и где, собственно, искать? За отсчет берется самое совершенное, возвышенное и близкое Богу в его творении -- душа человека в ее самом чистом проявлении. Это Божественная искра, отблеск Божиего присутствие. Всякая истина, согласно Августину, отражает Божественное великолепие.

Душа человека бессмертна, является образом Троичного Бога. Сам же человек - «рациональное животное», вершина мира чувственного. Таким образом, на одном уровне мы познаем себя через чувственные, телесные ощущения и узнаем о материальном мире. Это знание изменчиво, оно не является постоянным и стабильным. Но существует также и познание души, которая способна постигать неизменные объекты.

Теолога упрекали в слишком упрощенном представлении о Боге. Но Августина не удовлетворяла эмпирическая триада из воли, памяти и ума, которую он почерпнул из антропологического анализа. Он развивает идею о душе, которая помнит, любит и знает не только себя, но также и Бога, то есть, любит уже не только творение, но и Творца.

Развивая эти идеи, Августин говорит, что творение неадекватно Творцу, и то, что мы можем представить о Боге, ему не идентично. Августин отрицает понимание Бога, а само отрицание выводит за пределы языка, понятий и ведет к постижению недостижимого немыслительным путем.

Мышление, всецело у стремленное к Богу, формирует особую мораль, духовность и образ жизни. Это мышление - деятельная и созерцательная мудрость. Для него добродетель, совершенство заключаются в том, что нужно любить Бога ради Него самого, и все остальные блага должно любить в соответствии с любовью к Богу, согласно их способности служить этой любви.

Августин выделяет истинный критерий любви, разграничивая понятия «пользоваться» и «наслаждаться». Конечные блага по природе своей не могут быть объектами наслаждения, они утилизируются, используются в качестве средств. Бесконечные цели выступают объектами наслаждения. Августин переводит человеческую добродетель с модуса познания в модус любви.

Познание света, истины, озаряющие человеческий ум, философ передает в терминах любви. Свет знает тот, кто познал истину, кто познал Свет, может познать и вечность. Любовь - это то, что открыто человеку.

Августин рассматривает человека в перспективе любви. Дар любить наиболее ценен в человеке, его судьбу определяет любовь, дарованная ему и дарующая. Цена личности определяется даром любить. Августин полагал, что любя, можно творить, что хочешь - творение будет совершенным.

Августин подчеркивал самостоятельную спонтанную активность души. Мы постигаем объекты окружающего мира посредством наших чувств, получая стимул извне. Душа же познает мир по обратной схеме, формируя представление об объекте изнутри, что и является восприятием.

Душа по отношению к телу обладает определенной автономией. Хотя она оценивает объекты вместе с разумом, критерии ее оценки совершенны и неизменны. Особенно это проявляется в оценке чувственных объектов в свете эстетических и математических концепций, или когда мы составляем суждение о поступке с точки зрения этики.Это также относится к понятиям пропорции и единства, когда мы эстетически оцениваем объекты. Об этом Августин говорит в своей работе «Истинная религия» -- произведение искусства выглядит целостным, совершенным именно благодаря симметрии. Части целого стремятся к единству, и симметрия требует, чтобы они стремились к единству как в своей пропорциональной разности, так и в равенстве.

Но абсолютного равенства или неравенства наблюдаемых объектов еще никому не довелось обнаружить. Любое тело склонно меняться, по-разному соотноситься с другими телами, и результатом этого может быть гармоничное, удачное расположение частей. Тело занимает свое положение в пространстве, а каждая его часть - свое место в теле. Никто еще не пришел к заключению, что какое-либо обладает началом единства само по себе.

Поэтому и критерий пропорции и равенства нужно искать вне телесного, его можно ухватить и удержать с помощью ума. Совершенство телесной формы можно объяснить путем разумного понимания с его каноном совершенства несотворенного.

По мнению Августина все, что нам представляется прекрасным, является феноменом, привнесенным свыше и вписанным во время и пространство, так же, как вписаны в него тела и движения тел. А единство и равенство являются ментальными конструкциями, образующими осмысленные суждения о красоте, когда ум с использованием чувств, выделяет в телах то, чего не существует в пространственно-временном измерении.

Откуда душа почерпнула критерии для суждения о вещах, если в самих вещах их нет? Она создает их сама? Нет, так как, хотя она и выше объектов физического мира, но она также изменчива, а критерии неизменны.

Августин заключает, что существует некий закон по другую сторону нашего ума, закон этот - Истина, природа его не подвержена изменениям и превышает человеческую душу.

Так интеллект человека находит истину в объекте выше него самого. Он судит с ее помощью, с ее помощью можно оценить самого человека. Истина является мерой всех вещей.

Августин разделяет мнение Платона об идеях. Истина, состоящая из Идей, дается интеллекту. Истина является высшей умопостигаемой бестелесной реальностью. По мнению Августина, философом может считать себя только тот, кто имеет понятие об Идеях. Идеи - неизменная составляющая вещей, их фундаментальные формы. Для Августина идеи - это мысли Бога.

Чистое бытие, Бог, участвует через творение в бытии других вещей. Так и Истина, которая присутствует в умах, наделяет их способностями к познанию. Господь творит, освещает свое творение как Истина, умиротворяет и притягивает все как Любовь.

Августин говорит, что познать Идеи можно только разумом, который есть наиболее возвышенная часть нашей души. Для того, чтобы их увидеть, душа должна быть чистой и святой. Далеко не всякая человеческая душа способна познать Идеи. То есть, для того, чтобы увидеть божественное, нужно очиститься и уподобиться ему. Это же является сутью многих учений древности. К учению платоников Августин добавляет евангельские ценности - чистое сердце и благую волю.Только чистая, ясная душа способна познать Истину, насладиться ею и пребывать в ней.

Об истоках греха

У Августина много полемических работ, среди которых отдельное место занимает полемика с иеромонахом Пелагием. Почему она была так важна лично для Августина, и так высоко оценивается последователями? Речь в полемике шла о грехе, откуда он взялся в мире и откуда и как появляется он в человеке. Сам Августин в течение всей жизни размышлял над этим вопросом, и поменял свое мнение на менее оптимистичное.

Пелагий утверждал, что изначально сущность человека нейтральна - ни добро, ни зло ей не присущи. Зло, которое совершает человек, результат его выбора, точнее, злоупотребление свободной волей. Человек, приходя в этот мир, по своей природе является добрым, но потенциально все мы - носители греха. Взрослый человек понимает, что такое свободная воля и совершает грех сознательно, поэтому крещение с целью «оставления грехов» уместно, когда человек достигает взрослого возраста.

Августин полагал, что природа человека после падения уже содержит в себе грех, он - принадлежность падшей человеческой природы. Грех не является только результатом свободного выбора. Человек, если он не со Христом, грешен, значит и младенцы, не прошедшие обряд крещения, грешны. Адам всему человечеству оставил в наследие проклятие первородного греха.

Спор между этими двумя теологами есть противопоставление благодати и воли. По мнению Пелагия, грех - результат проявления свободной воли. Позиция Августина сходна с позицией апостола Павла - человек нередко делает то, чего не хочет, или хочет того, чего не может сделать, то есть человек грешит вопреки своей воле, и поступки его и воля не связаны между собой.

Августин ссылается на послание к Римлянам в латинском переводе, где говорится, что «в Адаме все согрешили». То есть Адам - это все человечество, все люди являются грешниками, «массой погибающих».

Многие язычники во времена поздней античности были убеждены в том, что тайной причиной многочисленных страданий и бед нашего мира является великий грех, который пагубным образом отражается на всех без исключения людях. Августин же углубляет это положение, придает ему психологическую, историческую и сексуальную окраску. Падение Адама сделало природу человека испорченной. Августин говорит о первородном грехе, переносящемся в каждого нового человека, на другие поколения, поэтому каждый человек изначально отягощен грехом. В грехе причина человеческого увядания и смерти, это наказание за душевную и телесную испорченность.

Августин само понятие первородного греха связывает с вожделением и плотскими желаниями. Для Августина стыд человека после грехопадения является психическим - это стыд, послуживший расплатой за совершение греха. Грех вошел в мир через одного человека и «смерть перешла во всех человеков», масса погибающих людей находится во власти губителя. Освободиться от этого можно только благодатью Искупителя. Так пишет Августин в работе «О христианской благодати».

Августин - один из первых писателей, мастерски описавших конфликты воли. Он считает свободу свойством воли, греки же считали ее свойством разума. Так разрешается парадокс Сократа о понимании человеком блага и сотворении зла. Разум принимает благо, а воля отвергает его, поскольку она отлична от разума, «автономна». Разум может познать, а выбор делает воля, и выбор может носить иррациональную природу, которая не имеет разумного основания, не согласуется с пониманием. Так человек обратился к вторичному, тварному, изменив Богу.

Первородный грех - грех уклоняющейся воли, высокомерия, это потеря вертикали, рабство.

Первых людей к дурным деяниям толкала порочная воля, высокомерие, надменность. Надменность - это вожделение неправедного превосходства. Душа, потерявшая свой исток, жаждет дутого величия, так как ее ничто больше не питает. Так возникает самоначалие. Душа начинает верить в то, что может, ищет начало, исток, в самой себе.

И это самоначалие вступает в силу, когда у человека преобладает единственная потребность - ублажать себя самого. Отпав от Блага, первый человек возлюбил себя, он нарушил долг, так как должно предпочесть самому себе Благо. И отлучение это все же было желанным, так как воля человека всегда имеет шанс остаться верной Высшему Благу, пребывать в вертикали, где можно подниматься к свету, быть освященной и видеть пламя той любви, которая не допустит отдаления, в котором человек любит только себя.

Свободная воля является таковой, когда не допускает злодеяний. Этот запрет был дан человеку изначально и если бы люди следовали ему, жизнь была бы абсолютно другой. Но первородный грех сделал уязвимой и волю, и человека, теперь воля стала нуждаться в Благодати. В моральной, этической жизни человек отныне стал нуждаться в помощи Бога.

Августин говорит о том, что если человек живет, опираясь только на свои силы, без поддержки Божественной благодати, он является добычей греха. Но если у него есть силы верить в Спасителя, он может достичь благодати и по своей воле отойти от грешной жизни.

Для создания блага, по Августину, необходимы два условия - свободная воля и благодать. При этом благодать призвана облагородить волю человека, ни в коем случае не принуждать его силой, благодать может уберечь, спасти волю от порока, во власть которого она попала.

От свободной воли неотделима возможность творить зло, а возможность воздержания от зла, недеяния - это истинная печать свободы. Высшей степенью свободы является сила утверждения в благодати, дающая возможность остановить злодеяния, не дать им распространяться. Самым свободным человеком является тот, в ком в полной мере преобладает благодать Христа. Он действует сознательно в рамках божественной воли, и деяния такого человека являются благими.

Откуда же берется зло, если от Бога исходит лишь благо? Здесь Августин разделяет философские взгляды Плотина. Зло - это лишенность бытия, а не само бытие, это отсутствие бытия, небытие. Но Августин смотрит на проблему более глубоко, он выделяет несколько уровней зла:

Метафизико-онтологический;

Моральный;

Физический.

Если смотреть на проблему метафизически - в космосе не существует зла, а есть различные уровни бытия по отношению к Богу, с различным уровнем ограниченности и самореализации. То, что кажется злом поверхностному взгляду, или выглядит злом с человеческой точки зрения, сглаживается в целостной универсальной оптике, в гармонии Единого, всего сущего.

Человек, объявляя что-либо злом или пороком, судит о нем с позиции собственной выгоды, собственного опыта и убеждений, такое суждение является ошибочным. Любое существо, пусть даже самое ничтожное, имеет свой смысл бытия, следовательно, и что-то позитивное с точки зрения целого.

Второй уровень - это моральное зло, являющееся грехом, результат порочной воли. По своей природе воля должна тяготеть к Богу, высшему Благу. У дурной воли нет действующей причины, это воля человека, утратившего связь с источником. Есть множество конечных благ, и заблудшая душа предпочитает высшему благу низшее, Господу - его создания, и легко нарушает порядок небесной иерархии.

Зло состоит в ошибочном выборе между многими благами, который видит для себя падшая душа, не видя истинного Блага.Августин в «Граде Божием» говорит, что человек удалился от того, что сияет на вершине бытия, и прислонился к тому, что значительно ниже, это и есть порча воли.Воля становится порочной не потому, что обращается к порочным вещам. Обращение к таким вещам происходит вопреки нормальному состоянию вещей, это болезненное обращение в пользу низшего, вопреки Высшему Бытию.

Грех - это непоправимая беда, когда безмерное благо оказывается в предательстве, в небрежении, и ему предпочитаются блага низшие, а это есть нарушение ниспосланной Творцом вселенской гармонии.

Физический уровень зла - это страдания, душевные муки, болезни, и, в конце концов, смерть. Зло физическое - прямое следствие первородного греха, морального зла. Душу греховной делает не тело, это увязшая в грехах, порочная душа делает порочным и тяжелым тело. Отяжеляющая душу порча тела - это кара за первородный грех.

Но этот процесс не является необратимым, если человек решит повернуться к истинному благу, к спасению, все может обрести совершенно другую, позитивную направленность.

Еще раз об идеях Августина

Некоторые идеи философа и теолога внесли заблуждения в развитие западного христианского учения. Речь идет о его учении о чистилище, как месте для очищения душ грешников между адом и раем, идее предопределенности человеческой жизни, рассуждениях о победе церкви над миром в период тысячелетнего Царства, приведших к войне католиков за утверждение главенствующего положения их церкви.

Августин полагал, что будущее устраивает Бог и устроение это неизменно. Его предопределение отличается от веры язычников в фатум, слепой рок - Бог наказывает грешников, проявляя свою силу и гнев. Арена его деяний - всемирная история. Кто-то удостоен вечного проклятия, другой - вечной жизни.

Некоторые положения, сформулированные Августином, породили множество богословских споров. Христианский универсализм, согласно которому Бог всем людям на земле желает спасения, был скомпрометирован учением Августина о предопределении. Августин в течение долгого времени выступал против почитания церковью мучеников. Он не особенно верил в совершаемые святыми чудеса, был против торговли мощами. Но изменил свое мнение после того, как в 425 году в Гиппон были перенесены мощи святого Стефана, за чем последовало немало чудесных исцелений. И в своих проповедях, которые Августин произносит в 425-430 годах, он говорит о почитании святых мощей и чудес, которые от них совершились.

В своих работах Августин осмысливает догматы веры, откуда возникает система христианской философии. Для Августина Бог - основа изучения жизни, так как любое изучение - часть познания Бога. С познанием Бога приходит любовь к Нему. Всякое знание ведет к Богу. У Августина были широкие мировоззренческие взгляды на историю, его вклад в христианское толкование истории имеет большую ценность. Для него Бог - творец истории во времени, он видел единство всех людей, возвышение духовного над мирским, преходящим.

Хотя Августин трактовал разнообразные понятия, его по-настоящему волновали два события: историю человечества определили, привели в действие первородный грех Адама и искупительная жертва Иисуса Христа. По мнению Августина, история линейна, он отвергает теорию вечного возвращения, вечности мира, все, что существует - результат Божьей воли. Сейчас идея линейности истории кажется нам само собой разумеющейся, но для античного интеллектуального окружения Августина, она переворачивала мир.

По Августину, Бог имел план до сотворения мира, и план этот частично реализуется во времени - это существование всего земного, и полностью осуществится при участии силы Божьей за пределами исторического развития. Конец истории для Августина - вне ее пределов, в Божьей власти.

Воскресение - второе значимое событие после первородного греха. Спасительную истину возвещает Библия. По мнению Августина, судьба еврейского народа иллюстрирует, что ход истории обладает смыслом и конечной целью, коей является спасение человечества. История представляет собой борьбу между духовными потомками Каина и Авеля.

Преступление Каина положило начало возникновению града земного, и все периоды истории относятся к земному граду, противоположностью которого является Град Небесный. В граде Небесном происходит духовное обновление, град же земной, смертный, временный, основывается на воспроизведении потомства. Истинной целью каждого христианина является спасение, а его единственным упованием - триумф Града Небесного.

Список литературы:

1. Аврелий Августин // Антология средневековой мысли в 2 тт. СПб.: Изд-во РХГИ, 2008. с.19-112.

3. Бычков В.В. Эстетика Аврелия Августина. М.: Искусство, 1983.

4. Питирим, митрополит Волоколамский и Юрьевский. О блаженном Августине/ Питирим, митрополит Волоколамский и Юрьевский// Свет памяти: Cлова, беседы и статьи. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009., цит. по http://www.golos-sovesti.ru/29286.htm, http://www.golos-sovesti.ru/29306.htm, http://www.golos-sovesti.ru/29332.htm

5. Селиверстов В.Л. Августин в русской интеллектуальной традиции// Августин: pro et contra: Личность и идейное наследие блаженного Августина в оценке русских мыслителей и исследователей СПб.: РХГИ, 2002.

6. Скворцов К.И. Августин Иппонийский как психолог// Августин: pro et contra: Личность и идейное наследие блаженного Августина в оценке русских мыслителей и исследователей СПб.: РХГИ, 2002.

7. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. Учебник для ВУЗов. СПб.: Питер, 2011.

8. Соколов В. В. Средневековая философия: Уч. пособие. 2-ое изд., испр. и дополн. М.: Эдиториал УРСС, 2001.

9. Трубецкой Е.Н. Миросозерцание блаженного Августина// Августин блаженный. Творения. Т.2. Спб., Киев, 1998, с.681-750.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Роль и влияние Августина Блаженного на философию Средневековья. Жизнь и творчество Августина Блаженного, его философские взгляды. Религиозно-философская система Августина. Соотношение веры и разума. Главные пути преодоления скептицизма и априоризм.

реферат , добавлен 12.11.2015


Блаженный Августин как родоначальник христианской философии. Путь от манихейства и неоплатонизма к ортодоксальному христианству. Общая канва произведения "О количестве души" - одного из основных сочинений Августина. Полемика с платонизмом и Плотинусом.

курсовая работа , добавлен 15.07.2013


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления Августина Аврелия, этапы обучения. Предпосылки увлечения библейскими учениями, знакомство с платонической философией. Влияние идей Августина на формирование христианского богословского канона.

презентация , добавлен 04.11.2010


Св. Августін як родоначальник напряму неоплатонізму у християнстві. Історія життя Аврелія Августина, аналіз досліджень його чистої філософії, твір "Про град Божий". Полеміка св. Августина з Пелагієм. Філософський шлях через маніхейство, до християнства.

курсовая работа , добавлен 27.10.2008


Философия периода патристики: общая характеристика. Философские воззрения Аврелия Августина. "Исповедь" Августина Блаженного. Здесь идеал нашего мыслителя получает самое законченное, совершенное выражение, формулируется как единство всемирного боговластия

реферат , добавлен 22.09.2003


Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Августина Аврелия - христианского теолога и философа, проповедника и одного из отцов христианской церкви. Этапы творчества и основные черты философии. Влияние трудов Августина Аврелия на христианство.

контрольная работа , добавлен 24.05.2016


Августин Блаженный - выдающийся представитель латинской патристики. Исторический переход от античного мировоззрения к средневековому. Духовная эволюция Аврелия Августина. Осмысление феномена человеческой личности. Истина, проблема Бога и проблема зла.

курсовая работа , добавлен 10.04.2012


Томизм как один из важнейших духовных факторов современности. Биография, основные положения и историческое значение философии Фомы Аквинского. Краткая биография Августина Блаженного. Творения Августина, основные положения и значение его философии.

контрольная работа , добавлен 11.02.2015


Августин Аврелий как крупнейший представитель западной патристики, важнейшая фигура для западной теологической и философской мысли. Вопрос о месте веры в мировоззрении Августина. Проблема чувственного познания. Учение о мире и учение о человеке.

реферат , добавлен 10.05.2015


Патристика и схоластика как направления средневековой философии теоцентризма. Учение Августина Аврелия Блаженного о "светском государстве" и "царстве Божьем". Философские взгляды Фомы Аквинского. Теории о предвечном существовании душ и их переселении.

Блаженный Августин Аврелий, по словам отца Андрея Кураева, наиболее «молодёжный» святой. Его хрестоматийное произведение «Исповедь» повествует о сложном и полном приключений пути к Богу, о философских блужданиях, о напряжённых поисках нравственного идеала. Многие слышали фразу «Господи, дай мне целомудрие и воздержание - но только не сейчас». Это слова святого, не без ужаса вспоминающего дерзкие стремления своей молодости. Но главный герой книги - не автор, а Бог, к Которому обращены и покаянные стоны души, и хваления, и непростые вопросы.
Блаженный Августин - епископ Иппонский, один из великих святых неразделённой христианской Церкви. Он почитается и православными, и католиками. Святой родился и умер в Африке, в римской провинции, и молодые годы провёл в городах Италии - Риме, Милане. Один историк заметил, что как богослов Августин Аврелий был трагически одинок в своей эпохе - не было современника, способного ответить (и возразить) Августину на его уровне. Отдельные предположения святого, не осмысленные критически в Западной Церкви, получили мощное развитие в дальнейшем католическом богословии.

Для нас же жизнь и свидетельство Августина, сохранённое в его «Исповеди», - прежде всего, памятник любви, пламенной и преображающей любви к Богу.

1. Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе.

2. Мудрое и глупое - это как пища, полезная или вредная, а слова, изысканные и простые, - это посуда, городская и деревенская, в которой можно подавать и ту и другую пищу.

3. Я стал предпочитать православное учение, поняв, что в его повелении верить в то, чего не докажешь, больше скромности и подлинной правды, чем в издевательстве над доверчивыми людьми, которым заносчиво обещают знание, а потом приказывают верить множеству нелепейших басен, доказать которые невозможно.

4. Греховный закон - это власть и сила привычки, которая влечёт и удерживает душу даже против её воли, но заслуженно, ибо в эту привычку соскользнула она добровольно. Кто же может освободить меня, несчастного, от «этого тела смерти» (Рим. 7, 24), как не благодать Твоя, дарованная через Господа нашего Иисуса Христа?

5. Кто станет отрицать, что будущего ещё нет? Но в душе есть ожидание будущего. И кто станет отрицать, что прошлого уже нет? Но и до сих пор есть в душе память о прошлом. И кто станет отрицать, что настоящее лишено длительности: оно проходит мгновенно. Наше внимание, однако, длительно, и оно переводит в небытие то, что появится. Длительно не будущее время - его нет; длительное будущее - это длительное ожидание будущего. Длительно не прошлое, которого нет; длительное прошлое это длительная память о прошлом.

6. Друзья, льстя, развращают, а враги, браня, обычно исправляют.

7. Так как некоторые общественные обязанности можно выполнять только если тебя любят и боятся, то враг истинного счастья нашего тут и начинает наступать, всюду разбрасывая, как приманку по силкам, свои похвалы: мы жадно их подбираем и по неосторожности попадаемся, отлагаем от истины Твоей радость свою и полагаем её в человеческой лжи. Нам приятно, чтобы нас любили и боялись не ради Тебя, а вместо Тебя. И враг, уподобив нас таким образом себе, держит нас при себе…

Того, кто хочет людских похвал, невзирая на Твоё порицание, не защитят люди на Суде Твоём, не вырвут его от осуждения Твоего. Не «грешника, однако, хвалят за желания души его», «не творящего беззаконие благословляют»: хвалят человека за дар, от Тебя полученный, но если он больше радуется похвалам, чем самому дару, за который его хвалят, то Ты его порицаешь. И тот, кто хвалит, лучше того, кого хвалят. Первому угоден в человеке Божий дар, а второму более угоден дар от человека, а не от Бога.

8. Почему человек хочет печалиться при виде горестных и трагических событий, испытать которые он сам отнюдь не желает? И тем не менее он, как зритель, хочет испытывать печаль, и сама эта печаль для него наслаждение. Удивительное безумие! Человек тем больше волнуется в театре, чем меньше он сам застрахован от подобных переживаний, но когда он мучится сам за себя, это называется обычно страданием; когда мучится вместе с другими - состраданием. Но как можно сострадать вымыслам на сцене? Слушателя ведь не зовут на помощь; его приглашают только печалиться, и он тем благосклоннее к автору этих вымыслов, чем больше печалится. И если старинные или вымышленные бедствия представлены так, что зритель не испытывает печали, то он уходит, зевая и бранясь; если же его заставили печалиться, то он сидит, поглощённый зрелищем, и радуется.

9. Почему душа больше радуется возврату найденных любимых вещей, чем их постоянному обладанию? Победитель-полководец справляет триумф; он не победил бы, если бы не сражался, и чем опаснее была война, тем радостнее триумф. Буря кидает пловцов и грозит кораблекрушением; бледные, все ждут смерти, но успокаиваются небо и море, и люди полны ликования, потому что полны были страха. Близкий человек болен, его пульс сулит беду; все желающие его выздоровления болеют душой; он поправляется, но ещё не может ходить так, как раньше, - и такая радость у всех, какой и не было, когда он разгуливал, здоровый и сильный!

Так всегда с радостью: возникает ли она по поводу гнусному и отвратительному, по дозволенному ли и законному; в сердце ли самой чистой и честной дружбы; при мысли о том, кто «был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся»: всегда большой радости предшествует ещё большая скорбь. Почему это, Господи Боже мой?

10. Легко человеку, если он полон Тобой; я не полон Тобой и потому в тягость себе. Радости мои, над которыми надо бы плакать, спорят с печалями, которым надо бы радоваться, и я не знаю, на чьей стороне станет победа. Увы мне!