Религия Древней Греции Общий очерк. Древнейшие культы и божества Благодаря сохранившимся источникам древнегреческая религия изучена всесторонне. Многочисленны и хорошо изучены археологические памятники – некоторые храмы, статуи богов, ритуальные сосуды сохранились

Древнегреческая религия является ветвью индоевропейской религиозной традиции. Ее зарождение хронологически связано с началом миграции и обособления "протогреческих" племен в IV–III тыс. до н.э., а ее закат приходится на V–VI вв. н.э. – окончательную победу христианства. Таким образом, древнегреческая религия просуществовала около четырех тысячелетий, и естественно, что за этот период времени она претерпела качественные изменения.

Принято выделять несколько этапов в развитии древнегреческой религии.

Древнейший, крыто -микенский этап связан с религиозными верованиями, которые сформировались в островной и материковой Греции в конце III – начале II тыс. до н.э. Он связан с существованием крито-микенской цивилизации (конец III – середина II тыс. до н.э.). Для него характерно слияние автохтонной, неиндоевропейской религиозной традиции и религиозных верований пришлых "протогреческих" племен с элементами культов ближневосточных религий. Этот своеобразный симбиоз и положил начало развитию древнегреческой религии.

В основе религиозных взглядов автохтонной критской культуры лежали аграрные культы и культы плодородия.

Центральным божеством критского пантеона можно считать Великую богиню , связанную с культом плодородия, аграрными и хтоническими культами, о чем свидетельствует иконография божества. Специфика ее культа позволяет выделить множество схожих черт с подобными же культами ближневосточного региона, известными с эпохи неолита. Согласно сохранившейся иконографии, в микенском пантеоне можно выделить и не менее почитаемое мужское божество природных стихий в образе быка и человека с головой быка.

Косвенным свидетельством существования этого божества и даже противостояния религиозных традиций, восходящих к матриархату, и патриархальных религиозных традиций служит греческий миф о Минотавре. Минотавр – обитающее на Крите чудовище с телом человека и головой быка, жившее в построенном для него лабиринте, ежегодно пожирающее семерых юношей и девушек, посылаемых в качестве дани из Афин.

В критской культуре символами этого божества выступали изображения рогов быка и обоюдоострого топора – лабриса. С этим божеством напрямую связан культ жертвоприношений и ритуальная тавромахия (сражение с быком).

С распространением и преобладанием "протогреческого" этнического компонента в критской культуре начинается микенский этап развития древнегреческой религии, для которого характерна культурная, религиозная, политическая преемственность образцам автохтонной критской культуры.

В микенский пантеон кроме прежних божеств, входят новые, индоевропейские божества, такие как Зевс, Афина, Гера, Посейдон, Гермес, Артемида, Арес, Эринния и т.д. С усилением монархических тенденций и развитием социального неравенства происходит дифференциация религиозной жизни микенских обществ. Над аграрной архаической религией Великой богини надстраиваются дворцовые культы, связанные с обожествлением правителя и монополизацией всех жреческих функций. На место матриархальной Великой богини приходит патриархальное божество, призванное укрепить престиж и властные полномочия правителя. Рост социально-политического влияния отдельных родов и становление династических принципов правления привели к доминированию культа предков и усложнению погребальной обрядности. Кризис крито-микенских обществ, связанный с природными катаклизмами и вторжением дорийских греков, привел к упадку крито-микенской религиозной традиции.

XI–VI вв. до н.э. – "архаический " этап древнегреческой религии. Он характеризуется синкретизмом микенских религиозных верований, дорийской индоевропейской религиозной традиции и элементов ближневосточных религиозных культов. Первоначально религиозная традиция представлена примитивными культами разрозненных древнегреческих племен. Этот период в истории древнегреческой религии часто называют доолимпийским (предшествующим сложению пантеона олимпийских богов).

Религиозные верования этого периода оказали большое влияние на дальнейшее развитие религиозной традиции Греции. К основным характеристикам этих верований можно отнести:

• – тотемические элементы – большинство божеств этого периода имеют ярко выраженный зооморфный облик: Аполлон – мышь и волк, Гера – корова, Афина – сова, Дионис – медведь, Зевс – бык и т.д. Широко распространены мифы о происхождении племени, рода, полиса (города- государства) от конкретного животного и божества;
• – обожествление и персонификация различных объектов окружающего мира, чувств, психологических состояний;
• – практика почитания священных мест: рощ, ручьев, рек, гор, пещер и т.д.;
• – формирование культа героев, восходящего к культу предков, герои выступали как прародители и духи- покровители отдельных родов;
• – существование отголосков шаманизма и шаманских практик;
• – отсутствие жреческого сословия как обособленной социальной группы.

В IX–VIII вв. начинается процесс переработки и систематизации племенных религиозных верований, мифологии и ритуала в единое целое. Этот этап развития древнегреческой религии получил название олимпийского и связан со складыванием общегреческого пантеона во главе с богами-олимпийцами. Создание общегреческой религии отражало момент осознания общегреческого единства, основанного на общих языке и религиозно-мифологических традициях. При этом местные, родовые, полисные культы не утрачивали своего значения, а органично вписывались в развернутую религиозно-мифологическую систему Древней Греции.

Первая попытка унификации древнегреческой религии принадлежит Гомеру (VIII в. до н.э.). В эпических поэмах "Илиада" и "Одиссея", посвященных событиям Троянской войны, дается описание космогонии, структуры мира и греческого пантеона.

Мироздание было создано супружеской парой Океаном (олицетворение мировой реки, омывающей ойкумену) и Тефидой (младшее поколение титанов). Мир имеет трехчастную структуру: небо, земля, подземный мир (последний разделен на Эреб, Аид и Тартар ). Божества древнегреческого пантеона антропоморфны и восседают на священной горе Олимп в Фессалии: по названию этой горы, греческие боги именуются олимпийскими, а древнегреческая религия часто называется "олимпийской религией".

Пантеон олимпийских богов воспроизводит структуру патриархальной семьи. Во главе пантеона стоит Зевс (бог неба, грома и молний), следующие по старшинству – Крониды (дети Крона): Посейдон (бог морей), Аид (бог подземного мира), Гера (богиня брака и семьи), Деметра (богиня плодородия), Гестия (богиня домашнего очага). Далее следуют дети Зевса: Афина (богиня мудрости и войны), Афродита (богиня любви и красоты (см. рис. 30)), Аполлон (бог искусств и врачевания), Артемида (богиня охоты), Гефест (бог огня и кузнечного дела), Арес (бог войны). К олимпийским богам стали причислять и вестников богов Гермеса (бог торговли и воровства) и Ириду (богиня радуги), а также прислуживающую па пирах Гебу (богиня юности) и советницу Зевса – Фемиду (богиню правосудия). Но выше всех божеств находится Мойра ("Судьба"), чья воля абсолютно безжалостна и неотвратима в отношении людей и богов.

Таким образом, у Гомера господствующей является идея религиозного фатализма – все поступки и события заранее предопределены высшей силой, и изменить что-либо невозможно.

Продолжателем традиции Гомера является Гесиод (VIII в. до н.э.), который в своей "Теогонии " ("Происхождение богов") дает развернутую картину космогонии, генеалогии и иерархии древнегреческих божеств. Он попытался не только совместить в нечто целое множество племенных верований греков, но и подыскать в пантеоне место фракийским, фригийским и прочим иноземным божествам, почитаемым греками – Дионису (бог виноделия), Кибеле (богиня плодородия) и т.д.

Гесиод повествует о сотворении мира из Хаоса (первоначального состояния мира), и излагает последовательную генеалогию трех поколений божеств, сменяющих друг друга. К первому поколению относятся дети Хаоса – Гея ("Земля"), породившая Урана ("Небо") и Понт ("Море"), Нюктэ ("Ночь"), Тартар ("Бездна"), Эреб ("Мрак"), Эрос ("Любовь"). От брака Урана и Геи родились титаны и титаниды – боги второго поколения: Гиперион ("Величайший" – отождествляется с Гелиосом, богом солнца), Крон ("Время"), Океан (божество космической реки, омывающей мир), Мнемозина ("Память"), Рея (богиня-мать), Тефия (божество воды), Фемида ("Правосудие") и др. Сын титана Япета – Прометей стал родоначальником людей. От брака Урана и Геи родились циклопы (киклопы ), одноглазые великаны, и гекатонхейры (сторукие пятидесятиголовые великаны, олицетворение природных стихий).

Крон восстал против своего отца Урана, оскопил его и захватил власть. Из крови Урана родились гиганты (великаны) и Эриннии (богини мщения). Крон, вступив в брак с Реей и опасаясь участи своего отца, стал пожирать своих детей. Рее удалось уберечь Зевса (бог неба, грома и молний, верховное олимпийское божество), который смог освободить своих братьев и свергнуть отца и власть титанов, основав третье поколение богов. Оставив за собой небо, Зевс отдал брату Посейдону водную стихию, Аиду – подземный мир. Избрав местоприбыванием своего поколения богов Олимп, Зевс от многочисленных жен произвел множество различных божеств, а от связей со смертными женщинами – полубогов и героев. Таким образом, в эпоху архаики греческая религия проходит путь от примитивных племенных верований до религиозного учения общегреческого уровня.

Классический этап (V–IV вв. до н.э.) в развитии древнегреческой религии характеризуется окончательным оформлением государственного полисного культа и затяжным кризисом древнегреческой религии. Последний был связан с формированием нового рационального типа мировоззрения и личности, противопоставившей себя коллективизму и коллективистским ценностям. Древнегреческая философия своим рационализмом, эмпиризмом и критицизмом нанесла сильнейший удар древнегреческой религии. Большинство древнегреческих философов так или иначе выступали против религии вплоть до проповеди античных разновидностей атеизма. Одна из причин этого – примитивизм религиозных верований (грубый антропоморфизм и т.д.), нс удовлетворявший прослойку интеллектуалов.

Кризисные явления продолжаются и на протяжении следующего, эллинистического этапа развития греческой религии (III–I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скептических отношений к традиционным верованиям. Коренная ломка полисного мировоззрения, распространение идей космополитизма, развитие радикальных философских идей привели к усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, активному увлечению различными восточными культами, т.е. произошло перераспределение влияния разных религий.

Финальный этап древнегреческой религии приходится на I–VI вв. н.э. Первоначально она испытывает давление со стороны официальной древнеримской имперской религии и различных восточных верований, популярных на территории Римской империи. Ее конец был связан с победным шествием христианства, распространение которого не встретило особых препятствий на территории Греции. С господством христианства начинается латентный этап древнегреческой религии, существующей в тесной связи с христианством на уровне мелкой демонологии, домашних ритуалов и обрядности, сохраняемой по преимуществу в сельской местности (отдельные элементы – вплоть до нашего времени).

Для классической древнегреческой религии характерно несколько специфических особенностей.

Древнегреческая религия являлась развитым вариантом политеизма – генотеизмом, т.е. во главе пантеона богов стоял верховный бог – Зевс. Можно сказать, что развитие древнегреческой религии остановилось на переходном этапе от политеизма к монотеизму.

Для древнегреческих божеств характерен ярко выраженный антропоморфизм, что было связано с идеей наличия соответствий между божеством и человеком. Только божество – это совершенство, максимальное выражение витальности и потенции, признаком чего является бессмертие. Человек по сравнению с ним выглядит просто копией, лишенной этих преимуществ. Но в классическую эпоху это сходство явилось одним из объектов критики религии – что это за божества, если они совсем как люди страдают от семейных проблем, вожделеют, испытывают страх, зависть и иные вполне человеческие чувства. Порой нравственный облик этих божеств был худшим, чем у человека (так что сюжет известной оперетты Ж. Оффенбаха, где божества танцуют канкан был только утрированием реальных черт существ, составлявших древнегреческий пантеон).

Древнегреческая религия допускала возможность прямого общения с божествами и наличие переходных состояний от человеческого к божественному. Полубогами являлись отпрыски любовной связи между богом (богиней – крайне редко) и смертной женщиной (мужчиной).

Также была характерна деификация самых разнообразных явлений природы, элементов общественной и частной жизни, что в конечном счете привело к разделению всех божеств на три крупные группы: уранических (небесных), хтонических (подземных) и ойкуменических (земных).

Необходимо сказать о наличии богатой и крайне разнообразной демонологии в греческой религии. Собственно сам термин "даймон " греческого происхождения, он обозначает какую-либо загадочную (сверхъестественную) силу, как положительную, так и отрицательную по своему воздействию на человека. Народная религиозность строилась в первую очередь на почитании разнообразных духов и демонов: нимф (женские духи природы), менад (женские духи плодородия), силенов и сатиров (мужские духи плодородия). Большинство этих персонажей нейтральны но отношению к человеку, сугубо отрицательными являются только ламии – женские вредоносные существа.

Широкое развитие в греческой религии получил культ предков. Согласно представлениям греков, умерший родственник после смерти переходил в разряд подземных божеств, часто он так и именовался – теос ("бог") или же воспринимался как покровитель – даймон. Очевидно, в Древней Греции не было единой концепции личной эсхатологии, поскольку с одной стороны существовали тенденции причисления умерших предков к блаженным (вероятно не всех, но особо выдающихся), с другой стороны – гомеровское описание Аида говорит о том, что существование умерших вовсе не является состоянием блаженства. Поэтому и получили развитие культы-мистерии, направленные на то, чтобы обеспечить посвященным возможность после смерти избежать Аида и действительно приблизиться к некоему божественному блаженству.

В древнегреческой религиозной традиции была хорошо разработана категория святости. Существовало несколько терминов, обозначавших ее различные аспекты:

• – иерос – святое как часть божественной силы;
• – агнос – святое как чистое и непорочное, святое как запретное;
• – осиос – святое как установленное богами.

Противоположность святости обозначалась терминами миасма – скверна, нечистота и какиа – позорное деяние.

Фундаментальной категорией древнегреческой религии является понятие судьбы, понимаемой как предопределение, в крайних проявлениях это выражалось в религиозном фатализме. В классическую эпоху предопределение и фатализм одними из первых попали под удар критики рационального мышления и были постепенно заменены идеями личной свободы индивида.

В древнегреческой религии было две категории, выражающие представление о душе. Фюмос выражало связь души с дыханием, грудной клеткой и сердцем. Это, так сказать, материальная часть души, которая существует, пока жив сам человек. Псюхэ – некая бессмертная неуничтожимая субстанция, существующая в человеке (по мнению греков, располагалась она в голове человека). Она покидает тело после смерти и отправляется в потусторонний мир. Дальнейшая участь псюхэ крайне туманна – пребывание в одной из областей подземного мира или переселение в другое тело. Идеи метемпсихоза (переселения душ) были популярны у греков, но конкретных данных, проливающих свет па этот вопрос, к сожалению, не сохранилось.

Древнегреческий религиозный культ можно разделить на два вида: полисный (государственный или общественный) и частный.

Учитывая специфику политического устройства и менталитета греков, попятно, что доминирующими культами были полисные, обращенные к богам – покровителям полиса.

Культовая деятельность осуществлялась в многочисленных храмах, построенных в честь конкретных божеств, основным убранством которых были скульптурные изображения бога. На их территории находились и жертвенники богам. Ритуальная практика состояла из жертвоприношений, песнопений (для этой цели использовали гимны – просодии, дифирамбы, пиррихии и т.д.), чтения молитв, игры на музыкальных инструментах, танцев. Поскольку жречества как особого социального сословия не существовало, руководство полисными культами осуществляли обычно выборные должностные лица или лица, унаследовавшие жреческие должности или получившие их в дар за особые заслуги перед полисом.

Почитание общих богов различными полисами вело к образованию культовых федераций – амфиктионий, для совместного отправления культа, обслуживания и охраны культовых центров.

Частный культ отправлялся главой семьи, выполнявшим жреческие функции. В частных ритуалах важное место занимало колдовство и магия.

Как в полисной, так и в частной культовой практике активно использовались дивинации (предсказания). Любое важное дело было немыслимо без них. Воля бога, выраженная в акте предсказания, называлась "оракул". Так же именовалось и место, где оно осуществлялось (наиболее известными прорицателями являлись пифии – жрицы Дельфийского храма Апполона).

Существовало множество различных мелких и крупных праздников, но наибольшее значение имели общегреческие религиозные праздники, именовавшиеся панегиреями. Наиболее значимыми из них были Олимпийские игры в честь Зевса, Пифийские – в честь Аполлона, Немейские – в честь Зевса и Истмийские – в честь Посейдона.

Большое значение в религиозной жизни и культовой практике греков играли мистерии ("таинство"). Наиболее популярными в Греции были элевсинские мистерии в честь Деметры и Персефоны, самофракийские – в честь кабиров (низшие божества плодородия), вакхические – в честь Диониса.

Мистерии – это тайные религиозные обряды, являющиеся частью государственного культа или совершавшиеся частными лицами и религиозными обществами. Они представляли собой сложные ритуальные комплексы, включающие в себя специальные обряды посвящения (инициацию), обряды очищения, молитвенных практик, измененные состояния сознания (экстаз) и акты иерофании (проявления священного начала в чувственно доступной форме). К участию в них допускались только посвященные, обязанные сохранять в тайне все происходящее во время мистерий. Обряд посвящения нового члена назывался мистагогией, а посвященный – листом. Само посвящение состояло из очищения, жертв и "приближения" к божеству. По мере приобщения к мистериальным тайнам и обрядам посвященные делились на несколько разрядов.

Религиозные обряды в мистериях протекали по сложному сценарию, с переодеванием участников, использованием масок, пантомим, песен, танцев, музыки и т.д. Как правило, это были драматизированные представления мифов и сказаний, посвященных почитаемому божеству. Жрецы мистерий именовались иерофантами ("являющий священное"), мистерии происходили обычно в ночное время и часто были связаны с человеческими жертвоприношениями. По мнению ряда исследователей, именно мистерии привели к появлению древнегреческого театра и двух основных театральных жанров – трагедии и комедии.

Древнегреческая культура, включающая в себя религию, мифологию, философию, литературу, изобразительное и прикладное искусство, архитектуру, оказала огромное, если не первостепенное, влияние на развитие европейской культуры.

Христианство довольно много почерпнуло из греческой культуры, но принятие этих элементов происходило медленно и трудно. В итоге было заимствовано лишь то, что нс противоречило религиозным установкам христианства или могло быть с этой целью радикально переосмыслено.

Христиане первых веков с недоверием относились к любому элементу, напоминавшему о языческом культе, даже если сам по себе он не содержал ничего специфически языческого. Под древнегреческим влиянием появились некоторые архитектурные и иконографические приемы, принципы толкования текстов. В то же время греческая культура выдвинула из своей среды религиозную альтернативу христианству в виде герметических и иных синкретических учений, широко распространенных в Европе и переживших расцвет в эпоху Ренессанса.

Религия древних Греков и Римлян.

Древние греки были деятельным, энергичным народом, не боявшимся познавать реальный мир, хотя он и был населен враждебными человеку существами, вселявшими в него страх.

В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки подобно всем древним народам, прошли через фетишизм – веру в одухотворенность мертвой природы (камней, дерева, металла), который потом сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их многочисленных богов. Но греки довольно рано перешли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами – красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием. Древнегреческие боги были во всем во всем подобны людям: добры, великодушны и милостивы, но в то же время мстительны и коварны. Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью, боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний, но все равно выше богов была судьба – Мойры – предопределение, изменить которое не мог никто из них. Таким образом, греки, даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами смертных людей.

Боги и герои греческого мифотворчества были живыми и полнокровными существами, непосредственно общавшимися с простыми смертными, вступившими с ними, в любовные союзы, помогавшие своим любимцам и избранникам. И древние греки видели в богах существа, у которых все, свойственное человеку, проявлялось в более грандиозном и возвышенном виде.

Безусловно, это помогало грекам через богов лучше понять себя, осмыслить собственные намеренья и поступки, достойным образом оценить свои силы. Так, герой «Одиссеи», преследуемый яростью могущественного бога морей Посейдона, цепляется из последних сил за спасительные скалы, проявляя мужество и волю, которые он способен противопоставить разбушевавшимся по воле богов стихиям, чтобы выйти победителем.

Древние греки непосредственно воспринимали все жизненные перипетии, и поэтому и герои их сказаний проявляют ту же непосредственность в разочарованиях и радостях. Они простодушны, благородны и одновременно жестоки к врагам. Это – отражение реальной жизни и реальных человеческих характеров древних времен. Жизнь богов и героев насыщена подвигами, победами и страданиями. Горюет Афродита, потерявшая горячо любимого прекрасного Адониса; мучается Деметра, у которой мрачный Аид похитил любимую дочь Персефону. Бесконечны и непереносимы страдания Прометея, прикованного к вершине скалы и терзаемого орлом Зевса за то, что он похитил божественный огонь с Олимпа для людей. Окаменевает от горя Ниоба, у которой погибли все ее дети, сраженные стрелами Аполлона и Артемиды.

Чувство ответственности перед самим собой за свои поступки, чувство долга по отношению к близким и к родине, характерные для греческих мифов, получили дальнейшее развитие в древнеримских легендах. Но если мифология греков поражает своей красочностью, разнообразием, богатством художественного вымысла, то римская религия бедна легендами. Религиозные представления римлян, которые, по существу являли собой смесь различных италийских племен, сложившихся путем завоевания и союзных договоров, содержали в своей основе те же исходные данные, что и у греков, — страх перед непонятным явлением природы, стихийными бедствиями и преклонение пред производящими силами земли (итальянские земледельцы почитали небо, как источник света и тепла, и землю, как подательницу всяческих благ и символ плодородия). Для древнего римлянина, существовало еще одно божество – семейный и государственный очаг, центр домашней и общественной жизни. Римляне даже не потрудились сочинить какие-либо интересные истории о своих богах – у каждого из них была только определенная сфера деятельности, но по существу, эти все божества были безлики. Молящийся приносил им жертвы, боги должны были оказывать ему ту милость, на которую он рассчитывал. Для простого смертного не могло быть и речи об общении с божеством. Обычно, италийские боги проявляли свою волю полетом птиц, ударами молний, таинственными голосами, исходящими из глубины священной рощи, из темноты храма или пещеры. И молящийся римлянин в отличие от грека, свободно созерцавшего статую божества, стоял, накрыв голову частью плаща. Делал он это не только для того, чтобы сосредоточится на молитве, но и для того ненароком не увидеть призываемого им бога. Умоляя бога по всем правилам о милости, прося его о снисхождении и желая, чтобы бог внял его мольбам, римлянин ужаснулся бы, внезапно встретив взором это божество.

Древнегреческая религия

Религия была органической частью греческой культуры и оказывала на нее большое влияние. Так же как и у других народов древности, греческая религия определяла основы мировоззрения, нравственности, формы и направление художественного творчества, его разных проявлений в литературе, архитектуре, скульптуре, живописи, даже философии и науке. Богатая греческая мифология, сложившаяся еще в архаический период, многочисленные сказания о взаимоотношениях богов, героев между собой и людьми создали богатый арсенал образов, которые стали отправной точкой для разработки художественных типов сильных людей, выступавших против слепых сил природы, против самих могущественных богов, послужили основой для создания замечательной греческой литературы V–IV вв. до н. э.

Особым почитанием греков в древнейшую эпоху пользовалась мать-земля. Это отражало и влияние оставленного в прошлом матриархата, и значение земледелия как основной отрасли хозяйства народа. Богиня земли Гея считалась матерью всего живущего. Позже культ земли включил также почитание Реи, Деметры, Персе фоны и мн. более мелких божеств, связывавшихся с обработкой почвы, посевом и уборкой урожая. Боги представлялись грекам занятыми тем или иным трудом: Гермес и Пан - наблюдением за стадами, Афина - выращиванием оливкового дерева и т. п. Поэтому, чтобы человек мог успешно выполнять к.-л. дело, считалось необходимым задобрить то или иное божество жертвоприношением ему плодов, молодых животных и т. п. Иерархии среди богов в древнейшую эпоху у греков не существовало, что свидетельствовало о разрозненности греч. племен.

Храм Афины в Пестуме. Фото: Greenshed

В религ. верованиях греков сохранялись остатки первобытных религий - остатки фетишизма (напр., почитание камней, особенно т. н. дельфийского омфала), тотемизма (орел, сова, корова и пр. животные были постоянными атрибутами богов, а сами боги нередко изображались принимающими облик животных), магии. Большое значение в Д.-г. р. имел культ предков и вообще умерших (см. Предков культ), в связи с к-рым состоял и культ героев - полулюдей-полубогов. В более позднюю, «классич.», эпоху в культе умерших появилось представление о жизни душ праведников на Елисейских полях (см. Элизиум).

С установлением в Греции господства родовой знати мелкие местные божества были оттеснены в сознании народа «олимпийскими богами», местопребыванием к-рых считалась г. Олимп. Эти боги- Посейдон, Аид, Гера, Демет-ра, Гестия, Афина, Афродита, АполЛон, Артемида, Гефест, Арес, Гермес и Др.- уже рассматривались как некая семья, имеющая и «старших» и своего верховного главу - «отца людей и богов» Зевса, воплощавшего в религ. форме черты патриархального владыки. Т. о. возникла иерархия богов, отражавшая окрепшую иерархию зарождавшегося классового общества. Олимпийские боги выступали в сознании древних греков как покровители знати и защитники ее власти. Это представление наложило явную печать на гомеровские поэмы «Илиаду» и «Одиссею», где дана широкая картина быта, нравов и религ. верований той эпохи. Изображенные в поэмах дворец Зевса на Олимпе, сверкающий стенами и полами из золота, роскошные одеяния богинь, а также постоянные распри и интриги среди богов были своеобр. отражением жизни и идеалов греч. родовой аристократии. Низшие слои народа, противостоявшие аристократии, нередко предпочитали поклоняться не олимпийским, а своим старым земледельческим богам.

Греки представляли богов и героев в образах красивых людей, это стало исходным рубежом для разработки скульптурного образа героизированного гражданина, полноправного члена полисного коллектива. Прекрасное божественное существо живет, по представлениям греков, в прекрасном жилище, и греческие архитекторы направили свои усилия на разработку храмового здания как наиболее совершенного архитектурного сооружения и сделали его одной из исходных основ для развития всей греческой архитектуры.

Для создания системы духовных ценностей древних греков имело первостепенное значение своеобразное понимание природы божества. Греки воспринимали своих богов, даже самых высших, как могучих, но не всемогущих, подчиняющихся силе высшей необходимости, которая довлеет над богами так же, как и над людьми.

Древнегреческая религия

Известная ограниченность всемогущества божества, некоторая близость мира богов к человеку через своеобразное посредничество полубогов - героев, через взаимоотношения богов с людьми в принципе возвышало человека, развивало его способности и открывало большие перспективы для создания художественных образов героизированных, сильных людей, и для философского размышления о сущности человека, могуществе его сил и разума.

Непременной частью религиозного культа в V–IV вв. до н. э. стали почитания главного божества данного полиса в форме торжественных шествий граждан со статуей божества и праздничных мероприятий после принесения жертвы в его честь перед главным храмом.

Среди праздничных действий обязательными были пиршество (в жертву обычно приносились лишь внутренности животных, большая часть туши шла на угощение), состязания молодых атлетов, разыгрывание сценок из жизни богов или горожан. Участие в торжественной процессии, жертвоприношении, состязаниях и театральных сценках основной массы граждан придавало празднеству всенародный характер, делало его важным общественным событием.

В V в. до н. э. в большинстве греческих полисов (особенно ярко это проявилось в Афинах) празднование в честь главного божества - покровителя полиса стало рассматриваться как демонстрация силы и богатства полиса, смотр его достижений и успехов, как проявление единства всего полисного коллектива. Религиозные начала таких празднеств несколько стушевываются, а общественно - политические и идеологические стороны проявляются явственнее и полнее. Все большее внимание уделяется гимнастическим состязаниям и театральным представлениям, подготовка к ним, которую ведет весь город, становится сильным творческим импульсом. Такие празднества, как Панафинеи в Афинах в честь богини - покровительницы города Афины, Дионисии в честь бога растительности, виноградарства, вина и веселья Диониса, Олимпийские празднества в честь верховного бога неба, грома и молнии Зевса, Пифийские в Дельфах в честь бога Аполлона, Истмийские в честь бога морей и морской влаги Посейдона в Коринфе, превращаются в крупные общественные события не только местного, но и общегреческого значения.

Самыми знаменитыми из них стали Олимпийские празднества, или Олимпийские игры, справлявшиеся раз в четыре года. Олимпийские игры первоначально были традиционной частью культа в честь Зевса, в котором, как и в других аналогичных религиозных церемониях, состязания атлетов и театральные развлечения лишь дополняли культовые действия. Однако уже в VI в. до н. э. религиозные церемонии стали восприниматься как своего рода вступительная часть к спортивным состязаниям, приобрели характер общегреческих, и даже театральные действа были отодвинуты на второй план. В других празднествах, например на Пифийских играх, вышли на первое место не спортивные, а музыкальные состязания кифаредов и авлетов (т. е. исполнителей, играющих на кифарах и флейтах). В Афинах во время празднования Панафинеи и Дионисий в V в. до н. э. постепенно возрастает роль театральных представлений (ставили трагедии и комедии), из которых вырос замечательный греческий театр, сыгравший огромную роль в общественной жизни, воспитании и всей культуре древних греков.

Оформление в Греции городов-государств (полисов) и дальнейшее развитие рабовладельческого общества изменили характер греч. религии. Возникли и распространились культы богов-покровителеи ремесла и торговли. Так, богом кузнецов стал Гефест, богом торговли - Гермес. Происходило смещение представлений о функциях богов: покровителями ремесел в каждом городе обычно объявлялись боги, считавшиеся и охранителями самого города: напр., в Афинах - Афина, в Коринфе - Посейдон, в Дельфах - Аполлон. В VIII-VII вв. дон. э. в честь богов стали воздвигаться первые храмы. Расцвет храмового строительства в Афинах относится к V-IV вв. до н. э. Отправление культа в целом находилось под контролем государства. Жреч. корпораций в греч. гос-вах как правило не существовало. Избранные по жребию должностные лица выполняли и обязанности жрецов.

В признании общегреч. богов и связанных с ними святынь отчасти находило проявление сознания единства греч. народа, не объединенного в одно государство. Так, большую известность во всем греч. мире получили святилище в Олимпии и Дельфийский оракул. Все греки могли участвовать в играх и состязаниях, которые устраивались периодически при таких святилищах. Олимпийские игры (олимпиады) стали основой др.-греч. летосчисления.

Наряду с культами, предназначавшимися для всего населения, в Греции рано возникли тайные религ. общества и культы, к участию в которых допускались только посвященные (мисты). Наиболее известны таинства в честь Деметры (элевсинские мистерии) и в честь Диониса (дионисии). Посвященному в таинства элевинских мистерий на некоторых условиях обещалось спасение и блаженство после смерти. Участник диони-сий, как считали, приобщался к божеству - посредством съедания сырого мяса заяживо раздираемого животного. Мистериальные культы в позднеантичпый период в определенной мере являлись выражением неудовлетворенности условиями жизни и захватывали значит, часть низших слоев др.-греч. общества.

Религия в Древней Греции

Греческая религия была основана на различных традициях и преданиях, зачастую уходящих корнями в глубокое прошлое. Некоторые божества (Зевс, Посейдон, Афина, Гермес) были известны еще в микенскую эпоху, иные (Аполлон, Арес, Дионис) были заимствованы у соседей. Кроме олимпийских божеств, почитавшихся всеми греками, существовало огромное количество богов и героев, которым поклонялись лишь в определенной местности. Известны также крестьянские боги, являвшиеся когда-то идолами плодородия или покровителями границ земельных участков. О происхождении различных богов существовало множество разнообразных преданий. На рубеже VIII–VII вв. до н. э. поэт Гесиод собрал эти мифы вместе в своей поэме «Теогония». Примерно в это же время сложились основные формы культа и ритуалы, практиковавшиеся впоследствии.

Олимпийская религия

Дионис и его свита. Мраморный рельеф, IV в. до н. э. Лувр, Париж

Мир богов в представлении греков является отражением мира людей. Зевс и другие боги живут в роскошных чертогах на Олимпе и собираются на общий пир, во время которого советуются и спорят друг с другом. Боги полностью антропоморфны, они способны испытывать человеческие страсти, в том числе могут любить, страдать и ненавидеть. Они бессмертны, их власть превышает человеческую; часто вмешиваются в судьбы людей и наделяют их счастьем или несчастьем, не столько по справедливости, сколько по личному капризу. Боги непостоянны, они могут отвернуться от того, кому только что помогали, однако щедрыми пожертвованиями можно склонить их сердца на свою сторону.

Впрочем, даже боги не всемогущи. Их жизнью, так же как и жизнью людей, управляет безличная судьба (Ананка) . У людей она определяет рождение, продолжительность жизни и смерть, и даже боги не могут ее изменить. В их власти лишь отодвинуть на какой-то срок исполнение того, что было предначертано. Из-за политической раздробленности и отсутствия влиятельного жреческого сословия у греков не сложилось единой системы религиозных догм. Вместо этого параллельно существовало большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. Все греки признавали одних и тех же богов, имели общие принципы веры, которые касались представлений о судьбе, власти богов над миром, положении человека, его посмертной участи и т. д.

Верования и культы древних греков

Вместе с тем отсутствовал канон, который определял бы формы и содержание основных преданий, а также культовых практик, которые в различных областях существенно различались.

Храм считался домом бога, а установленная в нем статуя - телом бога. Доступ внутрь храма был открыт лишь для жрецов и служителей. Основные культовые действия происходили снаружи. Алтари, на которых совершались жертвоприношения, также возводились вне храма, часто перед его фасадом. Как само здание, так и окружавший его участок (теменос), считались священными и пользовались правом неприкосновенности.

Ритуалы и жертвоприношения не требовали специальной подготовки, проводить их мог любой человек. Каждый самостоятельно определял характер и принципы своей веры, при условии что он не отрицал богов вообще.

Эта свобода послужила важнейшей предпосылкой для появления светских знаний о мире, которые греческие философы могли развивать, не боясь при этом навлечь на себя гнев со стороны политических или религиозных властей.

Античная религия (Древняя Греция, Рим, Скифия)……………………3

Список использованной литературы……………………………………15

Античная религия (Древняя Греция, Рим, Скифия)

Древняя Греция

Греция — страна крестьян, которые придерживаются древних обычаев; образ жизни грека, значение зем­леделия для праздников; природный календарь; Деметра, Зерно-Мать, и ее праздники; праздник осеннего сева — Фесмофории; праздники уро­жая — Фалисии и Каламайи; праздник перед началом сбора урожая — Фаргелии и фармак; первые плоды и их значение; буколиасты; панспермия и кернос; выращивание оливковых деревьев; праздник сбора фруктов — Галои; праздник цветов; Аифестерии — благословение нового вина и афинский День всех усопших; праздники сбора винограда; Дионис и вино; фаллос; Майская ветвь — Иресиона; мальчики, несущие ласточек; другие разновидности Майской ветви — тирс и корона; устойчивость сельских обычаев.

Религия и мифология Древней Греции оказала огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положила начало бесчисленному множеству бытовых представлений о человеке, богах и героях.

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью.

Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты).

Религия античной Греции имеет две главные характеристики: Политеизм(многобожие). При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных. Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики. Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции: Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть. Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи. Посейдон — бог моря, брат Зевса. Афина — богиня мудрости, справедливой войны. Афродита — богиня любви и красоты, рожденная из морской пены. Арес — бог войны. Артемида — богиня охоты. Аполлон — бог солнечного света, светлого начала, покровитель искусств. Гермес — бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида — бога подземного царства. Гефест — бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов. Деметра — богиня плодородия, покровительница земледелия. Гестия — богиня домашнего очага. Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп. Кроме богов существовал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.

Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм — человекоподобие богов. Что древние греки понимали под божеством? Абсолют. Космос — абсолютное божество, а античные боги — это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, т. е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные Можно сказать, что боги — это абсолютизированные люди. Эта черта очень повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту — гуманизм. Античная культура вырастает на основе пантеизма древнегреческой религии, который возникает как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивается под знаком фатализма, который античный человек преодолевает с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом — смысл жизни. Поэтому культ героя особенно характерен для древнегреческой культуры. В античности присутствует удивительный синтез фатализма и героизма, вытекающий из особого понимания свободы. Свобода поступка порождает героизм. Пантеизм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.

В том или другом культе, у того или другого писателя или художника с тем или другим божеством соединяются те или другие общие или мифологические (и мифографические) представления. Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и какой где или где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Епидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

В античной религии Древней Греции различны культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные уклонения, создавала те или иные комбинации. Далее, если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; затем, и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям.

2.5. Религия Древней Греции

Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было, с нашей точки зрения, наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание

Древний Рим сыграл ключевую роль в истории европейской, да и мировой культуры. Комплекс стран и народов, который мы до сегодняшнего дня обозначаем словами "Западная Европа", в исходной своей форме создан Древним Римом и реально существует в пределах былой Римской империи.

Многие основополагающие духовные представления и нормы общественной жизни, традиционные ценности, социально-психологические стереотипы, переданные Римом Европе, на протяжении более полутора тысяч лет, вплоть до XIX ст., составляли почву и арсенал, язык и форму европейской культуры. Не только основы права и государственной организации, не только устойчивый набор сюжетов и художественных образов усвоены Европой от античности через Древний Рим, но сами первоначала ее общественного бытия – идея демократии, гражданской ответственности, разделения властей и т.д. – вышли из того же источника.

Древнеримская культура первоначально формировалась в пределах римской общины, позже она ассимилировала этрусскую, греческую, эллинистическую культуру.

Начальный этап ее охватывает XIII-III вв. до н. э., а культурное пространство раннеримского общества – этруские города, греческие колонии в Южной Италии, Сицилии и Лации, на территории которой в 754-753 гг. до н. э. основан Рим. К концу VI в. до н. э. Рим сложился как город-государство греческого типа. Здесь был построен первый цирк для гладиаторских боев, от этрусков унаследовали ремесленную и строительную технику, письменность, цифры, одежду-тогу и др.

Римская культура, как и греческая, тесным образом связана с религиозными представлениями.

Значительное место в культуре ранней эпохи занимала религия, которая была анимистической (признавала существование духов), а также содержала в себе элементы тотемизма – почитание Капитолийской волчицы, вскормившей, по преданию, братьев Ромула и Рема – основателей города. Божества были обезличенными, бесполыми. С течением времени из неясных, бедных мифическим содержанием божеств оформились более яркие образы Януса – бога начала и конца, Марса – божества солнца, Сатурна – бога посева и др., т.е. римляне перешли к антропоморфизму (от греческого antropos — человек, morfe – вид). Римский пантеон никогда не был замкнутым, в его состав принимались иноземные божества, так как считалось, что новые боги усиливают мощь римлян.

Введение…………………………………………………………………………….….3

Раздел I. Эволюция древнегреческой религии……………………………………….4

Раздел II. Религиозная жизнь Древней Греции……………………………………….8

1. Пантеон Богов………………………………………………………….……8
2. Мифы и легенды Древней Греции…………………………………………12
3. Древнегреческий обряд погребения………………………………………15

Раздел III. Жертвы и шествия – формы почитания Богов в Древней Греции……19

Заключение……………………………………………………………………………22

Список использованной литературы……………………………………………..…23

Введение

Религия Древней Греции — одна из ранних и значимых религий в мире.

Актуальность данной темы в наше время очень велика, ведь каждый человек на Земле знает, что именно Древняя Греции послужила началом нашего прекрасного мира. И многих волнуют вопросы: как именно проходил процесс становления древнегреческой культуры, как зарождалась религия древних греков, и вообще, что такое религия Древней Греции.

Целью исследования является показать сущность древнегреческой религии, рассмотреть наиболее основных и влиятельных Богов Древней Греции.

Поставленная цель требует выполнения следующих задач: рассмотреть эволюцию древнегреческой религии, определить пантеон Богов Древней Эллады, ознакомиться с мифологией Древней Греции, рассмотреть обряд погребения и формы почитания Богов.

Предмет исследования – религиозная жизнь Древней Греции, пантеон Богов, культы и обряды греков.

Исследование состоит из 3 разделов. В первом рассматривается эволюция древнегреческой религии. Во втором и третьем – религиозная жизнь древних греков: Боги, легенды и мифы, культы погребения, жертвоприношения и другие формы почитания Богов.

Раздел I. Эволюция древнегреческой религии

Важное место в развитии мировой цивилизации занимает античная культура, которая своими истоками связана с религиозными представлениями древних греков и римлян. Как и все другие религиозные системы, религия древних греков прошла свой путь развития и претерпела на этом пути определенные эволюционные изменения. Историки, изучающие культуру, быт народов, населявших Древнюю Грецию, отмечают, что в догомеровский период наиболее распространенными были тотемические, фетишистские и анимистические верования. Окружающий человека мир воспринимался древним греком как населенный различными демоническими силами - духами, которые были воплощены в священных предметах, существах и явлениях, которые обитали в пещерах, горах, источниках, деревьях и т. д.

Мифология древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но ни эта мифология, ни религия не были однородны и прошли сложную эволюцию. Исследователи выделяют три основных периода в развитии древнегреческой мифологии: хтонический, или до олимпийский, классический олимпийский и поздний героический.

Первый период. Термин «хтонический» происходит от греческого слова «хтон» - «земля». Земля воспринималась древними греками как живое и всемогущее существо, которое все порождает и всех питает. Сущность земли была воплощена во всем, что окружало человека и в нем самом, объясняет то поклонение, которым греки окружали символы божеств: необычные камни, деревья и даже просто доски. Но привычный первобытный фетишизм смешивался у греков с анимизмом, приводя к сложной и необычной системе верований. Кроме богов существовали еще и демоны. Это неопределенные и страшные силы, не имеющие никакого облика, но обладающие ужасным могуществом. Демоны появляются неизвестно откуда, вмешиваются в жизнь людей, причем обычно самым катастрофическим и жестоким образом, и исчезают. С образами демонов были связаны и представления о чудовищах, которых на этом этапе развития греческой религии, вероятно, тоже воспринимали как существ, обладающих божественной силой.

В подобных представлениях о богах и в особом почитании Земли как Великой Матери видны отголоски идей разных этапов развития греческого общества - и совсем раннего времени, когда не отделявший себя от природы человек создавал образы человекоживотных, и периода матриархата, когда господство женщин в обществе подкреплялось рассказами о всесилии Земли- Прародительницы. Но одно объединяло все эти воззрения - представление о равнодушии богов, об их глубокой отчужденности. Они воспринимались как существа могущественные, но более опасные, чем благодетельные, от которых нужно скорее откупаться, чем пытаться снискать их благосклонность. Таким предстает, например, бог Пан, который, в отличие от Тифона или гектанохейров, в более поздней мифологии не превратился в окончательного монстра, а остался богом, покровителем лесов и полей.

Религия в Древней Греции

Он связан с дикой природой, а не с человеческим обществом, и, несмотря на свою склонность к веселью, может наводить на людей беспричинный страх. Козлоногий, бородатый и рогатый, он является людям в полуденный час, когда все замирает от жары, в час, который считался не менее опасным, чем полночь. Он может быть и добрым, и справедливым, но все же лучше не встречаться с богом Паном, сохранившим полузвериный облик и нрав первоначальных порождений Матери-Земли.

Второй период. Распад матриархата, переход к патриархату, возникновение первых государств ахейцев - все это дало толчок к полному изменению всей системы мифологии, к отказу от старых богов и появлению новых. Как и у других народов, богов- олицетворений бездушных сил природы заменяют боги-покровители отдельных групп в человеческом обществе, групп, объединявшихся по самым разным признакам: классовым, сословным, профессиональным, но у них всех общим было одно - это были люди, не пытавшиеся ужиться с природой, а стремившиеся подчинить ее, преобразовать в нечто новое, заставить служить человеку.

Не случайно самые древние мифы олимпийского цикла начинаются с истребления существ, которым, вероятно, в предшествующий период поклонялись как богам. Бог Аполлон убивает пифийского дракона и великанов, люди-полубоги, сыновья богов уничтожают других чудовищ: Медузу, Химеру, лернейскую Гидру. И окончательную победу над древними богами торжествует Зевс, царь богов Космоса. Образ Зевса очень сложен и сформировался в мифологии греков не сразу. Представления о Зевсе сложились только после дорийского завоевания, когда пришельцы с севера придали ему черты абсолютного бога-владыки.

В счастливом и упорядоченном мире Зевса его сыновья, рожденные от смертных женщин, завершают дело своего отца, истребляя последних чудовищ.

Полубоги, герои символизируют единство миров божественного и человеческого, неразрывную связь между ними и благотворное внимание, с каким боги наблюдают за людьми. Боги помогают героям (например, Гермес - Персею, а Афина - Гераклу), а наказывают только нечестивцев и злодеев. Представления об ужасных демонах тоже изменяются - они теперь выглядят скорее просто могущественными духами, обитателями всех четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха.

Третий период. Становление и развитие государства, усложнение общества и общественных отношений, обогащение представлений об окружающем Грецию мире неизбежно усиливали чувство трагичности бытия, убежденности, что в мире господствуют зло, жестокость, бессмысленность и абсурд. В поздний героический период развития греческой мифологии возрождаются представления о силе, которой подчиняется все существующее - и люди, и боги. Рок, неумолимая судьба царит над всем. Перед ней склоняется даже сам Зевс, вынужденный то силой выпытывать у титана Прометея предсказания собственной судьбы, то смиряться с испытаниями и мучениями, через которые должен пройти его любимый сын Геракл, чтобы он смог вступить в сонм богов. К людям судьба еще более беспощадна, чем к богам, - ее жестокие и часто бессмысленные повеления исполняются с неотвратимой точностью - Эдип оказывается проклят, несмотря на все свои усилия спастись от предсказанной участи, гибнет также прячущийся от воли рока Анхиз, дед Персея, даже целый род Атридов не может уйти от слепого приговора судеб, будучи вовлечен в бесконечную череду убийств и братоубийств.

Да и боги теперь уже не настолько милостиво настроены к людям. Наказания тех, кто нарушил их волю, ужасны и неоправданно жестоки: Тантал вечно мучается от голода и жажды, Сизиф обязан постоянно поднимать на адскую гору тяжелый камень, Иксион прикован к вращающемуся огненному колесу.

В позднем греческом обществе религия постепенно приходила в упадок, вырождаясь в простое исполнение обрядов, а мифология становилась просто сокровищницей образов и сюжетов для авторов поэм и трагедий. Некоторые философы даже отрицали главную роль богов в сотворении мира, представляя этот космический акт как слияние первоэлементов или стихий. В таком виде греческая религия просуществовала до начала походов Александра Македонского, когда в эллинистических империях она вступила в многогранное и взаимообогащающее взаимодействие с вероисповеданиями Древней Азии.

Таким образом, религия древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но она не была однородна и прошла сложную эволюцию. В религии древних греков выделяют три основных периода: хтонический, классический олимпийский и поздний героический.

Раздел II.Религиозная жизнь Древней Греции

2.1. Пантеон Богов

Древнегреческий божественный пантеон был основой развития общества не только Древней Греции и Рима, но и отображал историю и развитие одной из первых древних цивилизаций мира. Рассмотрев богов, божеств и героев древнегреческой мифологии можно увидеть развитие современного общества, как оно меняло свое восприятие вселенной и мира, как относилось к общности и индивидуализму. Благодаря мифологическим историям Древней Греции, возможно, увидеть, как формировалась теология и космология человечество, как менялось отношение человека к тем стихиям и проявлениям природы, которое оно (человечество) не могло объяснить с помощью логики и науки. Мифология Древней Греции важна тем, что она подтолкнула человечество к умственному развитию, к появлению множеств наук (математики, логики, риторики и мн. др.).
Богов и богинь в Древней Греции было конечно не мало и всех их сосчитать и рассмотреть не возможно, но можно познакомиться с некоторыми из них.

Зевс был царем богов, бога неба и погоды, закона, заказа и судьбы. Он был изображен как король, зрелый с крепкой фигурой и темной бородой. Его обычными признаками были болт молнии, королевский скипетр и орел.
Зевс — самый великий из богов Олимпийцев, и отец богов и людей, был сыном Кроноса и Реи, братом Посейдона, Аида, Гестии, Деметры, Геры, и в то же самое время он женился на своей сестре Гере. Когда Зевс и его братья распределяли между собой правление частями мира, Посейдон получил море, Аид подземный мир, а Зевсу достались небеса и земля, но земля была распределена между всеми другими богами.
Гера

Гера была царицей Олимпийских богов и богиней женщин и брака. Она была также богиней неба и звездных небес. Гера обычно изображалась как красавица, носящая корону и держащая королевский лотос. Иногда она держала королевского льва или кукушку или ястреба.
Происхождение ее имени, возможно, проследить во множестве путей, от греческих и восточных корней, хотя нет причины для обращения за помощью к последнему, поскольку Гера — просто греческая богиня, и одна из немногих, которая, согласно Геродоту, не была введена в Грецию из Египта. Гера была, согласно некоторым источникам, самой старшей дочерью Кронуса и Реи, и сестрой Зевса. Однако, по многим другим источникам Гестия была самой старшей дочерью Кронуса; а Лактантиус называет ее сестрой — близнецом Зевса. Согласно стихам Гомера, она была поднята Океаном и Тетисом, поскольку Зевс узурпировал трон Кронуса; а впоследствии она стала женой Зевса.

При рождении Аид был сброшен в Тартар.

После того, как произошел раздел мира между ним и его братьями, Зевсом и Посейдоном, после победы над титанами, ему в удел досталась власть над тенями умерших и над всем подземным царством. Аид является божеством подземных богатств, который дарит урожай земле.

В греческой мифологии Аид является второстепенным божеством. При этом Аид считается щедрым и гостеприимным, потому что ни одна живая душа не способна уйти из лап смерти.

Деметра была великой олимпийской богиней сельского хозяйства, зерна, и хлеба насущного для человечества. Она также осуществляла контроль над передовыми из тайных культов региона, иннициантам которым обещали ее покровительство на пути к счастливой загробной жизни. Деметра была изображен как зрелая женщина, часто с короной и держащей сноп пшеницы и факел.

Посейдон

Посейдон был великим олимпийским богом моря, рек, наводнения и засухи, землетрясений, и лошадей. Он был изображен, как зрелый крепкий мужчина с темной бородой, и трезубом. Его название, кажется, связано с потосом, понтосом и потамосом, согласно которому он — бог жидкого элемента.

Гестия была девственной богиней очага и дома. Как богиня семейного очага она также осуществляла контроль над выпечкой хлеба и готовкой семейной еды. Гестия была также богиней жертвенного пламени. Кулинария коммунального банкета жертвенного мяса была естественно частью ее культа.

Артемида

Артемида была великой олимпийской богиней охоты, дикой местности и диких животных. Она была также богиней рождаемости, и защитницей девочек до возраста брака. Ее брат близнец Аполлон был так же защитником мальчиков. Вместе эти два бога были также богами приносящими внезапную смерть и болезни. Артемида обычно изображалась как девочка с охотничьим луком и стрелами.
Арес

Арес был великим олимпийским богом войны, сражений, и мужественной храбрости. Он был изображен или как зрелый, смело выступавший воин, одетого в оружие в сражении, или как нагой безбородый юноша с рулем и копьем. Из-за его нехватки отличительных признаков, его часто трудно идентифицировать в классическом искусстве.

Древние греки – одна из ветвей древнейшей индоевропейской общности. Выделившись из индоевропейского конгломерата на рубеже IV–III тысячелетий до н.э., племена, говорившие на греческом языке, мигрируют на новые земли – юг Балкан и островов Эгейского моря. Здесь греки встретились с более развитыми культурами, история которых насчитывала более тысячи лет. В ходе миграций, которые на материковой части Греции не прекращались вплоть до начала II тысячелетия до н.э., на основе синкретизма верований аборигенного и пришлого населения формируется древнейший пласт греческой религии.

Наиболее яркими очагами культуры уже в конце III тысячелетия до н.э. становятся островные царства, позднее объединившиеся вокруг Крита (минойская цивилизация), и с XVII в. до н.э. – прибрежные государства материковой Эллады, среди которых – Микены. С XV в. до н.э. Микены превращаются в один из крупнейших центров "эгейских" обществ (микенской цивилизации). Минойская и микенская цивилизации были тесно связаны и типологически близки, что позволяет объединять их в крито-микенскую культурную формацию.

Ныне установлено, что этнокультурный стержень этих цивилизаций, а значит, и религий крито-микенской эпохи составлял греческий субстрат. При всей значимости морской торговли и ремесла эгейские общества оставались в своей основе аграрными, поэтому в религиозной жизни определяющую роль играли древнейшие культы плодородия. Становление монархической государственности и развитие социального неравенства стимулировали дифференциацию религиозной жизни крито-микенских обществ: над архаической религией сельских общин надстраиваются дворцовые культы, связанные с возросшим статусом царей и религиозными претензиями аристократии. Рост социально-политического влияния отдельных родов и династические принципы правления обусловили резкое возрастание значения культа предков и усложнение погребальной обрядности. Заполненные дорогой утварью, украшениями шахтные и купольные гробницы – характерное явление религии микенских греков.

Религия крито-микенских греков, вобравшая элементы аборигенных верований, на всем протяжении своего развития испытывала влияние со стороны ближневосточных культов. Морская торговля, греческие фактории в Сирии, Палестине и Египте, малоазийские города-колонии теснейшим образом связывали ахейских, ионийских, эолийских греков с культурой Ближнего Востока, откуда эллины восприняли образы некоторых богов и отдельные, по норой очень существенные элементы культа. Ближневосточные верования были третьим фактором, из сложения которых развилась крито-микенская религия.

В конце II тысячелетия до н.э. крито-микенские общества переживали глубокий кризис, последствия которого были усугублены вторжением дорийцев – последней волны греческой миграции на юг Балкан. Многие города были разгромлены, иные запустели. Значительная часть ахейских греков переселилась на Крит и в малоазийские города. Политическая и социальная структуры, культурные центры микенской цивилизации деградировали. Период с XII по IX в. до н.э., по образному выражению Дж. Мюррея, "темные века" греческой истории. Глубокий разлом, разделивший эпохи греческой истории, очевиден. Нельзя, однако, усматривать в "темных веках" полный разрыв в преемственности культурного, в том числе и религиозного, развития древних греков.

Дорийские греки и пришедшие с ними вместе с севера на Пелопоннес другие грекоговорящие племена принадлежали к общей греческой культуре, но стояли на более примитивной ступени. Религия дорийцев-завоевателей – религия родового общества, живущего военной добычей и сельским трудом. Разрушив ахейские города вместе с дворцами, святилищами и гробницами знати, дорийцы осели в сельской местности, где их религия встретилась с близкими по сути своей аграрными культами оставшихся микенских греков. В отличие от элитарной религии микенских городов религия ахейских земледельческих общин в силу присущего аграрным культам консерватизма меньше пострадала от внутренних и внешних катаклизмов, погубивших городскую культуру. В течение "темных веков" шел подспудный процесс сращивания фрагментов микенского религиозного наследия и религии дорийцев.

О частичном сохранении ахейского наследия и усвоении его дорийцами свидетельствуют эпические песни, восходящие к XIII в. до н.э. и собранные ок. VIII в. до н.э. в общий текст "Илиады" легендарным Гомером. Не исключено, что фрагменты этого текста некогда были записаны микенским письмом Б, благодаря чему на протяжении веков передавались по традиции.

В гомеровский век (IX–VIII вв. до н.э.) Гомером, его ближайшими предшественниками и продолжателями были подвергнуты переработке и систематизации религиозные верования, мифология, сведения о ритуалах разных греческих племен. Заметным явлением на этом пути была "Теогония" Гесиода (VIII–VII вв. до н.э.). В поэме "Теогония" ("Происхождение богов") развернута история рождения мира и богов, в огромной семье которых автор устанавливает генеалогические линии и иерархию. Попытки создать "симфонию" религиозных воззрений отражали процесс становления осознанного общегреческого единства, опиравшегося на единый язык и поклонение общим богам. При этом, однако, местные и родовые культы не утрачивали своего первостепенного значения для локальных общин.

На VIII в. до н.э. и два последующих столетия приходится эпоха Великой колонизации. Масштабная колонизация вновь теснейшим образом свела греков с народами Ближнего Востока, связи с которыми, впрочем, в предшествующие века и не прерывались. Азиатская Греция вплотную соседствовала с цивилизациями хеттов, вавилонян, персов, египтян и других народов Востока. Общение с великими ближневосточными культурами не прошло бесследно для религии греков. Вновь, как и в микенский период, греками перенимаются отдельные религиозные идеи, мифологемы, божества и формы богопочитания. Так, "Теогония" Гесиода обнаруживает влияние хеттской мифологии, что легко объясняется тем, что отец Гесиода, как, по всей видимости, и сам автор, был родом из города Кимы, малоазийской колонии . Милет, другая малоазийская колония, – колыбель первой греческой философской школы (VI в. до н.э.), представители которой встали на путь осмысления в отвлеченных понятиях греческих и восточных религиозных космогоний, магических представлений.

Этот внутренне неоднородный период религиозного развития греков с XI по V в. до н.э. можно определить согласно общеисторической характеристики как эпоху архаической религии. За шесть веков на новом витке своей истории религия греков прошла путь от примитивных культов разрозненных племен воинов-земледельцев до претендующих на общегреческий масштаб религиозных учений и первых опытов религиозно-философских спекуляций.

Архаику наследовала стадия классической древнегреческой религии (V–IV вв. до н.э.), на которой религия греков приобретает завершенные формы государственного культа граждан полисов и в зрелой форме обнаруживает свои внутренние противоречия: между императивом религиозной общины и свободой религиозной личности, гражданским пафосом официального культа и индивидуальным религиозным чувством, иррационализмом конечных оснований религиозного мировоззренния и рационалистическим идеалом греческой мысли.

Эти противоречия разовьются в эллинистическую эпоху (III– I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скепсиса по отношению к традиционным верованиям, усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, обращению к чужеземным и прежде всего восточным культам. Окончательно противоречия разрешатся в период соперничества с христианством (I–VI вв. н.э.), которое греческая религия проиграет. Но проиграет не бесславно.

В сельской местности культы духов ручьев, лесов, гор, камней будут сосуществовать в народных верованиях рядом с христианством вплоть до XX в. Боги древнего Олимпа и религиозно-философские идеи Античной Греции на всем протяжении позднейшей истории будут сопутствовать европейской цивилизации, создавая не только культурную, но и собственно религиозную альтернативу христианству. Греческая религия получит вторую жизнь в герметических и прочих синкретических течениях европейского мистицизма, станет одним из краеугольных камней масонства и грециизированного язычества нового времени. Это – последняя, латентная стадия существования античной греческой религии.

Нельзя забывать о том, что ряд ключевых идей и элементов культа, храмостроительных и иконографических решений, агиографических и экзегетических схем перейдут из древнегреческой религии в состав победившей, придав христианству, прежде всего его восточной ветви, особенный греческий колорит.

• См.: Яйленко В. П. Архаическая Греция и Ближний Восток. М., 1990. С. 29-34.

и Древнем Риме

На становление культуры Европы значительное влияние оказало религиозно-мифологическое наследие древних греков и римлян. Греческой и римской религиям были свойственны политеизм и религиозный синкретизм, антропоморфизм богов, обожествление стихий природы, видов производительной деятельности, сил и закономерностей космического и социального порядка. Эти религии не создали священных текстов, но получили отражение в богатой античной литературе – работах Гомера («Илиада» , «Одиссея» ), Гесиода («Теогония» ), Аполлодора («Библиотека»), Геродота, Полибия, Овидия, Вергилия и др .

Древнегреческая религия имеет истоки в верованиях Крито-Микенской цивилизации , существовавшей в III–II тыс. до н.э. на островах Эгейского моря и юге Балкан. Религиозному сознанию того времени были свойственны тотемистические представления, культы плодородия и производящих сил природы, почитание предков. Осознание критянами кровного родства с животным миром выражалось в культовых статуэтках животных и изображениях их на печатях-талисманах. Воплощением культа производящих сил природы выступал священный бык. Критяне поклонялись Великой Богине-Матери , покровительнице плодородия. Большое значение придавалось культу предков и погребальной обрядности, о чем свидетельствуют монументальные гробницы критской и микенской знати. Одним из самых распространенных сакральных предметов был двойной топор – лабрис , атрибут власти богов. Украшенный изображениями лабриса Кносский дворец, имевший множество запутанных ходов, был назван древними греками лабиринтом. Они сложили легенды о Дедале , построившем на Крите дворец-лабиринт для чудовища – человекобыка Минотавра , сына Посейдона (Зевса), и об аттическом герое Тесее , которому дочь критского царя Миноса Ариадна вручила клубок ниток, чтобы тот смог выбраться из лабиринта после победы над Минотавром. В микенских текстах упоминаются боги, характерные для будущего греческого пантеона – Зевс, Посейдон, Артемида, Гера и др. Микенские документы сообщают о религиозных празднествах, обрядах жертвоприношения, значительной роли в жизни общества святилищ и жреческого сословия.

Возникновение собственно греческой религии относят к рубежу II–I тыс. до н.э. Религиозным представлениям греков было свойственно всеобщее одушевление природы. Большое место в их религиозном сознании занимали фетишистские, тотемистические и анимистические представления, причем сохранялись они на протяжении всей античности. Древнейшие культы священных камней, животных и растений в дальнейшем связываются с представлениями о богах. Так, Зевса почитали в виде камня омфал («пуп земли») в Дельфах, в виде каменной пирамиды – в Сикионе, в виде лабриса – на Крите. Божеств нередко символизировали священные растения. Виноградная лоза была атрибутом Диониса, лавр – Аполлона, дуб – Зевса и т.п. Многие божества сопровождались знаками животных, которые считались их возможными воплощениями (у Афины – змея и сова, у Аполлона – волк, у Зевса – орел, и др.). Существовали и образы сверхъестественных зооморфных существ – кентавры, Химера, Сфинкс, Лернейская гидра, Горгона, Тифон, Цербер и т.п.

Преимущественно на основе одушевления сил и стихий природы складываются представления о богах, которые мыслились их неземными воплощениями и покровителями. Так, Гефест первоначально выражал стихию огня, Аполлон – солнечного света, Зевс – небесной непогоды, грома и дождя, Посейдон – землетрясений, Фемида – стихийных сил земли, Афина и Афродита – плодородия и т.п. В дальнейшем, по мере усложнения социальной жизни, меняются и функции богов, они становятся олицетворениями не стихийного, а упорядоченного и гармонического мира. При участии Гомера и Гесиода утверждается представление об олимпийском пантеоне, получившем свое название от места пребывания богов – горы Олимп.

В целом греческая мифология выделяла три поколения богов, смена которых знаменовала собой процесс упорядочения космоса. Согласно древнейшей космогонии, первопотенциями сущего были Хаос (мировая пустота), Гея (мать-земля), Тартар (недра земли) и Эрот (или Эрос – жизненная сила любви). Гея сама из себя произвела Урана – небо, а от брака с ним – горы, нимф, море Понт, циклопов, сторуких, и второе поколение богов – титанов . Ужасные дети Урана были ему ненавистны, поэтому он не выпускал их из утробы Геи. По наущению матери младший из титанов Крон оскопляет Урана, отстраняя тем самым от продолжения рода богов-чудовищ. Свергнув отца, он занимает место верховного бога. От Крона и титаниды Реи рождаются Аид, Посейдон, Гестия, Деметра, Гера и Зевс . Желая избежать предсказания о захвате его власти сыном, Крон проглатывал своих детей. Этой участи избежал Зевс, вместо которого Крону подложили запеленатый камень (омфал ). Возмужав, Зевс выпускает на свет своих братьев и сестер, во главе которых одерживает победу в войне с титанами. Поверженные титаны были сброшены в Тартар, а Зевс разделил с братьями власть над миром. Он стал господствовать на небе, Посейдон – на морях, Аид – в царстве мертвых. Если архаические боги олицетворяли катастрофические стихии природы и грубую силу, не ведали разумности и меры, то олимпийцы – героизм и мудрую гармонию космоса.

К высшим олимпийским богам греками обычно причислялись: Зевс – верховный властитель мира, царь богов и людей; Гера – верховная богиня и покровительница брака, сестра и супруга Зевса; Посейдон – властитель моря, брат Зевса; Деметра – богиня земледелия и плодородия, сестра Зевса и жена Посейдона; Гермес – сын Зевса, гонец и исполнитель его воли, покровитель путников, торговли и обмана; Афина – богиня мудрости, справедливой войны, наук и искусств, дочь Зевса; Гефест – основатель кузнечного дела и покровитель ремесленников; Гестия – богиня огня и домашнего очага, сестра Зевса; Арес – бог разрушительных и многострадальных войн, сын Зевса; Афродита – богиня красоты, любви и брака, дочь Зевса; Аполлон – бог оракулов и покровитель искусств, сын Зевса; Артемида – богиня охоты и живой природы, растительности и плодородия, жена Аполлона.

Среди множества других богов выделялись: Аид – бог загробного мира, брат Зевса; Персефона – богиня душ умерших, жена Аида; Эрос – бог любви; Дионис – бог виноградарства и виноделия; Гелиос – бог солнца; Селена – богиня луны; Мойры – богини судьбы, ведающие нитью человеческой жизни; Немесида – богиня справедливой мести; Фемида – богиня права и справедливости; Мнемозина – богиня памяти; Асклепий – бог врачевания; Музы – богини искусств; Пан – божество стад, лесов и полей, покровитель пастухов. Существовали также божества – персонификации ночи (Никс ), смерти (Танатос ), сна (Гипнос ), дня (Гемера ), мрака (Эреб ), победы (Ника ) и др.

Боги наделялись не только антропоморфным обликом, но и человеческими чертами, были подобны людям своим поведением. Над ними так же властвовала судьба, но они, в отличие от людей, были бессмертны и обладали сверхчеловеческой силой, не знали ответственности за свои дела и поступки. Наряду с богами свое место в мифологии греков отводилось культурным героям (Прометей и др.), полубожественным (Гераклит , Персей и др.) и смертным (Тесей , аргонавты и др.) героям-воителям.

В эпоху эллинизма в условиях распада Греции и роста скепсиса по отношению к традиционным богам усиливается религиозный синкретизм – смешение греческих и восточных культов. Особую популярность приобрели египетская богиня Исида и фрагийская Великая Мать Кибела , индоиранский бог Митра . Создается культ Сераписа – бога подземного царства, плодородия, моря и здоровья, соединившего в себе черты Осириса, Аида, Аписа, Асклепия и Зевса. Стремление к универсализму религии привело к строительству пантеонов – храмов, посвященных всем богам сразу.

Огромное значение древние греки придавали культу предков . Строжайшей обязанностью родственников были похороны с жертвоприношениями и тризной. Считалось, что пренебрежение этой традицией обернется несчастьем для души умершего и его родственников, поскольку мертвец станет несчастным скитальцем, творящим из мести злодеяния живым. Мыслилось, что душа после смерти оставляет тело и в образе тени (птицы) переходит в потусторонний подземный мир аид – царство Аида, вход в который охраняет чудовищный пес Цербер . Душу туда приводит проводник – Гермес, а Харон перевозит ее через разделяющие миры реку Стикс .

В обрядовой деятельности преобладали государственные культы в честь богов – покровителей полисов. Для их отправления возводились украшенные статуями богов храмы. Наиболее известны были святилища Афины в афинском Акрополе, Геры – на острове Самос, Аполлона – в Дельфах, Зевса – в Афинах, Додоне, Олимпии. Участие в официальных полисных культах считалось обязательным.

Основные компоненты греческой обрядности – жертвоприношения богам (кровавые и бескровные – плодами, злаками и т.п.), молитвы, ритуальные песнопения (гимны), магические обряды колдовства и др. Обрядами руководили жрецы, в роли которых могли выступать как потомственные священнослужители, сословие которых формировалось при храмах, так и главы семей, и избранные полисом лица. В честь богов устраивались разнообразные празднества. Наиболее известны Великие Панафинеи в честь Афины, состоявшие из ночных представлений при факелах, ритуального шествия к Акрополю, принесения в жертву ста быков, ритуального пира, состязаний атлетов, музыкантов, чтецов, обрядовых танцев и т.п. Сложным ритуальным комплексом обладали мистерии – тайные ритуалы для посвященных. Наиболее известны древние мистерии в честь Деметры и Диониса (др. – Вакх, отсюда – вакханалии). Практиковались и обряды предсказаний . Самое известное и почитаемое для греков место пророчеств – святилище в Дельфах в честь Аполлона. Считалось, что божья воля извещается прорицательницами – пифиями , которые в состоянии экстаза изрекали знаки судьбы (оракул ) – фразы, которые облекались затем в стихотворную форму и подлежали толкованию. Кроме Дельфийского оракула почитались и другие, прежде всего Додонский при храме Зевса, где судьба предсказывалась по шелесту листьев священного дуба.

Религия древних римлян , возникновение которой относят к VIII в. до н.э. , сформировалась на основе верований италийских племен при значительном влиянии этрусков и древних греков. Первоначальная религия римлян имела фетишистский и тотемистических характер: почитались священные рощи, деревья (смоковница, дуб) и животные (волк, орел и т.п.). Анимистическую основу имела вера в богов-покровителей природы, сельской жизни и сельского труда. Почитались божества неба и погоды (Юпитер ), рощ (Лукарис ), лесов (Сильван ), скотоводства и земледелия (Фавн ), хлебов (Цецера ), садов (Венера ), виноградников (Либер ), пашни (Деа Диа ), цветения (Флора ) и др.

На основе заимствований у греков и этрусков в конце III в. до н.э. в Риме был утвержден официальный пантеон из двенадцати «согласных между собой богов» . В него вошли Юпитер (греч. Зевс, этр. Тин) – громовержец и царь богов; Юнона (греч. Гея, этр. Уни) – покровительница брака и матерей; Аполлон (этр. Аплу) – бог света и жизни, вдохновения и прорицаний; Диана (греч. Артемида) – богиня растительности и плодородия, охоты, деторождения; Нептун (греч. Посейдон, этр. Нефунс) – бог морей; Минерва (греч. Афина, этр. Менрва) – покровительница искусств и ремесел; Марс (греч. Арес, этр. Марис) – бог войны; Венера (греч. Афродита) – богиня красоты, прародительница римлян; Вулкан (греч. Гефест, этр. Сефланс) – бог огня и кузнечного ремесла; Веста (греч. Гестия) – богиня священного очага римской общины и дома; Меркурий (греч. Гермес, этр. Турмс) – вестник богов, покровитель торговли, купцов и прибыли; Цецера (греч. Деметра) – богиня земледелия, покровительница сельской общины.

Среди других богов выделялись бог неба Сатурн (греч. Крон, этр. Сатре), бог народного собрания Квирин (Ромул ), покровительница римской общины Деа Рома . Римское государство олицетворял Рома , правосудие – Юстиция . Особо почитался также двуликий Янус – обращенный одновременно в прошлое и будущее бог входов и выходов, дверей и всякого начала. Большое значение римляне придавали понятиям фатума и фортуны. Фатум олицетворял предопределенность судьбы человека. Фортуна олицетворяла удачу и случайность успеха, судьбу.

Богам посвящались статуи и алтари, возводились храмы. Наибольшую известность имели римские храмы в честь Юпитера, Юноны, Марса, Весты, Януса, Фортуны. В честь богов и событий государственного значения устраивались пышные праздники, число дней которых в году могло доходить до двухсот. Особенностью римской религиозности было скрупулезное соблюдение всех ритуалов, что привело к образованию многочисленного, объединенного в коллегии жречества. Римские жрецы были, по сравнению с греческими, более влиятельными, но и они являлись выборными должностными лицами. Жрецы наиболее уважаемой коллегии понтификов осуществляли надзор за богослужениями других жрецов, толковали обычаи и законы. Жрецы фламины отвечали за принесение жертв богам, жрицы весталки – за поддержание в храме Весты вечного огня как символа незыблемости государства. Весталки пользовались особыми привилегиями: их свидетельства в суде не требовали присяги, оскорбление каралось смертью, а встреченные ими осужденные на казнь преступники обретали свободу. Сивиллиные жрецы в критических для Рима обстоятельствах обращались для выяснения воли богов к книгам легендарных пророчиц Сивилл. Большой популярностью пользовались заимствованные у этрусков системы гаданий. Так, жрецы гаруспики гадали по внутренностям животных и ударам молний, а авгуры предсказывали будущее по полету и поведению птиц.

Римляне обязаны были чтить богов, участвовать в отправлении официальных ритуалов, но ничуть не меньшее значение придавали семейно-родовым культам. Свою безопасность и благополучие они вверяли многочисленным божествам. Считали, что человек пользуется их покровительством уже с момента рождения: Ватикан отвечал за первый крик ребенка, Куба – за его перенесении из колыбели в кровать, Нундина – за наречение имени и т.п. Римляне верили, что их домашний очаг, хозяйство и семью охраняют лары и пенаты , двери жилища – Янус , что женщин опекает Юнона , а каждый мужчина имеет духа-покровителя – гения . Своими гениями наделяли также семьи, общины, города и государство в целом. Считалось, что души умерших родственников при точном соблюдении похоронного ритуала превращаются в добрых духов-покровителей семьи (маны ), а души непогребенных становятся злыми и мстительными лемурами .

Важная особенность древнеримской религии – ее политизированный характер. В ее основе лежали не космологические мифы, как у греков, а исторические легенды и предания. Рим мыслился как основанный по предначертанию богов, а римский народ – как избранный богами, чтобы править миром. В императорский период истории Рима (рубеж н.э. – 476 г.) появляется культ императора . Первым был обожествлен после своей смерти Цезарь, а при Августе, удостоенном божественности уже при жизни, культ императора стал центральным элементом государственной религии.

В поздний период римской истории усиливается религиозный синкретизм и влияние восточных культов Кибелы, Митры, Исиды и др., в честь которых воздвигали храмы и устраивались празднества. Широко распространились астрология, оккультизм, мистическая обрядность. С того времени во все европейские языки вошло слово «фанатизм »: римляне прозвали фанатиками (с лат. «безумные», «неистовые») жрецов Белонны, которые при отправлении ее культа бегали в исступлении по храму, нанося друг другу раны. В обстановке идейных исканий I в. появилось множество мистиков и пророков, среди которых выделялись проповедники новой, монотеистической религии – христианства, завоевывавшие все большую популярность среди обездоленных слоев общества.

Самое интересное:

Сон нитки для вязания. Сонник белая нитка. Сонник психолога Г. Миллера К чему снится Нить во сне

Лучшие визуальные новеллы

Вооруженные силы основных государств