पवित्र प्रेरित पॉल व्याख्या के रोमियों को पत्र। उत्तराधिकारी संस्करण ए

जैसा कि पॉल ने इस पत्र में अक्सर किया है, वह एक काल्पनिक प्रतिद्वंद्वी के साथ बहस करना जारी रखता है। पिछले अध्याय के अंतिम वाक्य से विवाद छिड़ गया: "जैसा पाप ने शासन किया, इसलिए अनुग्रह ने शासन किया ...", और लगभग इस तरह आगे बढ़ सकता है:

प्रतिद्वंद्वी:आपने अभी कहा कि परमेश्वर का अनुग्रह इतना महान है कि इसमें प्रत्येक पाप को क्षमा किया जा सकता है।

पॉल:बिल्कुल।

प्रतिद्वंद्वी:वास्तव में, आप कह रहे हैं कि ईश्वर की कृपा इस संसार में सबसे आश्चर्यजनक चीज है।

पॉल:सही।

प्रतिद्वंद्वी:ठीक है, पाप करते रहो। हम जितना अधिक पाप करेंगे, उतना ही अधिक अनुग्रह प्रकट होगा। पाप कोई मायने नहीं रखता, क्योंकि परमेश्वर वैसे भी क्षमा करेगा। वास्तव में, हम और भी आगे जा सकते हैं, और हम कह सकते हैं कि पाप एक अद्भुत वस्तु है, क्योंकि यह परमेश्वर के अनुग्रह के लिए स्वयं को प्रकट करना संभव बनाता है। आपके तर्क से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि पाप में अनुग्रह शामिल है; इसलिए, पाप एक अच्छा कर्म होना चाहिए यदि यह अपने साथ संसार में सबसे बड़ा प्रतिफल लाता है।

पॉल की पहली प्रतिक्रिया बेहद डरावनी भावना के साथ अपने तर्क को छोड़ने की थी। "क्या आप सुझाव दे रहे हैं कि हम पाप करना जारी रखते हैं," वह पूछता है, "अनुग्रह को प्रकट करने के लिए और अधिक जगह देने के लिए? भगवान हमें इस तरह के एक असंभव मार्ग का पालन करने से मना करते हैं!"

ऐसा पीछे हटने के बाद, वह दूसरे स्थान पर चला जाता है। "क्या आपने कभी सोचा," वह पूछता है, "जब आपने बपतिस्मा लिया तो आपके साथ क्या हुआ?" यदि हम यह समझने की कोशिश करते हैं कि पौलुस क्या कहना चाह रहा है, तो हमें याद रखना चाहिए कि उस समय का बपतिस्मा आज के बपतिस्मा से भिन्न था:

a) वयस्कों का बपतिस्मा हुआ। इसका अर्थ यह नहीं है कि नया नियम बच्चों के बपतिस्मा का विरोध करता है। हालाँकि, बच्चों का बपतिस्मा एक ईसाई परिवार का परिणाम है, और यह शायद ही कहा जा सकता है कि पॉल के समय में ईसाई परिवार हो सकते थे। एक व्यक्ति ने ईसाई चर्च में एक व्यक्ति के रूप में प्रवेश किया, अक्सर एक परिवार के बिना।

ख) प्रारंभिक चर्च में, बपतिस्मा संप्रदाय के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। चर्च में शामिल होने पर एक व्यक्ति का बपतिस्मा हुआ, और फिर भी वह बुतपरस्ती से सीधे चर्च में शामिल हो गया। बपतिस्मे में, एक व्यक्ति ने एक निर्णय लिया जो उसके जीवन में एक वाटरशेड था, एक निर्णय जिसका अर्थ था कि वह अतीत के साथ एक मौलिक विराम देगा, एक निर्णय इतना निश्चित और स्पष्ट है कि इसका अर्थ अक्सर जीवन को नए सिरे से शुरू करने से कम नहीं होता।

ग) आमतौर पर बपतिस्मा पानी में पूरी तरह डुबो कर किया जाता था, और इस प्रथा ने बपतिस्मा को एक प्रतीकात्मक अर्थ दिया जो हमेशा छिड़काव नहीं देता है। किसी व्यक्ति का उसके सिर के साथ पानी में पूर्ण विसर्जन दफनाने का प्रतीक था। पानी से एक व्यक्ति का बाहर निकलना कब्र से उठने का प्रतीक है, मृतकों में से जी उठना। बपतिस्मा मृत्यु और उसके बाद के पुनरुत्थान का प्रतीक था। मनुष्य एक जीवन के लिए मरा और दूसरे जन्म के लिए उसका पुनर्जन्म हुआ; वह पाप के पुराने जीवन के लिए मरा और अनुग्रह के एक नए जीवन के लिए पुनर्जन्म लिया।

इसे समझने के लिए, हमें यह भी याद रखना चाहिए कि पॉल ने ऐसी भाषा और दृष्टांतों का इस्तेमाल किया जिसे उनके लगभग हर समकालीन समझ सकता था। यह सब हमें अजीब लग सकता है, लेकिन उनके समकालीनों के लिए यह बिल्कुल भी अजीब नहीं था।

यहूदियों ने इसे समझा। जब एक अन्यजाति ने यहूदी धर्म को स्वीकार किया, तो इस संस्कार में तीन प्रक्रियाएँ शामिल थीं: बलिदान, खतना और बपतिस्मा। एक अन्यजाति बपतिस्मा के माध्यम से यहूदी धर्म में परिवर्तित हो गया। अनुष्ठान इस प्रकार था: बपतिस्मा लेने वाले ने अपने बाल और नाखून काट लिए; वह पूरी तरह नंगा था। फॉन्ट में 500 लीटर पानी समा सकता है; उसके शरीर के हर हिस्से को पानी से ढकना पड़ता था। पानी में रहते हुए, उन्होंने तीन गॉडफादरों के सामने अपना विश्वास कबूल किया, और उन्हें कुछ उपदेशों और आशीर्वादों से संबोधित किया गया। यह माना जाता था कि इस अनुष्ठान के परिणामस्वरूप एक पूर्ण आध्यात्मिक पुनर्जन्म हुआ; उन्हें छोटा नवजात एक दिन का बच्चा कहा जाता था। उसके सभी पाप क्षमा कर दिए जाते हैं क्योंकि ईश्वर उसे जन्म से पहले किए गए पापों के लिए दंड नहीं दे सकता। कुछ रब्बियों ने एक बच्चे के परिवर्तन को इतना पूर्ण माना कि धर्मान्तरित बच्चे को पहले माना जाता था, भले ही उसके बड़े बच्चे हों। सैद्धांतिक रूप से, हालांकि कभी अभ्यास में नहीं डाला जाता है, एक आदमी इतना नया हो जाता है कि वह अपनी बहन या अपनी मां से भी शादी कर सकता है। वह न केवल एक नया परिवर्तित था, बल्कि एक अलग व्यक्ति भी था। प्रत्येक यहूदी ने पॉल के शब्दों को सही ढंग से समझा कि एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति पूरी तरह से नया है।

यूनानियों ने भी पौलुस को समझा। इस समय, धार्मिक रहस्यों को ही एकमात्र वास्तविक यूनानी धर्म माना जाता था। ये अद्भुत संस्कार थे। उन्होंने मनुष्य को इस संसार की चिंताओं, दुखों और भय से मुक्ति दिलाने का वादा किया; और यह मुक्ति एक निश्चित ईश्वर के साथ थी। सभी रहस्य किसी ऐसे देवता के जुनून पर आधारित नाटकीय प्रदर्शन थे जो पीड़ित हुए, मर गए और फिर से जी उठे। कहानी को एक नाटकीय प्रदर्शन की तरह पेश किया गया था। किसी व्यक्ति को इस नाटक को देखने की अनुमति देने से पहले, उसे दीक्षा दी गई थी। उन्होंने एक लंबा प्रशिक्षण लिया, जहां उन्हें रहस्य की आंतरिक सामग्री के बारे में बताया गया। उन्होंने तपस्वी अनुशासन में एक कोर्स किया। इसे सावधानीपूर्वक तैयार किया गया था। विभिन्न संगीतमय और प्रकाश प्रभाव, संस्कार और अगरबत्ती जलाने के साथ नाटक खेला गया। रहस्यमय कार्रवाई के अंत के बाद, व्यक्ति को भगवान के साथ पहचान के भावनात्मक अनुभव की प्रक्रिया के अधीन किया गया था। किसी व्यक्ति को इस प्रक्रिया के अधीन करने से पहले, उसे दीक्षा दी गई थी। इस दीक्षा को हमेशा एक नए जन्म के बाद मृत्यु के रूप में देखा गया है जिसमें मनुष्य का अनंत जीवन के लिए पुनर्जन्म होता है। ऐसी दीक्षा प्रक्रिया से गुजरने वालों में से एक का संबंध है कि वह "स्वैच्छिक मृत्यु के अधीन था।" हम जानते हैं कि इन रहस्यमय कृत्यों में से एक में दीक्षा को बुलाया गया था मोरिटुरस,अर्थात्, जिसे मरना ही था, और जिसे उसके सिर तक भूमि में गाड़ दिया गया था। दीक्षा के बाद उनके साथ एक छोटे बच्चे की तरह व्यवहार किया जाता था और नवजात की तरह दूध पिलाया जाता था। एक अन्य रहस्यमय कार्य में, दीक्षा ने प्रार्थना की: "मेरी आत्मा में, मेरे विचारों में, मेरे सारे जीवन में प्रवेश करो; क्योंकि तुम मैं हो और मैं तुम हूं।" एक यूनानी के लिए जो इस तरह की प्रक्रिया से गुज़रा था, यह समझना मुश्किल नहीं था कि मरने और पुनरुत्थान से पॉल का क्या मतलब है - फिर से बपतिस्मा में, और इसके परिणामस्वरूप, मसीह के साथ मिलन।

हम एक शब्द में यह नहीं कहते कि पौलुस ने अपने विचारों या अपने शब्दों को यहूदी या मूर्तिपूजक प्रथा से उधार लिया; लेकिन हम केवल यह कहते हैं कि वह यहूदियों और अन्यजातियों दोनों के लिए परिचित और समझने योग्य शब्दों और दृष्टांतों का उपयोग करता है। इस मार्ग में तीन कालातीत सत्य हैं:

1) परमेश्वर की दया का दुरुपयोग करना और इस प्रकार अपने पापपूर्ण व्यवहार को क्षमा करना एक भयानक बात है। आइए इसके बारे में मानवीय दृष्टि से सोचें। एक पुत्र कितना तुच्छ होगा यदि वह सोचता है कि वह पाप करने के लिए स्वतंत्र है क्योंकि वह जानता था कि उसका पिता उसे क्षमा कर देगा। प्रेमी का दिल तोड़ने के लिए प्यार का गलत इस्तेमाल करना होगा।

2) एक व्यक्ति जो ईसाई धर्म के मार्ग पर चलता है, जीवन के एक अलग तरीके का नेतृत्व करने का दायित्व मानता है। वह एक छवि के लिए मरा और दूसरे के लिए पैदा हुआ। आज हम इस तथ्य पर जोर दे सकते हैं कि एक ईसाई जीवन शैली को अपनाने के लिए किसी व्यक्ति के जीवन में इस तरह के महत्वपूर्ण बदलाव लाने की आवश्यकता नहीं है। पॉल कहेंगे कि इससे उनके जीवन में महत्वपूर्ण अंतर आना चाहिए।

3) परन्तु जब एक व्यक्ति मसीह को अपने जीवन में स्वीकार करता है, तो साधारण नैतिक परिवर्तन से कुछ अधिक घटित होता है। उसमें मसीह के साथ एक वास्तविक पहचान है। सरल सत्य, संक्षेप में, यह है कि इस एकता के बिना मानव जीवन में नैतिक परिवर्तन असंभव है। आदमी है मसीह में।महान वैज्ञानिक ने इस वाक्यांश के लिए ऐसा सादृश्य सुझाया। हम अपना भौतिक जीवन तब तक नहीं जी सकते जब तक हम हवा में न हों, जब तक हवा हमारे भीतर न हो; यदि हम मसीह में नहीं हैं, और मसीह हम में नहीं है, तो हम परमेश्वर के साथ नहीं जी सकते।

विश्वास और दैनिक जीवन (रोमि. 6:12-14)

पिछले अनुच्छेद से इस तक पौलुस में कोई अधिक विशिष्ट परिवर्तन नहीं है। पिछला मार्ग एक रहस्यवादी लेखक का काम है। इसने मसीह के साथ एक ईसाई के रहस्यमय मिलन की बात की, जो बपतिस्मा में होता है। इसमें, पॉल ने इस बारे में बात की कि एक ईसाई को कैसे जीना चाहिए ताकि वह मसीह के इतने करीब हो जाए कि कोई कह सके कि उसका पूरा जीवन उसमें प्रवाहित होता है। और इसलिए, रहस्यमय आध्यात्मिक अनुभवों से, पॉल व्यावहारिक मुद्दों की ओर बढ़ता है।

ईसाई धर्म आध्यात्मिक अनुभव नहीं है: यह जीवन का एक तरीका है। एक ईसाई होने का मतलब पूरी तरह से आध्यात्मिक अनुभवों में डूब जाना नहीं है, चाहे वे कितने भी खूबसूरत क्यों न हों; इसका मतलब उसके लिए दुनिया में रहना और जीवन के एक निश्चित तरीके का नेतृत्व करना है, न कि हमलों से छिपना और इस दुनिया की समस्याओं से बचना। धार्मिक जीवन में, चर्च में बैठना और एकता में हमारे ऊपर से गुजरने वाली भावनात्मक तरंगों को महसूस करना सामान्य और सामान्य है। जब हम अकेले बैठते हैं, हम अक्सर मसीह के साथ निकटता की भावना से अभिभूत हो जाते हैं। लेकिन यह कहना है, आधे-अधूरे ईसाई धर्म; मसीह के साथ घनिष्ठता की भावना को क्रिया में अनुवादित किया जाना चाहिए। ईसाइयत कभी भी केवल एक आंतरिक आध्यात्मिक अनुभव नहीं रह सकती; इसे सभी लोगों की आंखों के सामने दिखाया जाना चाहिए।

जब कोई व्यक्ति दुनिया में जाता है, तो उसे एक भयानक स्थिति का सामना करना पड़ता है। पॉल की समझ में, भगवान और पाप दोनों अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए लोगों के बीच उपकरणों की तलाश कर रहे हैं। भगवान लोगों के बिना काम नहीं कर सकता। यदि परमेश्वर एक शब्द कहना चाहता है, तो उसे शब्द कहने के लिए एक आदमी की आवश्यकता होती है। यदि वह किसी व्यक्ति को प्रोत्साहित करना चाहता है और उसे कार्य करने के लिए प्रेरित करना चाहता है, तो उसे उसे स्थानांतरित करने के लिए किसी अन्य व्यक्ति की आवश्यकता होती है। पाप के साथ भी ऐसा ही है। मनुष्य को पहले पाप करने के लिए प्रेरित होना चाहिए। पाप उन लोगों की भी तलाश कर रहा है जो पाप करने के लिए अपने शब्दों या अन्य लोगों के व्यवहार से बहकाते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि पॉल कह रहा है, "इस संसार में पाप और ईश्वर के बीच एक शाश्वत संघर्ष चल रहा है; चुनें कि आप किस पक्ष में हैं।" हमें एक विशाल विकल्प का सामना करना पड़ रहा है: परमेश्वर के हाथों या पाप के हाथों में एक उपकरण बनने के लिए।

एक व्यक्ति यह कह सकता है: "यह चुनाव मेरी शक्ति के भीतर नहीं है। मैं निश्चित रूप से गलत चुनाव करूंगा।" पॉल इसका जवाब देता है: "निराश मत हो और निराश मत हो, पाप का तुम पर प्रभुत्व नहीं होगा।" क्यों? क्योंकि अब हम व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन हैं। ऐसा क्यों है? क्योंकि अब हम कानून की आवश्यकताओं को पूरा करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, बल्कि प्यार के उपहारों के योग्य बनने की कोशिश कर रहे हैं। अब हम परमेश्वर को एक कठोर न्यायी के रूप में नहीं देखते; हम उन्हें मानवीय विचारों के मित्र के रूप में देखते हैं। दुनिया में कुछ भी प्यार की तरह प्रेरित नहीं करता है। कौन, अपने प्रिय को छोड़कर, सर्वश्रेष्ठ नहीं बनना चाहेगा? एक ईसाई का जीवन अब बोझ नहीं है, इसके योग्य होना एक विशेषाधिकार है। डेनमार्क ने इसे इस तरह रखा: "यह प्रतिबंध नहीं है, बल्कि प्रेरणा है जो पाप से मुक्त करती है; यह सिनाई नहीं है जो पवित्र बनाती है, लेकिन गोलगोथा।" कई लोगों को कानून का पालन करने से नहीं, बल्कि किसी प्रियजन या प्यार करने वाले व्यक्ति को दर्द, शोक या निराशा देने में नैतिक अक्षमता से बचाया गया था। कानून, भय की धमकी के तहत, केवल एक व्यक्ति पर प्रतिबंध लगा सकता है; प्रेम व्यक्ति को पहले से बेहतर बनने की प्रेरणा देकर पाप से बचाता है। एक ईसाई की चेतना इस बात से निर्धारित नहीं होती कि ईश्वर उसके साथ क्या कर सकता है, बल्कि इस बात से निर्धारित होता है कि ईश्वर ने उसके लिए क्या किया है।

अनन्य कब्ज़ा (रोमि. 6:15-23)

एक निश्चित मानसिकता के लोगों के लिए, मुक्त अनुग्रह का ऐसा सिद्धांत हमेशा कहने के लिए लुभाया जा सकता है: "यदि क्षमा उतनी ही सरल और अपरिहार्य है, जैसा कि यहाँ दावा किया गया है, यदि परमेश्वर की एकमात्र इच्छा लोगों को क्षमा करना है, और यदि उसकी दया इतनी ही है किसी भी दाग ​​​​और सभी अपमान को ढंकने के लिए महान - फिर क्या यह पाप के बारे में चिंता करने योग्य है? हम जैसा चाहते हैं वैसा क्यों नहीं करते? अंत में सब कुछ वैसा ही होगा। ”

पॉल चित्र को पुन: पेश करके इस तर्क को सही ठहराते हैं। वह कहता है, “तुम ने तो अपने आप को और अपने अंगों को अशुद्धता के दास होने के लिये दे दिया; और जब तुम पाप के दास थे, तब धर्म से स्वतंत्र थे। पाप से।"

इसे समझने के लिए दास की स्थिति को जानना आवश्यक है। हमारी समझ में नौकर वह व्यक्ति होता है जो अपने मालिक को अपने समय का एक निश्चित हिस्सा देता है और इसके लिए एक निश्चित वेतन प्राप्त करता है। इस समय के दौरान, वह निपटान में है और अपने स्वामी की सेवा में है और उनके आदेशों का पालन करता है। लेकिन इस समय के बाद वह जो चाहे करने के लिए स्वतंत्र है। एक निश्चित समय के लिए वह अपने स्वामी का होता है, और अपने खाली समय में वह स्वयं का होता है। तथापि, पौलुस के समय में दास की स्थिति बहुत भिन्न थी। शब्द के शाब्दिक अर्थ में, दास के पास कोई व्यक्तिगत समय नहीं था; यह पूरी तरह से इसके मालिक का था। वह अपने स्वामी की पूर्ण संपत्ति थी। यह वह चित्र है जो पौलुस अपने मन में देखता है। वह कहता है, "जब तुम पाप के दास थे, तो तुम केवल पाप के अधिकार में थे। उस समय, तुम पाप के सिवा और कुछ नहीं बोल सकते थे। परन्तु तुमने परमेश्वर को अपना स्वामी चुन लिया है, और तुम केवल उसकी शक्ति में हो अब आप पहले से ही पाप कर्मों के बारे में बात नहीं कर सकते हैं, आपको केवल पवित्रता के बारे में बात करनी चाहिए।

पावेल ने कथित तौर पर अपने द्वारा चित्रित चित्र के लिए माफी मांगी। वे कहते हैं, "मैं सिर्फ एक मानवीय उपमा बना रहा हूँ ताकि आपका मानव मन इसका अर्थ समझ सके।" उसने क्षमा माँगी क्योंकि वह मसीह में जीवन की तुलना किसी भी प्रकार की गुलामी से नहीं करना चाहता था। लेकिन यह तस्वीर साफ दिखाती है कि एक ईसाई का भगवान के अलावा और कोई मालिक नहीं हो सकता। एक ईसाई अपने जीवन का एक हिस्सा भगवान को और दूसरा हिस्सा दुनिया को नहीं दे सकता। भगवान को या तो सब कुछ देना चाहिए या कुछ भी नहीं। एक व्यक्ति जो अपने जीवन का कुछ हिस्सा किसी और चीज़ के लिए बचाता है, उसे परमेश्वर को नहीं देता, वह सच्चा ईसाई नहीं है। ईसाई, पूरी तरह से अपना जीवन मसीह को सौंप देता है। एक व्यक्ति जिसने ऐसा किया है वह सोच भी नहीं सकता है कि परमेश्वर की कृपा से पाप को सही ठहराते हुए पाप करना जारी रखना संभव है।

लेकिन पॉल कुछ और चाहता है: "तुम उस शिक्षा के प्रति मन से आज्ञाकारी हो गए हो, जिसे तुमने अपने आप को दे दिया है।" दूसरे शब्दों में, वह कहता है, "आप जानते थे कि आप क्या कर रहे थे, और आपने इसे अपने हिसाब से किया।" यह दिलचस्प है। यह याद रखना चाहिए कि यह मार्ग बपतिस्मा के बारे में चर्चा के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। इसलिए, बपतिस्मा जनादेश द्वारा बपतिस्मा है। जैसा कि हमने देखा है, प्रारंभिक कलीसिया में, बपतिस्मा वयस्कता में हुआ था और यह विश्वास का पेशा था। इसलिए, इसका मतलब यह है कि विशुद्ध भावनात्मक आवेग पर किसी को भी ईसाई चर्च में प्रवेश नहीं दिया गया था। उसे निर्देश दिए गए थे: उसे जानना था कि वह क्या कर रहा है; उन्हें मसीह की शिक्षाओं से परिचित कराया गया था। तब, और केवल तभी, वह मसीह के गिरजे में प्रवेश करने का निर्णय ले सकता था। एक व्यक्ति जो बेनेडिक्टिन मठवासी आदेश का सदस्य बनना चाहता है, उसे एक वर्ष की परिवीक्षा अवधि पर भर्ती कराया जाता है। इस अवधि के दौरान, उनके सांसारिक कपड़े उनके कक्ष में लटके रहते हैं। वह किसी भी समय अपना मठवासी पोशाक उतार सकता है, अपनी सांसारिक पोशाक पहन सकता है और छोड़ सकता है, और कोई भी उसके बारे में बुरा नहीं सोचेगा। केवल इस वर्ष के अंत में उसके कपड़े उतारे जाते हैं। वह खुली आँखों से आदेश में प्रवेश करता है, परिवेश को अच्छी तरह से समझता है और सावधानीपूर्वक अपने निर्णय को तौलता है।

ईसाई धर्म का भी यही हाल है। यीशु को ऐसे अनुयायियों की आवश्यकता नहीं है जिन्होंने अभी तक अंतिम निर्णय नहीं लिया है। उसे भावनात्मक प्रकोप के कारण अस्थिर निष्ठा व्यक्त करने के लिए किसी व्यक्ति की आवश्यकता नहीं है। चर्च विश्वास का प्रतिनिधित्व करने के लिए बाध्य है और न केवल उन सभी खजानों को दिखाता है जो वह मनुष्य को प्रदान करता है, बल्कि इसके साथ जुड़ी सभी आवश्यकताओं को भी जो इसके सदस्य बनना चाहते हैं।

पॉल पूर्व जीवन के बीच के अंतर को दर्शाता है। जीवन की विशेषता थी अशुद्ध और अधर्म;बुतपरस्त दुनिया, अशुद्ध दुनिया की तरह, शुद्धता की अवधारणा को नहीं जानती थी। जस्टिन शहीद रोम में भयानक रीति-रिवाजों के बारे में बताते हैं - अवांछित बच्चों को रात में मंच पर छोड़ने के लिए, विशेष रूप से लड़कियों को, जिन्हें सचमुच सड़क पर फेंक दिया गया था। उनमें से कुछ को वेश्यालय चलाने वाले निर्दयी लोगों ने चुन लिया। इसलिए, जस्टिन शहीद ने पगानों को बताया कि, उनकी अनैतिकता के कारण, यह उनके साथ अच्छा हो सकता है कि वे वेश्यालय में जाएंगे और पूरी अज्ञानता में अपने ही बच्चे के साथ व्यभिचार कर सकते हैं।

बुतपरस्त संसार इस अर्थ में अधर्म था कि लोगों के लिए एकमात्र नियम उनकी अपनी वासनाएँ थीं; और इस अधर्म ने नए अधर्म को जन्म दिया। यह पाप की व्यवस्था का सार है। पाप पाप को जन्म देता है। जब हम पहली बार बुराई करते हैं, तो हम उसे डरते-डरते, काँपते और काँपते हुए कर सकते हैं। दूसरी बार यह आसान है; और इसे जारी रखते हुए, हम इसे सहजता से समाप्त कर देते हैं; पाप भय की अपनी संपत्ति खो देता है। जब हम पहली बार अपनी कमजोरियों को भोगने की कोशिश करते हैं; हम थोड़े से संतुष्ट हो सकते हैं; लेकिन समय के साथ, उसी आनंद को पाने के लिए हमें और अधिक की आवश्यकता होगी। पाप पाप की ओर ले जाता है; अधर्म अधर्म लाता है। पाप के मार्ग में प्रवेश करने का अर्थ है पाप के मार्ग पर आगे और आगे बढ़ना।

नया जीवन पूरी तरह से अलग है; यह धार्मिकता का जीवन है। यूनानियों ने धार्मिकता को इस रूप में परिभाषित किया मनुष्य और परमेश्वर को वह दो जो देय है।एक ईसाई को कभी भी ईश्वर की अवज्ञा नहीं करनी चाहिए और अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए किसी दूसरे व्यक्ति का इस्तेमाल नहीं करना चाहिए। ईसाई जीवन भगवान को एक सच्चा स्थान देता है और मानव व्यक्ति के अधिकारों का सम्मान करता है। यह जीवन की ओर ले जाता है सफाईवाइस से: ग्रीक में hagiasmos.में समाप्त होने वाली सभी यूनानी संज्ञाएं -एस्मोस,एक ऐसी प्रक्रिया को इंगित करें जो अभी तक पूरी नहीं हुई है। गागियास्मोस- पापों से मुक्ति - पवित्रता का मार्ग। एक व्यक्ति जो मसीह को अपना जीवन देता है वह तुरंत एक पूर्ण व्यक्ति नहीं बन जाता है: संघर्ष किसी भी तरह खत्म नहीं होता है। लेकिन ईसाइयत ने हमेशा उस दिशा को अधिक महत्वपूर्ण माना है जिसमें एक व्यक्ति जाता है, बजाय इसके कि वह किस अवस्था में पहुंच गया है। जैसे ही एक व्यक्ति मसीह के प्रति समर्पण करता है, एक व्यक्ति के अभिषेक की प्रक्रिया शुरू हो जाती है, और वह पवित्रता के मार्ग पर चला जाता है।

रोज निकल रहे हैं
कुछ हस्तक्षेप
भगवान के लिए तेजी से दौड़ना,
आप स्वच्छ और दयालु बनेंगे।

रॉबर्ट लुइस स्टीवेन्सन ने कहा है, "उम्मीद के साथ यात्रा करना अपने गंतव्य पर पहुंचने से बेहतर है।" एक महान लक्ष्य की यात्रा पर निकलना एक योग्य कारण है, भले ही आपको इसके लिए पूरे रास्ते कभी न जाना पड़े।

पॉल इस मार्ग को एक महत्वपूर्ण कथन के साथ समाप्त करता है, एक दोहरे रूपक के साथ। "क्योंकि पाप की मजदूरी तो मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का वरदान मसीह यीशु में अनन्त जीवन है।" यहाँ उन्होंने सैन्य शब्दकोष के दो शब्दों का प्रयोग किया है। भुगतान (रूसी अनुवाद में, प्रतिशोध) ग्रीक शब्द में व्यक्त किया गया है opsony. ऑप्सोनी- एक योद्धा का वेतन जो वह अपने माथे के पसीने में कमाता है, अपनी जान जोखिम में डालकर; अर्थात्, जो उसके कारण था और उससे छीना नहीं जा सकता था। उपहार(भगवान का) - पॉल द्वारा ग्रीक शब्द में व्यक्त किया गया क्षयया, लैटिन में, डोनेटिवम,- यह एक अर्जित उपहार नहीं है जो कभी-कभी सेना को प्राप्त होता है। विशेष अवसरों पर, जैसे कि उनके जन्मदिन पर, सिंहासन पर बैठने या सिंहासन पर बैठने की सालगिरह पर, सम्राट ने सेना को स्वैच्छिक और उदार नकद उपहार दिए। वे अर्जित नहीं किए गए थे, लेकिन सम्राट की दया और दया से एक उपहार थे। इस प्रकार, पॉल निम्नलिखित कहता है: "यदि हम अपने गुणों के अनुसार प्रतिशोध प्राप्त करते, तो यह मृत्यु होती, परन्तु परमेश्वर अपने अनुग्रह से हमें जीवन देता है।"

I. परिचय (1:1-17)

क. नमस्कार (1:1-7)

प्राचीन पत्र के नमूने में शामिल हैं: क) स्वयं लेखक द्वारा प्रस्तुति, ख) प्राप्तकर्ता को नाम से संबोधित करना, ग) अभिवादन के शब्द। रोमियों को लिखे अपने पत्र में, पॉल इस स्थापित परंपरा का पालन करता है, हालांकि इस पत्र का प्रारंभिक भाग विषयांतर द्वारा कुछ हद तक लंबा है जिसमें प्रेरित सुसमाचार के सार को समझाता है। इब्रानियों और 1 यूहन्ना को छोड़कर नए नियम की सभी पत्रियां उल्लेखित प्राचीन लेखन के पैटर्न के अनुरूप हैं।

रोम। 1:1. सबसे पहले, पौलुस स्वयं को "यीशु मसीह के दास" के रूप में प्रस्तुत करता है। ग्रीक शब्द "डुलोस" ("गुलाम") का अर्थ किसी अन्य व्यक्ति से संबंधित व्यक्ति है। प्रेरित खुशी से खुद को "गुलाम" कहता है (गला. 1:10; ती. 1:1), पुराने नियम से उस जगह को ध्यान में लाता है जहां एक गुलाम स्वेच्छा से और अपने मालिक के लिए प्यार से खुद को उसके साथ जोड़ता है, उसी में रहता है। एक नौकर की स्थिति (निर्ग. 21:2-6)।

पौलुस स्वयं को एक "प्रेषित" के रूप में भी संदर्भित करता है, जो कि अधिकार में है और कुछ काम करने के लिए भेजा गया है (मत्ती 10:1-2)। उसे इस या उस के लिए बुलाया गया था, और बुलावा स्वयं परमेश्वर की ओर से आया (प्रेरितों के काम 9:15; गला. 1:1), परन्तु लोगों ने पौलुस को एक प्रेरित के रूप में पहचाना (गला. 2:7-9)। प्रेरिताई का अर्थ था कि परमेश्वर ने एक व्यक्ति को "अलग" किया (ग्रीक शब्द एपोरिसो से - प्रेरितों के काम 13:2 की तुलना करें) सुसमाचार की घोषणा करने के लिए, दूसरे शब्दों में, अपने पुत्र, यीशु मसीह (रोमियों 1) के सुसमाचार का प्रचार करने के लिए उसे "चुना"। :3, 9); पॉल हमेशा और हर जगह "बिना लज्जित हुए" (पद 16) मसीह का प्रचार करने के लिए तैयार था (पद 15)।

इस "दुनिया से अलगाव" ने पॉल को खुद को और अपने सहकर्मियों को खिलाने के लिए शारीरिक श्रम (उसने तंबू बनाया) करने से नहीं रोका (प्रेरितों के काम 20:34; 1 थिस्स। 2: 9; 2 थिस्स। 3: 8); बुतपरस्त समाज के सभी वर्गों के प्रतिनिधियों के साथ मुक्त संचार में इसने हस्तक्षेप नहीं किया। इसके लिए इसका मतलब समाज से अलगाव (फरीसियों की समझ में) नहीं था, बल्कि खुद को भगवान के कारण आत्म-बलिदान देना था। इस संबंध में यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि "फरीसी" शब्द का अर्थ "अलग" है - "समाज से अलग" के अर्थ में।

रोम। 1:2. वाक्यांश "पवित्र शास्त्रों में" पुराने नियम को संदर्भित करता है और नए नियम में केवल एक बार आता है (2 टिम। 3:15 में; जहां रूसी में एक समान वाक्यांश है, अन्य शब्दों का उपयोग मूल ग्रीक में भी किया जाता है, बेशक, वाचा)।

पॉल उन विशिष्ट भविष्यद्वक्ताओं का उल्लेख नहीं करता है जिनके माध्यम से सुसमाचार "वादा" किया गया था, लेकिन यशायाह एक अच्छा उदाहरण है (अपनी पुस्तक से - 53: 7-8 - फिलिप्पुस ने हिजड़े से मिलने पर उसे समझाया; प्रेरितों के काम 8:30-35; तुलना करें) लूका 24:25-27,45-47 के साथ)।

रोम। 1:3-4. सो सुसमाचार परमेश्वर के पुत्र के विषय में है, जो हमारा प्रभु यीशु मसीह है। ये शब्द मसीह के दिव्य सार की पुष्टि करते हैं, जो उन्हें एक व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है और उनके अवतार के संबंध में प्राथमिक है, क्योंकि इस बात पर जोर दिया जाता है कि "दाऊद के वंश" से उनका जन्म "मांस के अनुसार" हुआ था। निस्संदेह, वह एक वास्तविक व्यक्ति भी था, क्योंकि वह "दाऊद का वंश" था और अपनी मृत्यु के बाद फिर से जी उठा।

मृतकों में से उसका पुनरुत्थान उसकी दिव्यता का प्रमाण था ("पुनरुत्थान के माध्यम से परमेश्वर के पुत्र के रूप में प्रकट हुआ"), क्योंकि उसकी मृत्यु से पहले ही उसने इसकी भविष्यवाणी कर दी थी (यूहन्ना 2:18-22; मत्ती 16:21)। यीशु ने "पवित्रता की आत्मा के अनुसार" (शाब्दिक रूप से "पवित्र आत्मा के अनुसार") परमेश्वर के पुत्र के रूप में "प्रकट किया" या प्रकटीकरण दिया। यह पवित्र आत्मा है, न कि मसीह की मानवीय आत्मा, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं।

रोम। 1:5-7. प्रेरित पौलुस की सेवकाई, जिसके लिए यीशु मसीह ने उसे रखा था, "सभी राष्ट्रों" (अंग्रेजी अनुवाद में - "सभी अन्यजातियों के लिए", रोमनों सहित, जिसे पॉल एक चर्च के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तिगत विश्वासियों के रूप में संबोधित करता है) तक विस्तारित किया गया था। लोगों के बीच एक मध्यस्थ जो मसीह से और उनकी सेवा के लिए "अनुग्रह और प्रेरिताई" (cf. 30); रूसी पाठ में - "विश्वास को वश में करने के लिए।" विनम्रता (आज्ञाकारिता) और विश्वास की अवधारणाएँ अक्सर निकट और परस्पर जुड़ी होती हैं पवित्र शास्त्र में (रोमियों 15:18 या 1 पतरस 1:2)।

जिस प्रकार पौलुस एक "बुला हुआ" प्रेरित था, उसी प्रकार रोम के विश्वासी "संत कहलाए" गए थे; दोनों ही स्थितियों में, "बुलाहट" यीशु मसीह की ओर से आई।

अपने सभी पत्रों की तरह, पॉल अपने पाठकों को भगवान से "अनुग्रह ... और शांति" की कामना करता है।

ख. प्रेरित और पाठकों के बीच संबंध का औचित्य (1:8-15)

रोम। 1:8-15. आमतौर पर, पॉल अपने सभी पत्रों को भगवान को धन्यवाद देने की एक विशेष प्रार्थना के साथ शुरू करता है, उसके बाद अपने पाठकों को कुछ व्यक्तिगत संदेश देता है। इस मामले में, वह रोमनों के साथ इस तथ्य पर अपनी खुशी साझा करता है कि "आपके विश्वास की घोषणा दुनिया भर में की जाती है," अर्थात, यह दुनिया में अधिक से अधिक बोली जा रही है; बेशक, यह पूरी पृथ्वी के बारे में नहीं है, बल्कि पूरे रोमन साम्राज्य के बारे में है। प्रेरित लिखता है कि वह रोमियों के साथ अपनी व्यक्तिगत मुलाकात को सुविधाजनक बनाने के लिए भगवान से अनुरोध के साथ उनके लिए अपनी निरंतर प्रार्थनाओं में साथ देता है, जिसे उसने लंबे समय से सपना देखा है (पद 9-10; 15: 23-24 के साथ तुलना करें)।

पॉल उम्मीद करता है कि उनकी यात्रा उनके पारस्परिक आध्यात्मिक लाभ के लिए होगी; उनके लिए अपनी सेवकाई में, उसने तीन चीजों को पूरा करने का इरादा किया: ए) विश्वास में रोमन ईसाइयों की पुष्टि करने के लिए (1:11; अभिव्यक्ति "आपको देने के लिए ... आध्यात्मिक उपहार" का अर्थ है कि पॉल या तो उनके साथ सेवा करने जा रहा था उपहार जो उनके पास स्वयं थे, या ऊपर से प्रचुर मात्रा में आध्यात्मिक आशीर्वादों को बुलाते हैं) 6) रोमनों में "एक निश्चित फल" देखने के लिए (आध्यात्मिक - पद्य 13; और, बदले में, - ग) आध्यात्मिक रूप से मजबूत होने के लिए, उनके बीच होने के लिए ("सामान्य विश्वास से आपके साथ आराम करने के लिए", पद 12) . दूसरे शब्दों में, उसने यह सुनिश्चित करने की कोशिश की कि रोम में उसकी सेवकाई उसी प्रकार की हो जैसे कि रोमी साम्राज्य के अन्य शहरों में थी (वचन 13)।

जिस प्रेरिताई के बारे में वह पद 5 में बात करता है, उसने पौलुस को सभी लोगों के प्रति कृतज्ञ महसूस कराया - इस अर्थ में कि वह उन सभी को यीशु मसीह के सुसमाचार की घोषणा करने के लिए बाध्य था (पद 14-15)।

"मैं ग्रीक और बर्बर दोनों का एहसानमंद हूं।" "बर्बर" को "यूनानी" माना जाता था, अर्थात ग्रीक, अन्य सभी लोग, सिवाय खुद के (तुलना करें। 3:11)। बर्बर, जैसा कि यहाँ "अज्ञानी" (तुलना तैसा 3:3) के साथ पहचाना गया है, "अनुचित" के साथ, स्पष्ट रूप से यूनानियों की तुलना में उनके निम्न सांस्कृतिक स्तर के अर्थ में। बुतपरस्त दुनिया के प्रति कर्तव्य की उपर्युक्त भावना, जो पॉल में निहित थी, उसमें रोम सहित, जो कि एक विशाल मूर्तिपूजक साम्राज्य की राजधानी थी (पद 15) सहित, उसे सुसमाचार का प्रचार करने की उत्कट इच्छा जगाती थी।

C. विषय को जोरदार उत्साह के साथ बताया गया है (1:16-17)

रोम। 1:16. पॉल की सुसमाचार का प्रचार करने की उत्कट इच्छा को उनकी आँखों में सुसमाचार के मूल्य द्वारा भी समझाया गया था (चौथी बार पॉल "सुसमाचार" शब्द का उपयोग करता है और इसके डेरिवेटिव इन पहले छंदों में: 1, 9,15-16) . बहुत से लोग सोचते हैं कि यह रोमियों का विषय है, जो एक तरह से सत्य है। कम से कम प्रेरित खुशी से सुसमाचार की घोषणा करता है, इसे मानव जाति की आध्यात्मिक आवश्यकता को पूरा करने के एक निश्चित तरीके के रूप में देखता है।

वह जानता है कि उसके पास असीमित आध्यात्मिक साधन ("ताकत") है, जिसका उपयोग परमेश्वर "प्रत्येक विश्वास करने वाले के उद्धार के लिए" करता है, भले ही उसका राष्ट्रीय मूल कुछ भी हो। हालाँकि, पॉल इस अर्थ में यहूदियों के लाभ के बारे में जानता था, यह कुछ भी नहीं है कि वह कहता है: "पहले यहूदी के लिए" और, उल्लेखित लाभ पर जोर देते हुए, अध्याय 2 (श्लोक 9-10) में उन्हीं शब्दों को दोहराता है। .

चूंकि यहूदी परमेश्वर के चुने हुए लोग हैं (11:1), जिन्हें परमेश्वर का प्रकाशन सौंपा गया था (3:2), और जिनके द्वारा मसीह शरीर में प्रकट हुआ (9:5), उनका विशेषाधिकार निश्चित है और इतिहास में प्रदर्शित किया गया है। प्रभु यीशु ने स्वयं एक बार कहा था, "उद्धार यहूदियों में से है" (यूहन्ना 4:22)। और पौलुस ने, इस या उस नगर में आकर, यहूदियों के साथ अपनी प्रेरितिक सेवकाई आरम्भ की, अर्थात् सबसे पहले उन्हें प्रचार किया (प्रेरितों के काम 13:5,14; 14:1; 17:2,10,17; 18:4) , 19 ; 19:8). तीन बार उसने अन्यजातियों को संबोधित किया क्योंकि यहूदियों ने सुसमाचार संदेश को अस्वीकार कर दिया था (प्रेरितों के काम 13:46; 18:6; 28:25-28; इफि. 1:12 पर व्याख्या)। बेशक, यहूदियों को उपदेश देना आज भी आवश्यक है, हालाँकि, इतिहास में प्रकट हुआ उनका आध्यात्मिक लाभ अपने आप समाप्त हो गया है।

रोम। 1:17. पत्र का विषय वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया गया है: "ईश्वर की धार्मिकता प्रकट होती है।" इसे इस अर्थ में समझा जाना चाहिए कि परमेश्वर की ओर से धार्मिकता लोगों को सुसमाचार में उनके विश्वास के आधार पर और इसके जवाब में दी जाती है (तुलना 3:22)। ग्रीक अभिव्यक्ति pisteos eis pistin, जिसका अनुवाद "विश्वास से विश्वास तक" के रूप में किया गया है, का अर्थ है कि जैसे-जैसे विश्वास बढ़ता है, यह धार्मिकता बढ़ती जाती है। मानवीय प्रयासों से ऐसी धार्मिकता प्राप्त करना बिल्कुल असंभव है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह स्वयं परमेश्वर में निहित धार्मिकता के बारे में नहीं है, बल्कि उस धार्मिकता के बारे में है जो उसके चरित्र और आवश्यकताओं के अनुसार उससे आती है। पर।

रॉबर्टसन ने उपयुक्त रूप से इसे "ईश्वर को प्रसन्न करने वाली धार्मिकता" के रूप में परिभाषित किया। इस तरह की धार्मिकता ईश्वर द्वारा किसी व्यक्ति को उसके विश्वास और उसके औचित्य के अनुसार आरोपित किया जाता है, और एक व्यक्ति को अधिक से अधिक - उत्थान, पवित्रीकरण और अंत में, महिमा के दौरान, जब आस्तिक को प्राप्त होने वाली स्थिति और उसके साथ संपन्न होता है। आध्यात्मिक अवस्था एक दूसरे के साथ पूर्ण पत्राचार तक पहुँचती है। ग्रीक में, जैसा कि रूसी में, "धार्मिकता" और "औचित्य" एक ही मूल शब्द हैं।

धार्मिकता या धार्मिकता शब्द (उसी अर्थ में) पॉल रोमियों में 28 बार (1:17; 3:21-22,25-26; 4:3,5-6,9,11,13,22; 5) उपयोग करता है: 17,21; 6:13,16,18-20; 8:10; 9:30; 10:3-6,10; 14:17)। क्रिया "उचित होने के लिए" और इसके व्युत्पन्न रूप - 14 बार (2:13; 3:4,20,24,26,28,30; 4:2,5; 5:1,9; 8:30,33) ) . किसी व्यक्ति को धर्मी ठहराने का अर्थ है उसे निर्दोष, धर्मी घोषित करना (2:13 और 3:20)।

पद 17 के अंत में पौलुस के शब्द हब से लिए गए हैं। 2:4 - "धर्मी अपने विश्वास से जीवित रहेगा", उन्हीं शब्दों को जो प्रेरितों ने गलातियों (3:11) और इब्रानियों (10:38) के पत्रों में उद्धृत किया है। एक व्यक्ति को यीशु मसीह में उसके विश्वास के कारण धर्मी घोषित किया जाता है (रोमियों 1:16 और 3:22), और उसे अनन्त जीवन प्रदान किया जाता है। क्या यह परमेश्वर का अद्भुत कार्य नहीं है!

द्वितीय। परमेश्वर की धार्मिकता उसके क्रोध में प्रकट हुई (1:18-3:20)

"परमेश्‍वर की धार्मिकता," या वह धार्मिकता जो परमेश्‍वर लोगों को उनके विश्‍वास के अनुसार देता है, को प्रकट करने के लिए पहला कदम है, इस धार्मिकता के लिए उनकी चेतना को उनकी आवश्यकता से अवगत कराना, जिसके बिना एक व्यक्ति परमेश्‍वर की निंदा के अंतर्गत आता है। मानव जाति परमेश्वर के सामने दोषी है और परमेश्वर की दया से बाहर है - असहाय है और उसके पास उद्धार की कोई आशा नहीं है।

क. मनुष्यों की दुष्टता के विरुद्ध परमेश्वर का क्रोध (1:18-32)

यह पाठ उस क्षण तक मानव जाति की स्थिति का वर्णन करता है जब परमेश्वर ने इब्राहीम को बुलाया और अपने लिए एक विशेष लोगों को चुना। यह यहूदी दुनिया है, जो यहूदी दुनिया से अलग है।

1. परमेश्वर के क्रोध के कारण (1:18-23)

भगवान कभी अकारण नाराज नहीं होते। यहाँ तीन कारण हैं कि क्यों परमेश्वर अन्यजातियों से क्रोधित था।

एक। "सत्य को अधर्म से दबाने के लिये" (1:18)

रोम। 1:18. इस पद में व्यक्त किया गया विचार पूरे खंड की कुंजी है और साथ ही यह आयत 17 में कही गई बातों के समानांतर-विपरीत है। भगवान के क्रोध का चल रहा रहस्योद्घाटन (क्रिया "प्रकट" वर्तमान काल में है) उसकी व्यक्तिगत धार्मिकता की अभिव्यक्ति है (जो लगातार लोगों के सामने प्रकट होती है - पद 17) और पाप के प्रति उसकी असहिष्णुता।

यही कारण है कि लोगों को परमेश्वर की ओर से आने वाली "धार्मिकता को प्रकट करना" (धार्मिकता, पद 17) जारी रखने की आवश्यकता है। भगवान का क्रोध "हर अधार्मिकता" (ग्रीक शब्द "एस्बियन" का शाब्दिक अर्थ है "ईश्वर के लिए अनादर") और "पुरुषों की अधार्मिकता (एडिशियन - अधार्मिकता)" पर निर्देशित है, और इस तरह के लोगों पर नहीं। ईश्वरीय प्रकोप भविष्य में भी प्रकट होगा (2:5)। परमेश्वर पाप से घृणा करता है और उसकी निंदा करता है, तथापि, वह पापियों से प्रेम करता है और उन्हें बचाना चाहता है।

यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर का सम्मान नहीं करता है, तो अनिवार्य रूप से परमेश्वर द्वारा बनाए गए लोगों के साथ उनकी छवि में व्यवहार करना अशोभनीय होगा। दूसरी ओर, मनुष्य (दूसरों के प्रति अपने अधार्मिक रवैये में) लगातार "सत्य को अधार्मिकता से दबाते हैं" (1:25; 2:8 से तुलना करें), चाहे उनके कार्य लोगों के बारे में हों या परमेश्वर के बारे में। ईश्वरीय सत्य लोगों के लिए उपलब्ध है, लेकिन वे इसे "दबा" देते हैं, इस पर कार्रवाई नहीं करना चाहते - क्योंकि वे अधर्मी हैं (en adikia)। अतः, पौलुस के अनुसार, "सत्य को अधार्मिकता से दबाना" परमेश्वर के क्रोध का पहला कारण है।

बी। ईश्वरीय प्रकटीकरण की उपेक्षा के लिए (1:19-20)।

ये पद घोषणा करते हैं कि ईश्वर से संबंधित निश्चित ज्ञान सभी के लिए उपलब्ध है। हम ऐसे ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे प्रकृति में रहस्योद्घाटन कहा जा सकता है, क्योंकि यह मानव जाति द्वारा इसकी धारणा के लिए भगवान द्वारा बनाई गई दुनिया में प्रकट होता है; यह सांस्थानिक ज्ञान नहीं है जो यीशु मसीह में उद्धार की व्याख्या करता है।

रोम। 1:19. प्रकृति में परमेश्वर का यह ज्ञान है जिसे प्रेरित पौलुस "प्रकट" कहता है, जो दृश्य या स्पष्ट है। यह वास्तव में ऐसा है, क्योंकि "भगवान ने उन्हें दिखाया," अर्थात, लोगों को यह स्पष्ट कर दिया। हालाँकि, कुछ धर्मशास्त्रियों का मानना ​​​​है कि इस मार्ग का अनुवाद "उन्हें प्रकट" के रूप में नहीं किया जाना चाहिए था, बल्कि "उनमें प्रकट" के रूप में किया गया था, इस बात पर जोर देते हुए कि श्लोक 19 ईश्वर के ज्ञान को संदर्भित करता है जो मनुष्य में निहित है और इसके द्वारा माना जाता है। विवेक और धार्मिक चेतना के माध्यम से लोग। लेकिन श्लोक 19 को प्रकृति में ईश्वर के रहस्योद्घाटन की व्याख्या के रूप में समझना अधिक सही है, विशेष रूप से श्लोक 20 में हम इसकी तार्किक निरंतरता पाते हैं। शब्द "के लिए" जिसके साथ श्लोक 20 शुरू होता है, पिछले श्लोक के साथ इसके शब्दार्थ संबंध को इंगित करता है।

रोम। 1:20. "ईश्वर के बारे में क्या जाना जा सकता है" (वचन 19) अब स्पष्ट किया गया है: "उनकी अदृश्य, उनकी शाश्वत शक्ति और ईश्वरत्व।" चूँकि "ईश्वर एक आत्मा है" (यूहन्ना 4:24), उसके किसी भी गुण को भौतिक दृष्टि से नहीं देखा जा सकता है, और उन्हें मानव मन द्वारा केवल तब ही जाना जा सकता है जब ईश्वर ने जो बनाया उसके बारे में सोचते हुए, क्योंकि "उसका अदृश्य" उसमें परिलक्षित होता है परमात्मा द्वारा किया गया रचनात्मक कार्य।

और चूँकि परमेश्वर, जो स्वयं में विद्यमान है, सभी चीज़ों का सृष्टिकर्ता है, उसके अदृश्य गुणों को "सृजनों को देखकर" स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। प्रेरित पॉल, शायद, यहाँ "शब्दों पर खेल" का सहारा लिया, क्योंकि ग्रीक शब्द एरोटा, जिसका अनुवाद "अदृश्य" के रूप में किया गया है, और कटोराताई शब्द, जिसका अनुवाद "दृश्यमान" के रूप में किया गया है, न केवल रूसी में, बल्कि एक सामान्य जड़ भी है। ग्रीक में। और तथ्य यह है कि katoratay (“दृश्यमान”) वर्तमान काल में सेट है इस प्रक्रिया की स्थायी प्रकृति पर जोर देती है।

ग्रीक शब्द एडिओस, जिसका अनुवाद "देवता" के रूप में किया गया है, केवल यहाँ नए नियम में आता है: यह उन सभी गुणों को शामिल करता है जो परमेश्वर को परमेश्वर बनाते हैं। तो, सृजन, मानव दृष्टि के लिए सुलभ, भगवान के अदृश्य गुणों को प्रकट करता है, उनकी सर्वशक्तिमानता की गवाही देता है। पुराने नियम में, इस पद के अर्थ के समानांतर भजन 18 में पद 1-6 हैं।

जो महत्वपूर्ण है वह प्रकृति में ईश्वर के रहस्योद्घाटन के बारे में उनके इन शब्दों से पॉल का निष्कर्ष है: "ताकि वे (यानी, लोग) अनुत्तरदायी हों" (कोई बहाना नहीं है)। प्रकृति इतनी स्पष्ट रूप से, और इससे भी अधिक लगातार, परमेश्वर के लिए गवाही देती है कि उनकी उपेक्षा करने वालों के लिए कोई औचित्य नहीं है। ऐसे लोगों की निंदा की जाएगी, न कि मसीह को अस्वीकार करने के लिए, जिनके बारे में उन्होंने नहीं सुना होगा, बल्कि उनकी दृष्टि और तर्क के लिए उपलब्ध प्रकाश के विरुद्ध पाप करने के लिए।

ई. भगवान की पूजा को विकृत करने के लिए (1:21-23)

रोम। 1:21. परमेश्वर के क्रोध का अगला कारण पिछले वाले से आता है, जैसे कि, बदले में, पहले से। पिछले वाले के साथ पद 21 का शब्दार्थ संबंध इस तथ्य से स्पष्ट है कि इसकी शुरुआत में, साथ ही पद्य 1 9 की शुरुआत में, ग्रीक शब्द डायोटी को जोड़ने वाला एक ही शब्द है, जिसका अनुवाद पहले मामले में "के लिए" के रूप में किया गया है। , और दूसरे में - "लेकिन" के रूप में। "अधार्मिकता द्वारा सत्य का दमन (लोगों द्वारा)" देखा जाता है (या इसकी ओर जाता है) कि लोग प्रकृति में निर्माता के स्पष्ट रहस्योद्घाटन पर ध्यान नहीं देते हैं (इसे उचित महत्व नहीं देते हैं), और यह, बदले में, आगे बढ़ता है उन्हें भगवान के बारे में ज्ञान की विकृति के लिए और इसके परिणामस्वरूप, मूर्तिपूजा के लिए।

खंड "लेकिन वे कैसे, भगवान को जानते हैं" भगवान के मूल अनुभवात्मक ज्ञान को संदर्भित करता है जो आदम और हव्वा को उनके पतन से पहले दिया गया था, और जो उनके पास तब था जब उन्हें पहले ही स्वर्ग से निकाल दिया गया था। हमें यह नहीं बताया गया है कि परमेश्वर के बारे में उनकी धारणाओं के विकृत होने से पहले लोग कितने समय तक सच्चे परमेश्वर के इस ज्ञान पर टिके रहे, लेकिन यह निश्चित है कि वे मूर्तिपूजा में गिरने से पहले उसे जानते थे। और इस परिस्थिति के आलोक में लोगों का व्यवहार और भी निंदनीय लगता है।

ऐसा प्रतीत होता है कि सच्चे ईश्वर को जानने का अर्थ है उसे महिमा देना, हालाँकि, हमारे दूर के पूर्वज, जिनके बारे में प्रेरित पौलुस लिखते हैं, "ने उन्हें ईश्वर के रूप में महिमा नहीं दी और धन्यवाद नहीं दिया।" उन्होंने उस उद्देश्य को अस्वीकार कर दिया जिसके लिए उन्हें बनाया गया था - परमेश्वर के व्यक्ति की महानता के लिए उसकी स्तुति करना और उसके कर्मों के लिए उसका धन्यवाद करना। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि परमेश्वर के विरुद्ध इस जागरूक विद्रोह के परिणामस्वरूप, "वे अपने मन में व्यर्थ हो गए" (एमाताओफेसन - शाब्दिक रूप से: "अपना अर्थ, उद्देश्य खो दिया" - इफिसियों 4:17 की तुलना करें) "- रोमियों 1:31 से तुलना करें ) उनका हृदय" (इफि. 4:18)। यदि सत्य को एक बार अस्वीकार कर दिया जाता है, तो बाद में उसे जानना और स्वीकार करना अधिक कठिन हो जाता है (यूहन्ना 3:19-20)।

रोम। 1:22-23. जब लोग ज्ञान के सच्चे स्रोत को अस्वीकार करते हैं (भजन 110:10), बुद्धिमान दिखने का उनका दावा खोखला घमंड में बदल जाता है। वे बुद्धिमान नहीं बने, लेकिन "मूर्ख" (मूल में - "वे मूर्ख बन गए"), और यह उनकी मूर्तियों की पूजा में व्यक्त किया गया था, जिसे उन्होंने लोगों और जानवरों का रूप दिया (रोम। 1:25)। भविष्यवक्ता यशायाह (44:9-20) के शब्द, जिसमें वह मूर्तिपूजा की सभी विसंगतियों (पागलपन, मूर्खता) का वर्णन करता है, उन लोगों के लिए एक कड़वी विडंबना की तरह लगते हैं जिन्होंने सच्चे परमेश्वर की महिमा करने से इनकार कर दिया था।

सच्चे ईश्वर को जानने की अनिच्छा एक व्यक्ति को एक झुकाव वाले विमान से नीचे धकेलती है: उसके पास अशुद्ध विचार हैं ("वे सत्य को असत्य से दबाते हैं"), फिर नैतिक असंवेदनशीलता, और अंत में, वह धार्मिक "पागलपन" (मूर्तिपूजा) द्वारा जब्त कर लिया जाता है।

2. परमेश्वर के क्रोध का परिणाम (1:24-32)

संक्षेप में, मानवीय इच्छाशक्ति पर भगवान का क्रोध इस तथ्य के अलावा और कुछ नहीं है कि वह लोगों को उनके धर्मत्याग के प्राकृतिक फलों को काटने की अनुमति देता है: असत्य द्वारा सत्य का दमन, नैतिक भावना की हानि (जिसके परिणामस्वरूप लोग ईश्वरीय प्रकटीकरणों पर ध्यान देना बंद करें) और ईश्वर के बारे में उनके विचारों की विकृति। हालाँकि, सृष्टिकर्ता चीजों को उनके स्वाभाविक रूप से चलने देने के अलावा और भी बहुत कुछ करता है। प्रेरित तीन बार दोहराता है: "परमेश्‍वर ने उन्हें धोखा दिया" (वचन 24, 26, 28), इस बात पर बल देते हुए कि परमेश्‍वर लोगों से दूर हो गया (यहाँ प्रयुक्त पारेडोकेन शब्द का यही अर्थ है), उन्हें रसातल में गहरे और गहरे डूबने के लिए छोड़कर पाप का, जो उसके क्रोध को भड़काता है, और अपने साथ मृत्यु लाता है (वचन 32)।

एक। उन्हें अशुद्धता के हवाले कर दिया (1:24-25)

रोम। 1:24. मानव भ्रष्टाचार की अभिव्यक्तियों में से एक (जिसे परमेश्वर ने लोगों के साथ "विश्वासघात" भी किया है) ऐयाशी है। व्यभिचार या "पत्नी विनिमय" कुछ सामाजिक स्तरों या समूह सेक्स में अभ्यास किया जाता है, एक बार फिर पुष्टि करता है कि भगवान ने लोगों को छोड़ दिया है। विवाह में शारीरिक अंतरंगता ईश्वर की ओर से मानव जाति के लिए एक पवित्र उपहार है, हालांकि, इस क्षेत्र में "विविधता" के लिए लोगों की इच्छा "अशुद्धता" और "अपवित्रता" की ओर ले जाती है, जिसे वे स्वयं अपने शरीर को धोखा देते हैं।

रोम। 1:25. एक अर्थ में, यह पद 23 पद के समान विचार को दोहराता है, लेकिन यह कुछ और कहता है। तथ्य यह है कि ईश्वर का सत्य केवल ईश्वर के बारे में सत्य नहीं है, यह सत्य है (जैसा कि ईश्वर द्वारा घोषित किया गया है) जो कुछ भी मौजूद है, जिसमें मनुष्य भी शामिल है। और यह इस तथ्य में समाहित है कि एक व्यक्ति ईश्वर की रचना है और वह अपने भाग्य को तभी पूरा कर सकता है जब वह ईश्वर, उसके निर्माता की पूजा करता है और विनम्रतापूर्वक उसकी सेवा करता है। दूसरी ओर, झूठ यह दावा करता है कि सृष्टि, चाहे स्वर्गदूत हों (ईसा. 14:13-14; यूहन्ना 8:44) या मनुष्य (उत्प. 3:4-5), परमेश्वर से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रह सकते हैं, स्वयं को सब कुछ प्रदान करते हुए आवश्यक हैं और स्वयं से संतुष्ट हैं, स्वयं का प्रबंधन कर रहे हैं और स्वयं में अपनी कथित नियति को पूरा कर रहे हैं। और "सत्य की जगह... झूठ के साथ", मानवता ने, सच्चे ईश्वर के बजाय, अपने लिए खुद से एक ईश्वर बनाया, अर्थात झुक गया और "सृष्टिकर्ता के बजाय प्राणी" की सेवा करता है।

चूँकि परमेश्वर सृष्टिकर्ता है, वह अनन्त स्तुति और निरंतर महिमा ("हमेशा के लिए धन्य") का पात्र है, उसके द्वारा बनाए गए प्राणियों के विपरीत, जो महिमा के योग्य नहीं हैं। इस सत्य की पुष्टि में, पॉल "हमेशा के लिए धन्य" के बाद लिखते हैं - "आमीन।" ग्रीक और रूसी दोनों में, इस हिब्रू शब्द का तीन शब्दों में अनुवाद किया गया है - "ऐसा ही हो।" इसका अर्थ एक इच्छा का नहीं, बल्कि एक कथन का है, और इस उद्देश्य के लिए इसे एक वाक्यांश के अंत में रखा गया है (2 कुरिन्थियों 1:20 पर व्याख्या की तुलना करें)।

बी। उन्हें जुनून के हवाले कर दिया (1:26-27)

रोम। 1:26-27. "इसलिए, भगवान ने उन्हें शर्मनाक जुनून के लिए छोड़ दिया।" यह, जैसा कि पाठ से देखा जा सकता है, एक आदमी के साथ एक आदमी के संबंध के बारे में है, जिसके साथ लोगों ने प्राकृतिक अंतरंगता को "प्रतिस्थापित" कर दिया, यानी एक आदमी और के बीच अंतरंगता एक औरत। "महिलाओं ने अपने प्राकृतिक उपयोग (अंतरंगता) को अप्राकृतिक रूप से बदल दिया है" (यानी, एक महिला के साथ एक महिला का संबंध)। "इसी तरह, पुरुष ... एक दूसरे के लिए वासना से भरे हुए थे।" ध्यान दें कि यह लगातार पापियों द्वारा किया गया दूसरा "प्रतिस्थापन" या प्रतिस्थापन है। बाइबल केवल एक प्रकार की घनिष्ठता को स्वाभाविक मानती है: एक पुरुष और एक स्त्री के बीच, और केवल विवाह में (उत्प. 2:21-24; मत्ती 19:4-6)। किसी भी अन्य रिश्ते की भगवान द्वारा निंदा की जाती है।

ई. उन्हें एक विकृत दिमाग के हवाले कर दिया (1:28-32)

रोम। 1:28. ईश्वर के प्रति मूर्तिपूजक प्रतिरोध में ईश्वर को जानने से इंकार करना भी शामिल है (यहाँ एपिडनोसी - "पूर्ण ज्ञान")। दूसरे शब्दों में, पगान, जैसा कि थे, भगवान को अपने दिमाग में, अपने विचारों में जगह नहीं देते। और इसके लिए ईश्वर ने उन्हें जो निंदा दी है, वह इस तथ्य में सटीक रूप से व्यक्त की गई है कि वह उनसे दूर हो गए, उन्हें "विकृत दिमाग" में "पहुंचा" दिया, यानी उन्हें उनके भ्रम की दया पर छोड़ दिया, उनका शातिर तरीका सोच (24, 26 छंद की तुलना करें), और परिणामस्वरूप वे "अश्लील बातें करते हैं" (शाब्दिक रूप से - "अनुपयुक्त" या "अनुपयुक्त")।

रोम। 1:29-31. ईश्वर की अस्वीकृति के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली आध्यात्मिक और मानसिक शून्यता सक्रिय और एक ही समय में पाप के सामान्यीकृत रूपों से भरी हुई है: अधर्म (पद 18 की तुलना करें), व्यभिचार, छल, लोभ और द्वेष (शाब्दिक रूप से "काकिया" - " बैर")। बदले में, ये पांच रूप 18 विशिष्ट पापी अभिव्यक्तियों में अभिव्यक्ति पाते हैं।

रोम। 1:32. दोषों का यह पूरा गुलदस्ता उन लोगों के जीवन के अभ्यस्त तरीके को निर्धारित करता है जो लगातार जागते रहते हैं। वे परमेश्वर के प्रति खुली अवज्ञा में "ऐसे कर्म" करना जारी रखते हैं और इस तथ्य से अपनी स्थिति को बढ़ाते हैं कि: a) वे जानते हैं कि यह परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर रहा है ("परमेश्वर का धर्मी निर्णय" यहाँ इस तरह की असंगति के अर्थ में कर्म "मृत्यु के योग्य" भगवान के धर्मी निर्णय के साथ) और बी) वे दूसरों को उसी दुष्टता को करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। निस्संदेह, परमेश्वर का विरोध करने में इस तरह के मानवीय संयम को दण्डित किए बिना नहीं छोड़ा जा सकता है।

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अपोस्टोलिक पत्र रोम के ईसाई समुदायों को संबोधित किया गया है। रोम के ईसाई सभी नए परिवर्तित मूर्तिपूजक हैं। रोमनों के साथ सीधे संवाद करने में सक्षम नहीं होने के कारण, पॉल अपने पत्र में संक्षिप्त रूप में अपनी शिक्षा के सभी सिद्धांतों को बताता है। प्रेरित पॉल के रोमनों के पत्र को सामान्य रूप से प्राचीन साहित्य के सर्वोत्तम उदाहरणों में से एक माना जाता है।

रोमियों के नाम पौलुस का पत्र - पढ़ो, सुनो।

हमारी साइट पर आप रोमियों के नाम पत्र को पढ़ या सुन सकते हैं। संदेश में 16 अध्याय हैं।

ग्रन्थकारिता और लेखन का समय।

प्रेरितों की सभी पत्रियों में रोमियों की पत्री का पहला स्थान है, हालांकि यह सबसे पुराना नहीं है। रोमनों के लिए पवित्र प्रेरित पॉल के पत्र का लेखन बाइबिल के विद्वानों द्वारा वर्ष 58 तक किया गया है। लेखन का संभावित स्थान कोरिंथ है। रोमियों को संभवतः पौलुस की तीसरी मिशनरी यात्रा के अंत में लिखा गया था।

संदेश की प्रामाणिकता संदेह में नहीं है। चर्च के पिताओं के बीच रोमनों के लिए धर्मपत्र ने हमेशा महान अधिकार का आनंद लिया है। पत्री की शुरुआत में, पॉल खुद को अपने पहले नाम से संदर्भित करता है। एपिस्टल के अंतिम अध्याय में कहा गया है कि प्रेरित के उनके शिष्य - टर्टियस - ने स्वयं पॉल के शब्दों को लिखा था। अन्य शाब्दिक साक्ष्य भी पॉलीन के लेखकत्व का समर्थन करते हैं।

रोमियों को लिखी पौलुस की पत्री के प्रमुख विषय।

अपने एपिस्टल में, लेखक ने कई विषयों को उठाया जो ईसाई धर्मशास्त्र के गठन के रास्ते पर महत्वपूर्ण हैं। पॉल ने उस समय के चर्च में विवाद के मुख्य स्रोतों में से एक पर विशेष ध्यान दिया - चर्च में प्रवेश करने वाले अन्यजातियों के लिए मूसा का कानून।

रोमियों को लिखी अपनी पत्री में प्रेरित पौलुस द्वारा उठाया गया दूसरा सबसे महत्वपूर्ण विषय सुसमाचार के प्रसार के प्रति इस्राएल की प्रतिक्रिया है।

पत्री के अंतिम अध्यायों में रोमन समुदाय के ईसाइयों के लिए निर्देश हैं।

रोमियों को पौलुस की पत्री पर टीका।

अपने पत्र में, पॉल रोम के ईसाइयों को संबोधित करता है, जो अधिकांश भाग के लिए पूर्व में मूर्तिपूजक थे, रोमन ईसाइयों का केवल एक छोटा सा हिस्सा यहूदी थे। पौलुस स्वयं को "अन्यजातियों का प्रेरित" कहता है। एपिस्टल के अंतिम अध्याय में, लेखक रोमन चर्च के नेताओं को व्यक्तिगत अभिवादन भेजता है (वह कुल 28 नामों का नाम देता है), जिससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्रेरित पौलुस का ईसाई समुदाय पर बहुत प्रभाव था। पॉल के काम के माध्यम से इस समुदाय के कई प्रमुख व्यक्ति विश्वास में परिवर्तित हो गए।

रोमियों को लिखने का एक उद्देश्य मण्डली को उनके रोम जाने के इरादे के बारे में सूचित करना और ईसाइयों को उनके आगमन के लिए तैयार करना था। पॉल की हमेशा रोमन समुदाय की यात्रा करने की बहुत इच्छा थी और चाहता था कि रोम के विश्वासी इन योजनाओं की पूर्ति के लिए प्रार्थना करें। पॉल व्यक्तिगत रूप से रोमियों को सभी के उद्धार के बारे में प्रचार करना चाहता था। पत्री में, पौलुस रोमियों को मानवजाति के उद्धार के लिए त्रिएक परमेश्वर की योजना से परिचित कराता है। पॉल यहूदियों और अन्यजातियों के बीच रोमन ईसाई समुदाय में पैदा हुए विरोधाभासों के बारे में भी चिंतित थे। पॉल ने "यहूदी होने" के लाभ की बात की, लेकिन अन्य लोगों के लिए विश्वास और ईश्वर की "पहुंच" पर जोर दिया।

रोमनों को लिखे पत्र में प्रेरित पौलुस "ईश्वर की धार्मिकता" के बारे में बहुत कुछ कहता है, जिसे विश्वास द्वारा स्वीकार किया जाता है। यह सत्य ईश्वर में निहित है और उसके सभी कार्यों में स्वयं को प्रकट करता है। परमेश्वर मनुष्य को विश्वास के द्वारा यह सत्य देता है।

रोमियों को प्रेरित पौलुस के पत्र का सारांश।

अध्याय 1. पत्र के विषय का परिचय, अभिवादन, प्रस्तुति। यह तर्क कि परमेश्वर के क्रोध में उसकी धार्मिकता प्रकट होती है।

अध्याय दो यीशु मसीह। यहूदियों के अविश्वास और पाखंड की निंदा।

अध्याय 3 उनकी पापबुद्धि से सभी वाकिफ हैं। भगवान की धार्मिकता के बारे में।

अध्याय 4 धार्मिकता का न्याय विश्वास से होता है।

अध्याय 5. पाप और धार्मिकता का विरोध।

अध्याय 6 धार्मिकता की सेवा के बारे में।

अध्याय 7

अध्याय 8

अध्याय 9 चुनाव के सिद्धांत की व्याख्या इज़राइल चुने हुए लोग हैं। चुनाव परिणाम।

अध्याय 10

अध्याय 11 भगवान के साथ पगानों के रिश्ते के बारे में।

अध्याय 12 ईसाई मंत्रालय और रिश्तों के बारे में।

अध्याय 13

अध्याय 14

अध्याय 15 रोमनों की यात्रा करने के लिए प्रेरित पौलुस की व्यक्तिगत योजनाओं के बारे में।

अध्याय 16. रोमन समुदाय के सदस्यों को नमस्कार।

परिचय।

यह पत्र प्राचीन साहित्य के सबसे अच्छे उदाहरणों में से एक है, जो न केवल स्वयं प्रेरित पॉल या न्यू टेस्टामेंट शास्त्रों के पत्रों में, बल्कि सामान्य रूप से प्राचीन साहित्य में भी लिखा गया है। इसे हमेशा प्रेरित पौलुस के पत्रों की सूची में पहले स्थान पर रखा गया है, हालाँकि समय के साथ यह दूसरों के सामने नहीं लिखा गया था। और यह विषय और सामग्री दोनों के संदर्भ में इसके महत्व की गवाही देता है। यह संभव है कि इस पत्री के साथ विशेष महत्व जुड़ा हो क्योंकि इसके पहले पाठक शक्तिशाली रोमन साम्राज्य की राजधानी में रहते थे।

लेखक।

पत्र की शुरुआत में, पॉल खुद को अपने पहले नाम (1:1) से संदर्भित करता है, और इस पत्री के पाठ में इस तथ्य के पक्ष में कई सबूत हैं कि यह वास्तव में पॉल द्वारा लिखा गया था। वह खुद को बिन्यामीन के गोत्र से होने के रूप में वर्णित करता है (11:1 फिल के साथ तुलना करें। 3:5)। वह अक्विला और प्रिस्किला (रोमियों 16:3) को अभिवादन भेजता है, जिनसे वह कुरिन्थ में मिला (प्रेरितों के काम 18:2-3), और फिर इफिसुस में अलग हो गया (प्रेरितों के काम 18:18-19), जब उसने अपनी दूसरी मिशनरी यात्रा की। .

पॉल "प्यार के उपहार" के साथ यरूशलेम की अपनी यात्रा का भी उल्लेख करता है, अर्थात्, मैसेडोनिया और अखाया में चर्चों द्वारा एकत्र किए गए दान के साथ (रोमियों 15:25-27); इन तथ्यों की पुष्टि अधिनियमों की पुस्तक (19:21; 20:1-5; 21:15,17-19), साथ ही साथ कुरिन्थियों को लिखे पत्रों में भी की गई है (1 कुरिन्थियों 16:1-5; 2 कुरि. 8:1 -12;9:1-5). कई बार पौलुस रोम जाने के अपने इरादे का भी उल्लेख करता है (रोमियों 1:10-13,15; 15:22-32), और इस तथ्य की पुष्टि प्रेरितों के काम की पुस्तक (19:21) में भी होती है।

जिसे संबोधित किया जाता है।

इस पत्री में प्रेरित किसको सम्बोधित कर रहा है यह प्रश्न ध्यान देने योग्य है। पौलुस लिखता है, "उन सब के नाम जो रोम में हैं, परमेश्वर के प्रिय, और पवित्र होने के लिये बुलाए गए हैं" (रोमियों 1:7)। ध्यान दें कि वह रोमन चर्च का उल्लेख नहीं करता है। तथ्य यह है कि उस समय रोम में चर्च पहले से मौजूद था, इसमें कोई संदेह नहीं है - आखिरकार, पॉल "हाउस चर्च" को अभिवादन भेजता है जो अक्विला और प्रिस्किल्ला (रोमियों 16:3-4) में मिले थे। रोम में शायद पहले से ही कई चर्च थे, और शायद इसीलिए पॉल "सभी संतों" को संदर्भित करता है और "चर्च" को नहीं।

लेकिन ये "संत" कौन थे जो रोम में रहते थे, उनकी उत्पत्ति के अनुसार - पगान या यहूदी? जाहिर है दोनों। उदाहरण के लिए, अक्विला एक यहूदी था (प्रेरितों के काम 18:2), परन्तु यहूदी पौलुस के रिश्तेदार थे: हेरोदियोन, एंड्रोनिकस और जुनिअस (रोमियों 16:7,11)। जोसिफस और अन्य लेखकों के अनुसार, तब रोम में बहुत से यहूदी रहते थे (प्रेरितों के काम 28:17-28 से तुलना करें)।

फिर भी, रोम निश्चित रूप से एक बुतपरस्त शहर था, एक बुतपरस्त साम्राज्य की राजधानी, जहाँ यहूदी, चाहे वे विश्वासी हों या गैर-विश्वासी, केवल एक छोटे से अल्पसंख्यक थे। आगे। हालाँकि पौलुस ने यहूदियों को गवाही देने और उनकी सेवा करने का अवसर कभी नहीं छोड़ा, परमेश्वर ने उसे "अन्यजातियों के लिए प्रेरित" होने के लिए बुलाया (रोमियों 11:13 तुलना 15:16)। तो सबसे अधिक संभावना है कि उनका संदेश मुख्य रूप से हाल के मूर्तिपूजकों को संबोधित किया गया था।

यह निष्कर्ष पत्र में निहित साक्ष्य द्वारा समर्थित है। एक ओर, पौलुस सीधे तौर पर यहूदियों को संबोधित करता है (2:17), और जब वह "अब्राहम हमारे पिता" (4:1,12) के बारे में यहूदी ईसाइयों से बात करता है, तो वह पहले व्यक्ति में बोलता है। लेकिन दूसरी ओर, वह कम स्पष्ट रूप से घोषित नहीं करता है: "मैं तुम्हें अन्यजातियों से कहता हूं" (11:13)। पत्र के कई अन्य अंश भी संकेत देते हैं कि गैर-यहूदी ईसाई उसके श्रोताओं का हिस्सा थे (11:17-31; 15:14-16)। यह 1:5,13 से अप्रत्यक्ष रूप से अनुसरण करता है कि रोम के ईसाई समुदाय में मूर्तिपूजक प्रमुख थे।

परन्तु यदि, जब तक पौलुस ने यह पत्र लिखा, तब तक वह व्यक्तिगत रूप से रोम में नहीं था, तो ईसाई वहाँ कैसे प्रकट हुए? प्रेरित 15:20 में जो लिखता है, उसके प्रकाश में, अर्थात्, उसका उद्देश्य उस सुसमाचार का प्रचार करना था जहाँ मसीह के नाम का अभी तक प्रचार नहीं किया गया था, ऐसा लगता है कि उस समय तक अन्य प्रेरितों में से कोई भी रोम नहीं पहुँचा था। विशेष रूप से, पीटर उस समय रोम में नहीं थे - अन्यथा कैसे समझा जाए कि उनका नाम उन लोगों में नहीं है जिन्हें पॉल अभिवादन भेजता है (अध्याय 16)?

यहाँ रोम में कलीसिया की स्थापना के बारे में प्रश्न का संभावित उत्तर दिया गया है: उस भीड़ में, जिसकी आँखों में यरुशलम में पिन्तेकुस्त के दिन चमत्कार हुआ था, और जिसने पतरस को उपदेश देते हुए सुना, वहाँ थे, जैसा कि आप जानते हैं, "वे जो रोम से आया था" (प्रेरितों के काम 2:10); उनमें से कुछ शायद उस महत्वपूर्ण दिन पर परिवर्तित 3,000 में से थे। ये वे थे जो यीशु मसीह में विश्वासियों के रूप में रोम लौटे और सुसमाचार के संदेश को फैलाना शुरू किया।

तब अन्य विश्वासी इस शहर में जा सकते थे, क्योंकि राजधानी ने पूरे साम्राज्य के लोगों को आकर्षित किया, जो व्यापार और अन्य कारणों से रोम आए थे। अक्विला और प्रिस्किला इसके अच्छे उदाहरण हैं। जैसा कि पहले ही कहा गया है, वे पहले इटली में रह चुके थे (प्रेरितों के काम 18:2), उन्हें इसे छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था, और फिर जैसे ही परिस्थितियों ने अनुमति दी, वे फिर से वापस आ गए। थेबे (रोमियों 16:1-2), जिसने स्पष्ट रूप से राजधानी को यह संदेश दिया, दूसरा उदाहरण है।

वह संदेश देने के लिए रोम नहीं गई थी, वह उसे अपने साथ ले गई थी क्योंकि वह किसी व्यवसाय से इस शहर जा रही थी। यह संभव है कि थिब्स का रोम जाने का इरादा ही प्रेरित पौलुस द्वारा इस पत्र को लिखने का कारण था। मानवीय रूप से बात करते हुए, प्रेरित ने विश्वासियों के एक समूह के साथ संपर्क बनाने के अवसर का लाभ उठाया, जिसमें उनकी गहरी दिलचस्पी थी, जिसके साथ वह पहले अवसर पर व्यक्तिगत रूप से मिलने का इरादा रखते थे।

जिस प्रकार अध्याय 16 में पॉल द्वारा अभिवादन किए गए लोगों में पीटर नाम का न होना इंगित करता है कि यह प्रेरित तब रोम में नहीं था, इसलिए पॉल द्वारा व्यक्तियों (वह 28 नामों को नाम देता है) और विश्वासियों के कई समूहों को उसके महान प्रभाव की बात करता है। रोमन चर्च - इसकी नींव और विकास में। वहाँ के विश्वासियों में, कई उसके प्रभाव में मसीह में परिवर्तित हो गए या साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में मिशनरी कार्यों में उसके सहायक थे। यही कारण है कि पॉल ने रोम में ईसाई समुदाय को "अपना" माना, जैसा कि उनके पत्र से पता चलता है।

लिखने का स्थान और समय।

यद्यपि पौलुस ने कभी उस शहर का उल्लेख नहीं किया जिसमें वह उस समय था, इसमें कोई सन्देह नहीं है कि उसने यह पत्र कुरिन्थुस से लिखा था, जिसका पूर्वी बंदरगाह किंख्रिया था (16:1)। यह पत्र पौलुस की तीसरी मिशनरी यात्रा के अंत में लिखा गया था, जब प्रेरित तीन महीने तक यूनान में रहा (हेलस, प्रेरितों के काम 20:3), अर्थात्, ज़रूरतमंद विश्वासियों के लिए मैसेडोनिया और अखाया में एकत्र किए गए दान के साथ यरूशलेम लौटने से पहले यरूशलेम की कलीसिया (रोमियों 15:26)। कुरिन्थुस से, पौलुस फिलिप्पी गया, जहाँ वह फसह और अखमीरी रोटी के दिनों के लिए रहा (प्रेरितों के काम 20:6), पिन्तेकुस्त के दिन तक यरूशलेम पहुँचने का इरादा रखता था (प्रेरितों के काम 20:16)। इस प्रकार रोमनों के लिए पत्र उनके द्वारा या तो सर्दियों के अंत में, या वसंत की शुरुआत में, 57 या 58 में लिखा गया था।

लिखने का उद्देश्य।

जबकि पत्र लिखने का कारण निस्संदेह थेबे की रोम की योजनाबद्ध यात्रा थी (रोमियों 16:2), इसे लिखने के लिए पौलुस के पास कई कारण या उद्देश्य थे। और मुख्य बात, जाहिरा तौर पर, वहाँ के विश्वासियों को उसके यरूशलेम में रहने के बाद रोम जाने के इरादे के बारे में सूचित करना था (15:24,28-29 प्रेरितों के काम 19:21 से तुलना करें), और इस तरह आगमन पर रोमन समुदाय को तैयार करें।

रोम के विश्वासी हमेशा पौलुस के प्रिय थे, और वह निरन्तर उनके लिए प्रार्थना करता था (रोमियों 1:9-10); अब, अंत में, उनके पास जाने और उनकी सेवा करने की उनकी इच्छा पूरी होनी थी (1:11-15; 15:22-23,29,32)। इसलिए प्रेरित उन्हें अपनी योजनाओं के बारे में पहले से सूचित करना चाहता था - ताकि वे उनकी पूर्ति के लिए प्रार्थना करें (15:30-32)।

दूसरा उद्देश्य रोमन विश्वासियों को उनके द्वारा प्रचार किए गए सुसमाचार संदेश की प्रकृति को और अधिक पूरी तरह से और विस्तार से समझाना था। पॉल लिखते हैं: "इसलिए, जहां तक ​​​​मेरा संबंध है, मैं आपको जो रोम में हैं, सुसमाचार का प्रचार करने के लिए तैयार हूं" (रोम। 1:15), और वास्तव में - यह वही है जो वह उनके ध्यान में लाना चाहता था। अतः इस पत्री में प्रेरित पौलुस ने वह पूरा किया जो यहूदा करना चाहता था: "तुम्हें सामान्य उद्धार के विषय में लिखूं" (यहूदा 1:3)। यह संभव है कि यहूदा ने इस विषय पर ठीक इसलिए नहीं लिखा क्योंकि पौलुस पहले ही ऐसा कर चुका था।

रोमनों के लिए पत्र में निस्संदेह मानव जाति के उद्धार के लिए त्रिगुणात्मक परमेश्वर की योजना की काफी पूर्ण और तार्किक प्रस्तुति शामिल है - पतन के लिए मनुष्य की निंदा से शुरू होकर और इस योजना के पूरा होने तक, जो अनन्त निवास प्रदान करता है उन लोगों के परमेश्वर की उपस्थिति जो परमेश्वर के पुत्र, प्रभु यीशु मसीह के समान बनेंगे।

तीसरा उद्देश्य या कारण पहले दो की तरह स्पष्ट नहीं है। यह स्पष्ट रूप से उन तनावपूर्ण संबंधों से जुड़ा था जो रोमन ईसाई समुदाय में यहूदियों और पैगनों के बीच उत्पन्न हुए थे, और यहां तक ​​​​कि उनके बीच संभावित संघर्ष के साथ भी। प्रेरित पौलुस सचमुच यहूदियों द्वारा सताए गए थे, जो एक शहर से दूसरे शहर में उनका पीछा कर रहे थे, उन्होंने अपने नए धर्मान्तरितों में सुसमाचार द्वारा उन्हें दी गई स्वतंत्रता के बारे में संदेह बोने की कोशिश की (गला। 5: 1)। पॉल का क्लासिक, हालांकि एकमात्र नहीं, यहूदियों के प्रति प्रतिक्रिया गैलाटियन्स के लिए उसका पत्र है।

जिस समय रोमियों को पत्र लिखा गया था, उस समय प्रेरितों के विरूद्ध यहूदियों के आक्रमणों ने शारीरिक हिंसा का स्वरूप धारण कर लिया था (प्रेरितों के काम 20:3)। पॉल से पहले यहूदियों के पास रोम आने का समय था या नहीं, रोमनों के लिए उनके पत्र को देखते हुए, साम्राज्य की राजधानी में यहूदियों और अन्यजातियों के बीच असहमति काफी गंभीर थी।

प्रेषित एक पक्ष नहीं लेता है, लेकिन ध्यान से उस समस्या का विश्लेषण करता है जो दोनों से उत्पन्न हुई है, इसलिए बोलने के लिए, दृष्टिकोण। एक ओर, वह यहूदियों की ऐतिहासिक और कालानुक्रमिक प्राथमिकता पर जोर देता है: "पहले यहूदी के लिए, फिर यूनानी के लिए" (रोमियों 1:16 की तुलना 2:9-10 से करें)। वह "यहूदी होने" के लाभ के बारे में भी बात करता है और इस लाभ के कारणों की व्याख्या करता है (रोमियों 3:1-2; 9:4-5)।

लेकिन दूसरी ओर, वह इंगित करता है कि चूंकि केवल "एक ईश्वर" (3:30) है, तो वह निश्चित रूप से न केवल यहूदियों का ईश्वर है, बल्कि अन्यजातियों का भी है (रोमियों 3:29)। ). हाँ, यहूदियों के पास "फायदे" हैं, लेकिन ऐसा प्रतीत नहीं होता कि वे उनके पास हैं, क्योंकि "यहूदी और यूनानी दोनों पाप के आधीन हैं" (रोमियों 3:9), और इसलिए दोनों को केवल प्रभु यीशु में विश्वास के द्वारा ही बचाया जा सकता है। मसीह और उसका प्रायश्चित बलिदान।

इसके अलावा, सभी मनुष्यों के लिए अपनी दया का विस्तार करते हुए, परमेश्वर ने अपने चुने हुए लोगों के रूप में इस्राएल के लिए अपनी विशेष योजना के संचालन को अस्थायी रूप से निलंबित कर दिया, क्योंकि यहूदियों के नेताओं और वास्तव में पूरे लोगों ने अपने अविश्वास में परमेश्वर के पुत्र को परमेश्वर के पुत्र के रूप में अस्वीकार कर दिया। मसीहा। परन्तु इस समय भी, परमेश्वर एक परमेश्वर से डरने वाले "शेष" (रोमियों 11:5) को "जब तक अन्यजातियों की पूरी संख्या में प्रवेश न कर ले" (रोमियों 11:25) सुरक्षित रखता है। इसके बाद, परमेश्वर चुने हुए लोगों के रूप में इस्राएल की स्थिति को फिर से बहाल करेगा।

यहूदियों और अन्यजातियों के बीच तनाव का विषय जो इस पूरे पत्र के माध्यम से चलता है, परमेश्वर की भलाई, ज्ञान और न्याय के बारे में एक खोखला-सा संदेह है, क्योंकि वे मानव जाति के उद्धार के लिए उसकी योजना में खुद को प्रकट करते हैं। वे परमेश्वर के विरुद्ध जोर से नहीं बुड़बुड़ाए, परन्तु यह कुड़कुड़ाना अन्तर्निहित था। यही कारण है कि रोमियों ने पौलुस के "परमेश्‍वर के अनुग्रह के सुसमाचार" (प्रेरितों के काम 20:24) की व्याख्या से कहीं अधिक और विश्‍वास के द्वारा अनुग्रह द्वारा मानवजाति के उद्धार के लिए परमेश्‍वर की योजना की घोषणा से कहीं बढ़कर था।

यह एक धार्मिक और क्षमाप्रार्थी संदेश है, जिसका उद्देश्य ईश्वर के चरित्र और मानव जाति के उद्धार के लिए उसकी योजना दोनों को समझाना है। पौलुस परमेश्वर के बारे में लिखता है: "वह धर्मी दिखाई दे, और जो यीशु पर विश्वास करे, उसे धर्मी ठहराए" (रोमियों 3:26)। "ओह, भगवान के धन, ज्ञान और ज्ञान की गहराई" (11:33), प्रेरितों का कहना है और पुष्टि करता है, अपने पाठकों की ओर मुड़ते हुए: "ईश्वर विश्वासयोग्य है, लेकिन हर आदमी झूठा है" (3: 4)।

संदेश का विषय।

ऊपर वर्णित पत्र के तीन उद्देश्यों से, विशेष रूप से दूसरे और तीसरे से, इसका विषय भी अनुसरण करता है। सरल शब्दों में और सामान्य शब्दों में कहें तो, यह मसीह का सुसमाचार है (1:16)। विशेष रूप से, पौलुस "परमेश्वर की धार्मिकता" के विषय पर लिखता है जो इस सुसमाचार में प्रकट होता है और विश्वास द्वारा स्वीकार किया जाता है (1:17)।

यह "सत्य" या धार्मिकता, सबसे पहले, स्वयं ईश्वर में निहित है और अपने सभी कार्यों में प्रकट होती है, और दूसरी बात, ईश्वर इस धार्मिकता को मनुष्य को अनुग्रह, विश्वास के माध्यम से देता है। इसमें एक व्यक्ति का परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराना और पहले से कहीं अधिक धर्मी जीवन जीने की क्षमता दोनों शामिल हैं; उत्तरार्द्ध उसे भगवान की पवित्र आत्मा द्वारा पुनर्जन्म के माध्यम से दिया गया है और तथ्य यह है कि आत्मा आस्तिक (नवीनीकरण और पवित्रीकरण) में रहता है।

रोजमर्रा के अस्तित्व में उनकी धार्मिकता अधिक से अधिक परिपूर्ण हो जाती है और अधिक से अधिक मनुष्य द्वारा प्राप्त औचित्य (महिमा) से मेल खाती है, क्योंकि यीशु मसीह में विश्वास करने वाले, उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से "दत्तक ग्रहण, शरीर का मोचन" (8) :23), परमेश्वर की उपस्थिति में है, "उसके पुत्र के स्वरूप के समान" (8:29) बन रहा है।

लोगों के उद्धार के लिए परमेश्वर की योजना असफल नहीं हो सकती, क्योंकि वह स्वयं यह कार्य करता है, और "जिसने तुम में अच्छा काम आरम्भ किया है, वह उसे यीशु मसीह के दिन तक करेगा" (फिलिप्पियों 1:6)।

पुस्तक योजना:

I. परिचय (1:1-17)

क. नमस्कार (1:1-7)

ख. प्रेरित और पाठकों के बीच संबंध का औचित्य (1:8-15)

C. विषय को जोरदार उत्साह के साथ बताया गया है (1:14-17)

द्वितीय। परमेश्वर की धार्मिकता उसके क्रोध में प्रकट हुई (1:18 - 3:20)

क. "मनुष्यों की दुष्टता" के विरुद्ध परमेश्वर का क्रोध (1:18-32)

1. परमेश्वर के क्रोध के कारण (1:18-23)

2. परमेश्वर के क्रोध के परिणाम (1:24-32)

ख. परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार न्याय (2:1-16)

1. मनुष्यों के "निर्णय" और परमेश्वर के न्याय पर (2:1-4)

2. लोगों की "तपश्चाताप" और परमेश्वर की "निष्पक्षता" पर (2:5-11)

3. यीशु मसीह (2:12-16)

C. अविश्वासी यहूदियों की निंदा (2:17 - 3:8)

1. उनके कपट की निन्दा (2:17-24)

2. इस तथ्य के लिए निंदा कि कर्मकांड व्यवस्था की पूर्ति के लिए एक विकल्प है (2:25-29)

3. अविश्वास के लिए उनकी निंदा (3:1-8)

घ. सभी लोगों की निंदा (3:9-20)

1. सब पाप के अधीन हैं (3:9-18)

2. हर कोई अपने पाप को पहचानता है (3:19-20)

तृतीय। धर्मी ठहराए जाने के द्वारा परमेश्वर की धार्मिकता प्रकट होती है (3:21 - 5:21)

A. परमेश्वर की प्रस्तावित धार्मिकता के बारे में स्पष्टीकरण (3:21-31)

B. इस धार्मिकता के उदाहरण (अध्याय 4)

1. विश्वास से, कर्मों से नहीं (4:1-8)

2. विश्वास से, कर्मकाण्ड करने से नहीं (4:9-12)

3. कानून से नहीं, विश्वास से (4:13-17)

4. परमेश्वर के वादे पर विश्वास के द्वारा (4:18-25)

C. धर्मी ठहराए जाने में आनंद है (5:1-11)

घ. "अपराध" (पापमयता) और धार्मिकता के बीच अंतर (5:12-21)

चतुर्थ। पवित्रीकरण में परमेश्वर की धार्मिकता प्रकट होती है (अध्याय 6-8)

क. पवित्रीकरण की नींव (6:1-4)

ख. पवित्र किए हुए की दशा और आचरण (6:5-23)

1. "अपने आप को पाप के लिये मरा समझो" (6:5-11)

2. "अपने आप को परमेश्वर के सामने पेश करो" (6:12-14)

3. नेकी की सेवा करो (6:15-23)

C. पवित्र द्वारा अनुभव किए गए विरोधाभास (अध्याय 7)

1. विश्वासी और व्यवस्था (7:1-6)

2. व्यवस्था और पाप (7:7-13)

3. विश्वासी और पाप (7:14-25)

डी. पवित्र की शक्ति (8:1-17)

ई. पवित्रीकरण का उद्देश्य (8:18-27)

ई. पवित्र का आश्वासन (8:28-39)

वी। भगवान की धार्मिकता चुनाव में प्रकट हुई (अध्याय 9-11)

क. चुनाव करने का परमेश्वर का अधिकार (9:1-29)

1. इस्राएलियों के लाभ (9:1-5)

2. परमेश्वर चुनता है (उदाहरण; 9:6-18)

3. चुनाव के सिद्धांत की व्याख्या (9:19-29)

B. चुनाव के व्यावहारिक परिणाम (9:30 - 10:21)

1. इस्राएलियों की ठोकर (9:30 - 10:4)

2. परमेश्वर अपनी दया करता है (10:5-15)

3. इस्राएल परमेश्वर की दया को ठुकराता है (10:16-21)

C. परमेश्वर के चुनाव की अपरिवर्तनीयता (अध्याय 11)

1. "अनुग्रह के चुनाव के अनुसार" (11:1-10)

2. अन्यजातियों के लिए (11:11-24)

3. इस्राएल का उद्धार (11:25-32)

4. सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए (11:33-36)

छठी। परमेश्वर की धार्मिकता जीवन के नएपन में प्रकट होती है (12:1 - 15:13)

क. परमेश्वर के प्रति समर्पण (12:1-2)

ख. मसीही सेवकाई के बारे में (12:3-8)

C. एक दूसरे के साथ और दुनिया के साथ ईसाई संबंध (12:9-21)

घ. अधिकारियों के साथ व्यवहार करना (13:1-7)

उ. आने वाले उद्धार के जीवन और प्रकाश के बारे में (13:8-14)

एफ। फिर से विश्वासियों के रिश्ते के बारे में (14:1 - 15:13)

1. न्याय मत करो (14:1-12)

2. "ठोकर खाने या प्रलोभन का अवसर न दो" (14:13-23)

3. मसीह की मिसाल पर चलिए (15:1-13)

सातवीं। समापन टिप्पणी (15:14 - 16:27)

क. व्यक्तिगत योजनाएँ (15:14-33)

ख. व्यक्तिगत अभिवादन (16:1-16)

ग. समापन शब्द (16:17-27)

पवित्र प्रेरित पॉल के रोमनों के पत्र पर टिप्पणी

प्रस्तावना ईश्वरीय शास्त्रों के निरंतर पठन से उनका ज्ञान होता है, क्योंकि यह धोखेबाज़ नहीं है, जिसने कहा: खोजो और तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिये खोला जाएगा (मत्ती 7:7)। इसलिए, यदि हम इन पत्रों को लगातार और ध्यान से पढ़ते हैं, तो हम पवित्र प्रेरित पौलुस के पत्रों के रहस्यों को भी जानेंगे। यह प्रेरित सिद्धांत के वचन में उन सभी से श्रेष्ठ था। और ठीक ही तो है, क्योंकि उसने किसी और से अधिक मेहनत की और आत्मा का सबसे प्रचुर अनुग्रह प्राप्त किया: जो न केवल उसके पत्रों से, बल्कि प्रेरितों के कार्यों से भी स्पष्ट है, जो कहता है कि वचन में पूर्णता के लिए, अविश्वासियों उसे हर्मीस के रूप में सम्मान दिया (प्रेरितों के काम 14:12)। रोमियों को लिखी गई पत्री हमें पहले दी गई है, परन्तु इसलिए नहीं कि यह अन्य पत्रियों से पहले लिखी गई थी। इसलिए, रोमनों के पत्र से पहले, कुरिन्थियों के दोनों पत्र लिखे गए थे, और कुरिन्थियों के पत्रों से पहले, थिस्सलुनीकियों के पत्र को लिखा गया था, जिसमें प्रेरित पौलुस यरूशलेम को भेजे गए भिक्षा के बारे में प्रशंसा के साथ संकेत देता है (1 थिस्स) 4:9-10; की तुलना 2 कुरिन्थियों 9:2 से करें)। इसके अलावा, रोमियों की पत्री से पहले, गलातियों के नाम एक और पत्र लिखा गया था। इसके बावजूद, मैं कहता हूँ कि रोमियों की पत्री अन्य पत्रियों में पहली है। इसे पहला स्थान क्यों मिला? क्योंकि पवित्र शास्त्र में कालानुक्रमिक क्रम आवश्यक नहीं है। इसलिए बारह भविष्यवक्ताओं, यदि उन्हें पवित्र पुस्तकों की श्रृंखला में क्रम में लिया जाता है, तो समय में एक दूसरे का पालन नहीं करते हैं, लेकिन एक बड़े अंतराल से अलग हो जाते हैं। और पॉल रोमनों को लिखता है, एक ओर, क्योंकि यह उसका कर्तव्य था कि वह मसीह की पवित्र सेवकाई को पारित करे, और दूसरी ओर, क्योंकि रोमन, जैसे कि ब्रह्मांड के प्राइमेट थे, जो कोई भी लाभ उठाता था सिर शरीर के बाकी हिस्सों को लाभ पहुंचाता है। अध्याय पहले पॉल। न तो मूसा ने और न ही उसके बाद के बहुतों ने, यहां तक ​​कि सुसमाचार प्रचारकों ने भी, अपना नाम अपनी रचनाओं के आगे रखा, परन्तु प्रेरित पौलुस ने अपनी हर पत्री में अपना नाम रखा; ऐसा इसलिए है, क्योंकि उन्होंने उनके लिये लिखा जो उनके साथ रहते थे, और वह दूर से पत्र भेजता था। और प्रथा के अनुसार संदेशों के विशिष्ट गुणों के नियम को पूरा किया। केवल इब्रानियों में ही वह ऐसा नहीं करता; क्योंकि वे उस से बैर रखते थे: इसलिथे ऐसा न हो कि उसका नाम सुनते ही वे उसकी सुनना न छोड़ें, इसलिथे वह पहिले ही में अपना नाम गुप्त रखता है। और उसका नाम शाऊल से पॉल क्यों रखा गया? उसके लिए प्रेरितों के सर्वोच्च से कम नहीं होने के लिए, जिसे कैफा कहा जाता है, जिसका अर्थ है पत्थर (पतरस) (यूहन्ना 1:42), या ज़ेबेदी के पुत्र, जिन्हें बोअनर्गेस कहा जाता है, अर्थात्, गड़गड़ाहट के पुत्र (मरकुस 3) :17) .गुलाम। गुलामी कई प्रकार की होती है। सृष्टि के द्वारा बंधन है, जिसके बारे में कहा गया है (भजन 119:91)। विश्वास के द्वारा बंधन भी होता है, जिसके बारे में कहा जाता है:वे उस सिद्धांत के प्रति आज्ञाकारी बन गए जो उन्होंने स्वयं को दिया था (रोमियों 6:17)। अंत में, जीवन के मार्ग में गुलामी है: इस संबंध में, मूसा को परमेश्वर का सेवक कहा जाता है (यहोशू 1:2)। पॉल इन सभी रूपों में एक "गुलाम" है।यीशु मसीह। अवतार से भगवान के नामों का प्रस्ताव, नीचे से ऊपर की ओर आरोही: नामों के लिएयीशुऔर ईसा मसीह अर्थात्, अभिषिक्त जन, देहधारण के बाद के नाम हैं। उनका तेल से अभिषेक नहीं किया गया था, लेकिन पवित्र आत्मा के साथ, जो निश्चित रूप से तेल से अधिक मूल्यवान है। और यह कि बिना तेल के भी अभिषेक होता है, सुनो:मेरे अभिषिक्त को मत छुओ (भज. 104:15), व्यवस्था के सामने वालों पर क्या बात लागू होनी चाहिए, जब तेल से अभिषेक करने का नाम ही नहीं था।बुलायी गयी। इस शब्द का अर्थ है विनम्रता; प्रेरित के लिए उन्हें दिखाता है कि उसने खुद नहीं खोजा और पाया, लेकिन उसे बुलाया गया था।प्रेरित। प्रेरितों ने इस शब्द का प्रयोग दूसरों के विपरीत किया था जिन्हें बुलाया गया था। क्योंकि सब भक्त बुलाए हुए हैं; परन्तु वे केवल विश्वास करने के लिये बुलाए गए हैं, और वह कहता है, कि प्रेरिताई भी मुझे दी गई है, जो मसीह को भी सौंपी गई जब वह पिता के द्वारा भेजा गया। भगवान के सुसमाचार के लिए चुना गया। अर्थात्, उसे सुसमाचार की सेवकाई के लिए चुना गया था। अन्यथा:चुने हुएके बजाय पूर्वनिर्धारित इसके लिए, यिर्मयाह के रूप में, भगवान कहते हैं:तेरे गर्भ से निकलने से पहिले ही मैं ने तुझे पवित्र किया (यिर्म. 1:5)। और पॉल खुद एक जगह कहते हैं:जब परमेश्वर की प्रसन्नता हुई, जिसने मुझे मेरी माता के गर्भ से चुन लिया (गला. 1:15)। इसके अलावा, यह व्यर्थ नहीं है कि वह कहता है:बुलाया और सुसमाचार के लिए चुना गया . चूँकि उनका वचन व्यर्थ था, वह प्रेरित करते हैं कि वे विश्वास के योग्य हैं, जैसा कि ऊपर से भेजा गया है। लेकिन सुसमाचार स्वयं इसे कहता है कि, न केवल अच्छी चीजों के अनुसार, बल्कि आने वाले आशीर्वादों के अनुसार, और सुसमाचार के नाम से यह सुनने वाले को तुरंत सांत्वना देता है, क्योंकि सुसमाचार में कुछ दुखद नहीं है , जैसा कि भविष्यवक्ताओं ने भविष्यवाणी की थी, लेकिन अनगिनत आशीर्वादों का खजाना। और यह सुसमाचार परमेश्वर का सुसमाचार है, अर्थात् पिता, दोनों क्योंकि यह उसके द्वारा दिया गया था, और क्योंकि यह उसे ज्ञात करता है, हालाँकि वह पुराने नियम में जाना जाता था, हालाँकि, कुछ यहूदियों के लिए, लेकिन उनके लिए भी वह एक पिता के रूप में, बाद में या सुसमाचार के माध्यम से अज्ञात था। उन्होंने पुत्र के साथ स्वयं को पूरे ब्रह्मांड पर प्रकट किया। जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने पहिले अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा की थी। चूँकि उस उपदेश को एक नवीनता के रूप में निंदित किया गया था, यह दर्शाता है कि यह बुतपरस्ती से पुराना है और पहले भविष्यवक्ताओं द्वारा वर्णित किया गया था; यहां तक ​​कि "सुसमाचार" शब्द डेविड में पाया जाता है, जो कहता है:यहोवा वचन देगा: दूतों की एक बड़ी भीड़ (भजन 67:12), और यशायाह में:पहाड़ों पर शांति के अग्रदूत के चरण कितने सुंदर हैं (यशायाह 52:7)। पवित्र शास्त्रों में। नबियों ने न केवल बात की, बल्कि क्रियाओं द्वारा लिखा और चित्रित भी किया, उदाहरण के लिए: इब्राहीम इसहाक के माध्यम से, मूसा सर्प के माध्यम से, हाथों को उठाना और मेमने का वध करना। क्योंकि जब परमेश्वर को कोई बड़ी बात तैयार करनी होती है, तो वह बहुत पहले ही उसकी भविष्यवाणी कर देता है। इसलिए, जब वह कहता है कि बहुत से भविष्यवक्ताओं ने वह देखना चाहा जो तुम देखते हो, और नहीं देखा (मत्ती 13:17); यह इसके द्वारा व्यक्त करता है कि उन्होंने उसके शरीर को नहीं देखा, और इसलिए उन्होंने अपनी आंखों के सामने हो रहे संकेतों को नहीं देखा। उसके पुत्र के बारे में, जो शरीर के अनुसार दाऊद के वंश से उत्पन्न हुआ था। यहाँ स्पष्ट रूप से दो जन्मों को दर्शाता है; क्योंकि शब्दों के माध्यम सेउनके बेटे के बारे में , अर्थात्, भगवान का, एक उच्च जन्म और अभिव्यक्ति के माध्यम से इंगित करता हैदाऊद के वंश से - जन्म के लिए लंबा। इसके अलावा:मांस के अनुसार दिखाया कि आत्मा के अनुसार जन्म उसी का है। इसलिए, सुसमाचार एक साधारण मनुष्य के बारे में नहीं है, क्योंकि यह परमेश्वर के पुत्र के बारे में है, और एक साधारण परमेश्वर के बारे में नहीं है, क्योंकि यह उसके बारे में है जो मांस के अनुसार दाऊद के वंश से पैदा हुआ था, ताकि एक और वही दोनों अर्थात् परमेश्वर का पुत्र और दाऊद का पुत्र है। इसलिए नेस्टरियस को आखिरकार शर्म आनी चाहिए। प्रेरित भी मांस के अनुसार अपने जन्म का उल्लेख करते हैं, जैसा कि तीन इंजीलवादी करते हैं, ताकि सुनने वालों को उनसे उच्च जन्म की ओर ले जाया जा सके। तो भगवान स्वयं पहले एक आदमी द्वारा देखा गया था, और फिर भगवान द्वारा पहचाना गया। वह हमारे प्रभु यीशु मसीह में मरे हुओं में से जी उठने के द्वारा, पवित्रता की आत्मा के अनुसार सामर्थी परमेश्वर का पुत्र हुआ।ऊपर कहा: उनके बेटे के बारे में , और अब वह सिद्ध करता है कि कैसे वह परमेश्वर के पुत्र के द्वारा जाना जाता है, और कहता है कि उसका नाम रखा गया है, अर्थात् दिखाया गया है, पुष्टि की गई है, पहचाना गया है; नामकरण के लिए ही मान्यता, वाक्य और निर्णय है। सभी के लिए पहचाना और तय किया कि वह ईश्वर का पुत्र है। ऐसा कैसे?लागू अर्थात् उन चिन्हों की शक्ति से जो उसने किए। इसके अतिरिक्तपवित्र की भावना में जिसके द्वारा उसने विश्वास करने वालों को पवित्र किया; क्योंकि इसे देना परमेश्वर का स्वभाव है। भीमृतकों में से जी उठने के माध्यम से क्योंकि वह प्रथम है, और इसके अलावा, वह एक है। उसने खुद को फिर से जीवित कर लिया। इसलिए, उन्हें पुनरुत्थान के माध्यम से परमेश्वर के पुत्र के रूप में पहचाना और प्रकट किया गया; क्योंकि यह एक बड़ी बात है, जैसा कि वह स्वयं कहता है:जब तुम मनुष्य के पुत्र को ऊँचे पर चढ़ाओगे, तब तुम जान लोगे कि मैं हूँ (यूहन्ना 8:28)। जिनके द्वारा हमें अनुग्रह और प्रेरिताई मिली है, कि हम उसके नाम से विश्वास के आधीन हों। आभार नोट करें। कुछ भी नहीं, वह कहता है, हमारा है, परन्तु सब कुछ हमें पुत्र के द्वारा प्राप्त होता है। मैंने आत्मा के द्वारा प्रेरिताई और अनुग्रह प्राप्त किया है।वह , भगवान कहते हैं,आपका मार्गदर्शन करेगा (यूहन्ना 16:13)। और आत्मा कहती है:मुझे पॉल और बरनबास से अलग करो (प्रेरितों के काम 13:2), और: आत्मा द्वारा दिए गए ज्ञान के शब्द (1 कुरिन्थियों 12:8)। इसका मतलब क्या है? जो आत्मा का है वह पुत्र का है और इसके विपरीत। अनुग्रह, कहते हैं, और धर्मत्यागीप्राप्त अर्थात् हम अपनी योग्यता के अनुसार प्रेरित नहीं बने, परन्तु ऊपर वाले के अनुग्रह से बने हैं। परन्तु अनुनय-विनय भी अनुग्रह का कार्य है; क्योंकि प्रेरितों का काम है कि जाकर प्रचार करें, परन्तु परमेश्वर का काम है, कि सुनने वालों को समझाए।विश्वास जीतो . हमें भेजा गया था, वह कहते हैं, बहस करने के लिए नहीं और शोध या सबूत के लिए नहीं, बल्किविश्वास को जीतो ताकि जो सिखाए जाते हैं, वे बिना किसी विरोधाभास के विश्वास करते हुए सुनें।सभी राष्ट्र। अनुग्रह प्राप्त हुआसभी राष्ट्रों के विश्वास को जीतें हम, - केवल मैं ही नहीं, बल्कि अन्य प्रेरित भी: क्योंकि पॉल सभी राष्ट्रों में नहीं गए थे; क्या कोई यह कहेगा कि यदि वह अपने जीवनकाल में नहीं तो मृत्यु के बाद सभी देशों में एक संदेश के माध्यम से जाता है। लेकिन वे विश्वास करेंगे, मसीह के नाम के बारे में सुनकर, उसके सार के बारे में नहीं; क्योंकि मसीह के नाम ने चमत्कार किए, और इसके लिए विश्वास की आवश्यकता है, क्योंकि इसे तर्क से समझा नहीं जा सकता। देखें कि सुसमाचार क्या उपहार है: यह पुराने नियम की तरह एक व्यक्ति को नहीं, बल्कि सभी राष्ट्रों को दिया गया था। जिसके बीच में तुम भी हो, जिसे यीशु मसीह ने बुलाया है। यहाँ रोमनों के अहंकार को कुचलता है। तुम्हें अन्य राष्ट्रों से अधिक नहीं मिला है, जिन पर तुम अपने को स्वामी समझते हो; क्यों, जैसे हम और जातियों को प्रचार करते हैं, वैसे ही तुम्हें भी: घमण्ड न करो। अन्यथा: आपको भी बुलाया गया है, कृपा से चेतावनी दी गई है, और आप स्वयं नहीं आए हैं। उन सब के नाम जो रोम में हैं, परमेश्वर के प्रिय हैं, और संत होने के लिये बुलाए गए हैं।आसान नहीं है: उन सभी को जो रोम में हैं , लेकिन: भगवान का प्रिय . आप कैसे देख सकते हैं कि वे प्रेमी हैं? अभिषेक से; और सभी विश्वासियों को पवित्र कहता है। उन्होंने यह भी जोड़ा:बुलाया , रोमियों की स्मृति में ईश्वर की उपकारिता को दर्शाते हुए और यह दिखाते हुए कि भले ही उनके बीच कौंसल और प्रीफेक्ट थे, लेकिन ईश्वर ने सभी को समान रूप से सामान्य लोगों के रूप में बुलाया, समान रूप से प्यार किया और आपको पवित्र किया। इसलिए, चूंकि आप समान रूप से प्रिय हैं, और बुलाए गए हैं, और पवित्र हैं, अपने आप को अज्ञानियों से ऊपर न उठाएं। धन्यवाद और शांति। और यहोवा ने प्रेरितों को आज्ञा दी, कि जब वे घरों में प्रवेश करें, तो पहिले यही वचन कहा जाए। मसीह द्वारा रोका गया युद्ध, जो ईश्वर के विरुद्ध पाप द्वारा हमारे लिए उत्पन्न हुआ था, आसान नहीं था, और यह कि शांति हमारे मजदूरों से नहीं, बल्कि ईश्वर की कृपा से प्राप्त हुई थी: इसलिए, पहले अनुग्रह, फिर शांति। प्रेरित इन दोनों आशीषों की अबाधित और अनुल्लंघनीय उपस्थिति के लिए प्रार्थना करता है, ताकि फिर से, यदि हम पाप में पड़ें, तो एक नया युद्ध न भड़के। हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से। ओह, परमेश्वर के प्रेम से मिलने वाला अनुग्रह कितना सर्वशक्तिमान है! शत्रु और लज्जाहीन, हम स्वयं परमेश्वर को पिता के रूप में मानने लगे। अतः परमेश्वर पिता और हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर से तुम पर अनुग्रह और शान्ति अटल बनी रहे। उन्होंने उन्हें दिया, और वे उन्हें रख सकते हैं। सबसे पहले, मैं तुम सब के लिए यीशु मसीह के द्वारा अपने परमेश्वर का धन्यवाद करता हूं कि तुम्हारे विश्वास की चर्चा सारे जगत में हो रही है। पॉल की आत्मा के अनुकूल एक परिचय! वह हमें परमेश्वर का धन्यवाद करना भी सिखाता है, और न केवल अपनी भलाई के लिए, बल्कि अपने पड़ोसियों की भलाई के लिए भी: क्योंकि यह प्रेम है; सांसारिक और नाशमान वस्तुओं के लिए नहीं, बल्कि इस तथ्य के लिए धन्यवाद दें कि रोमियों ने विश्वास किया। और शब्दों के साथहे भगवान अपनी आत्मा के उस समय के स्वभाव को दिखाता है, सामान्य ईश्वर को अपने लिए विनियोजित करता है, जैसा कि भविष्यद्वक्ता करते हैं, और यहाँ तक कि स्वयं ईश्वर भी, अपने आप को इब्राहीम, इसहाक और याकूब का ईश्वर कहते हैं, ताकि उनके लिए अपना प्यार दिखा सकें। धन्यवाद, वह कहते हैंयीशु मसीह ; क्योंकि वह हमारे लिए पिता के धन्यवाद का समर्थक है, और हमें न केवल धन्यवाद देना सिखाता है, पर पिता के प्रति हमारा धन्यवाद भी लाता है। इसमें धन्यवाद देने की क्या बात है? किसलिएआस्थारोमनों दुनिया भर में घोषित किया . वह उनके सामने दो बातों की गवाही देता है: कि वे विश्वास करते थे, और यह कि वे पूरे विश्वास के साथ विश्वास करते थे, ताकि उनके विश्वास की घोषणा दुनिया भर में की जाए, और उनके माध्यम से सभी को लाभ हो, जो शाही शहर की नकल और नकल से जल रहा हो। और पतरस ने रोम में प्रचार किया, परन्तु पौलुस ने अपने कामों को अपने कामों के समान मानते हुए, पतरस द्वारा सिखाए गए लोगों के विश्वास के लिए धन्यवाद दिया; इसलिए ईर्ष्या से मुक्त! परमेश्वर मेरा गवाह है, जिसकी सेवा मैं अपनी आत्मा से उसके पुत्र के सुसमाचार के विषय में करता हूं, कि मैं निरन्तर तुझे स्मरण करता हूं, और सदा अपनी प्रार्थनाओं में मांगता हूं। चूँकि पॉल ने अभी तक रोमनों को नहीं देखा था, इस बीच वह कहना चाहता था कि वह हमेशा उन्हें याद करता है, और इसलिए वह उसे गवाही देने के लिए बुलाता है जो दिलों को जानता है। प्रेरित के परोपकार पर ध्यान दें: वह हमेशा उन लोगों को याद करता है जिन्हें उसने देखा भी नहीं है। वह कहाँ याद करता है? प्रार्थना में, और, इसके अलावा, लगातार।मैं सेवा करता हुँ ईश्वर अर्थात् मैं दास हूँमेरी आत्मा अर्थात्, शारीरिक सेवा नहीं, बल्कि आध्यात्मिक; बुतपरस्त सेवा के लिए शारीरिक और झूठी है, लेकिन यहूदी सेवा, हालांकि झूठी नहीं है, वह भी शारीरिक है, जबकि ईसाई सेवा सच्ची और आध्यात्मिक है, जिसके बारे में प्रभु सामरी महिला से भी कहते हैं:सच्चे उपासक पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे (यूहन्ना 4:23)। चूँकि परमेश्वर की सेवा कई प्रकार की होती है (क्योंकि एक केवल अपने मामलों को व्यवस्थित करके परमेश्वर की सेवा करता है और काम करता है, दूसरा अजनबियों की देखभाल करके और विधवाओं की आपूर्ति करके, जैसा कि स्तिफनुस के सह-सेवकों ने किया था, और दूसरा वचन की सेवकाई को पारित करके ), तब प्रेरित बोलता है:ईश्वर जिसकी सेवा मैं अपनी आत्मा से उसके पुत्र के सुसमाचार के लिए करता हूँ . ऊपर उन्होंने सुसमाचार का श्रेय पिता को दिया; लेकिन यह अजीब नहीं है, क्योंकि पिता पुत्र का है और पुत्र पिता का है। वह यह कहते हुए यह साबित करता है कि ये चिंताएँ उसके लिए आवश्यक हैं; जिसे सुसमाचार की सेवकाई सौंपी गई है, उसे उन सब की सुधि लेना आवश्यक है, जिन्होंने वचन को ग्रहण किया है। मैं अपनी प्रार्थनाओं में माँगता हूँ कि किसी दिन ईश्वर की इच्छा मुझे आपके पास आने के लिए प्रेरित करे। अब वह जोड़ता है कि वह उन्हें क्यों याद करता है।आना, बोलता हे, आपको . ध्यान दें: वह उनसे कितना भी प्यार करता हो, चाहे वह उन्हें कितना भी देखना चाहता हो, वह उन्हें ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध नहीं देखना चाहता था। लेकिन या तो हम किसी से प्रेम नहीं करते, या कभी किसी से प्रेम करते हैं तो ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध करते हैं। यह कि पॉल ने उन्हें देखने के लिए लगातार प्रार्थना की, जो हमारे लिए उनके गहन प्रेम के कारण था, और यह कि उन्होंने ईश्वर की पुकार को स्वीकार किया, यह उनकी महान धर्मपरायणता का संकेत था। यदि हम प्रार्थनाओं में जो मांगते हैं वह हमें कभी नहीं मिलता है तो हमें शोक नहीं करना चाहिए। हम पौलुस से बेहतर नहीं हैं, जिसने तीन बार प्रभु से छुटकारे के लिए कहामांस में चुभना और जो वह चाहता था वह नहीं पाया (2 कुरिन्थियों 12:7-9); क्योंकि यह उसके लिए उपयोगी था। मैं आपको कुछ आध्यात्मिक उपहार सिखाने के लिए आपसे मिलना चाहता हूं। अन्य, वे कहते हैं, अन्य उद्देश्यों के लिए लंबी यात्राएं करते हैं, औरमैं आपको कुछ उपहार देने के लिए।कुछ विनम्रता से बोलता है; क्योंकि उसने यह नहीं कहा था: मैं तुम्हें सिखाने जा रहा हूं, लेकिन: जो मैंने प्राप्त किया है, उसे व्यक्त करने के लिए, और इसके अलावा, मेरी शक्तियों के अनुसार छोटा और अनुरूप।दे रही है अर्थात्, वह सब कुछ जो शिक्षक सुनने वालों के लाभ के लिए घोषित करते हैं; क्योंकि यद्यपि शिक्षा देना एक अच्छा कर्म है, हमारे अच्छे कर्म भी उपहार हैं, क्योंकि उन्हें भी ऊपर से सहायता की आवश्यकता होती है। आपकी प्रतिज्ञान के लिए, अर्थात्, सामान्य विश्वास, आपके और मेरे द्वारा आपके साथ आराम करने के लिए। एक गुप्त तरीके से, उसने यह स्पष्ट कर दिया कि रोमियों को कई तरह से सुधारने की आवश्यकता है। चूंकि यह भी बहुत दृढ़ता से कहा जाता है (रोमन के लिए कह सकते हैं: आप क्या कह रहे हैं? क्या हम टॉस कर रहे हैं, चक्कर लगा रहे हैं और आपको मजबूत बनने की जरूरत है?); फिर जोड़ता है:वह आपके साथ आराम करना है . इसका अर्थ यह है: तुम बहुत अत्याचार सहते हो; क्यों मेरे लिए यह वांछनीय हो गया है कि मैं आपको किसी तरह से सांत्वना देने के लिए देखूं, या बल्कि, खुद को सांत्वना प्राप्त करने के लिए। यह आम भलाई के लिए है। उस समय के विश्वासियों के लिए, जिन्होंने अपना जीवन कैद में बिताया, उन्हें एक-दूसरे के पास आने की जरूरत थी और इस तरह एक-दूसरे को बहुत सुकून मिला। क्या इसका मतलब यह है कि पौलुस को भी उनकी मदद की ज़रूरत थी? कुछ नहीं; क्योंकि वह चर्च का स्तंभ है। इसके विपरीत, अपने आप को कठोर रूप से व्यक्त न करने के लिए, और, जैसा कि हमने कहा, उन्हें परेशान न करने के लिए, उन्होंने स्वयं को अभिव्यक्त किया कि उन्हें स्वयं उन्हें सांत्वना देने की आवश्यकता है। यदि कोई कहता है कि इस मामले में रोमनों में विश्वास की वृद्धि ने प्रेरित को सांत्वना दी और आनन्दित किया, तो ऐसा भाषण अच्छा होगा: यह प्रेरित के शब्दों से भी देखा जा सकता है:आम विश्वास, तुम्हारा और मेरा . इस मामले में, विचार इस प्रकार होगा: मैं, आपके विश्वास को देखकर, आराम और आनन्दित होऊंगा, और आप मेरे विश्वास से दृढ़ता प्राप्त करेंगे, इस बात से सांत्वना प्राप्त करने के बाद, शायद, आप कायरता से बाहर हो रहे हैं। लेकिन यह वह स्पष्ट रूप से नहीं कहता है, लेकिन, जैसा कि कहा गया है, कुशलता से इसका तात्पर्य है। हे भाइयो, मैं तुम्हें अज्ञानी नहीं छोड़ना चाहता, कि मैं ने कई बार तुम्हारे पास आने का विचार किया, परन्तु अब तक मुझे बाधाओंका सामना करना पड़ा है। उन्होंने ऊपर कहा कि उन्होंने उनके पास आने के लिए प्रार्थना की, और कुछ ने शायद सोचा: यदि आप प्रार्थना करते हैं और सांत्वना देना चाहते हैं और इसे प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको आने से क्या रोकता है? तो मैंने जोड़ा:बाधाओं का सामना करना पड़ा भगवान से। ध्यान दें कि प्रेरित आश्चर्य नहीं करता कि उसे बाधाओं का सामना क्यों करना पड़ा, लेकिन वह गुरु की आज्ञाओं का पालन करता है, हमें सिखाता है कि परमेश्वर के कार्यों के बारे में उत्सुक न हों। तो वह साबित करता है कि वह उनके पास लापरवाही या अवमानना ​​से नहीं आया था। मैं, वह कहता है, मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ, हालाँकि मुझे बाधाओं का सामना करना पड़ा, मैंने कभी अपना इरादा नहीं छोड़ा, इसके विपरीत, मैंने लगातार तुम्हारे पास आने की कोशिश की, क्योंकि मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ। तुम्हारे साथ कुछ फल पाने के लिए, जैसा कि अन्य लोगों के साथ होता है। चूँकि रोम एक शानदार शहर था, जिसमें सभी जिज्ञासाओं से भरपूर और शानदार शहर के रूप में आते थे; फिर, कहीं ऐसा न हो कि कोई यह समझे कि पौलुस रोमियों को भी इसी कारण से देखना चाहता है, वह कहता है: इस कारण से मेरी बड़ी लालसा थी, कि मैं आ सकूं।कुछ फल . उसी समय, एक और संदेह नष्ट हो जाता है, क्योंकि दूसरा कह सकता है: आप बाधाओं से मिले क्योंकि आप भगवान की इच्छा के विपरीत आना चाहते थे। उन्होंने यह नहीं कहा: विश्वास में सिखाओ, सिखाओ, लेकिन वह खुद को विनम्र रूप से व्यक्त करते हैं:कुछ फल पाने के लिए , ऊपरोक्त अनुसार: आपको एक उपहार दें . साथ ही वह उन्हें यह कहते हुए सीमित करता है:अन्य राष्ट्रों की तरह . मत सोचो, वह कहता है, कि तुम अन्य लोगों से बेहतर हो, क्योंकि तुम शासन करते हो: तुम सब एक प्रणाली में खड़े हो। मैं यूनानियों और बर्बरों, बुद्धिमानों और अज्ञानियों का ऋणी हूं। सो जहां तक ​​मेरी बात है, मैं तुम को जो रोम में हो, सुसमाचार सुनाने के लिथे तैयार हूं। और यह विनय का विषय है। मैं, वह कहता है, दया मत दिखाओ, लेकिन मैं मास्टर की आज्ञा को पूरा करता हूं, और तुम्हें भगवान का शुक्रिया अदा करना चाहिए, क्योंकि वह अच्छा कर रहा है, और मैंअवश्य . उसने कुरिन्थियों से भी यही कहा:मुझ पर हाय यदि मैं सुसमाचार का प्रचार न करूं (1 कुरिन्थियों 9:16)। इसलिए, चाहे मेरी आँखों के सामने खतरे हों, मैं आपको प्रचार करने के लिए तैयार हूँ। मसीह के लिए उनका उत्साह ऐसा था! मैं मसीह के सुसमाचार से नहीं लजाता, क्योंकि वह हर एक विश्वास करने वाले के उद्धार के निमित्त परमेश्वर की सामर्थ्य है। रोमियों को सांसारिक महिमा से बहुत अधिक लगाव था, और पॉल को यीशु का प्रचार करना था, जिसने सभी अपमानों को सहन किया था, और रोमियों को स्वाभाविक रूप से शर्म आ सकती थी कि वह उद्धारकर्ता था। इसलिए वह कहते हैं:शर्म नहीं आती , शिक्षण, अन्य बातों के अलावा, उनके लिए भी शर्मिंदा नहीं होना चाहिए, क्योंकि न केवल वह क्रूस पर चढ़ाए गए व्यक्ति के लिए शर्मिंदा नहीं था, बल्कि उसने घमंड भी किया और उसकी बड़ाई की। इसके अलावा, जब से वे ज्ञान से फूले हुए थे, मैं, वह कहता हूं, क्रूस का प्रचार करने जाओ, और मुझे इससे शर्म नहीं आती; वह के लिएउद्धार के लिए परमेश्वर की शक्ति है . ईश्वर की शक्ति है और सजा में; इस प्रकार परमेश्वर ने मिस्रियों को दण्ड देकर अपनी शक्ति का प्रमाण दिया। विनाश करने की शक्ति भी है, जैसा कहा जाता है: "उससे डरो जो गेहन्ना में नाश करने में सक्षम है" (मत्ती 10:28)। इसलिए, मैं, पॉल, जो उपदेश देता हूं, उसमें सजा नहीं है, विनाश नहीं है, बल्कि मोक्ष है। किसके लिए?हर विश्वासी को . सुसमाचार के लिए न केवल सभी के लिए, बल्कि उनके लिए जो इसे प्राप्त करते हैं, उद्धार के लिए कार्य करता है। पहले यहूदियों को, फिर यूनानियों को।यहाँ शब्द है पहले तो क्रम में प्रधानता का प्रतीक है, अनुग्रह में प्रधानता नहीं; यहूदी के लिए पसंद नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि वह अधिक औचित्य प्राप्त करता है: वह केवल उन्हें पहले प्राप्त करने के योग्य था; शब्द क्योंपहले तो वाणी के क्रम में ही प्रधानता व्यक्त की गई है। परमेश्वर का सत्य विश्वास से विश्वास में प्रकट होता है, जैसा लिखा है: धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा। कहा कि सुसमाचार हैबचाव के लिए बताता है कि यह कैसा हैबचाव के लिए . हम बचाए गए हैं, वह कहते हैं, भगवान की सच्चाई से, और हमारा नहीं। हम, जो कर्मों में शापित हैं और भ्रष्ट हैं, किस सत्य के पास हो सकते हैं? लेकिन भगवान ने हमें कर्मों से नहीं, बल्कि विश्वास से न्यायोचित ठहराया, जो कि अधिक से अधिक विश्वास में विकसित होना चाहिए, क्योंकि पहले विश्वास करना पर्याप्त नहीं है, लेकिन हमें मूल विश्वास से सबसे पूर्ण विश्वास में ऊपर उठना चाहिए, अर्थात एक में अडिग और दृढ़ की अवस्था, जैसा कि प्रेरितों ने प्रभु से कहा:हमारा विश्वास बढ़ाओ (लूका 17:5)। और जो कुछ कहा गया है, अर्थात्, कि हम परमेश्वर की सच्चाई से धर्मी ठहरते हैं, उसकी पुष्टि हबक्कूक की भविष्यवाणी के शब्दों से होती है:धार्मिक , -- बोलता हे, -- विश्वास से जियेंगे . चूँकि परमेश्वर ने हमें जो दिया है वह सभी मानवीय विचारों से बढ़कर है, इसलिए हमें विश्वास की आवश्यकता है: क्योंकि यदि हम परमेश्वर के कार्यों का पता लगाने लगे, तो हम सब कुछ खो देंगे। क्योंकि परमेश्वर का क्रोध उन मनुष्यों की सब अभक्ति और अधर्म पर स्वर्ग से प्रगट होता है, जो सत्य को अधार्मिकता से दबाते हैं। बड़ी डिलीवरी करके शुरू कियाअच्छा , और यह कहते हुए कि ईश्वर की सच्चाई सुसमाचार के माध्यम से प्रकट होती है, वह अब ऐसे भावों का उपयोग करता है जो डरा सकते हैं, क्योंकि वह जानता था कि ज्यादातर लोग भय से सद्गुण की ओर आकर्षित होते हैं। इसलिए प्रभु यीशु, राज्य की बात करते हुए, गेहन्ना की भी बात करते हैं। और भविष्यद्वक्ता पहले प्रतिज्ञाएं और फिर धमकियां देते हैं। पहले के लिए भगवान की प्रारंभिक इच्छा का कार्य है, और अंतिम हमारी लापरवाही का परिणाम है। भाषण के क्रम पर ध्यान दें: मसीह आया - कहता है - और आपके लिए औचित्य और क्षमा लाया; यदि तुम उन्हें स्वीकार नहीं करते, तो परमेश्वर का क्रोध स्वर्ग से प्रगट होगा, जाहिर है दूसरे आगमन के समय। और अब हम परमेश्वर के क्रोध का अनुभव करते हैं, परन्तु सुधार के लिए, और उसके बाद केवल दण्ड के लिए। और अब हम लोगों के आक्रोश को देखने के लिए कई तरह से सोचते हैं, और तब यह स्पष्ट हो जाएगा कि सभी अधर्म के लिए दंड भगवान की ओर से है। सच्ची उपासना और पवित्रता एक हैं, परन्तु दुष्टता अनेक है, इसलिए उन्होंने कहा:सभी दुष्टता चूंकि इसके कई रास्ते हैं,और पुरुषों की अधार्मिकता . दुष्टता और अधर्म एक ही चीज नहीं है। यह परमेश्वर के विरुद्ध है, और यह लोगों के विरुद्ध है, और इसके अलावा, पहला एक चिंतनशील पाप है, और अंतिम एक सक्रिय पाप है। और असत्य के अनेक मार्ग हैं; क्‍योंकि कोई अपके पड़ोसी को सम्‍पत्ति के विषय में, वा अपक्की पत्‍नी के विषय में, वा आदर के विषय में ठोकर खिलाता है। हालाँकि, कुछ लोगों का तर्क है कि पॉल सिद्धांत को अधार्मिकता से समझते हैं। इसका मतलब क्या हैअसत्य से सत्य का दमन , सुनना। सत्य, या परमेश्वर के बारे में ज्ञान, लोगों में उनके जन्म के साथ ही निवेशित हो जाता है; लेकिन पगानों ने इस सत्य और ज्ञान को अधार्मिकता से दबा दिया, अर्थात्, उन्होंने नाराज किया, जो उन्हें बताया गया था, उसके खिलाफ काम करते हुए, भगवान की महिमा को मूर्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया। एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जिसे राजा की शान के बदले पैसे मिले। यदि उसने उन्हें चोरों और वेश्याओं पर खर्च किया होता, तो उसे राजा की महिमा के लिए उचित रूप से अपराधी कहा जाता। इसलिए मूर्तिपूजक भी अधार्मिकता से दबे हुए थे, अर्थात्, वे छिप गए और अन्यायपूर्वक परमेश्वर की महिमा और उसके ज्ञान को ग्रहण कर लिया, उनका उपयोग नहीं किया जैसा कि उन्हें उपयोग किया जाना चाहिए था। ईश्वर के बारे में क्या जाना जा सकता है, यह उनके लिए स्पष्ट है, क्योंकि। भगवान ने उन्हें दिखाया। उनकी अदृश्‍यता के लिए, उनकी सनातन सामर्थ्‍य और दैवत्‍व जगत् की रचना से लेकर सृष्टि की रचना के ‍विचार से दृश्‍यमान हैं, जिससे वे अनिर्वाय हैं। लेकिन कैसे, भगवान को जानने के बाद, उन्होंने उसे भगवान के रूप में महिमा नहीं दी, और धन्यवाद नहीं दिया। मैंने ऊपर कहा था कि मूर्तिपूजकों ने परमेश्वर के ज्ञान का गलत तरीके से उपयोग करके उसका अपमान किया। जिससे यह स्पष्ट होता है कि उन्हें यह ज्ञान था, वह अब इसके बारे में कहते हैं:क्योंकि परमेश्वर के बारे में जो कुछ जाना जा सकता है, वह उन्हें स्पष्ट है . फिर वह यह भी साबित करता है, यह कहते हुए कि सृष्टिकर्ता प्राणियों की भलाई की घोषणा करता है, जैसा कि दाऊद कहता है:स्वर्ग परमेश्वर की महिमा का बखान करता है (भजन 18:1)। और वास्तव में ईश्वर के बारे में क्या जाना जा सकता है, निम्नलिखित से सीखें। ईश्वर के बारे में कोई और कुछ नहीं जान सकता, अर्थात् उसका सार, लेकिन कोई कुछ और जान सकता है, यह सार से संबंधित सब कुछ है, अर्थात् अच्छाई, ज्ञान, शक्ति, दिव्यता या प्रताप, जिसे पॉल कहता हैउसे अदृश्य लेकिन दृश्य प्राणियों को देखकर। इस प्रकार, प्रेरित ने पगानों को दिखाया कि ईश्वर के बारे में जानना संभव है, अर्थात्, उसके सार से संबंधित सब कुछ, जो कामुक आंखों के लिए अदृश्य है, लेकिन प्राणियों की भलाई से मन द्वारा जाना जा सकता है। कुछ के तहतअदृश्य यहाँ उनका मतलब स्वर्गदूतों से है; लेकिन मेरी राय में ऐसी समझ गलत है। उनमें से एक पिता ने कहाशाश्वत शक्तिपुत्र है, और देवपवित्र आत्मा। इसलिए वे अप्रासंगिक हैं। तो यह हकीकत में निकला। परमेश्वर ने उनके लिए अनुत्तरदायी होने के लिए संसार नहीं बनाया; लेकिन वास्तव में ऐसा ही हुआ। इंजील की इस ख़ासियत पर ध्यान दें और इसकी निंदा न करें। इसमें कई स्थानों पर ऐसे भाव भी मिलते हैं, जिनकी व्याख्या के लिए उसमें जो कुछ कहा गया है, उसके कारण को अनुभव में खोजना आवश्यक है। तो डेविड कहते हैं:और अपक्की दॄष्टि में बुरा किया है, जिस से तू अपके न्याय में धर्मी ठहरे। (भजन 50:6)। यह अभिव्यक्ति अजीब लगती है; लेकिन ऐसा नहीं है। यह निम्नलिखित को अभिव्यक्त करता है: हे प्रभु, तेरे द्वारा आशीषित, किसी भी अपेक्षा से अधिक, मैंने तेरे विरुद्ध पाप किया है; इस से ऐसा हुआ, कि यदि तू न्याय में मुझ पर अपना अधिकार जताएगा, तो तेरी जीत होगी। इसका मतलब यह है कि परमेश्वर हमारे कार्यों से न्यायोचित है जब हम उससे प्राप्त लाभों के लिए उसके प्रति कृतघ्न हो जाते हैं और हमारे पास क्षमा करने के लिए कुछ भी नहीं होता है। इसलिए, कोई बहाना और पगान नहीं है; क्‍योंकि उन्‍होंने परमेश्वर को सृष्‍टि के समय से जानकर उसकी महिमा नहीं की, परन्‍तु मूरतोंको उसका आदर किया करते थे। परन्तु वे व्यर्थ सोच विचार करने लगे, और उनका मूर्ख मन अन्धेरा हो गया; वे अपने को बुद्धिमान बताकर मूर्ख बन गए। इस कारण का प्रतिनिधित्व करता है कि वे इस तरह के पागलपन में क्यों पड़ गए। वे कहते हैं, सब कुछ में, वे अपनी बुद्धि पर भरोसा करते थे, और छवियों में अवर्णनीय और शरीर में निराकार को खोजने की इच्छा रखते थे, वे असफल हो गए, बुद्धि के माध्यम से लक्ष्य तक पहुंचने में असमर्थ थे। उनका हृदय उन्हें मूर्ख कहता है क्योंकि वे विश्वास से सब कुछ नहीं जानना चाहते थे। फिर किस बात से वे ऐसी भ्रान्ति में पहुँचे कि वे हर बात में अपने तर्क पर निर्भर रहते थे? इस तथ्य से कि उन्होंने स्वयं को बुद्धिमान समझा, वे पागल क्यों हो गए। क्‍योंकि पत्‍थरों और वृक्षों की पूजा से बढ़कर और कोई मूर्खता है? और उन्होंने अविनाशी परमेश्वर की महिमा को नाशमान मनुष्य, और पक्षियों, और चौपायों, और रेंगनेवाले जन्तुओं की मूरत में बदल डाला। जो बदलता है, उसके बदलने से पहले उसमें कुछ और होता है। यानी उनके पास भी ज्ञान था, लेकिन उन्होंने उसे नष्ट कर दिया और जो उनके पास था उसके बदले कुछ और पाने की चाहत में उन्होंने वह भी खो दिया जो उनके पास था। और उन्होंने अविनाशी परमेश्वर की महिमा मनुष्य को नहीं, परन्तु नाशमान मनुष्य की छवि को दी, और इससे भी बुरी बात यह है कि रेंगनेवाले जन्तुओं को, यहाँ तक कि उनकी मूरत को भी। वे कितने पागल हैं! वह ज्ञान जो एक ऐसे प्राणी के बारे में होना चाहिए जो बिना तुलना के सब कुछ पार कर जाता है, वे उस वस्तु पर लागू होते हैं जो बिना तुलना के सबसे अधिक तिरस्कारपूर्ण है। एवैभव परमेश्वर को जानना है कि परमेश्वर ने सब कुछ बनाया, सब कुछ प्रदान करता है, और अन्य चीजें जो उसके लिए उपयुक्त हैं। जो कहा गया था उसमें वास्तव में गलती किसने की? सबसे बुद्धिमान, मिस्रवासी; क्योंकि वे तो रेंगनेवाले जन्तुओं की मूरतों का भी आदर करते थे। तब परमेश्वर ने उन्हें उनके मन के अभिलाषाओंके अनुसार अशुद्धता के लिथे छोड़ दिया, यहां तक ​​कि उन्होंने अपके शरीरोंको अशुद्ध किया। उन्होंने परमेश्वर के सत्य को झूठ से बदल दिया, और सृष्टिकर्ता के बदले सृष्टि की उपासना और सेवा की, जो हमेशा के लिए धन्य है, आमीन।शब्द धोखा दिया इसके बजाय इस्तेमाल कियाअनुमत जिस प्रकार एक चिकित्सक किसी रोगी का लाभ उठाते हुए, यह देखकर कि वह अपने आहार की उपेक्षा करता है और उसकी बात नहीं मानता, उसे एक बड़ी बीमारी में धोखा देता है, अर्थात उसे छोड़ देता है और उसे अपनी इच्छा का पालन करने देता है और इस प्रकार रोग से मुक्त नहीं होता है। . कुछ, हालांकि, अभिव्यक्तिभगवान ने उन्हें धोखा दिया वे इसे समझ गए: उन्होंने परमेश्वर के अपमान और अपमान के लिए उन्हें धोखा दिया, जैसा कि हम कहते हैं: अमुक-अमुक को पैसे से नष्ट किया गया था, जबकि पैसा नष्ट नहीं करता, लेकिन इसका दुरुपयोग, या: शाऊल ने राज्य को भ्रष्ट कर दिया, कि है, राज्य का दुरुपयोग। इस प्रकार मूर्तिपूजक लोग अपके ही महापाप के वश में हो गए, यहां तक ​​कि औरोंको उन्हें ठेस पहुंचाने की आवश्यकता न पड़ी, परन्तु उन्होंने अपके आप ही को ठोकर खिलाई; क्योंकि वे अशुद्ध वासनाएं ऐसी ही हैं। उन्हें अशुद्धता के हवाले क्यों कर दिया जाता है? भगवान का अपमान करने के लिए; क्योंकि जो कोई परमेश्वर को नहीं जानना चाहता, वह तुरन्त नैतिक आचरण में भ्रष्ट हो जाता है, जैसा कि दाऊद कहता है:मूर्ख ने अपने दिल में कहा: कोई भगवान नहीं है , तब: वे भ्रष्ट हो गए हैं और उन्होंने नीच कर्म किए हैं (भजन 13:1)। उन्होंने उसे बदल दिया जो वास्तव में परमेश्वर का था और उसे झूठे देवताओं में मिला दिया।पूजा (??????????) प्रतिस्थापित: सम्मानित (????????)। औरसेवित (??????????) - इसके बजाय: कर्मों द्वारा प्रदान की गई सेवा; के लिए??????? विलेख में किए गए सम्मान को दर्शाता है। इतना ही नहीं कहा:जीव की पूजा और सेवा की , लेकिन निर्माता के बजाय , - तुलना करके अपराधबोध बढ़ाना। हालांकि भगवान कहते हैंहमेशा के लिए धन्य अर्थात्, उसे थोड़ी सी भी हानि नहीं हुई क्योंकि उन्होंने उसे नाराज कर दिया, लेकिन हमेशा के लिए धन्य हो गया - अडिग और निस्संदेह; क्योंकि इसका मतलब हैतथास्तु . इसलिए, भगवान ने उन्हें शर्मनाक जुनून के लिए छोड़ दिया: उनकी महिलाओं ने प्राकृतिक उपयोग को अप्राकृतिक के साथ बदल दिया, जैसे पुरुष, महिला सेक्स के प्राकृतिक उपयोग को छोड़कर, एक दूसरे के लिए वासना से भर गए थे, पुरुष पुरुषों पर शर्म कर रहे थे और प्राप्त कर रहे थे स्वयं अपनी गलती का उचित प्रतिफल। वह फिर कहता है कि भगवानउन्हें जुनून के साथ धोखा दिया क्योंकि उन्होंने जीव की सेवा की। जिस प्रकार ईश्वर के सिद्धांत में वे सृष्टि के मार्गदर्शन को छोड़कर भ्रष्ट हो गए, उसी प्रकार वे प्राकृतिक सुख (जो सबसे सुविधाजनक और सुखद है) को छोड़कर अप्राकृतिक सुख (जो सबसे कठिन और अप्रिय है) में लिप्त होकर जीवन में नीरस हो गए। यह शब्द का अर्थ हैजगह ले ली जो दर्शाता है कि उनके पास जो था उसे छोड़कर उन्होंने कुछ और चुन लिया। इसलिए, दोनों लिंगों के लिए सबसे बड़ा आरोप लगाने वाला वह स्वभाव है जिसका उन्होंने उल्लंघन किया है। महिलाओं के बारे में गुप्त रूप से कुछ शर्मनाक और कुछ अश्लील कहने के लिए स्पष्ट रूप से कहने के बाद, वह पुरुषों के बारे में भी कहते हैं कि वेएक दूसरे के लिए वासना से प्रज्वलित , दिखा रहा है कि वे कामुकता और हिंसक प्रेम में लिप्त हैं। वासना नहीं कहाकर रहा है, लेकिन: शर्म , दिखा रहा है कि उन्होंने प्रकृति को डांटा, औरवासना से प्रज्वलित उन्होंने इस उद्देश्य से कहा कि कोई भी यह न सोचे कि उनकी बीमारी केवल वासना थी।शर्म कर रहा है . अर्थात्, वे जोश से अशुद्धता में लिप्त हो गए, इसे वास्तविकता में करते हुए, और ईश्वर से धर्मत्याग और मूर्तिपूजा के लिए इस शर्म की बात है और इस बहुत खुशी में प्रतिशोध प्राप्त किया, इसमें अप्राकृतिक और अशुद्धता से भरा हुआ, खुद के लिए सजा। और पौलुस ऐसा इसलिए कहता है क्योंकि अभी तक उन्हें गेहन्‍ना के वजूद के बारे में विश्‍वास दिलाना मुमकिन नहीं था। यदि, वे कहते हैं, आप गेहन्ना के सिद्धांत को नहीं मानते हैं, तो विश्वास करें कि उनके लिए सजा सबसे अशुद्ध गतिविधि है। और जैसा कि उन्होंने अपने मन में परमेश्वर के होने की परवाह नहीं की, परमेश्वर ने उन्हें विकृत बुद्धि के वश में कर दिया कि वे अश्लील काम करें। यहाँ वह तीसरी बार उसी विचार को दोहराता है और उसी शब्द का प्रयोग करते हुए कहता है:धोखा दिया . जिस कारण से उन्हें परमेश्वर द्वारा त्याग दिया जाता है, वह हर जगह लोगों की दुष्टता को प्रस्तुत करता है, जैसा कि यह अब करता है।और जैसा कि उन्होंने अपने मन में भगवान की परवाह नहीं की, फिर उन्हें धोखा दिया जुनून। उनका कहना है कि उनके कारण ईश्वर का अपमान अज्ञानता का पाप नहीं था, बल्कि जानबूझकर किया गया था। क्योंकि उसने यह नहीं कहा, क्योंकि वे नहीं जानते थे, परन्तु वह कहता है:और कैसे उन्होंने परवाह नहीं की अर्थात्, उन्होंने अपने मन में परमेश्वर को न रखने का निर्णय लिया और स्वेच्छा से दुष्टता को चुना। इसका मतलब यह है कि उनके पाप मांस के पाप नहीं हैं, जैसा कि कुछ विधर्मी दावा करते हैं, लेकिन गलत फैसले के हैं। पहले तो उन्होंने परमेश्वर के ज्ञान को अस्वीकार किया, और फिर परमेश्वर ने उन्हें विकृत मन में जाने दिया। अभिव्यक्ति की बेहतर व्याख्या करने के लिएभगवान ने उन्हें धोखा दिया , कुछ पिताओं ने उत्तम उदाहरण का लाभ उठाया। वे तर्क देते हैं: जब कोई व्यक्ति सूरज को नहीं देखना चाहता, अपनी आंखें बंद कर लेता है और फिर एक गड्ढे में गिर जाता है, तो हम कहते हैं कि वह सूरज नहीं था, जिसे वह नहीं देखता, जिसने उसे गड्ढे में गिरा दिया, जिससे वह व्यक्ति गिर गया गड्ढा इसलिए नहीं कि सूरज ने उसे दिलों में डुबो दिया, बल्कि इसलिए कि उसने उसकी आँखों को रोशन नहीं किया। उसकी आंखों में रोशनी क्यों नहीं आई? क्योंकि उसने अपनी आँखें बंद कर लीं। इस प्रकार परमेश्वर ने उन्हें घृणित कामनाओं के वश में कर दिया। क्यों? क्योंकि लोग उन्हें नहीं जानते थे। उन्होंने उसे क्यों नहीं पहचाना? क्योंकि उन्होंने न्याय नहीं किया और उसे जानने का निश्चय नहीं किया। सभी अधर्म से भरा हुआ। ध्यान दें कि यह कैसे वाणी को तीव्र करता है; उन्हें पूरा करता है, और इसके अलावाकोई अधर्म, अर्थात्, जो हर विकार की चरम सीमा तक पहुँच चुके हैं। फिर वह विकारों के प्रकारों की गणना करता है।व्यभिचार। नाम व्यभिचार अशुद्धता के सभी प्रकार का प्रतीक है।धूर्तता। यह पड़ोसी के साथ छल है।स्वार्थ। यह संपत्ति की इच्छा है।द्वेष। यह विद्वेष है। ईर्ष्या, हत्या से भरा हुआ। हत्या हमेशा ईर्ष्या से होती है। अत: हाबिल डाह से मारा गया। और वे यूसुफ को डाह से मार डालना चाहते थे। कलह, छल। डाह से फगड़ा और छल होता है, जिस से डाह करनेवाले की मृत्यु होती है।द्वेष। गहरा छिपा हुआ द्वेष, कुछ दयालुता से भूल गया।निंदक हैं। गुप्त हेडफ़ोन।निंदक। स्पष्ट योगदानकर्ता। भगवान से नफरत करने वाले। ईश्वर से घृणा, या ईश्वर से घृणा। अपराधी, घमंडी, अभिमानी। बुराई के गढ़ पर चढ़ जाता है। क्योंकि जो अपने भले काम का घमण्ड करता है, वह उसको घमण्ड से नाश करता है; तो फिर वह बुराई करके उसे और कितना अधिक नाश करेगा? ऐसा व्यक्ति पश्चाताप करने में अक्षम होता है। यह जान लो कि ऐश्वर्य परमेश्वर का तिरस्कार है, और अभिमान मनुष्यों का तिरस्कार है, जिससे अपमान उत्पन्न होता है; क्योंकि जो मनुष्यों को तुच्छ जानता है, वह सब को ठोकर खिलाता और लताड़ता है। स्वभाव से अभिमान अपमान से पहले होता है; लेकिन पहले तो अपमान हमारे सामने स्पष्ट हो जाता है, और फिर उसकी माँ, गौरव, ज्ञात हो जाता है। बुराई के लिए आविष्कारशील। क्योंकि वे पहले की गई बुराई से संतुष्ट नहीं थे: फिर से यह स्पष्ट है कि उन्होंने जुनून से नहीं, बल्कि जानबूझकर और अपने स्वयं के स्वभाव से पाप किया है। माता-पिता की अवज्ञा करने वाला। और उन्होंने प्रकृति के खिलाफ ही विद्रोह कर दिया, वे कहते हैं।लापरवाह। और निष्पक्ष। क्योंकि जिन्होंने माता-पिता की आज्ञा नहीं मानी वे कुछ कैसे समझ सकते हैं?नमक हराम। यानी वे अनुबंधों में स्थिर नहीं हैं। बेपरवाह, समझौता न करने वाला, बेपरवाह। सभी बुराई की जड़ प्रेम की शीतलता है: इसलिए यह आता है कि एक दूसरे के साथ मेल नहीं खाता, एक दूसरे से प्रेम नहीं करता, एक दूसरे पर दया नहीं करता। मसीह ने यही कहा है:अधर्म के बढ़ने से बहुतों का प्रेम ठण्डा हो जाएगा (मत्ती 24:12)। प्रकृति ही हमें एक-दूसरे से जोड़ती है, साथ ही अन्य जानवरों से भी; परन्तु लोग इसे न समझे। वे परमेश्वर के धर्ममय न्याय को जानते हैं, कि ऐसे ऐसे काम करनेवाले मृत्यु के योग्य हैं; फिर भी वे न केवल बनाए गए हैं, बल्कि जो करते हैं वे स्वीकृत हैं। यह साबित करने के बाद कि अन्यजाति हर दोष से भरे हुए थे क्योंकि वे परमेश्वर को नहीं जानना चाहते थे, अब वह साबित करता है कि वे माफी के लायक नहीं हैं। वे नहीं कह सकते: हम अच्छा नहीं जानते थे; क्योंकि वे जानते थे कि परमेश्वर न्यायी है। इसका मतलब यह है कि वे स्वेच्छा से बुराई करते हैं, और इससे भी बदतर, वे ऐसा करने वालों का अनुमोदन करते हैं, अर्थात वे बुराई का संरक्षण करते हैं: किस तरह की बीमारी लाइलाज है। अध्याय दो इसलिए, आप अक्षम्य हैं, प्रत्येक व्यक्ति जो दूसरे का न्याय करता है, उसी निर्णय के लिए जिसके साथ आप दूसरे का न्याय करते हैं, आप स्वयं की निंदा करते हैं, क्योंकि दूसरे का न्याय करते हुए, आप वही करते हैं। हम सभी एक ही मनोदशा के लोग नहीं हैं: कभी-कभी हम बुराई को संरक्षण देते हैं, कभी-कभी हम दूसरे लोगों की बुराइयों के न्यायाधीश होते हैं, हम अपने जैसे लोगों की निंदा करते हैं। इसलिए, उन लोगों के बारे में बात करने के बाद जो दुष्टों को स्वीकार करते हैं, अब वह निंदा की बात करते हैं और कहते हैं:तो तुम निर्दोष हो . अर्थात्, आप जानते थे कि परमेश्वर के न्याय में दुष्टों को योग्य रूप से दण्ड देना शामिल है; इसलिए आपके पास कोई बहाना नहीं है, आप जो करते हैं उसे करने वालों की निंदा करते हैं। ऐसा लगता है कि ये शब्द ब्रह्मांड के तत्कालीन शासकों के रूप में शासकों, विशेष रूप से रोमनों पर लागू होते हैं; क्योंकि न्याय करना शासकों का काम है। हालाँकि, यह भी हर व्यक्ति को भाता है; क्योंकि हर एक मनुष्य न्याय कर सकता है, चाहे उसका न्याय का पद न भी हो। इसलिए, जब आप निंदा करते हैं, तो वे कहते हैं, एक व्यभिचारी, और आप स्वयं व्यभिचार करते हैं, आप स्वयं की निंदा करते हैं। और हम जानते हैं, कि ऐसे ऐसे काम करनेवालों पर परमेश्वर की ओर से सचमुच दण्ड की आज्ञा होती है। ऐसा न हो कि कोई अपने बारे में कहे: "मैंने अब तक व्यभिचार किया है और निर्णय से बच गया हूँ," प्रेरित, उसे डराते हुए कहते हैं कि यह भगवान के साथ ऐसा नहीं है: हमारे साथ एक को दंडित किया जाता है, और दूसरा, हालांकि वह वही करता है, सजा से बच जाता है ; परन्तु परमेश्वर के विषय में ऐसा नहीं है, क्योंकि परमेश्वर का न्याय बुरे लोगों पर सचमुच होता है। क्या तुम वास्तव में सोचते हो, मनुष्य, कि तुम उन लोगों की निंदा करने से बचोगे जो ऐसा करते हैं और (स्वयं) ऐसा ही करते हैं? या क्या आप परमेश्वर की अच्छाई, नम्रता और सहनशीलता के धन की उपेक्षा करते हैं, यह नहीं जानते कि परमेश्वर की भलाई आपको पश्चाताप की ओर ले जाती है? परन्तु तू अपने हठ और अपश्चातापी मन के अनुसार कोप के दिन और परमेश्वर के धर्ममय न्याय के प्रकाशन के दिन अपके लिथे क्रोध बटोरता है, जो सब को उसके कामोंके अनुसार बदला देगा। मैंने ऊपर कहा कि बुरे लोगों के लिए प्राणियों को धोखा देने और उनका सम्मान करने का पुरस्कार उन दुर्भाग्यों में निहित है जिनमें वे शामिल थे, क्योंकि उनके लिए अशुद्धता ही पर्याप्त सजा थी। अब उनके लिए और सजा पहले से ही खुलती है। मनुष्य कहता है, तुम्हारे लिये एक और दण्ड है: तुम परमेश्वर के न्याय से नहीं बचोगे। जब तुम अपने ही न्याय से नहीं बचोगे, तो तुम परमेश्वर के न्याय से कैसे बचोगे? क्योंकि जिस बात में तू ने दूसरे की निन्दा की है, उस में तू ने अपके आप को दण्ड दिया है। परन्तु यदि आप परमेश्वर की सहनशीलता पर भरोसा करते हैं क्योंकि आपको अभी तक दण्ड नहीं मिला है, तो यह दण्डमुक्ति आपके लिए एक बड़ी सज़ा का काम करती है। परमेश्वर का धैर्य उन लोगों के लिए बचाता है जो इसका उपयोग स्वयं को सुधारने के लिए करते हैं, लेकिन जो इसका उपयोग पाप को बढ़ाने के लिए करते हैं, उनके लिए यह सजा के लिए एक महान अवसर के रूप में कार्य करता है, इसकी प्रकृति से नहीं, बल्कि उनके हृदय की कठोरता से।सभा, बोलता हे, स्वयं क्रोध - यह भगवान नहीं है जो आपके लिए इकट्ठा करता है, बल्कि आप खुद अपने लिए इकट्ठा करते हैं। इस कदर? अपने अडिग और कठोर से अच्छे दिल के साथ। क्योंकि तुमसे कठिन क्या हो सकता है, जब तुम न तो अच्छाई से कोमल होते हो, और न ही भय से झुके होते हो? इसके अलावा, क्रोध के दिन के बारे में बोलते हुए, वह आगे कहते हैं:भगवान से रहस्योद्घाटन और धर्मी निर्णय . और बात बस इतनी है कि कोई भी न्याय को क्रोध का कार्य नहीं मानता। रहस्योद्घाटन सब कुछ कहता है। इस कारण जो कुछ प्रकट किया गया है, उसके अनुसार प्रतिफल है, और इसके परिणामस्वरूप धर्मी न्याय है। यहाँ सत्य हमेशा प्रबल नहीं होता, क्योंकि कर्म छिपे होते हैं, और वहाँ धर्मी न्याय रहस्योद्घाटन के बाद होता है। निम्नलिखित के साथ तुलना करके इस स्थान पर ध्यान दें:मैं फिरौन के मन को कठोर कर दूंगा (निर्ग. 4:21), क्योंकि पौलुस लगभग उसी तरह बोलता है। उन लोगों के लिए जो एक अच्छे काम में दृढ़ता से महिमा, सम्मान और अमरता, अनन्त जीवन चाहते हैं। यह कहकर कि प्रभु सबका फल देंगे, उसने भलाई के फल से आरम्भ किया, इस प्रकार अपनी वाणी को मधुर बना दिया। शब्दों मेंअच्छे कर्मों में दृढ़ता व्यक्त करता है, सबसे पहले, कि किसी को अच्छाई से विचलित नहीं होना चाहिए, और न ही इसे लापरवाही से करना चाहिए, बल्कि इसमें अंत तक बने रहना चाहिए, और दूसरी बात, कि किसी को केवल विश्वास पर भरोसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि एक अच्छे कर्म की भी आवश्यकता होती है। शब्दअमरता पुनरुत्थान के द्वार खोलता है। फिर, चूंकि हम सभी उठेंगे, लेकिन सभी एक ही चीज़ के लिए नहीं, बल्कि कुछ महिमा के लिए, और कुछ दंड के लिए, उन्होंने महिमा और सम्मान का उल्लेख किया। अतः सभी वाणी का यही अर्थ होता है। वे कहते हैं, जो भविष्य की महिमा, सम्मान और अमरता की तलाश करते हैं और उन्हें अपने विचारों से कभी बाहर नहीं आने देते हैं, भगवान उन्हें पुरस्कृत करेंगे, यानी पुनरुत्थान, अनन्त जीवन पर। फिर, भविष्य की महिमा, सम्मान और अमरता कैसे प्राप्त की जाती है? एक अच्छे काम में निरंतरता। क्योंकि वह जो एक अच्छे काम में निरंतर है और हर प्रलोभन के खिलाफ मजबूती से खड़ा है, वास्तव में महिमा और सम्मान और अमरता या अविनाशी शरीर में अविनाशी वस्तुओं का आनंद दोनों जीतता है। परन्तु उन पर जो हठीले हैं और सत्य को नहीं मानते, वरन अधर्म, और रोष और प्रकोप के आगे झुक जाते हैं। एक व्यक्ति की हर आत्मा पर दुःख और अत्याचार, जो बुराई करता है, पहले एक यहूदी, फिर एक यूनानी। ?? ??????? मतलब प्रयास और अनुचित दृढ़ता। "और जो उन्हें जोश के साथ पसंद करते हैं," वह है, प्रयास के साथ। यहाँ वह दिखाता है कि वे अज्ञानता के कारण नहीं, बल्कि हठ के कारण दुष्ट बन गए, यही कारण है कि वे दया के योग्य नहीं हैं। और अधर्म की आज्ञाकारिता और सत्य की अवज्ञा भी मनमानी का पाप है; क्योंकि उसने यह नहीं कहा: किसे मजबूर किया जाता है और हिंसा का शिकार होता है, लेकिन कौनजमा करना . ध्यान दें कि उसने अनन्त जीवन में प्रभु के प्रतिफल के बारे में विलाप करने वालों की तुलना में भिन्न तरीके से बात की।क्रोध, बोलता हे, और क्रोध और दुःख . उन्होंने यह नहीं कहा: उन्हें भगवान द्वारा पुरस्कृत किया जाएगा, लेकिन भाषण को अधूरा छोड़ दिया, ताकि उनका मतलब हो: यह होगा। क्योंकि जीवन देना परमेश्वर का स्वभाव है, और दण्ड हमारी असावधानी का परिणाम है। शब्दमनुष्य की हर आत्मा रोमनों के गौरव को कम करता है। यहां तक ​​​​कि अगर कोई कहता है, वह राजा था, अगर वह (?????????????) बुराई करता है, यानी बुराई में रहता है और पश्चाताप नहीं करता है, तो वह दंड से नहीं बच पाएगा: क्योंकि वह नहीं कहा ???????????, यानी करना, लेकिन ??????????????, यानी घमंड के साथ बुराई करना। और जैसे यहूदी ने अधिक शिक्षा पाई है, तो वह अधिक दण्ड का पात्र है; के लिएबलवान को कड़ी यातना दी जाएगी (बुद्धि 6:6), और जो अधिक ज्ञानी हैं उन्हें अधिक कठोर दण्ड दिया जाएगा। हर एक भलाई करने वाले को महिमा और आदर और शान्ति, पहिले यहूदियों को फिर यूनानियों को। आगे क्या है, प्रेरित यह साबित करना चाहता है कि न तो खतना फायदेमंद है और न ही खतनारहित हानिकारक है, और फिर विश्वास की आवश्यकता को दिखाने के लिए, जो एक व्यक्ति को न्यायोचित ठहराता है। ऐसा करने के लिए, वह पहले यहूदी धर्म को उखाड़ फेंकता है। ज्ञान पर ध्यान दें: यह कहता है कि मसीह के आने से पहले क्या हुआ था, कि दुनिया दुर्गुणों से भरी थी और हर कोई मृत्युदंड के अधीन था, पहले यहूदी, फिर यूनानी। निस्संदेह यह स्वीकार करते हुए कि बुतपरस्त को बुराई के लिए दंडित किया जाएगा, इस स्थिति से वह निष्कर्ष निकालता है कि उसे अच्छे के लिए पुरस्कृत किया जाएगा। लेकिन अगर इनाम और सजा दोनों ही कर्मों के परिणाम हैं, तो कानून और खतना पहले से ही बेमानी हैं, और न केवल फालतू हैं, बल्कि यहूदी के लिए एक बड़ी सजा भी तैयार करते हैं; क्योंकि यदि किसी अन्यजाति की निंदा की जाती है क्योंकि वह प्रकृति द्वारा निर्देशित नहीं था, और इसलिए प्राकृतिक कानून द्वारा, तो यहूदी की और भी अधिक निंदा की जाती है, जो उसी नेतृत्व के साथ, अभी भी कानून में लाया गया था। प्रेरित यही कहते हैं। अब शब्दों का अर्थ जानें। यहाँ यूनानियों से उनका तात्पर्य मूर्तिपूजकों से नहीं, बल्कि ईश्वर से डरने वाले लोगों से है, जो पवित्र जीवन जीते थे, जिनके पास कोई कानून नहीं था, जैसे कि मलिकिसिदक, अय्यूब, नीनवे के लोग और अंत में कुरनेलियुस। उसी तरह, यहूदियों द्वारा, उनका मतलब उन यहूदियों से है जो मसीह के आने से पहले रहते थे। के लिए, यह साबित करने की कोशिश करते हुए कि खतना में कोई शक्ति नहीं है, वह प्राचीन काल की ओर ध्यान आकर्षित करता है और दिखाता है कि ईश्वर से डरने वाले बुतपरस्त और एक गुणी यहूदी के बीच कोई अंतर नहीं था। यदि मसीह के आने से पहले यहूदी अन्यजातियों से किसी भी तरह से श्रेष्ठ नहीं थे, जब यहूदी धर्म विशेष रूप से गौरवशाली था, तो वह अब उनसे श्रेष्ठ नहीं है क्योंकि व्यवस्था निरस्त कर दी गई है। प्रेरित यही कहते हैं, अर्थात् यहूदियों के घमण्ड को चूर-चूर करना, जिन्होंने बुतपरस्ती के वंशजों को स्वीकार नहीं किया। महिमा, वे कहते हैं, और सम्मान और शांति। पृथ्वी के आशीर्वाद में हमेशा शत्रु होते हैं, चिंता से जुड़े होते हैं, ईर्ष्या और साज़िशों के अधीन होते हैं, और भले ही कोई उन्हें बाहर से धमकी न दे, मालिक स्वयं हमेशा विचारों में चिंता करता है; लेकिन भगवान के साथ महिमा और सम्मान शांति का आनंद लेते हैं और विचारों में चिंता के लिए विदेशी हैं, जैसा कि छल के अधीन नहीं है। चूँकि यह अविश्वसनीय लग रहा था कि एक बुतपरस्त को सम्मानित किया जाना चाहिए जिसने कानून और भविष्यद्वक्ताओं को नहीं सुना, वह इस तथ्य से यह साबित करता है कि भगवान पक्षपाती नहीं है। उनका कहना है कि भगवान व्यक्तियों पर विचार नहीं करते हैं, लेकिन कर्मों की जांच करते हैं। यदि एक यहूदी और एक अन्यजाति के बीच कर्मों में कोई अंतर नहीं है, तो बाद वाले को पहले के समान सम्मान प्राप्त करने से कोई नहीं रोकता है। इसलिए, जब कानून निरस्त किया जाता है, तो हे यहूदी, अन्यजातियों में से एक के सामने खुद को बड़ा मत करो, जो अच्छा करता है, वह तुम्हारे बराबर था, उस समय भी जब तुम्हारा यहूदी धर्म महिमा में था। जिन लोगों के पास व्यवस्था नहीं थी, उन्होंने पाप किया है, वे व्यवस्था के बाहर हैं और नष्ट हो जाएँगे; परन्तु जिन्हों ने व्यवस्था के अधीन पाप किया है, वे व्यवस्था के अधीन दोषी ठहराए जाएंगे। ऊपर से साबित हुआ कि अन्यजातियों को एक यहूदी के समान सम्मान से सम्मानित किया जाता है। अब वह साबित करता है कि सजा के दौरान यहूदी पर भी निंदा आएगी। पगान कहते हैंबिना कानून के, उन्होंने पाप किया , अर्थात्, कानून द्वारा सिखाए बिना, इसलिएडाकू और नाश अर्थात्, उन्हें अधिक आसानी से दंडित किया जाएगा, क्योंकि उनके पास कानून का अभियुक्त नहीं है; के लिएडाकू का मतलब कानून द्वारा निंदा नहीं किया जाना है। इसके विपरीत, यहूदी ने पाप कियाकानून के तहत , अर्थात्, कानून से सिखाया जा रहा है, इसलिए अदालत स्वीकार करेगी, अर्थात इसकी निंदा की जाएगी,ससुराल वाले कानून के अधीन है, जो उसे दोषी ठहराता है और उसकी अधिक से अधिक निंदा करता है। फिर, हे यहूदी, तू कैसे कहता है, कि तुझे अनुग्रह की आवश्यकता नहीं, क्योंकि तू व्यवस्था के द्वारा धर्मी है? देखो, यह तो सिद्ध हो गया है, कि तुम व्यवस्था से कुछ काम के नहीं, यहां तक ​​कि तुम्हें मूर्तिपूजक से भी अनुग्रह की अधिक आवश्यकता है, क्योंकि तुम व्यवस्था के सुनने मात्र से परमेश्वर के यहां धर्मी नहीं ठहरते। मनुष्यों के सामने, व्यवस्था के सुनने वाले ईमानदार दिखाई दे सकते हैं; परन्तु परमेश्वर की दृष्टि में ऐसा नहीं है: उसके साम्हने व्यवस्था पर चलने वाले धर्मी ठहरते हैं। जब अन्यजाति, जिनके पास व्यवस्था नहीं है, स्वभाव से ही न्यायसंगत काम करते हैं, तो बिना व्यवस्था के वे अपनी व्यवस्था हैं: वे दिखाते हैं कि व्यवस्था का काम उनके हृदय में लिखा हुआ है, जैसा कि उनके विवेक से प्रमाणित होता है। वह जो कुछ यहूदियों के विरुद्ध कहता है उसे सिद्ध करता है, और बुद्धिमानी से बोलता है, ऐसा न लगे कि वह व्यवस्था के विरुद्ध कुछ कह रहा है। मानो कानून की प्रशंसा करना और उसे ऊंचा करना, वह कहता है कि जिनके पास "प्रकृति" द्वारा कानून नहीं है, अर्थात्, उनके विचारों में दृढ़ विश्वास है, वे प्रशंसा के पात्र हैं: क्योंकि उन्हें कानून की कोई आवश्यकता नहीं थी, लेकिन इस बीच उन्होंने कानून को पूरा किया , उनके दिलों में लेखन नहीं, बल्कि कर्म, और कानून के बजाय, विवेक और प्राकृतिक विचारों का उपयोग अच्छे के प्रमाण के रूप में किया गया है। वह यहाँ तीन व्यवस्थाओं की बात करता है: लिखित व्यवस्था, प्राकृतिक व्यवस्था और कार्यों की व्यवस्था।कानून के बिना अन्यजातियों . क्या? लिखा हुआ।स्वभाव से वैध करना . किस कानून से? कर्मों में पाए गए कानून के अनुसार।कोई कानून न होना . क्या? लिखा हुआ।उनका अपना कानून है . इस कदर? प्राकृतिक कानून द्वारा निर्देशित।वे दिखाते हैं कि व्यवस्था का कार्य उनके हृदय में लिखा हुआ है . क्या? व्यापार में कानून। ज्ञान पर ध्यान दें: उन्होंने यहूदियों पर प्रहार नहीं किया, जैसा कि भाषण की मांग थी। भाषण के दौरान, यह कहा जाना चाहिए था: जब अन्यजातियों, जिनके पास कानून नहीं है, स्वभाव से उचित है, तो वे कानून में निर्देश दिए गए लोगों की तुलना में कहीं अधिक उत्कृष्ट हैं। लेकिन प्रेषित ने ऐसा नहीं कहा, लेकिन इसे हल्के ढंग से कहें:उनका अपना कानून . इससे वह सिद्ध करता है कि प्राचीन काल में, और व्यवस्था दिए जाने से पहले, मानव जाति उसी विधान के अधीन थी। यह उन लोगों के मुंह को भी बंद कर देता है जो कहते हैं: मसीह शुरू से ही अच्छे कामों की शिक्षा देने क्यों नहीं आया? अच्छाई और बुराई का ज्ञान, वे कहते हैं। उसने शुरू से ही सभी में निवेश किया है; जब उसने देखा कि यह मदद नहीं करता है, तो आखिरकार वह खुद आया। और उनके विचार, अब दोष लगाते, और एक दूसरे को धर्मी ठहराते हैं, उस दिन जब परमेश्वर मेरे सुसमाचार के अनुसार यीशु मसीह के द्वारा मनुष्योंके गुप्त कामोंका न्याय करेगा। इन शब्दों के साथ एक नया भाषण शुरू करें; अभी के लिए प्रेरित बोलता है कि सामान्य रूप से सभी पुरुषों का न्याय कैसे किया जाएगा। न्याय के दिन, हमारे अपने विचार प्रकट होंगे, अब निंदा, अब न्यायोचित, और एक व्यक्ति को न्याय आसन पर किसी अन्य अभियोक्ता या अन्य रक्षक की आवश्यकता नहीं होगी। और डर बढ़ाने के लिए उसने यह नहीं कहा: पाप, लेकिन:गुप्त मामले . लोग प्रत्यक्ष बातों का ही न्याय कर सकते हैं, परन्तु परमेश्वर कहता है, कि गुप्त बातों का न्याय यीशु मसीह के द्वारा, अर्थात पिता पुत्र के द्वारा करेगा, क्योंकि पिता किसी का न्याय नहीं करता, वरन न्याय का सब काम पुत्र को सौंप दिया है (यूहन्ना 5: 22). क्या आप शब्दों को समझ सकते हैंयीशु मसीह के द्वारा : मेरे सुसमाचार के अनुसार जो यीशु मसीह ने मुझे दिया। यहाँ यह सुझाव देता है कि सुसमाचार किसी भी अप्राकृतिक चीज़ का प्रचार नहीं करता है, बल्कि उसी चीज़ की घोषणा करता है जो मूल रूप से स्वयं प्रकृति से प्रेरित थी, यानी कि सुसमाचार भी न्याय और दंड की गवाही देता है। देखो, तुम यहूदी कहलाते हो, और व्यवस्था से अपने को दिलासा देते हो, और परमेश्वर पर घमण्ड करते हो, और उसकी इच्छा को जानते हो, और व्यवस्था से सीखते हुए अधिक अच्छी रीति से समझते हो। यह कहने के बाद कि अन्यजातियों के उद्धार के लिए और कुछ भी आवश्यक नहीं है जो कानून रखता है, वह अंत में यहूदियों के लाभों की गणना करता है, जिसके आधार पर वे अन्यजातियों के सामने गर्व करते थे। सबसे पहले, वह यहूदी के नाम की बात करता है; क्योंकि यह बहुत लाभदायक था, जैसा कि अब एक ईसाई का नाम है। उसने यह नहीं कहा: तुम एक यहूदी हो, लेकिन:बुलाया ; क्योंकि सच्चा यहूदी वही है जो यहूदी होने का अंगीकार करता है, क्योंकि यहूदा का अर्थ अंगीकार है।और अपने आप को कानून से दिलासा दो इसके बजाय, आप काम नहीं करते हैं, आप नहीं चलते हैं, आपको पता नहीं चलता कि आपको क्या करना चाहिए, लेकिन आपके पास एक कानून है जो आपको हर चीज में आसानी से निर्देश देता है।और भगवान के बारे में डींग मारो , अर्थात्, कि तुम परमेश्वर के द्वारा प्रेम किए जाते हो और अन्य लोगों द्वारा पसंद किए जाते हो; सजातीय प्राणियों को तिरस्कृत करने के साधन में ईश्वर के प्रेम को बदलना घोर मूर्खता का प्रतीक है।और आप उसकी इच्छा जानते हैं अर्थात् ईश्वर का। और आप सबसे अच्छा समझते हैं अर्थात यह तय करता है कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। अंतर्गतसर्वश्रेष्ठ (????????????) यह समझना चाहिए कि सभी के लिए क्या अच्छा या उपयोगी है। मुझे खुद पर यकीन है कि आप अंधों के लिए एक मार्गदर्शक हैं, अंधेरे में रहने वालों के लिए एक रोशनी हैं, अज्ञानियों के शिक्षक हैं, बच्चों के शिक्षक हैं, कानून में ज्ञान और सच्चाई का एक उदाहरण है। मैंने ऊपर कहा कि कानून की सुनवाई तब तक किसी काम की नहीं जब तक कि निष्पादन को जोड़ा न जाए;क्‍योंकि वे व्‍यवस्‍था के सुननेवाले नहीं , बोलता हे, परमेश्वर के सामने धर्मी, परन्तु व्यवस्था पर चलने वाले (v। 13), अब कुछ और कहता है, अर्थात्: भले ही आप एक शिक्षक थे, लेकिन अगर आप कानून को पूरा नहीं करते हैं, तो आप न केवल अपने लिए कोई लाभ प्राप्त करते हैं, बल्कि अधिक दंड भी पाते हैं। और जैसा कि यहूदियों को उनके उपदेश की गरिमा के द्वारा बहुत ऊंचा किया गया था, यह विशेष रूप से साबित करता है कि वे उपहास के योग्य हैं। क्योंकि जब वह कहता है:अंधों के मार्गदर्शक, बच्चों के शिक्षक , और इसी तरह, यह यहूदियों के अहंकार को दर्शाता है, जो खुद को मार्गदर्शक, प्रकाश और शिक्षक कहते थे, और जो बुतपरस्ती से परिवर्तित हो गए थे, उन्हें अंधेरे, शिशुओं और अज्ञानियों में कहा जाता था। लेकिन आपके पास ज्ञान और सच्चाई का उदाहरण है, कर्मों में नहीं और गुणों में नहीं, बल्कि -ससुराल वाले , उस पर पुण्य की छवि के रूप में भरोसा करना। इसी प्रकार कोई और जिसके पास राजमूर्ति है, वह उसकी नकल नहीं करता, परन्तु जिनके पास नहीं है, वे बिना देखे उसका अनुकरण करते हैं। इसलिए, प्रत्येक शिक्षक अपने शिष्यों की आत्मा में अच्छाई का ज्ञान लिखता और चित्रित करता है, और इसलिए स्वयं सत्य है। यदि वह कार्य में ऐसा करता है, तो वह सिद्ध होगा; अन्यथा यह उन लोगों के समान होगा जिनकी अब प्रेरितों द्वारा निंदा की गई है। कुछ के तहतरास्ता समझ गया कि आचरण का मॉडल वास्तविक नहीं था। वह कहता है, तुम्हारे पास ज्ञान और धर्मपरायणता सत्य नहीं है, बल्कि जाली है और झूठे रूप से ढकी हुई है। आप कैसे दूसरे को सिखा सकते हैं, खुद को नहीं सिखा सकते? चोरी न करने का उपदेश देना, क्या तुम चोरी कर रहे हो? जब तुम कहते हो, "व्यभिचार मत करो," तो क्या तुम व्यभिचार करते हो? मूर्तियों का तिरस्कार करने वाले, क्या आप पवित्र हैं? आप कानून का घमंड करते हैं, लेकिन कानून को तोड़कर आप भगवान का अपमान करते हैं? जैसा लिखा है, तुम्हारे कारण अन्यजातियों में परमेश्वर के नाम की निन्दा होती है। वह एक प्रश्न के रूप में अपने विचार व्यक्त करता है, उन लोगों को शर्मिंदा करता है जो डींग मारते थे कि वे शिक्षक थे। वह अपवित्रीकरण को मूर्तियों की पूजा की चोरी कहता है; क्योंकि यद्यपि वे मूरतों से घिन करते थे, तौभी, पैसे का लोभ होने के कारण, उन्होंने लज्जा के कारण मूरतोंको छूआ। उसके बाद, वह यह कहते हुए सबसे गंभीर दोष प्रकट करता है:कानून का घमंड व्यवस्था के द्वारा परमेश्वर की ओर से आदर सहित ऊंचा किया गया,परन्तु व्यवस्था को तोड़कर तुम परमेश्वर का अनादर करते हो . यहां तीन दोष हैं। पहला: यहूदियों का अपमान; दूसरा: वे परमेश्वर का निरादर करते हैं, जिसने उन्हें आदर के साथ बढ़ाया; तीसरा, वे कानून को तोड़कर उसका अपमान करते हैं, जबकि यह उनके सम्मान की सेवा करता है। पर कहीं ऐसा न हो कि वे यह समझें, कि वह आप ही यहूदियों पर दोष लगाता है, वह उन पर दोष लगाने के लिथे उनके भविष्यद्वक्ता यशायाह को ले आया, और उनके दोनो दोष खोल दिए। क्योंकि वे न केवल स्वयं परमेश्वर का अपमान करते हैं, बल्कि दूसरों को भी इस ओर ले जाते हैं, और न केवल वे कानून के अनुसार जीना नहीं सिखाते हैं, बल्कि इसके विपरीत भी सिखाते हैं, वे परमेश्वर की निन्दा करना सिखाते हैं, जो कि कानून के विपरीत है; क्योंकि जो उनकी भ्रष्टता देखते हैं, वे कहते हैं, "क्या परमेश्वर को इनसे प्रेम रखना चाहिए?" क्या ऐसे लोगों से प्रेम करने वाला परमेश्वर ही सच्चा परमेश्वर है? यदि आप कानून का पालन करते हैं तो खतना उपयोगी है; परन्तु यदि तू व्यवस्था को न माने, तो तेरा खतना बिन खतने का ठहरा। चूँकि यहूदियों में खतना का बहुत सम्मान था, इसलिए उन्होंने शुरुआत में तुरंत इसके बारे में यह नहीं कहा कि खतना अतिश्योक्तिपूर्ण और बेकार है, लेकिन शब्दों में वह इसकी अनुमति देता है, लेकिन वास्तव में वह इसे अस्वीकार करता है, और कहता है: मैं सहमत हूं कि खतना उपयोगी है , लेकिन जब आप कानून को पूरा करते हैं। उसने यह नहीं कहा कि यह व्यर्थ था, ऐसा न हो कि वे सोचें कि खतना नाश करता है; लेकिन यह साबित करता है कि यहूदी का कोई खतना नहीं है:तुम्हारा खतना अब खतनारहित हो गया है . तो, यह साबित करता है कि यहूदी दिल में खतना नहीं है। दो का अर्थ है खतना और दो खतनारहित, एक बाहरी और दूसरा आंतरिक। अर्थात्, बाहरी खतना एक शारीरिक खतना है, जब किसी का मांस के अनुसार खतना किया जाता है, आध्यात्मिक खतना में शारीरिक जुनून की अस्वीकृति होती है। और शारीरिक खतना तब होता है जब कोई शरीर के अनुसार खतनारहित रहता है, और आध्यात्मिक खतना तब होता है जब कोई बुतपरस्त आत्मा होने पर जुनून को बिल्कुल भी नहीं काटता है। पौलुस का विचार यह है, कि यदि तुम ने शरीर में खतना तो कराया है, परन्तु विधि को पूरा नहीं करते, तो तुम अब तक खतनारहित, आत्मा में खतनारहित हो; वैसे ही जो शरीर के अनुसार खतनारहित है, परन्तु न्याय के काम करता है, उसका खतना आत्मा के लिये किया गया है, क्योंकि शरीर की लालसाएं उस से दूर कर दी गई हैं। यह आगे बताते हैं। सुनना। सो यदि कोई खतनारहित मनुष्य व्यवस्था की विधियों को माना करे, तो क्या उसका खतनारहित होना खतने के बराबर न गिना जाएगा? वह यह नहीं कहता कि खतनारहित खतने से श्रेष्ठ है, क्योंकि यह बहुत अधिक पीड़ा देता है, परन्तु ऐसा कहता हैउसे खतना के लिए गिनो . इसलिए, सच्चा खतना एक अच्छा काम है, इसी तरह, खतनारहित एक बुरा काम है। ध्यान दें कि उसने यह नहीं कहा, यदि खतनारहित व्यवस्था का पालन करता है; क्योंकि उसने शायद किसी से इस तरह की आपत्ति मान ली है: क्या एक खतनारहित व्यक्ति के लिए कानून का पालन करना संभव है, जबकि खतनारहित होने से कानून का उल्लंघन होता है? उसने इसे कैसे रखा?कानून के नियम , अर्थात्, जिसके निष्पादन से वे न्यायोचित समझते हैं। क्‍योंकि खतना काम नहीं, परन्‍तु खतना किए हुओं के लिथे दु:ख उठाना या, इसलिथे व्यवस्या का औचित्य नहीं कहा जा सकता। यह यहूदियों को अन्यजातियों के साथ भ्रमित न करने के संकेत के रूप में दिया गया है। और जो स्वभाव से खतनारहित है, और व्यवस्था को पूरा करता है, क्या वह तुझे, जो पवित्र शास्‍त्र और खतना के अनुसार व्यवस्या का अपराधी है, दोषी न ठहराएगा? क्योंकि यह यहूदी नहीं है जो ऊपर से ऐसा है, और न वह खतना जो ऊपर से शरीर में है; परन्तु वह यहूदी जो भीतर से ऐसा है, और वह खतना जो हृदय में और आत्मा में है, और पत्र में नहीं: उसकी प्रशंसा लोगों की ओर से नहीं, परन्तु परमेश्वर की ओर से है। यहाँ वह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि उसका मतलब दो खतना रहित, एक प्राकृतिक और दूसरा मनमाना है, जो होता है, जैसा कि कहा गया था, जब कोई शारीरिक जुनून को बिल्कुल भी नहीं काटता है, और दो खतने, एक मांस के अनुसार, और दूसरा अंदर आत्मा, हृदय का खतना।पहले से न सोचा , बोलता हे, स्वभाव से पूर्ति के माध्यम से जुनून का खतना होनाकानून , अर्थात्, जैसा कि ऊपर कहा गया है, कानून का औचित्य,निंदा करना अर्थात् वह दोष लगाएगा, खतना का नहीं (क्योंकि उसके विषय में ऐसा कहना कठिन था), परन्तुआप देखने में खतना तो हुआ, परन्तु मन से खतनारहित, व्यवस्था के धर्मों के अपराधी के समान। इस प्रकार, यह खतना नहीं है जो पश्चाताप करता है (जो, जाहिर है, यह सम्मान करता है), लेकिन अपराधी या इसका अपराधी। फिर, यह साबित करने के बाद, वह स्पष्ट रूप से परिभाषित करता है कि सच्चा यहूदी कौन है, और यह स्पष्ट करता है कि यहूदियों ने सब कुछ घमंड से किया।उस यहूदी के लिए नहीं , बोलता हे, जो बाहर से ऐसा है, लेकिन अंदर से ऐसा कौन है जो केवल कामुकता से कुछ नहीं करता, परन्तु आत्मिक रीति से सब्त, और बलिदान, और शुद्धिकरण दोनों को समझता है। जब वह कहता है:खतना जो आत्मा के अनुसार हृदय में हो , फिर एक ईसाई जीवन के लिए मार्ग प्रशस्त करता है और विश्वास की आवश्यकता को दर्शाता है; क्योंकि मन और आत्मा से विश्वास करने से परमेश्वर की ओर से स्तुति होती है, जो मन को जांचता है, और शरीर के अनुसार किसी का न्याय नहीं करता। यह हर उस चीज से अनुसरण करता है जिसकी हर जगह जीवन की आवश्यकता होती है। एक खतनारहित या बुतपरस्त के नाम से, उसका मतलब है, जैसा कि ऊपर कहा गया था, एक मूर्तिपूजक नहीं, बल्कि एक पवित्र और सदाचारी व्यक्ति जो निरीक्षण नहीं करता है। हालाँकि, यहूदी संस्कार। अध्याय तीन तो यहूदी होने का क्या फायदा, या खतना कराने का क्या फायदा? हर मामले में महान लाभ, और सबसे बढ़कर इस तथ्य में कि उन्हें परमेश्वर का वचन सौंपा गया है। किसलिए? यदि कुछ विश्वासघाती थे, तो क्या उनका विश्वासघात परमेश्वर की विश्वासयोग्यता को नष्ट कर देगा? बिलकुल नहीं। कानून के सभी फरमानों को शब्दों से खारिज करनायहूदी होने का क्या फायदा स्वाभाविक रूप से होने वाली आपत्ति को देखता है और उसे रोकता है। यह आपत्ति क्या है? निम्नलिखित: यदि उन फरमानों में थोड़ा भी लाभ नहीं है, तो आखिरकार, यहूदियों के लोगों को क्यों चुना गया? वह अपनी सामान्य बुद्धि से इस आपत्ति का निर्णय करता है। शब्दों में, वह सहमत हैं और कहते हैं कि यह यहूदियों के लिए बहुत लाभकारी है, और इसके प्रमाण के रूप में वह यहूदियों के गुणों का नहीं, बल्कि ईश्वर के उपहारों का हवाला देते हैं। उसने यह नहीं कहा कि यहूदी अन्य राष्ट्रों से बहुत श्रेष्ठ थे, क्योंकि उन्होंने यह और वह अच्छा किया, बल्कि वह कियाउन्हें परमेश्वर का वचन सौंपा गया है , और यह भगवान की कृपा है, न कि उनकी श्रेष्ठता। मतलब क्या हैसौंपा ? दिया हुआ, सौंपा हुआ; परमेश्वर ने यहूदियों को योग्य माना और इसलिए उन्हें स्वर्गीय प्रकटीकरण सौंपा। इस प्रकार बोलते हुए, बाह्य रूप से उनकी रक्षा करता है; लेकिन इस सब के साथ, वह एक नए आरोप को उजागर करता है, यह साबित करता है कि वे भगवान के शब्दों पर विश्वास नहीं करते थे, जो उनके सम्मान की सेवा करते थे। लेकिन यह आरोप खुद का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। मानो वह यह कह रहा हो: यहूदियों का इस तथ्य से क्या लाभ है कि उन्होंने ईश्वर का रहस्योद्घाटन प्राप्त किया जब उन्होंने उस पर विश्वास नहीं किया? ऐसा लगता है कि यह आपत्ति यहूदियों को नहीं, बल्कि ईश्वर को न्यायोचित ठहराने से हल हो गई है। यदि वे विश्वास नहीं करते, तो क्या यह परमेश्वर की ओर से है? क्या उनकी बेवफाई हैपरमेश्वर की विश्वासयोग्यता को नष्ट करो , अर्थात्, रहस्योद्घाटन और उपकार उन्हें सौंपा गया है? यहूदियों की बेवफाई न केवल ईश्वर को कोई नुकसान पहुँचाती है, बल्कि इसके विपरीत, मानव जाति के लिए उनके महान प्रेम को साबित करती है, क्योंकि वह उन लोगों से वंचित करते हैं जो बाद में उन्हें अच्छे कामों से बेइज्जत करते हैं। क्या आप देखते हैं कि उसने यहूदियों पर कैसे आरोप लगाया

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20.07.2020

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