Списки апостольской преемственности основанных апостолами поместных церквей. Апостольская преемственность
Вопрос, который предстоит рассмотреть в данной статье, не является одним из второстепенных вопросов христианского учения, также не представляет он только сугубо богословский интерес, напротив он касается каждой отдельно взятой конфессии, деноминации, церкви и даже каждого ее члена.
Это вопрос апостольской преемственности. Данная статья была написана мною уже более 15 лет назад.
Говоря простым языком, суть вопроса заключается в следующем – «Если какая-либо современная поместная церковь не может проследить историческую преемственность в рукоположении своих служителей, то принадлежит ли она Церкви Христовой и все крещенные в ней ее служителями – действительно ли являются причастниками Божьей благодати?» Другими словами – есть ли в таких церквях вся полнота Божественной благодати или только частично или вообще отсутствует?
Данная тема широко обсуждается особенно в наше время в России. Причин на то несколько. Но главная из них – это расширение деятельности Русской Православной Церкви (Московский Патриархат), ее апологетика с протестантскими и евангельско-инославными церквями России.
Учение о передачи благодати через рукоположение при наличии апостольской исторической преемственности своими корнями уходит как в историю христианства, так в богословское понимание вопроса о роли Предания. Именно поэтому так или иначе нам предстоит коснуться двух этих вопросов, а только потом перейти к рассмотрению аргументов «за» и «против».
Итак, исторический аспект.
Хоть и с некоторыми оговорками, но все же большинство богословов, изучающих историю формирования христианского учения, согласятся с тем, что впервые о апостольской преемственности заговорили при возникновении ереси гностицизма во 2 веке н.э. и прежде всего Тертуллиан. Хотя до этого были и Климент Римский и Игнатий Антиохийский и некоторые другие, но они не выражали эту идею так ясно в своих посланиях. Думается, что было бы вполне уместным рассмотреть некоторые цитаты из их писем, чтобы попытаться понять их понимание этого вопроса и уяснить – учили ли они о благодати через рукоположение или нет. Здесь следует сделать одну оговорку – такое рассмотрение будет носить не столь глубокий характер по причине отсутствия места в данной статье и широты охвата тем в работах святых Отцов Церкви.
Климент Римский
В конце первого века в Коринфской церкви снова возникло серьезное внутреннее разделение, а именно спор между молодыми членами церкви и старыми (как это похоже на современное положение вещей). Говоря слова самого Климента – «молодые, бесславные, высокомерные, дерзкие, гордые» люди произвели «преступный и нечестивый мятеж», направленный к ниспровержению людей «почтенных, славных, разумных и старших» (гл.1 и 47). А именно — в церкви совершилась отстранение местных епископов от служения.
Введении этого послания говорится о цветущем состоянии коринфской общины до возникновения раздоров, контрастирующем с ее нынешним состоянием (1-3 гл.). Затем следует изложение христианской морали в форме увещания (4-36 гл.); дается обоснование церковного строя и говорится об единстве христиан, которое должно являться свидетельством перед язычниками; резко осуждаются внутрихристианские раздоры; между прочим указано, что они послужили причиной смерти апостолов Петра и Павла (37-57 гл.). Послание завершается молитвой и благословением (58 – 59 гл.).
А вот каково построение его аргументации.
Сначала он пишет о том, что Церковь живет любовью, как единое тело Христово, члены которого вверяют свою волю в руки Божии и повинуются друг другу. В доказательство того, что и епископы и диаконы «предсказаны» в Ветхом Завете, он ссылается на Священное Писание, утверждая, что закон Моисеев и закон Христов (переданный через апостолов) поддерживает разделение обязанностей между служителями церкви. Отставка добросовестных и верных епископов – это тяжких грех (40-44 гл.), потому что избранные Христом апостолы назначили первых епископов и передали им служение.
Вообще, при внимательном и беспристрастном прочтении становиться понятно, что Климент хотел показать восставшим верующим установленный порядок в церкви и что им надо повиноваться ему ради сохранение мира и единства в церкви и из любви друг к другу. Причем, для Климента нет никакого различия между епископами и пресвитерами – для него это одни и те же люди (42 гл.). Видно, что идея о тройственном служении (епископ, пресвитера и диаконы) является более поздней и не находит подтверждение в учение Апостолов и ранних Отцах Церкви (т.е. непосредственных их учениках) .
Некоторым видится, что в своем 1-ом послании к Коринфянам Климент Римский учит о апостольской преемственности. Например, следующая цитата:
«Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами. Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак принявши повеление, апостолы… пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление; ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: «поставлю епископов их в правде и диаконов в вере (Ис.60:17)» (42 гл.)
Да, это так. Но для Климента преемственность эта заключается в том, что в церкви сохраняется порядок и поставляются на служение «по духовном испытании» с согласия Церкви (42-44 гл.) епископы, которые продолжают дело апостолов – проповедь Евангелия и научение в христианской вере верующих. Т.е. он говорит о преемственности служения, его сути и учения, но не силы и благодати.
Он не учит о том, что эта преемственность якобы заключается в том, что епископы получают специальную благодать священства. Потому что в том же самом послании он пишет, что благодать и дары даются только Богом и все верующие являются служителями друг для друга, каждый в соответствии со своим духовным дарованием и призванием (38 гл.).
Ириней Лионский (умер около 200 г.)
Весьма часто имя именно этого человека ассоциируются с развитием и обоснованием учения о благодати преемственности. В основание таких аргументов берется его книга «Против ересей» (полное название «Обличение и опровержение лжеименного знания»), которую он написал против учения гностика Валентина и ее последователей.
Маркион (возглавляющий секту гностиков, в которую перешли некоторые из поместной церкви Иринея), Валентин и Василид (один из лидеров этого движения) и их последователи причисляли себя к христианам, которые заявляли, что проповедуют апостольское учение в том виде, в каком Иисус вручил его Своим ученикам. Суть всех их заявлений сводилась к тому, что они обладали особой высшей, более духовной истиной, тайным знанием, которое было недоступно обыкновенным христианам, а принадлежало только избранным. Именно против такого взгляда и была написана книга «Против ересей» Иринея Лионского (3:3-4).
Ириней пишет, что если бы у апостолов было бы подобное тайное знание, то они бы обязательно передали его тем, кому доверяли более остальных и ставили для служения в поместных церквях, – епископам. Именно по этой причине он считал важным, чтобы для всех епископов можно было установить их преемственность от апостолов. Вообще, он не был первым, кому пришла подобная идея о преемственности епископов, поскольку списки такого характера появляются уже у раннего антигностика Эгесиппия (Евсений, «Церковная история», 4.22.2-3). Однако Ириней развил эту тему и привел в качестве примера римскую церковь (для которой он даже дает список ее первых епископов, который отчасти спорный) и Поликарпа Смирнского. Он говорит, что для того, чтобы показать неправоту тех, кто посещает «незаконные собрания», достаточно, во-первых, показать путь учения от апостолов к одной из больших церквей, например, римской, а она основана Петром и Павлом, и, во-вторых, проверить, какую веру проповедовали в ней приемники апостолов – епископы – и приемники епископов.
У Иринея была особая связь с апостольской эпохой. Он лично слышал проповеди Поликарпа Смирнского, который не только являл собой образец истинной веры, но и сопровождал Иоанна, Филиппа и других апостолов в их странствованиях. Неудивительно, что Ириней настаивает на обязательной преемственности учителей в Церкви и назначении их епископами. Благая Весть в изложении Иринея и добавленная к ней идея о преемственности епископов образуют единую теорию («Против ересей», 3.3.4):
«Каждый желающий узреть истину может свободно созерцать в каждой церкви предания Апостолов, ставшие достоянием всего мира. Мы можем перечислить всех, начиная с епископов, поставленных Апостолами в церквях, и до последователей в наши дни. Они не только не учили, но даже и не знали ничего об этих бредовых идеях еретиков. Предположим, что Апостолы знали какие-то тайны, которыми имели привычку наделять избранных частным образом и в секрете. Несомненно, что они передали бы эти знания людям, особенно тем, кому доверили церкви. Ибо хотели, чтобы их преемники были совершены и безупречны во всем.» (Против ересей, гл.3:3-1)
Стоит заметить самое важное – Ириней говорит только о передаче апостольского учения через преемников (епископов) и распространении этого учения. Он ни разу не заявляет в своей работе и даже не дает веского основания для того, чтобы подумать, что он учит о какой-то апостольской благодати как особом даре передаваемым епископам через рукоположение.
Тертуллиан (родился около 160 – 220 гг.)
Тертуллиан получил блестящую подготовку в области римской риторики, был хорошо начитан, глубоко разбирался в стоической философии и христианской Библии, излагал свои мысли четко и убедительно. Более важным является то, что к вере он пришел в сознательном возрасте. К нему возможно можно применить его же изречение «fiunt non nascuntur» («христианами становятся, но не рождаются»). Впоследствии он стал пресвитером в Карфагене.
Круг вопросов, которые он рассматривал в своих работах, посвящены прежде всего, практической христианской жизни.
И хотя в 202 г. он уклоняется в ересь монтанистов, до этого уже успевает написать несколько работ в защиту учения соборной Церкви против ересей, которые во многом совпадали со взглядами Иринея.
Для нашего рассмотрения наибольший интерес представляет его трактат «Предписания против еретиков».
Он писал в нем следующее:
«Пусть покажут начала своих церквей, и объявят род своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская — Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие церкви указывают тех мужей, которых как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени»
В полемике с еретиками (гностиками) Тертуллиан одним из своих наиважнейших аргументов в защиту своей веры и убеждений приводит апостольскую преемственность – которую он ставит как критерий истинности Церкви.
Но, опять же, подобно Иринею, если вчитаться в смысл его доводов, становиться понятно, что он ничего не говорит о преемственности хиротонии, а только о преемственности апостольского предания. Ибо хранение такого предания гарантировало правильное учение, а догма о хиротонии и ее хранение не гарантировало ничего.
Поэтому и Ириней и Тертуллиан, когда говорили о преемственности церквей, то говорили о преемственности в передачи неповрежденного учения апостольского, что и свидетельствовало об истинности той или иной церкви. А что учение там истинное – подтверждалось наличием епископов (пресвитеров), имеющих преемственность в учении, подтверждаемое их рукоположением. Но они ничего не говорили о том, что через рукоположение происходит передача благодати священства или чего-нибудь подобного как заявляется в более позднем придуманном догмате о хиротонии.
Более того, сам Тертуллиан одним из показателей истинности, прежде всего, ставил – правило веры, т.е. исповедуемое учение поместной церковью, так как преемственностью от апостолов не могли тогда похвастаться все существующие в то время (правильные) общины. Именно поэтому он говорит так много о римской церкви как образце для подражания, заявляя, что апостольская Церковь распространилась по всей Земле, из Рима учение апостолов дошло «и до нас (африканцев), и до греческих провинций – оно уже в Коринфе, Филиппах, Эфесе; теперь же власть Рима еще более укрепилась, ибо мы знаем, что там апостол Иоанн терпел муки, а апостолы Петр и Павел погибли от руг гонителей» (36 гл.)
Вывод
Учение о апостольской преемственности появилось как ответ на разросшиеся гностические секты, и было в то время вполне оправдано.
Суть его заключалась в том, что такая преемственность позволяла сохранять порядок и благочиние в церкви, ее внутреннее устройство и функционирование как тела (Климент Римский), а также истинное учение передаваемое и сохраняемое через епископов (пресвитеров), которых по испытании и наставлении в истинной вере, рукополагали на служение, так, что они продолжали нести апостольское учение дальше, помогая верующим людям жить праведно, и защищая церковь от ошибочных трактовок Священного Писания. (Ириней и Тертуллиан).
Но, ничего, о передачи благодати священства через рукоположение, как говориться в современном учении о хиротонии, мы не встречаем в их работах. Даже в 1-ом правиле святых апостолов (2-3 вв.), где говориться, что «епископа да поставляют два или три епископа», такое упоминание сделано с целью сохранения истинности учение и его передачи.
Предание
Второй момент и весьма важный – это отношение к Преданию, ведь именно в нем, а именно в более поздние века, мы находим учение о «благодати хиротонии». Вопрос Предания и отношения к нему весьма серьезный и требует глубокого исследования, в силу своей сложности и различия взглядов богословов на этот предмет. Надо сразу же признаться в том, что в данной статье будет представлена одна из точек зрения.
Свое понимание современные исторические церкви (например, Римо-Католической и Православной) о Предании находят, прежде всего, в работе Василия Блаженного (4 в.). Он говорит:
«Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от Проповеди апостольской оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил Писанием? К востоку обращаться в молитве какое Писание нас научило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письмено? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостолы и Евангелие упоминает, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв оные от неписанного учения… (Василий Блаженный, Прав.97, о Св.Духе, гл.27)
Свидетельство Св.Предания необходимо по словам православного протопресвитера Михаила Помазанского для:
«Уверенности, что все книги Св.Писания преданы нам от апостольского времени и суть апостольского происхождения; нужно для правильного понимания отдельных мест Св.Писания и для противопоставления еретическим перетолкованиям его; нужно для установления догматов веры христианской ввиду того, что одни истины веры выражены в Писании совершенно определенно, а другие не вполне ясно и точно и потому требуют подтверждения Св.Апостольским Преданием.»
В полной симфонии с Помазанским находятся и католические богословы. Вот их слова.
Католический богослов Габриэль Морган предлагает следующую классификацию Предания:
Догматическое предание - это истина, открытая Богом в Священном Писании еще до смерти последнего апостола. Догматическое предание обычно называется «первичным (или первоначальным) откровением».
Дисциплинарное (или воспитательное) предание заключается в практических и литургических обрядах церкви как в апостольские, так и в послеапостольские времена, не являясь при этом частью божественного откровения Священного Писания. Дисциплинарное откровение обычно называется «второстепенным откровением»
«Итак, предание, - говорит французский католический богослов Жорж Тавард, - было избытком слова, вытекавшим за пределы Священного Писания. Оно не было ни отделенным от Священного Писания, ни идентичным с ним. Его содержание было «другим писанием», через которое Христос, как Слово, давал о Себе знать.»
Другой богослов, К. Шатцгейер (1463-1527), чьи взгляды весьма схожи с тем, что харизматики провозглашают сегодня, сказал: «Личное откровение от Святого Духа возможно ежедневно. Став однажды известным, оно обязательно так же, как и учение из уст Самого Христа.»
Как видно из приведенных цитат суть Предания заключается в том, чтобы дополнять Св.Писания и толковать его, т.е. по суть управлять им.
Нужно отметить тот факт, что Предание стало носить записанный характер в 4 веке, эпохи свободы и торжества Церкви. Время, которое характеризуется началом огосударствления церкви и вступление не малого количества ее епископов в политическую борьбу.
Кроме того, в самом Предании мы находим взаимные противоречия и ошибки, мысли порой полностью противоположные Св.Писанию.
Вот хотя бы несколько примеров.
Ириней Лионский указывал, что по Преданию, которое он принимал и другие христиане того времени, было известно, что Иисус проповедовал 10 лет, в то время как исторические факты, которые сейчас принимают все христиане, говорят о 3 годах. Или слова Иустина о замене слов в Торе иудеями (хотя многих из приведенных им слов они и не изменяли). Впрочем список этот можно было бы продолжить и дальше. Лучше привести цитату одного православного профессора, специалиста по Преданию, священника Преображенского:
«Открывается неудовлетворительность предания там, где дело только о факте, а не об учении веры. Правило веры, содержащее члены христианского учения, было также принято по преданию, но его верность подтверждается тем, что везде, где проповедано Евангелие оно было одно и тоже. Имея жизненную важность, оно было ревностно соблюдаемо церковью. Но предание касательно ИСТОРИЧЕСКИХ ПОДРОБНОСТЕЙ, имея более обыкновенный характер, свободно обращалась и изменялась в устах отдельных людей.»
Разномыслия или явные противоречия внутри самого Предания тоже имеют место.
Противоречий с Св.Писанием мы можем найти тоже немало, будь вопрос о количестве епископов для рукоположения или их семейного положения. Или вот пример неверного эсхатологического понимания того же Иринея Лионского:
«Как говорят пресвитеры, удостоенные небесного пребывания перейдут на небеса, другие будут наслаждаться утехами рая, иные будут владеть красотою города… Они говорят… одни будут взяты на небо, другие будут жить в раю, третьи — обитать в городе… Таково, по словам пресвитеров, учеников апостольских, распределение и порядок спасаемых» (Против ересей. 5, 36, 1-2).
Можно взять и митрополита Филарета, где он в Своем пространном Катехизисе пишет:
«Апостолы, для сообщения крещенным даров Духа Святого, применяли возложение рук» (ответ на вопрос 274)
Несколько ниже он говорит:
«Преемники апостолов вместо этого ввели миропомазание, взяв пример в Ветхом Завете» (ответ на вопрос 309)
Все это говорит о том, что если руководствоваться в понимании Писания Преданием, мы попадаем в ловушку – определять Божие человеческими мыслями. Ведь Преданием, будучи написанное людьми, о которых мы уже не можем сказать, как говорит ап. Петр по отношению к Писанию – «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» –, не обладает безошибочностью и совершенством как Писание.
Именно поэтому нам необходимо определять Предание в свете Писания, а не наоборот как делают в некоторых церквях. Этот общий и ошибочный вывод выразил известный православный богослов Булгаков С.Н. : «Св.Писание должно уразумеваться на основании Св.Предания»
Рассуждая же, что предыдущие верующие (отцы, богословы) были лучше нас (что отчасти и вполне справедливо), мы все же умаляем роль Духа Святого и саму Библию, которая была написана для всех поколений и веков. Не может быть такого, чтобы ее правильно понимали тогда, а сейчас не могут. Ведь Дух Святой – Толкователь и Разъяснитель Писания не изменился и работа совершается Им прежняя.
Взгляд же диакона Кураева на Предание как «образ Богообщения», которое «не есть ни пересказ апостольских слов (ибо в этом случае оно есть лишь повторение Писания), ни традиция их толкования» , заслуживает отдельного комментария. Вот его цитата из работы «Три ответа о Предании»:
Дело в том, что Предание нужно не только для того, чтобы, во-первых, хранить апостольские Писания, а, во-вторых, углублять их понимание. Третье, и важнейшее, назначение Предания в том, чтобы использовать апостольское понимание Писания. И как только мы употребляем это слово — использование — так становится понятно, что Предание имеет отношение не столько к теории, сколько к практике.
Предание — это усвоение каждому человеку того всечеловеческого дара спасения и обожения, который был дан человечеству в Евангельскую «полноту времен». Предание — это Христос, в Таинствах возвращающийся к людям. Так и говорит об этом последний византийский богослов Николай Кавасила: «Таинства — вот путь, вот дверь, которую Он открыл. Проходя этим путем и этой дверью, Он возвращается к людям»
Т.е. Предание – по его мнению — это некий живой опыт общения со Христом, хождения в Духе Его, жизнь Его Тела, это как бы Он Сам, получаемый в литургиях. Поэтому оно будет носить всегда неоконченный характер и будет продолжаться до дня Господа, Его Второго Пришествия.
Но и здесь возникает вопрос о законченности авторитетного Писания и возможной авторитетности самого опыта Богообщения того или иного святого.
Такой подход отрывает дорогу для всякого рода дополнений и отсутствию авторитета для самой Церкви, кроме ее самой. Ведь опыт же проистекает из нее и используется ею же.
Все это показывает, что строить свое богословие на Предании и обосновывать свою аргументацию только им немного опасно и может привести к ложным выводам. Именно поэтому учение о «благодати рукоположения» нужно искать не в Предании, а в Св.Писании, которое одно и должно являться высшим авторитетом по отношению к Церкви Христовой и ее практике. И если какая-либо поместная церковь следует только Писанию, она вовсе не пренебрегает 2-х тысячелетним опытом жизни Церкви Христовой, но напротив, воплощает в своей практике то, что пожелал видеть Господь, беря пример с предыдущих поколений, получая назидание также и из Предания, и руководствуясь во всем Священным Писанием.
Писание
Я думаю, что нет необходимости доказывать законченность Писания – это уже сделали богословы предыдущих столетий. Именно оно, будучи достаточным и подходящим под любую ситуацию жизни Церкви Христовой (и ответ на новый вопрос должен проистекать из Писания, а не из Предания или созданного нового предания, может дать ясные ответы (или принципы) на любые вопросы жизни Церкви Христовой.
В дискуссиях по вопросу апостольской преемственности чаще всего звучит всего 2 или 3 места из Библии, которые приводятся как неопровержимые аргументы в защиту таковой. Именно их и следует рассмотреть.
1 Тим. 4:14 и Тим.1:6
В этом тексте есть три важных момента-факта:
- Тимофей получил дарование через рукоположение
- На него были возложены «руки священства»
- Дар надо возгревать и нельзя нерадеть о нем.
На основании этих двух текстов делается вывод, что дарование служения передается через возложение рук. Именно так человек якобы становиться священником, т.е. служителем Божиим, который может совершать таинства. Любой человек, даже во всей полноте знающий апостольское учение, но не рукоположенный, не может их совершать, как не имеющий благодати. Т.е. рукоположение служит проводником, хотя и невидимой, но реальной и ощутимой Божественной силы.
Так ли это?
Апостол призывает Тимофея к тому, чтобы он возгревал дар, который в нем и не нерадел о нем, т.е., чтобы дар этот не находился в пренебрежении. Именно поэтому этот дар не мог быть сам по себе служением епископа или благодатью священства (в конце концов, все верующие священники пред Господом – 1 Пет.2:9).
Ибо, как епископ (а Тимофей по положению был таковым) он должен был постоянно совершать свое служение и поэтому было бы неестественно говорить ему о нерадении (ведь никто из нас не станет говорить, что Тимофей был нерадивым служителем, после того как прочитал посл.Филиппийцам, где апостол о нем свидетельствует как о человека, который ищет того, что угодно Иисусу Христу (Филип.2:20-21)). Ведь именно ему апостол доверял, возможно даже больше, чем всем остальным своим сотрудникам.
Кроме того, в 1-ом послании Тимофею 2 главе, где перечисляются необходимые характеристики для епископа, ничего не говориться о том, что он должен иметь рукоположение апостольское или 2-3 епископов (как было принято потом в Церкви). Это означает, что рукоположение, которое несомненно было обязательно, не являлось настолько важным, как сегодня пытаются приписывать ему. Ибо, если бы в первоапостольской церкви знали о идее передачи благодати священства через рукоположение, то несомненно апостол Павел коснулся бы этого вопроса весьма основательно.
Более того, тот же апостол пишет в посл. Еф 4 гл, говоря о даре «пастырь и учитель» (ст.11), что этот дар дает Сам Господь Иисус, а 1 Кор.12 главе он показывает, что все дары дает Дух Святой, как Ему угодно (ст.11). Все это показывает, что такие дары не могут раздаваться через рукоположение по желанию епископов (пресвитеров), а только по желанию Бога.
Причем надо снова отметить тот факт, что дар епископа не упоминается в предложенном Павлом списке (Еф.4 гл), ибо в первоапостольской церкви, как и в 1-ом веке (например, Климент Римский), понятия «епископ» и «пресвитер» применялись к одному и тому же человеку. Просто эти два слова показывали различные функции служителя.
Также в доказательство вышесказанного, можно привести также свидетельство из самого древнего творения апостольских времен Дидахе (учения 12 апостолов) :
«Посему назначайте себе епископов и дьяконов достойных Господа, людей смиренных, и не любящих деньги, и правдивых, и испытанных; ибо они также оказывают вам служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они ваши достойные члены, как пророки и учителя.» Дидахе, 15:1
Отсюда можно сделать вывод, что практика назначения служителей, которую мы видим во многих современных церквах не является библейской или древнецерковной, а наоборот эволюционировала до неузнаваемости.
В отношении выражения «руки священства» следует обратиться у оригинальному тексту Нового Завета, где дословно сказано следующее: «twn ceirwn tou presbuteriou», что означает «руки старшинства». Т.е. в данном случае имеется в виду подтверждение призвания и поставление на служение через старших служителей (пресвитеров), а не апостола даже (хотя он там мог и быть).
Осталось рассмотреть тот факт, что Тимофей получил дарование через рукоположение. Выше уже было показано, что это не относиться к дару епископа или к дару священства. Возможно, Тимофей имел дар пророчества или какой-либо другой, который получил через рукоположение ап.Павла.
Здесь надо отличать дарование 1 Тим.4:14, от того, что упоминается в 2 Тим.1:6, ибо в первом случае рукоположение совершали пресвитеры, а во втором – ап.Павел. В первом случае – на служение, во втором – наделение сверхестественным даром (но не говориться о служении епископа или апостольской преемственности). Мы знаем, что в то время Дух Святой мог даваться апостолами – например, Деян.8:16-17 – и Тимофей получил Духа Святого через рукоположение апостола, а вместе с тем и дар духовный для служения в теле Христа, впрочем как и всякий верующий. А впоследствии, видя его одаренность, присмиреть (старейшины) поставили его на служение. Этот порядок подтверждается и тем, что 2-ое послание Тимофея еще более интимное по содержанию, где ап.Павел дает последние наставления своему любимому ученику. Поэтому для него вполне естественно обратиться почти к самому началу христианской жизни своего «духовного» сына.
Вывод
На основании краткого рассмотрения древних Отцов Церкви, древного Предания, Священного Писания и просто здравого смысла, можно прийти к следующему выводу: учение о апостольской преемственности в благодати возникло не раньше 3-го века (а точнее в 4-ом веке, но это уже требует дополнительных изысканий и статей) и не является тем, чему учили апостолы и первые Отцы церкви, т.е. их ученики.
На вопрос же: «Что есть истинная Церковь?» дает прекрасный ответ Ириней Лионский: «Где Дух Святой, там и Церковь и вся полнота даров»
Поэтому прав был один из родоначальников русского баптизма В.Г. Павлов говоря:
«Баптисты не придают значения тому, что известная церковь имеет непрерывное преемство от апостолов в рукоположении, но тому, чтобы церковь была преемницей духа, учения и жизни апостолов. Важно не преемство, а обладание этими благами.»
Именно сейчас в наше время вопрос реальной и практической христианской жизни в духе апостолов и их силе стал куда более актуальным перед лицом развития неоязычества, засилия русской земли восточными культами и усиления фундаментализма в исламском мире. Именно сейчас как никогда Церковь Христова призвана явить Свою живую связь со Своим Спасителем, которая бы нашла отражение в святой и благочестивой жизни ее членов, делах милосердия и всяческой помощи нашему обществу.
Все это подвигает нас от рассуждений на бумаге перейти к практической жизни. Ибо важно не говорить, что должно иметь, а показать, что это есть в обычной жизни. А Господь-сердцеведец знает все. Ему и дадим отчет.
Этот термин «евангельско-инославные» придуман мною для того, чтобы показать, что такие церкви стоят на евангельских принципах, но по своему происхождению ведут свое начало от нонконформистских групп первых и средних веков, поэтому их нельзя вполне назвать протестантами. Кроме того, по официальному взгляду РПЦ – таковые церкви являются инославными (например, баптисты).
Даже Игнатий Антиохийский, который представил эту тройственную схему, все же ничего не говорил о единственном (монархическом) епископе. Более того, утверждая такую систему, он рассматривал епископа как центр единства в противовес сектам и ересям, а не человека, обладающего возможностью передавать благодать священическую для служения (см. «Послание к смирнянам»)
Причем под словом «предание» он понимал взгляд, учение, отношение, понимание апостолов тех или иных вопросов, а не современное представление о Предании, с его разветвленной системой авторов и сочинений, которые вошли в его «канон» или просто признаются за таковые.
«Протопресвитер Михаил Помазанский, Православное догматическое богословие», Новосибирск, 1993 г., стр.11
Gabriel Morgan, Scripture and Tradition (New York: Herder and Herder, 1963), стр.20
Доклад на IX Собеседовании представителей Русской Православ-ной Церкви и Евангелической Церкви Германии.
I. Сакраментальная сторона жизни Церкви весьма широка. Она включает в себя все священнодействия, совершаемые в Церкви, как утвержденной "на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2, 20)- Ибо каждое церковное священнодействие, таинственно приобщая естество тварное и, прежде всего человека, благодати Духа Святого, является, в своей мере и степени (I Кор. 15,41), таинством, дарованном апостольской Церковью всем верующим для их освящения, исцеления, обожения. Достаточно для примера упомянуть чин освящения воды, или постриг монашеский, в которых благодать Божия действует на верующих с не оставляющей сомнения очевидностью. Не потому ли у древних церковных писателей не редко встречаем в перечислении таинств те священнодействия, которые впоследствии хотя и перестали именоваться таинствами, чтобы выделить этим наименованием из среды всех семь первостепенных, но остались в Церкви с тем же смыслом, значением, а многие и употреблением до сего дня, каковые были им присущи в древней Церкви. Признание этого факта имеет жизненно важное значение для христианина, ибо наполняет его веру более глубоким содержанием и тем самым способствует большему его освящению Духом Святым. Однако это признание требует в качестве непременного условия принятия в первую очередь священства и пастырства как особого, отличного от "царственного священства" (I Петр. 2, 9) всех христиан богоустановленного служения, посредством которого происходит освящение всех верных этими многоразличными дарами благодати Божией. Ибо если апостольская" преемственность, взятая в полном объеме своего выражения, обнимает собой существо всей жизни Церкви во всех ее сторонах и проявлениях: в учении веры и нравственности, в духовной и сакраментальной жизни, в каноническом устройстве, - то, в конечном счете, концентрируется она именно в особом служении священства и пастырства как средоточии и выразителе учения, власти и священнодействия в Церкви. По этой причине приобретает особую значимость вопрос о характере и формах передачи апостольской благодати священства и пастырства от первых учеников Христовых к бесконечному ряду их преемников. 2. Священное Писание определенно говорит о богоучрежденном характере апостольства (Мр. 3, 13-14; 6,7; Лк. 6,13; 10,1; Ин. 15,16; Деян, 20,28; I Кор."15, 9-Ю; Гал.1,1 и др.) и других видов служения "для созидания Тела Христова" (Еф. 4,11; ср.1 Кор. 12, 28). Оно указывает и формы поставления на священнослужение в Церкви: избрание и хиротония (напр., Деян. I, 16-26:14,23; 2 Тим. 1,6; Тит. 1,5). Особое значение при этом придается рукоположению, всюду упоминаемому при поставлении пастырей на служение. Но как понимать эти указания Священного Писания: как преходящие факты, имевшие место в первые христианских общинах, или как вечное установление Божие в Церкви? Не касаясь сейчас экзегезы соответствующих мест Писания, уже, увы, не могущих ответить современным, далеко отошедшим друг от друга в понимании Писания христианам разных конфессий, обратимся к Священному Преданию Церкви. Что говорят древнейшие отцы, жившие непосредственно в послеапостольское время, о значении рукоположения, преемственно идущего от апостолов, для священства и пастырства, о богоустановленности этого служения в Церкви? Приведем их свидетельства. Св. Климент Римский: "Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих". Он же: "И апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, подучивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви... И немалый будет на нас грех, если не укоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства". Итак, по св. Клименту, апостолы сами ставили епископов и установили "закон" преемства в этих поставлениях на будущее. Св. Игнатий Богоносец в своих посланиях пишет о епископском служении как установленном Самим Господом Иисусом Христом и, отсюда, о величии этого служения. Обращаясь к церкви Филадельфийской, например, он пишет: "Приветствую ее кровию Иисуса Христа, которая есть вечная и непрестающая радость для верующих, особенно если они находятся в единении с епископом и его пресвитерами и диаконами, поставленными изволением Иисуса Христа, которых по благоволению Своему Он утвердил непоколебимо Святым Духом Своим. Я узнал, что епископ ваш не сам собою и не через людей принял это служение обществу верующих, не из тщеславия, но по любви Бога Отца и Господа Иисуса Христа". "Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа".4 Отсюда и естественный вывод: "Ибо, которые суть Божий и Иисус-Хри¬стовы, те с епископом".5 Замечательна просьба св. Игнатия к филадельфийцам принять участие в избрании и поставлении епископа в Антиохии: "Блажен, о Иисусе Христе, кто удостоится такого служения, - пишет он о будущем епископе, - а вы будете за то прославлены. Если вы хотите, то это не невозможно для вас ради имени Божия, так как ближайшие церкви уже послали епископов, а некоторые - пресвитеров и диаконов". Поскольку мученическая кончина св. Игнатия относится к 107 году, следовательно, в это время преемство в поставлении епископов было само собой разумеющейся нормой в жизни Церкви. У св. Иринея Лионского мы узнаем, что апостолы поставили, например, первого епископа Римского Лина, и далее он последовательно перечисляет его преемников до своего времени включительно: "... ныне на двенадцатом месте от апостолов жребий епископства имеет Элевфер. В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная вера сохранилась в Церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде. И Поликарп... апостолами был поставлен в епископа Смирнской церкви в Азии". Св. Ириней даже пишет: "Все, желающие видеть истину могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас...". Св. Ириней, пользуясь еще апостольской терминологией, не делает иногда различия между понятиями "пресвитер" и "епископ", однако в то же время очень четко высказывается о наличии постоянной апостольской преемственности в Церкви. Так он призывает: "Поэтому надлежит следовать пресвитерам в Церкви, тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца подучили известное дарование истины, прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении, или как еретиков и лжеучителей, или как раскольников..." Очень важным представляется следующее свидетельство Климента Александрийского. Рассказывая о последних годах жизни апостола Иоанна Богослова, Климент пишет: "Когда по смерти тирана он возвратился, с острова Патмос в Ефес, предпринял он путешествие по соседним местностям для привлечения (ко Христу) язычников, поставления епископов, введения порядка в церквах, поставления в клир одного или нескольких, назнаменованных Духом Святым". Как справедливо замечает В. Экземплярский, "из этого места несомненно, что по воззрениям Климента во времена апостольские не признавалось права за самими обществами верующих поставлять себе членов клира". Таковое право принадлежало только апостолам и, как свидетельствуют другие отцы, непосредственно поставленным ими и их преемниками епископам (пресвитерам). Из древнейшего периода Церкви можно привести еще несколько отеческих свидетельств, подтверждающих данную мысль. Тертуллиан: "Пусть выдадут, - говорит он о еретиках, - архивы Церквей своих, объявят порядок своих епископов, так от самого начала преемственно продолжавшийся, чтобы первый епископ имел основателем или предшественником кого-нибудь из апостолов или апостольских мужей. Таким образом ведут счет Церкви апостольские..". Св. Ипполит Римский: "Во епископа да поставляется избранный всем народом, и когда он будет назван и понравится всем, пусть народ соберется вместе с пресвитерами и присутствующими епископами в воскресный день. По согласию всех, да возложат руки на него, а пресвитеры пусть стоят В молчании. Пусть сохраняют молчание все, молясь в сердце, - "вследствие нисхождения Духа. Один из присутствующих епископов, по просьбе всех, возлагая руку на того, который посвящается во епископа, пусть молится, говоря так... Св. Киприан Карфагенский: "Церковь одна, а будучи одна, она не может быть и внутри и вовне. Если она у Новациана, то не была у Корнелия..., который наследовал епископу Фабиану по законному посвящению... Новациан... не принадлежит к Церкви; и тот, кто презревши евангельское и апостольское предание, никому не наследуя, произошел от самого себя, не может считаться епископом; не может никаким образом иметь Церковь и обладать ею не посвященный в Церкви". "Или, каким образом может "считаться пастырем тот, кто при существовании пастыря, управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним...?" "Господь наш... определяя достоинство епископа и управление Своей Церкви, говорит Петру в Евангелии: "Аз тебе глаголю..." (Мф. 16, 18-19). Отсюда последовательно и преемственно истекает власть епископов (vices ерiscoporum ordinatio) и управление Церкви, так что Церковь поставляется на епископах и всяким действием Церкви управляют те же начальствующие". "Поэтому тщательно надобно хранить и соблюдать то, что по Божественному преданию и апостольскому примеру и соблюдается у нас и почти во всех странах: для правильного поставления все ближайшие епископы должны собираться в ту паству, для которой поставляется предстоятель, и избрать епископа в присутствии народа... Мы знаем, что так поступлено и у вас при поставлении нашего товарища Сабина; ему было дано епископство и на него были возложены руки, вместо Василида, с согласия всего братства и по определению епископов, как тех, кои при том присутствовали, так и тех, кои о нем писали к вам. И этого поставления, правильно совершенного, не может уничтожить то обстоятельство..." и т.д. Представляется важным и следующее замечание св. Киприана, что, например, в Риме Корнелий "поставлен во епископа многими нашими товарищами" точнее, "шестнадцатью соепископами". Еще более четко мысль об апостольской преемственности рукоположении выражена у современника и единомышленника св. Киприана епископа Фирмилиана: "... власть отпускать грехи дарована апостолам..., а затем епископам, которые наследовали их по преемству посвящения". Авторитетным голосом древнецерковного учения являются т.н. Правила святых апостолов, в которых по данному вопросу находим следующее указание: "Епископа да поставляют два или три епископа" (правило I). "Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ" (правило 2). Вывод из совокупного голоса отцов Церкви первых трех столетий по данному вопросу вполне очевиден: а) Священство и пастырство есть служение великое в Церкви, и оно не людьми установлено, но исходит от Бога Отца и Господа Иисуса Христа и совершается через особое действие Духа Святого. б) Епископ (предстоятель местной Церкви) получает благодать и власть в Церкви по прямому преемству рукоположении, идущих непосредственно от самих апостолов. Таково "Божественное предание" и "закон" посвящений в древней Церкви эпохи первых трех веков. 3. Но если сам факт апостольской преемственности в поставлении священнослужителей в древней Церкви не вызывает сомнений (один из совместных тезисов Третьего Собеседования между представителями Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии, например, гласит: "Посвящение с апостольских времен совершается через преемственное рукоположение с призыванием Святого Духа", это, тем не менее, означает ли он, что преемственность предполагает передачу благодати священства ТОЛЬКО через епископские рукоположения, или же возможны и другие формы как, например, поставление пресвитеров и епископов самой общиной (мирянами-лаиками) или поставление епископа одними пресвитерами? В приведенных выше высказываниях отцов, хотя и говорится лишь о епископах (пресвитерах) как носителях полноты преемственной благодати священства, однако при неоднозначности только что зарождавшейся терминологии у древнейших отцов (как и в Священном Писании) иногда трудно бывает провести различие, между отдельными иерархическими степенями и уяснить их значение в деле сохранения апостольской преемственности священства в Церкви. Эта неоднозначность терминологии и подчас неясность выражений в описании поставлений епископа у древнейших отцов привела некоторых исследователей, в том числе и отдельных русских (напр. проф. А. Покровского, проф. А. Спасского, к неверным выводам. Естественно, что разрешение подобного рода недоумении можно найти лишь в более поздних свидетельствах - отцов 1У-го и последующих веков - эпохи уже окончательно сложившейся терминологии. Поскольку преимущественную значимость имеет соборный голос отцов, в первую очередь укажем на определения Вселенских и Помест¬ных соборов, относящиеся к данному вопросу. Первый Вселенский собор правилом четвертым повелевает "епископа поставляти... всем тоя области епископам", или по крайней мере три, при нужде, должны "совершати рукоположение". Сто пятьдесят отцов Четвертого Вселенского собора в правиле 28, вынося определение о церкви Константинопольской и митрополитах Понта, Асии и Фракии, в частности, постановили: "... каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставляти епархиальных епископов, как предписано божественными правилами". Об избрании на священно служение говорит третье правило Седьмого Вселенского собора: "Всякое избрание во епископа или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно... Ибо имеющий произвестися во епископа, должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никеи определено в правиле". Антиохийский собор 341 г. определил: "Епископ да не поставляется без собора и присутствия митрополита области" (прав. 19). "Да соблюдается постановление церковное, определяющее, что епископа должно поставляти не инако, разве с собором и по суду епископов, имеющих власть произвести достойного" (прав. 23). Лаодикийский собор 343 г.: "Епископов по суду митрополитов и окрестных епископов поставляти на церковное начальство"(прав. 12). Карфагенский собор 419 г.: "Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте не были они, по повелению первенствующего да поставят епископа" (прав. 13). "Да соблюдается древний чин: менее трех епископов, как определено в правилах, да не признаются довольными для поставления епископа" (прав.60). Апостольские постановления: "Епископ да рукополагается тремя или двумя епископами. Если рукоположится одним епископом, то да будет извержен и он, и рукоположивший его. А если рукоположиться ему одним епископом заставит необходимость, по невозможности присутствовать большему числу епископов, во время гонения или по другой подобной причине, то до представит он согласие на то боль¬шего числи епископов" (Книга УШ, гл. 27). Соборные правила, таким образом, решительно утверждают о том, что епископа могут поставлять, то есть хиротонисать, только епископы. Высказывания отдельных отцов этой эпохи по данному вопросу, будучи единодушны и с соборным учением Церкви и между собой, очень многочисленны. Мы приведем здесь поэтому лишь немногие в качестве иллюстрации. Св. Василий Великий относительно практики принятия отпадших от Церкви писал: "Но впрочем, древним, разумею Киприана и нашего Фирмилиана, рассудилось всех их... подвести под одно определение; потому что, хотя начало отделения было вследствие раскола, но отступившие от Церкви не имели уже на себе благодати Святого Духа, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преемства, и хотя первые отделившиеся имели рукоположение от отцов, и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшиеся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали". Обращает на себя внимание здесь та мысль, что Василий Великий как о само собой разумеющемся говорит о рукоположении от отцов через возложение рук, благодаря чему только служитель получает власть священнодействовать, доколе он в Церкви. Святой Иоанн Златоуст в толковании на первое послание к Тимофею (1У.14) пишет: "Не о пресвитерах говорит он (ал. Павел) здесь, а об епископах, потому что не пресвитеры рукополагали епископов". Он же в беседе на слова апостола Павла к Титу "Для того я ос¬тавил тебя в Крите, чтобы ты довершил не доконченное и поставил по всем городам пресвитеров", - говорит: "Там, где была опасность и великое затруднение, он исправлял все сам личным присутствием; а что доставляло более чести или славы, то поручает ученику, именно: рукоположение епископов и все другое..." Он же в беседе на послание к Филиппийцам: "А пресвитеры не могли рукополагать епископов". Отцы поместного собора в Александрии (340 г.), на котором присутствовало "почти сто епископов", в своем Окружном послании писали в защиту святителя Афанасия следующее: "Говорят (ариане), что по кончине епископа Александра, когда некоторые, и то немногие, напомнили об Афанасии, он был рукоположен шестью или семью епископами тайно, в сокровенном месте. Это писали и царям сии люди, не отказывающиеся писать всякую ложь... И что рукополагали его многие из нас, в глазах у всех и при общем всех восклицании, - сему опять мы, рукополагавшие, служим более достоверными свидетелями, нежели те, которых при сем не было и которые говорят ложь". Святой Епифаний Кипрский в своем "Панарии" говорит против севастийского еретика Аэрия: "Он (Аэрий) говорит, что епископ и пресвитер - одно и то же. Как же это возможно? Сан епископский рождает отцов для Церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад для Церкви посредством бани пакибытия, а не отцов или учителей. И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукоположения? иди как можно назвать пресвитера равным епископу?" Евсений Памфил так сообщает, например, об одном из случаев поставления епископа Иерусалимского в 90-х годах II-го века: "Ког¬да Наркисс удалился в пустыню, и никто не знал, где он находится, тогда епископы сопредельных церквей заблагорассудили рукоположить на его место другого, которому имя было Дий". Все эти свидетельства отцов древней Церкви (а их можно было бы значительно, умножить) с несомненностью свидетельствуют о единой практике поставления епископов в древней Церкви, а, следовательно, и о едином понимании апостольского преемства в совершении таинства священства. Правда, противоречат, на первый взгляд, согласию отцов в данном вопросе следующие слова блаж. Иеронима из Письма к Евангеду: "... апостол ясно учит, что пресвитеры суть те же епископы... выслушай и еще свидетельство, в котором очевиднейшим образом утверждается, что епископ и пресвитер одно и то же... (Тит. I, 5-7)... А что впоследствии избран один и поставлен начальником над остальными, - это сделано для устранения раскола... Ибо в Александрии, со времен евангелиста Марка даже до епископов Иракла и Дионисия, пресвитеры всегда выбирали одного из среды своей и, возведши его на высочайшую степень, называли епископом, - так точно, как войско делает императором, а диаконы из своей среды выбирают такового, который известен игл за человека рачительного, и называют его архидиаконом. Ибо, что делает епископ, исключая рукоположение, чего не делал бы пресвитер?" Однако, в данном случае бл. Иероним не высказывал мысли о поставлении епископа пресвитерами, так как свое сообщение он прямо заключает: "Ибо что делает епископ, исключая рукоположение, чего не делал бы пресвитер?" Архиепископ Лоллий (Юрьевский) (+1935) в своем глубоком научном исследовании вопроса о рукоположениях в древней Церкви в отношении данного свидетельства блаж. Иеронима приходит к следующему выводу: " Как только мы дочитаем слова блаж. Иеронима до этого конца, то сразу же станет понятным, почему он, говоря о правах александрийских пресвитеров древнейшего периода, указывает на то, что эти пресвитеры "выбирали", "возводили на высочайшую степень", "нарекали епископом" своего избранника, действовали подобно войску и диаконам, но не говорит, чтобы они "рукополагали" и действовали подобно епископам прочих Церквей. Иероним в данном случае сам же и поясняет, почему пресвитеры не рукополагали: рукоположение есть исключительная функция епископского сана. Не только в данном отрывке из Иеронима, но и вообще нигде в его творениях мы не встречаем речи о том, чтобы пресвитеры (священни¬ки) имели где-либо и когда-либо право совершать рукоположения и фактически совершали бы эти рукоположения. При чтении приведенного отрывка невольно приходят на память слова св. Иоанна Златоуста: "И пресвитеры получили, учительство и предстоятельство в Церкви, и что говорит (ап. Павел) о епископах, относится и к пресвитерам, ибо одним только рукоположением преимуществуют епископы и этим одним представляются они превосходящими пресвитеров". Архиепископ Лоллий, таким образом, показывает, что данное высказывание блаж. Иеронима нисколько не противоречит ни его (Иеронима) собственным убеждениям, которые он неоднократно выражает в своих трудах, ни, следовательно, и всеобщему согласию древних отцов Церкви в данном вопросе. Выдающийся русский историк прошлого века В.В. Болотов резюмирует свои исследования по вопросу о рукоположениях в древней Церкви в следующих словах: "... мы не знаем ни одного определенного случая, когда бы епископа поставляли пресвитеры". И еще более решительно он пишет о другой возможности: "Наименее оправданным оказывается предполагаемый демократический принцип церковной иерархии: нигде мы не находим подтверждающих его фактов; решительно нет примера, чтобы когда-нибудь община посвятила себе пресвитера или епископа". Обращаясь теперь к ранее поставленному вопросу о законных совершителях рукоположении пастырей Церкви, можно, исходя из уче¬ния отцов эпохи Соборов, констатировать, что постановление священно служителей (и в первую очередь епископов) совершается только епископами; это право епископы имеют в силу преемства их рукоположении, идущих от самих апостолов; благодать священства, даруемая пастырю при рукоположении, может быть отнята лишь по причине его преступления против Церкви, а не по воле людей; епископское посвящение носит особый благодатный характер, отличный от присущей всем христианам благодати "царственного священства"; эта особая благодать священства, в полноте присущая епископу, имеет и другие, низшие степени, в частности, пресвитера и диакона; пресвитеры и диаконы рукополагать не могут. Таковое право имеет только епископ и, следовательно, апостольское преемство рукоположении в Церкви осуществляется лишь через епископа. 4. Отцы Церкви эпохи Соборов не внесли, как видим, ничего принципиально нового в древнецерковное, а точнее, апостольское учение о священстве и пастырстве. Они смотрят на священство, как на служение, получающее особую благодать, и в силу этого особое право на учение, управление и священнодействие в Церкви, только через законную преемственность рукоположении, идущую от самих апостолов и продолжающуюся через епископов. Это же учение содержалось Церковью и в первые три века, и именно его сохраняли, на нем основывались и на него ссылались отцы всех последующих веков. И хотя в историческом развитии жизни Церкви менялись отдель¬ные формы, вводились новые молитвы и составлялись целые чины посвящения пастырей, однако в ней всегда" оставался неизменным сам догматический принцип: апостольская преемственность в рукоположениях осуществляется и сохраняется только через епископа. В этом пункте мы видим полный соnsensus patrum. Тезисы по докладу Основные выводы по вопросу о значении апостольской преемственности для священства и пастырства по учению отцов Церкви можно выразить в следующих тезисах. 1. Апостольская преемственность во всем объеме своего содержания являет собой полноту основ христианского ведения и жизни в Церкви. Отсюда очевидна ее безусловная значимость для всех христиан и преимущественно для тех, кто призван к особому служению в Церкви-священства и пастырства. 2. В специальном значении апостольская преемственность означает непрерывность рукоположении, идущую от апостолов, в поставлении священнослужителей в Церкви. 3. Эта преемственность идет от апостолов через епископов, которые только, по учению отцов Церкви, имеют право рукополагать епископов, пресвитеров, диаконов и других клириков. То есть епископат, по учению отцов Церкви, является единственно законным преемником апостолов в поставлении священнослужителей в Церкви. 4. Поскольку все таинства богочеловечны, то Божественным установлением в Церкви Дух Святой действует в них через определенный и неизменный в своей сущности человеческий ритуал. Таковым в постав¬лении священнослужителей от начала бытия Церкви является преемственное рукоположение, идущее от апостолов и осуществляемое только через епископов. 5. Пастырство, будучи прямой обязанностью священнослужителей (главным образом, епископов и пресвитеров), естественно сопряжено в силу этого с апостольской преемственностью рукоположений.
Страница сгенерирована за 0.1 секунд!
Господь обещал апостолу Петру: «На сем камне (апостольской веры) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее » (Мф. 16:18); «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века » (Еф. 3:21). Непрерывность Церкви выражается в непрерывности цепи пресвитерских рукоположений . Христос избрал апостолов (Ин. 15:16), апостолы же рукополагали на служение Церкви своих преемников: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви» (Деян. 14:23, 6:6), через которых и ныне передается вся полнота благодати, полученная Церковью в день Пятидесятницы: «через возложение рук апостольских подается Дух Святой» (Деян. 8:18). «Не неради о пребывающем в тебе даровании , которое дано тебе… с возложением рук священства » (1Тим. 4:14). Апостолы и далее заповедовали передавать этот дар священства достойным преемникам: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров » (Тит. 1:5); «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами , которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы .
3) Александрийскую Поместную Церковь
основал апостол Марк в 42 году.
Список апостольской преемственности Александрийской Православной Церкви
4) Константинопольская Поместная Церковь
, основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. – и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл
.
Список апостольской преемственности Константинопольской Православной Церкви
6) Русская Поместная Церковь
:
В 37 году апостол Андрей основал Церковь в городе Византии и рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима (54–68 г). Епископ Онисим рукоположил Поликарпа (68–70 г). и так далее сквозь 20 веков:
|
Годы |
|
|
Апостол Андрей |
|
|
Апостол Стахий |
38 по 54 гг. |
|
Поликарп |
|
|
70-84(-86) гг. |
|
|
Диоген (Диомен) |
|
|
Епевферий |
110-123(-127) гг. |
|
Афинодор (Афиноген) |
|
|
Олимпий (Алипий) |
|
|
Пертинакс |
|
|
Олимпиан |
|
|
Кириллиан (Кириак) |
|
|
Кастин (Кистин) |
|
|
Тит (Трат, Торат) |
|
|
Дометий (Дометиан) |
|
|
Патриархи Константинополя: |
|
|
св. Митрофан |
315-325 гг. I Вселенский Собор. |
|
св. Александр |
|
|
св. Павел |
|
|
Македоний I |
|
|
Евдоксий |
|
|
370 г. изгнан. |
|
|
св. Григорий Богослов |
|
|
Нектарий |
381-397 гг. II Вселенский Собор. |
|
св. Иоанн I Златоуст |
|
|
Сисиний I |
|
|
Несторий |
428-431 гг. III Вселенский Собор. |
|
св. Максимиан |
|
|
св. Прокл |
|
|
св. Флавиан |
|
|
св. Анатолий |
449-458 гг. IV Вселенский Собор. |
|
св. Геннадий |
|
|
Македонии II |
|
|
Тимофей I |
|
|
Иоанн II Каппадокианин |
|
|
Епифаний |
|
|
св. Евтихий |
552-565, 577-582 гг. V Вселенский Собор. |
|
Иоанн III Схоластик |
|
|
св. Иоанн IV Постник |
|
|
св. Фома I |
|
|
639-641, 654-655 гг. |
|
|
св. Иоанн V |
|
|
Константин I |
|
|
св. Феодор I |
676-678, 683-686 гг. |
|
св. Георгий I |
678-683 гг. VI Вселенский Собор. |
|
св. Каллиник |
|
|
св. Герман I |
|
|
Анастасий |
|
|
Константин II |
|
|
св. Павел IV |
|
|
св. Тарасий |
784-806 гг. VII Вселенский Собор. |
|
св. Никифор I |
806-815 гг. (+ 828) |
|
Феодот I Касситер |
|
|
Антоний I |
|
|
св. Мефодий |
842-846 гг. Торжество Православия. |
|
св. Игнатий |
846-857, 867-877 гг. |
|
св. Фотий |
857-867, 877-886 гг. I Крещение Руси. |
|
св. Стефан I |
|
|
св. Антоний II Кавлей |
|
|
Николай I |
895-906, 911-925 гг. |
|
св. Трифон |
|
|
Феофилакт |
|
|
Полиевкт |
956-970 гг. Крещение св. княгини Ольги. |
|
Василий I Скамандрин |
|
|
Антоний III Студит |
|
|
Николай II Хрисоверг |
983-996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата. |
|
Митрополиты Киевские: |
|
|
св. Михаил I |
988-991 гг. Крещение Руси. |
|
Леонтий I |
|
|
св. Иларион |
|
|
Георгий II |
|
|
св. Ефрем II |
|
|
Никифор I |
|
|
Климент Смолятич |
|
|
св. Константин I |
|
|
Константин II |
|
|
Никифор II |
|
|
Дионисий |
упомянут в 1205 г. |
|
упомянут в1209-1220 гг. |
|
|
прибыл в 1237 г. Нашествие Батыя. |
|
|
Кирилл III |
|
|
1283-1305 гг. Кафедра перешла во Владимир. |
|
|
1308-1326 гг. Митрополиты живут в Москве. |
|
|
св. Феогност |
|
|
св. Алексий |
1355-1378 гг. Прп. Сергий. |
|
св. Киприан |
1381-1383,1390-1406 гг. Куликовская битва. |
|
св. Дионисий |
|
|
св. Фотий |
|
|
1437-1441 гг. подписал унию и изгнан. |
|
|
Митрополиты Московские: |
|
|
св. Иона I |
1448-1461 гг., 1448 Автокефалия Русской Церкви. |
|
Феодосий |
|
|
Геронтий |
1473-1489 гг. Свержение татарского ига. |
|
1490-1494 гг. Извергнут из сана за ересь жидовствующих. |
|
|
св. Макарий |
|
|
Афанасий |
|
|
св. Филипп |
1566-1568 гг. убит во времена Иоанна IV Грозного. |
|
Дионисий |
|
|
Митрополит и позднее патриарх: |
|
|
1586-1589 гг. Установление Патриаршества в 1589 г. |
|
|
1589-1605 гг. низложен Лжедмитрием I. |
|
|
Патриархи Всероссийские: |
|
|
свщмч. Гермоген |
1606-1612 гг. Смутное время. |
|
Местоблюстители: |
|
|
Митр. Пафнутий Крутицкий |
|
|
Митр. Ефрем Казанский |
|
|
Митр. Филарет (Романов) |
1614-1619 гг. в плену 1619-1633 гг. Патриарх и соправитель царя. |
|
1632-1666 гг. Начало старообрядческого раскола. |
|
|
1667-1672 гг. Большой Московский Собор. |
|
|
митр. Стефан (Яворский) |
1701-1721 гг. местоблюститель Патриаршего престола. |
|
Архиепископы: |
|
|
Иосиф (Волганский) |
|
|
Платон (Малиновский) |
|
|
Тимофей (Щербацкий) |
|
|
Амвросий (Зертис-Каменский) |
|
|
еп. Самуил Коломенский |
|
|
Платон (Левшин) |
1775-1812 гг. с 1787 г. митрополит. |
|
Августин (Виноградский) |
|
|
Митрополиты: |
|
|
Серафим (Глаголевский) |
|
|
св. Филарет (Дроздов) |
|
|
св. Иннокентий (Вениаминов) |
|
|
Макарий (Булгаков) |
|
|
Иоанникий (Руднев) |
|
|
Леонтий (Лебединский) |
|
|
Сергий (Ляпидевский) |
|
|
свщмч. Владимир (Богоявленский) |
|
|
св. Макарий (Невский) |
|
|
Восстановление Патриаршества на Соборе 1917-1918 гг.: |
|
|
св. патр. Тихон (Белавин) |
21.11.1917-04.05.1922 гг. Арестован большевиками, в это время был Патриарший Местоблюститель. митр. Агафангел 5.06.1922 - лето 1922 г. местоблюститель. |
|
св. патр. Тихон |
14.06.1923-07.04.1925 гг. После смерти патриарха полнотой его власти фактически обладал св. митр. Петр (Полянский) Крутицкий 12.04.1925-10.10.1937 гг. Реально он управлял Церковью 12.04.1925-10.12.1925 гг., после чего был арестован и пробыл в тюрьме вплоть до своей мученической кончины. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 10.12.1925-8.12.1926 гг. митр. Иосиф (Петровых) Ростовский (Ленинградский) 8.12.1926-29.12.1926 гг. архиеп. Серафим (Самойлович) Угличский 29.12.1926-12.04.1927 гг. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 12.04.1927-27.12.1936 гг.митр. Сергий (Страгородский) 4(27). 12.1936 г. Архиерейским Собором 30.08.1943 г. избран Патриархом. |
|
Патриарх Сергий (Страгородский) |
30.08.1943-2(15).05.1944г. |
|
Патриарх Алексий I (Симанский) |
31.1.1945-1970 гг. |
|
Патриарх Пимен (Извеков) |
|
|
Патриарх Алексий II (Ридигер) |
|
|
Патриарх Кирилл (Гундяев) |
2009 г. - по настоящее время |
В 1054 году одна из пяти Поместных Церквей – Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, подпав под анафему апостола Павла (Гал. 1:8-9)
