धन्य ऑगस्टाइन ऑर्थोडॉक्स एनसाइक्लोपीडिया। सेंट ऑगस्टाइन जीवनी संक्षेप में

"("स्वीकारोक्ति")। उनका सबसे प्रसिद्ध धर्मशास्त्रीय और दार्शनिक कार्य ऑन द सिटी ऑफ गॉड है।

ऑगस्टाइन के पिता, एक रोमन नागरिक, एक छोटे ज़मींदार थे, लेकिन उनकी माँ, मोनिका, एक पवित्र ईसाई थीं। अपनी युवावस्था में, ऑगस्टाइन ने पारंपरिक ग्रीक के प्रति कोई झुकाव नहीं दिखाया, लेकिन लैटिन साहित्य ने उन्हें मोहित कर लिया। टैगास्ट में स्कूल से स्नातक करने के बाद, वह निकटतम सांस्कृतिक केंद्र - मदवरा में अध्ययन करने गए। वर्ष के पतन में, एक पारिवारिक मित्र, रोमानियाई, जो टैगास्ट में रहते थे, के संरक्षण के लिए धन्यवाद, ऑगस्टाइन बयानबाजी के तीन साल के अध्ययन के लिए कार्थेज गए। ऑगस्टाइन शहर में रखैल में बेटे एडोडेट का जन्म हुआ था। एक साल बाद, उन्होंने सिसरो को पढ़ा और दर्शनशास्त्र में दिलचस्पी लेने लगे, और बाइबल पढ़ने लगे। हालाँकि, ऑगस्टाइन जल्द ही मनिचैस्म में बदल गया, जो उस समय फैशनेबल था। उस समय, उन्होंने पहले टैगास्ट में, बाद में कार्थेज में बयानबाजी सिखाना शुरू किया। "स्वीकारोक्ति" में ऑगस्टाइन ने उन नौ वर्षों के बारे में विस्तार से बताया, जो उसने मनिचियन शिक्षण के "भूसी" पर बर्बाद किए थे। शहर में, यहां तक ​​कि मनिचिया के आध्यात्मिक नेता फॉस्टस भी उनके सवालों का जवाब देने में नाकाम रहे। इस वर्ष, ऑगस्टाइन ने रोम में एक शिक्षण पद खोजने का फैसला किया, लेकिन उन्होंने वहां केवल एक वर्ष बिताया और मेडिओलेनम में बयानबाजी के शिक्षक के रूप में एक पद प्राप्त किया। रेटोरिशियन मारिया विक्टोरिना द्वारा लैटिन अनुवाद में प्लोटिनस के कुछ ग्रंथों को पढ़ने के बाद, ऑगस्टाइन नियोप्लाटोनिज्म से परिचित हो गए, जिसने भगवान को एक सारहीन पारलौकिक होने के रूप में दर्शाया। मिलान के एम्ब्रोस के धर्मोपदेशों में भाग लेने के बाद, ऑगस्टीन ने प्रारंभिक ईसाई धर्म के तर्कसंगत दृढ़ विश्वास को समझा। उसके बाद, उन्होंने प्रेरित पॉल के पत्रों को पढ़ना शुरू किया और विक्टर बिशप सिम्प्लिशियन से ईसाई धर्म, मारिया विक्टोरिना में रूपांतरण की कहानी सुनी। किंवदंती के अनुसार, बगीचे में एक दिन, ऑगस्टाइन ने एक बच्चे की आवाज़ सुनी, जिससे उसे प्रेरित पॉल के पत्रों को बेतरतीब ढंग से प्रकट करने के लिए प्रेरित किया, जहां वह एपिस्टल टू रोमन्स में आया था। उसके बाद, वह, मोनिका, एडोडेट्स, भाई, दोनों चचेरे भाई, दोस्त अलीपी और दो छात्रों के साथ, अपने एक दोस्त के विला में कई महीनों के लिए कासिटियाक से सेवानिवृत्त हुए। सिसरॉन के टस्कुलन प्रवचन के मॉडल के बाद, ऑगस्टाइन ने कई दार्शनिक संवादों की रचना की। पास्का पर, उन्होंने एडिओडेट्स और अलीपी के साथ, मेडिओलेनम में बपतिस्मा लिया, जिसके बाद मोनिका के साथ वह अफ्रीका गए। हालांकि, ओस्टिया में उसकी मृत्यु हो गई। अपने बेटे के साथ उनकी आखिरी बातचीत को स्वीकारोक्ति के अंत में अच्छी तरह से बताया गया था। उसके बाद, ऑगस्टाइन के बाद के जीवन के बारे में जानकारी का हिस्सा पोसिडिया द्वारा संकलित "लाइफ" पर आधारित है, जिसने लगभग 40 वर्षों तक ऑगस्टाइन के साथ संवाद किया।

पोसिडिया के अनुसार, अफ्रीका लौटने पर, ऑगस्टाइन फिर से टैगास्ट में बस गए, जहाँ उन्होंने एक मठवासी समुदाय का आयोजन किया। हिप्पो रेगियम की यात्रा के दौरान, जहां पहले से ही 6 ईसाई चर्च थे, ग्रीक बिशप वालेरी ने स्वेच्छा से ऑगस्टाइन को एक प्रेस्बिटेर के रूप में ठहराया, क्योंकि उनके लिए लैटिन में प्रचार करना मुश्किल था। बाद में नहीं, श्री वालेरी ने उन्हें विक्टर बिशप नियुक्त किया और एक साल बाद उनकी मृत्यु हो गई।

ऑगस्टाइन के अवशेषों को उनके अनुयायियों द्वारा सार्डिनिया में स्थानांतरित कर दिया गया था ताकि उन्हें आर्य वैंडल के अपमान से बचाया जा सके, और जब यह द्वीप सार्केन्स के हाथों में गिर गया, तो उन्हें लोम्बार्ड्स के राजा लिउटप्रैंड द्वारा छुड़ाया गया और दफन कर दिया गया। सेंट के चर्च में पाविया पीटर। शहर में, पोप की सहमति से, उन्हें फिर से अल्जीयर्स ले जाया गया और वहां ऑगस्टाइन के स्मारक के पास संरक्षित किया गया, जिसे फ्रांसीसी बिशपों द्वारा हिप्पो के खंडहरों पर खड़ा किया गया था।

रचनात्मकता के चरण

प्रथम चरण(386-395), प्राचीन (मुख्य रूप से नियोप्लाटोनिक) हठधर्मिता का प्रभाव विशेषता है; अमूर्तता और तर्कसंगत की उच्च स्थिति: दार्शनिक "संवाद" ("अकादमिकों के खिलाफ" [यानी, संदेहवादी, 386], "ऑन ऑर्डर", "मोनोलॉग्स", "धन्य जीवन पर", "की मात्रा पर" आत्मा", "शिक्षक पर", "संगीत पर", "आत्मा की अमरता पर", "सच्चे धर्म पर", "स्वतंत्र इच्छा पर" या "स्वतंत्र निर्णय पर"); मनिचिया विरोधी ग्रंथों का चक्र।

दूसरा चरण(395-410), व्याख्यात्मक और धार्मिक-चर्च की समस्याएं प्रबल होती हैं: "उत्पत्ति की पुस्तक पर", प्रेरित पॉल के पत्रों की व्याख्याओं का एक चक्र, नैतिक ग्रंथ और "स्वीकारोक्ति", दाता-विरोधी ग्रंथ।

तीसरा चरण(410-430), दुनिया के निर्माण और युगांत विज्ञान की समस्याओं के बारे में प्रश्न: पेलागियन विरोधी ग्रंथों का एक चक्र और "ईश्वर के शहर पर"; "संशोधन" में उनके अपने लेखन की आलोचनात्मक समीक्षा।

ईसाई धर्म पर प्रभाव

नियति पर ऑगस्टाइन का प्रभाव और ईसाई शिक्षण का हठधर्मिता पक्ष लगभग अद्वितीय है। उन्होंने न केवल अफ्रीकी, बल्कि पूरे पश्चिमी चर्च की भावना और दिशा को आगे कई शताब्दियों के लिए निर्धारित किया। एरियन, प्रिस्किलियन और विशेष रूप से डोनटिस्ट और अन्य विधर्मी संप्रदायों के खिलाफ उनका विवाद, उनके महत्व की सीमा को स्पष्ट रूप से साबित करता है। उनके मन की अंतर्दृष्टि और गहराई, विश्वास की अदम्य शक्ति और कल्पना की ललक उनके कई लेखों में सबसे अच्छी तरह से परिलक्षित होती है, जिसका एक अविश्वसनीय प्रभाव था और प्रोटेस्टेंटवाद (लूथर और केल्विन) में शिक्षण के मानवशास्त्रीय पक्ष को निर्धारित करता था। सेंट के सिद्धांत के विकास से भी ज्यादा महत्वपूर्ण। ट्रिनिटी, ईश्वरीय अनुग्रह के लिए मनुष्य के संबंध पर उनका अध्ययन। वह ईसाई शिक्षण के सार पर विचार करता है, अर्थात्, एक व्यक्ति की भगवान की कृपा को समझने की क्षमता, और यह मूल प्रावधान भी विश्वास के अन्य हठधर्मिता की समझ में परिलक्षित होता है। अद्वैतवाद के संगठन के बारे में उनकी चिंताओं को कई मठों की नींव में व्यक्त किया गया था, हालांकि, वे जल्द ही वैंडल द्वारा नष्ट कर दिए गए थे।

ऑगस्टाइन की शिक्षाएँ

मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा, दैवीय अनुग्रह और पूर्वनियति के बीच संबंधों पर ऑगस्टाइन की शिक्षा काफी विषम है और व्यवस्थित नहीं है।

होने के बारे में

भगवान ने पदार्थ बनाया और इसे विभिन्न रूपों, गुणों और उद्देश्यों से संपन्न किया, जिससे हमारी दुनिया में मौजूद हर चीज का निर्माण हुआ। भगवान के कर्म अच्छे हैं, और इसलिए जो कुछ भी मौजूद है, ठीक है क्योंकि यह मौजूद है, अच्छा है।

बुराई कोई पदार्थ-पदार्थ नहीं है, बल्कि एक कमी है, उसका बिगड़ना, दोष और क्षति, गैर-अस्तित्व।

ईश्वर होने का स्रोत है, शुद्ध रूप, सर्वोच्च सौंदर्य, अच्छाई का स्रोत। दुनिया भगवान की निरंतर रचना के लिए मौजूद है, जो दुनिया में मरने वाली हर चीज को पुनर्जीवित करती है। कोई एक दुनिया और कई दुनिया नहीं हो सकती।

पदार्थ को रूप, माप, संख्या और क्रम के संदर्भ में वर्णित किया जाता है। विश्व व्यवस्था में हर वस्तु का अपना स्थान है।

भगवान, दुनिया और आदमी

ईश्वर की समस्या और दुनिया के साथ उसका संबंध ऑगस्टाइन में केंद्रीय के रूप में दिखाई देता है। ऑगस्टाइन के अनुसार ईश्वर अलौकिक है। संसार, प्रकृति और मनुष्य, ईश्वर की रचना का परिणाम होने के कारण, अपने निर्माता पर निर्भर हैं। यदि नियोप्लैटोनिज़्म ने ईश्वर (पूर्ण) को एक अवैयक्तिक प्राणी के रूप में माना, जो कि सभी की एकता के रूप में मौजूद है, तो ऑगस्टाइन ने ईश्वर की व्याख्या एक ऐसे व्यक्ति के रूप में की, जिसने वह सब बनाया जो मौजूद है। और उसने जानबूझकर भाग्य और भाग्य से भगवान की व्याख्याओं के बीच अंतर किया।

ईश्वर निराकार है, जिसका अर्थ है कि ईश्वरीय सिद्धांत अनंत और सर्वव्यापी है। दुनिया का निर्माण करने के बाद, उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि दुनिया में शासन किया जाए और दुनिया में हर चीज प्रकृति के नियमों का पालन करने लगे।

मनुष्य वह आत्मा है जिसे परमेश्वर ने उसमें फूंका। शरीर (मांस) घृणित और पापी है। सिर्फ इंसानों में आत्मा होती है, जानवरों में नहीं।

मनुष्य को ईश्वर ने एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में बनाया था, लेकिन पतन करने के बाद, उसने स्वयं बुराई को चुना और ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध चला गया। ऐसे होता है अशुभ का उदय, ऐसे होता है व्यक्ति परतंत्र। मनुष्य किसी भी चीज में स्वतंत्र और अनिच्छुक नहीं है, वह पूरी तरह से ईश्वर पर निर्भर है।

उसी समय, जिस तरह सभी लोग अतीत को याद करते हैं, उसी तरह कुछ भविष्य को "याद" करने में सक्षम होते हैं, जो कि वैराग्य की क्षमता की व्याख्या करता है। परिणामस्वरूप, चूंकि समय का अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि इसे याद किया जाता है, इसका अर्थ है कि इसके अस्तित्व के लिए चीजें आवश्यक हैं, और दुनिया के निर्माण से पहले, जब कुछ भी नहीं था, तब समय नहीं था। संसार के निर्माण की शुरुआत भी समय की शुरुआत है।

समय की अवधि होती है, जो किसी भी आंदोलन और परिवर्तन की अवधि को दर्शाती है।

ऐसा भी होता है कि किसी व्यक्ति को पीड़ा देने वाली बुराई अंततः अच्छाई में बदल जाती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को एक अपराध (बुराई) के लिए दंडित किया जाता है ताकि उसे छुटकारे और अंतरात्मा की पीड़ा के माध्यम से अच्छा किया जा सके, जिससे शुद्धिकरण होता है।

दूसरे शब्दों में, बिना बुराई के हम यह नहीं जान पाएंगे कि अच्छा क्या है।

सत्य और विश्वसनीय ज्ञान

ऑगस्टाइन ने संशयवादियों के बारे में कहा: "उन्हें यह संभव लग रहा था कि सत्य को नहीं पाया जा सकता है, लेकिन मुझे यह संभव लगता है कि यह पाया जा सकता है।" संशयवाद की आलोचना करते हुए, उन्होंने इसके खिलाफ निम्नलिखित आपत्ति उठाई: यदि सत्य लोगों को ज्ञात नहीं था, तो यह कैसे निर्धारित किया जाएगा कि एक दूसरे की तुलना में अधिक प्रशंसनीय (अर्थात् सत्य की तरह अधिक) है।

विश्वसनीय ज्ञान एक व्यक्ति का अपने अस्तित्व और चेतना का ज्ञान है।

अनुभूति

मनुष्य मन, इच्छा और स्मृति से संपन्न है। मन अपने आप को इच्छा की दिशा में बदल देता है, अर्थात यह हमेशा अपने बारे में जागरूक रहता है, हमेशा इच्छा करता है और याद रखता है:

ऑगस्टाइन का यह दावा कि इच्छा ज्ञान के सभी कार्यों में भाग लेती है, ज्ञान के सिद्धांत में एक नवीनता थी।

सत्य जानने के चरण:

• आंतरिक भाव - संवेदी धारणा।
• संवेदना - संवेदी डेटा पर दिमाग द्वारा प्रतिबिंब के परिणामस्वरूप समझदार चीजों के बारे में ज्ञान।
• कारण - उच्चतम सत्य - ज्ञान, बौद्धिक और नैतिक पूर्णता के लिए एक रहस्यमय स्पर्श।

कारण आत्मा की टकटकी है, जिसके साथ वह स्वयं, शरीर की मध्यस्थता के बिना, सत्य का चिंतन करता है।

समाज और इतिहास के बारे में

ऑगस्टाइन ने समाज में लोगों की संपत्ति असमानता के अस्तित्व को प्रमाणित और उचित ठहराया। उन्होंने तर्क दिया कि असमानता अपरिहार्य है सामाजिक जीवनऔर धन की समानता के लिए प्रयास करना व्यर्थ है; यह मनुष्य के सांसारिक जीवन के सभी युगों में मौजूद रहेगा। लेकिन फिर भी, सभी लोग भगवान के सामने समान हैं, और इसलिए ऑगस्टीन ने शांति से रहने का आह्वान किया।

राज्य मूल पाप का दंड है; दूसरों पर कुछ लोगों के वर्चस्व की व्यवस्था है; यह लोगों के लिए खुशी और अच्छाई हासिल करने के लिए नहीं है, बल्कि केवल इस दुनिया में जीवित रहने के लिए है।

एक न्यायपूर्ण राज्य एक ईसाई राज्य है।

राज्य के कार्य: कानून और व्यवस्था सुनिश्चित करना, नागरिकों को बाहरी आक्रमण से बचाना, चर्च की मदद करना और विधर्म से लड़ना।

अंतर्राष्ट्रीय संधियों का पालन करना चाहिए।

युद्ध न्यायपूर्ण या अन्यायपूर्ण हो सकते हैं। मेला - वे जो वैध कारणों से शुरू हुए, उदाहरण के लिए, दुश्मनों के हमले को पीछे हटाने की आवश्यकता।

अपने प्रमुख कार्य की 22 पुस्तकों में, द सिटी ऑफ गॉड, ऑगस्टाइन विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया को गले लगाने का प्रयास करता है, मानव जाति के इतिहास को दिव्य योजनाओं और इरादों से जोड़ने के लिए। वह रैखिक ऐतिहासिक समय और नैतिक प्रगति के विचारों को विकसित करता है। नैतिक इतिहास आदम के पतन के साथ शुरू होता है और इसे इस रूप में देखा जाता है आगे बढ़नाअनुग्रह में पाई जाने वाली नैतिक पूर्णता के लिए।

ऐतिहासिक प्रक्रिया में, ऑगस्टाइन ने छह मुख्य युगों को अलग किया (यह अवधिकरण यहूदी लोगों के बाइबिल इतिहास के तथ्यों पर आधारित था):

• पहला युग - आदम से लेकर महाप्रलय तक

• दूसरा - नूह से अब्राहम तक

• तीसरा इब्राहीम से दाऊद तक है

• चौथा - डेविड से बेबीलोन की कैद तक

• पाँचवाँ - बेबीलोन की कैद से ईसा मसीह के जन्म तक

• छठा - मसीह के साथ शुरू हुआ और इतिहास के अंत के साथ सामान्य रूप से और अंतिम निर्णय के साथ समाप्त होगा।

ऐतिहासिक प्रक्रिया में मानव जाति दो "शहर" बनाती है: एक धर्मनिरपेक्ष राज्य - बुराई और पाप का साम्राज्य (जिसका प्रोटोटाइप रोम था) और ईश्वर का राज्य - ईसाई चर्च।

"सांसारिक शहर" और "स्वर्गीय शहर" दो प्रकार के प्रेम की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है, अहंकारी का संघर्ष ("आत्म-प्रेम, ईश्वर की उपेक्षा") और नैतिक ("आत्म-विस्मृति तक ईश्वर का प्रेम") मकसद। ये दोनों शहर छह युगों के समानांतर विकसित होते हैं। छठे युग के अंत में, "भगवान के शहर" के नागरिकों को आनंद प्राप्त होगा, और "सांसारिक शहर" के नागरिकों को अनन्त पीड़ा दी जाएगी।

ऑगस्टाइन ऑरेलियस ने धर्मनिरपेक्ष पर आध्यात्मिक अधिकार की श्रेष्ठता का तर्क दिया। ऑगस्टिनियन शिक्षण को अपनाने के बाद, चर्च ने अपने अस्तित्व को भगवान के शहर का एक सांसारिक हिस्सा घोषित किया, खुद को सांसारिक मामलों में सर्वोच्च मध्यस्थ के रूप में प्रस्तुत किया।

रचनाएं

ऑगस्टाइन के लेखन में सबसे प्रसिद्ध हैं "डी सिविटेट देई" ("ऑन द सिटी ऑफ गॉड") और "कन्फेशंस" ("कन्फेशन"), उनकी आध्यात्मिक जीवनी, निबंध डी ट्रिनिटेट (ट्रिनिटी के बारे में), डी लिबरो आर्बिट्रियो (स्वतंत्र इच्छा के बारे में), प्रत्यावर्तन (संशोधन).

इसके अलावा, यह उल्लेख के योग्य है ध्यान, सोलिलोक्वियाऔर पाठयपुस्तकया मैनुअल.

लिंक

ऑगस्टाइन की रचनाएँ

• स्वतंत्र इच्छा पर - धन्य ऑगस्टाइन
• "प्राचीन ईसाई धर्म" साइट पर धन्य ऑगस्टाइन और उनके काम

ऑगस्टाइन के बारे में

• ऑगस्टाइन द धन्य, हिप्पो के बिशप - जी ओर्लोव की पुस्तक "चर्च ऑफ क्राइस्ट" से अध्याय। ईसाई चर्च के इतिहास से कहानियाँ»

साहित्य

टिप्पणियाँ

सामान्य कार्य

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धन्य ऑगस्टाइन को पश्चिमी ईसाई धर्म का सच्चा पिता माना जा सकता है। जबकि पूर्व में कई महान धर्मशास्त्री थे, पश्चिम में ऑगस्टाइन के पास कोई समान नहीं था और उनकी शिक्षा मध्यकालीन विद्वतावाद के उदय तक लैटिन धर्मशास्त्रीय विचारों पर हावी रही। इस तथ्य के बावजूद कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्र उनके शिक्षण के कुछ पहलुओं के लिए महत्वपूर्ण है, रूढ़िवादी चर्च ने हमेशा उनकी पवित्रता और अधिकार को मान्यता दी है। ऑगस्टाइन का व्यक्तित्व अपनी ईमानदारी, गहराई और मन की जीवंतता के लिए बेहद आकर्षक है, और उनके हितों की संक्षिप्तता और तात्कालिकता (पूर्वी पिताओं के विपरीत, जो अक्सर समझ से बाहर और अमूर्त के क्षेत्रों में मंडराते थे) बीएल बनाते हैं। ऑगस्टाइन न केवल एक दिलचस्प व्यक्ति हैं, बल्कि हमारे बहुत करीबी व्यक्ति भी हैं।

ऑगस्टाइन का जन्म 13 नवंबर, 354 को उत्तरी अफ्रीका के टैगास्ट शहर में हुआ था, जो उस समय रोमन साम्राज्य का हिस्सा था और लैटिन भाषी ईसाइयों का निवास था। उनके पिता एक बुतपरस्त थे, उनकी माँ सेंट थी। मोनिका एक गहरी धार्मिक ईसाई हैं। 370 में, युवा ऑगस्टाइन अफ्रीकी राजधानी कार्थेज में बयानबाजी का अध्ययन करने गया। प्रशिक्षण लैटिन में आयोजित किया गया था, और सभी ग्रीक क्लासिक्स अनुवादों में पढ़े गए थे। ऑगस्टीन ने कभी नहीं सीखा यूनानी, लेकिन बयानबाजी के क्षेत्र में उनके पेशेवर प्रशिक्षण ने उनके लिए एक निश्चित आध्यात्मिक आयाम हासिल कर लिया। एक शानदार लेखक, वह हमेशा भाषा को रचनात्मकता के एक साधन के रूप में जानते थे और इससे होने वाले सभी लाभों और प्रलोभनों से अवगत थे। उनके लिए, संचार के साधन के रूप में भाषा एक ऐसी कला थी जिसमें किसी के पड़ोसी के लिए प्रेम के कारणों के लिए पूर्णता की आवश्यकता होती थी।

उन्नीस वर्ष की आयु में, ऑगस्टाइन मनिचियन शिक्षाओं से परिचित हो गया और पूरे दस वर्षों तक उसका अनुयायी बना रहा। कार्थेज एक महानगरीय शहर था, और इसमें पनपने वाले सबसे विविध संप्रदायों और विश्वासों के बीच, मनिचैवाद ने काफी लोकप्रियता हासिल की। बुराई की उत्पत्ति का प्रश्न मनिचियंस द्वारा सत्तामूलक द्वैतवाद के संदर्भ में तय किया गया था, अर्थात। सृष्टिकर्ता के समकक्ष एक दुष्ट देवता का अस्तित्व। मनिचियन प्रभाव ने हमेशा के लिए बीएल के विचार पर एक छाप छोड़ी। ऑगस्टाइन।

अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद, ऑगस्टाइन ने निजी तौर पर बयानबाजी पढ़ाना शुरू किया। इस दौरान, वह एक ऐसी महिला के साथ सहवास करता था जो कई सालों से उसकी प्रेमिका थी और जिससे वह बहुत जुड़ी हुई लगती थी। उसने उसे एक बेटा पैदा किया, जिसे ऑगस्टाइन ने ग्रीक थियोडोर, ईश्वर प्रदत्त में एडियोडेटस नाम दिया। यह उनका एकमात्र बच्चा था, और ऑगस्टीन अपने लेखन में हमेशा विशेष कोमलता के साथ उनकी बात करता है।

383 में वे रोम चले गए और वहाँ कुछ समय बयानबाजी सिखाने में बिताया। हालाँकि, वह रोम में नहीं रहे और वहाँ से मिलान चले गए, जहाँ महान एम्ब्रोस तब बिशप थे, जिनके उपदेशों ने ऑगस्टीन को झकझोर दिया था। और संत मिलानी की पूरी छवि ने एक अमिट छाप छोड़ी और उनके आध्यात्मिक विकास को निश्चित रूप से ईसाई दिशा दी।

यद्यपि दार्शनिक रूप से और अपने मन के प्राकृतिक झुकाव के माध्यम से, ऑगस्टाइन प्लैटोनिज़्म का अनुयायी बना रहा, उसका दिल अपनी माँ मोनिका के विश्वास के लिए अधिक से अधिक झुक गया, जो हमेशा, उसकी मृत्यु तक, उसके बेटे पर बहुत गहरा प्रभाव डालती थी। धीरे-धीरे, ऑगस्टाइन एक आश्वस्त ईसाई बन गया, और केवल इस बात की चेतना कि वह अभी भी इस दुनिया के प्रलोभनों से कितनी मजबूती से जुड़ा हुआ था, उसे बपतिस्मा से दूर रखा। उन्हें कोई संदेह नहीं था कि बपतिस्मा जीवन शैली में एक पूर्ण परिवर्तन लाएगा, और अंतिम निर्णय लेने की असंभवता से परेशान होकर, भगवान से अपनी प्रार्थना में दोहराते हुए देरी करना जारी रखा: "मुझे शुद्धता और संयम दें, लेकिन अभी नहीं।"

इस घटना ने ऑगस्टाइन के जीवन को उल्टा कर दिया। वह पूरी तरह से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया, अप्रैल 389 में बपतिस्मा लिया गया, और 391 में एक प्रेस्बिटेर ठहराया गया और अपना शेष जीवन अफ्रीकी शहर हिप्पो में बिताया, जिसमें से वह 395 में बिशप बन गया। वह 35 वर्षों तक हिप्पो का बिशप बना रहा, उसकी मृत्यु तक। इस अवधि के दौरान, उन्होंने बहुत सारे निबंध लिखे, और चर्च जीवन में भी सक्रिय भाग लिया। वह सभी अफ्रीकी परिषदों में एक अनिवार्य भागीदार बन गया। तथ्य यह था कि अफ्रीका में बारह से अधिक लोगों की संख्या वाले प्रत्येक पल्ली के ऊपर एक बिशप रखने का रिवाज था। स्वाभाविक रूप से, अधिकांश बिशप खराब शिक्षित थे, आम लोग. उनमें से एकमात्र धर्मशास्त्री और बयानबाजी करने वाले होने के नाते, ऑगस्टाइन ने वास्तव में अफ्रीका में चर्च जीवन का नेतृत्व किया। उनकी अत्यधिक लोकप्रियता और प्रभाव ने उन्हें अफ्रीकी चर्च के विधायी कार्य में एक महान योगदान देने में सक्षम बनाया। इसलिए, उदाहरण के लिए, 419 में उन्होंने पुजारी एपिरियस के मामले में सक्रिय रूप से भाग लिया, जिसे स्थानीय धर्मसभा द्वारा पदच्युत कर दिया गया था। Apiarius ने पोप से शिकायत की, जिसने उसे पद पर बहाल कर दिया। अफ्रीकी चर्च ने अपने मामलों में रोम के हस्तक्षेप का विरोध किया। इसने ऑगस्टाइन को अफ्रीकी एपिस्कोपेट की ओर से पोप के खिलाफ एक अपमानजनक पत्र लिखने का बहाना दिया।

धन्य ऑगस्टाइन की रचनाएँ

1. "कबूलनामा"। इस आत्मकथात्मक लेखन में, ऑगस्टाइन ने रहस्यमय और आध्यात्मिक अनुभवों के संदर्भ में अपने जीवन का वर्णन किया है। यह पुस्तक उनके विश्वास, आंतरिक ईमानदारी, जुनून, कल्पना और मन की स्वतंत्रता की अदम्य शक्ति का एक वसीयतनामा है।

2. "अस्वीकृति" में लिखा है देर अवधिउनका जीवन, उनके बदले हुए विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से पहले बताए गए विचारों में एक संशोधन है।

3. "भगवान के शहर के बारे में"। यह पुस्तक ईसाई धर्म के लिए एक क्षमा याचना है, जिसमें पहली दस पुस्तकें बुतपरस्ती के खंडन के लिए समर्पित हैं, और XI-XVIII पुस्तकों में दो "शहर" का वर्णन है: सांसारिक और ईश्वर। "जय" (ग्रीक पोलिस; लैटिन सिविटास) से तात्पर्य समाज से है। दोनों शहरों को एक दूसरे के विपरीत सममित रूप से वर्णित किया गया है। विश्वदृष्टि जो इस पुस्तक में व्याप्त है, इसके मूल में से अधिकांश उस घटना के कारण है जिसने पूरे पश्चिमी दुनिया को हिलाकर रख दिया - 412 में अलारिक द्वारा रोम पर कब्जा। दिव्य प्रोविडेंस द्वारा स्थापित, वर्जिल द्वारा गाया गया शाश्वत शहर, राजधानी और सभ्यता का केंद्र, अस्तित्व समाप्त हो गया। ऑगस्टाइन इस तबाही की व्याख्या इस तथ्य से करते हैं कि रोम "इस दुनिया" का शहर था, जहाँ कुछ भी शाश्वत नहीं है और न ही हो सकता है। दो "कस्बों" का विचार ईसाई समाज की मध्यकालीन दृष्टि में गहराई से परिलक्षित हुआ था।

4. कई निबंध "अगेंस्ट मैनिचैज्म"।

5. कई निबंध "दानवाद के खिलाफ"। डोनटिस्ट एक संप्रदाय थे जो ईसाइयों के उत्पीड़न के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए थे। उन्होंने उन बिशपों के चर्च की छाती पर लौटने पर आपत्ति जताई जिन्होंने उत्पीड़न के दौरान खुद को समझौता किया था। संक्षेप में, प्रश्न संस्कारों की समझ से संबंधित है: क्या उनकी "प्रभावशीलता" पादरी के व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करती है?

6. कई रचनाएँ "अगेंस्ट पेलागियस"। पेलागियस, मूल रूप से ब्रिटेन का रहने वाला, एक शानदार वक्ता और लेखक था जिसने रोम में मानविकी पढ़ाया था। अपने लेखन में उन्होंने कॉन्स्टेंटिनियन चर्च के बाद के ईसाई जीवन के निम्न स्तर का विरोध किया, ईसाई वीरता और पूर्णता का प्रचार किया। चर्च, पेलागियस के अनुसार, अचूक से युक्त होना चाहिए, परिपूर्ण लोग, और ये गुण मानवीय प्रयास से प्राप्त किए जा सकते हैं। पेलागियस के साथ एक विवाद में, बीएल की शिक्षा। अनुग्रह के माध्यम से मुक्ति पर ऑगस्टाइन। उन्होंने एकलन के पेलागियस के शिष्य जूलियन के खिलाफ भी लिखा, जिन्होंने सिखाया कि शिशुओं को बपतिस्मा नहीं देना चाहिए, क्योंकि वे पाप रहित हैं।

7. "ऑन द ट्रिनिटी" - ऑगस्टाइन के जीवन के बाद की अवधि में लिखा गया एक धार्मिक ग्रंथ। होली ट्रिनिटी के रहस्यों पर इस सट्टा निबंध का पश्चिमी धर्मशास्त्र पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। यद्यपि ऑगस्टाइन ने खुद निकेने के विश्वास को स्वीकार किया था, और निकेन पंथ में "फिलिओक" शब्द का जोड़ स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुआ था और बहुत बाद में, फिर भी, इस काम के आधार पर, पश्चिम में फिलिओक का हठधर्मिता औचित्य संभव था।

धन्य ऑगस्टाइन की शिक्षाओं के सबसे दिलचस्प पहलुओं को ध्यान में रखते हुए, हमें सबसे पहले उनकी रचनाओं "अगेंस्ट पेलागियस" पर ध्यान देना चाहिए। पेलागियस के अनुसार, हमारा स्वभाव तटस्थ है, इसमें न तो अच्छाई और न ही बुराई निहित है। स्वतंत्र इच्छा के दुरुपयोग के रूप में हमारे द्वारा बुराई की जाती है। दूसरी ओर, शिशु, स्वभाव से ही अच्छे होते हैं और केवल संभावित रूप से पाप के वाहक होते हैं। बपतिस्मा "पापों की क्षमा के लिए" इसलिए वयस्कता तक पहुँचने के बाद ही समझ में आता है, जब एक व्यक्ति के पास पहले से ही स्वतंत्र इच्छा होती है और जानबूझकर पाप करने में सक्षम होता है। इस पर, ऑगस्टाइन ने विरोध किया कि पाप केवल स्वतंत्र विकल्प का परिणाम नहीं है: यह स्वयं मनुष्य की पतित प्रकृति का एक गुण है। यदि कोई व्यक्ति मसीह के साथ नहीं है, तो वह मसीह के विरुद्ध है। और पाप के बिना कोई मसीह के विरुद्ध कैसे हो सकता है? इसलिए, बपतिस्मा न लिए हुए बच्चे भी पापी होते हैं। जैसा कि रोमियों 5:12 का लैटिन अनुवाद कहता है, आदम के कारण, सारी मानव जाति मूल पाप के अभिशाप के अधीन है।

संक्षेप में, ऑगस्टाइन और पेलागियस के बीच का विवाद इच्छा और अनुग्रह के विरोध में उबलता है। पेलागियस ने तर्क दिया कि पाप इच्छा में निहित है। ऑगस्टाइन ने प्रेरित पॉल का अनुसरण करते हुए जोर देकर कहा कि हम अक्सर वही करते हैं जो हम नहीं चाहते हैं, या, इसके विपरीत, हम चाहते हैं कि हम क्या करने में सक्षम नहीं हैं, और इसलिए, इच्छा और कार्य एक दूसरे से जुड़े नहीं हैं - हम पाप करते हैं हमारी अपनी इच्छा के विपरीत! ऑगस्टाइन इस प्रकार निष्कर्ष निकालता है कि बच्चे पापी होते हैं। इसी समय, वह लैटिन अनुवाद में रोमियों 5:12 को लगातार संदर्भित करता है: क्वो ओम्निस पेकावरंट में, "जिसमें (एडम) सभी ने पाप किया है।" आदम को संपूर्ण मानव जाति के रूप में समझा जाता है, इसलिए सभी लोग पापी हैं, "नाश होने वालों का समूह।"
इसलिए, उस क्षण से जब "एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने उस में पाप किया" (रोमियों 5:12), नाश होने का पूरा द्रव्य संसार में चला गया। विध्वंसक की शक्ति। तो कोई भी, बिल्कुल कोई भी, इससे मुक्त नहीं है और मुक्तिदाता की कृपा के बिना मुक्त हो जाएगा। ("ईसाई अनुग्रह पर", II, 34)

इस तरह का मनोवैज्ञानिक निराशावाद ऑगस्टाइन की कई रचनाओं में व्याप्त है। बेशक, वह बिल्कुल सही है जब वह कहता है कि मानवता को मुक्ति की आवश्यकता है, लेकिन वह वहाँ नहीं रुकता है और दावा करता है कि हर कोई पाप का दोषी है। उसके लिए, पाप मनुष्य के स्वभाव में निहित है, न कि उसकी इच्छा में।
एक और तर्क सामने रखा गया है: यदि एक पापी एक पापी को जन्म देता है, ताकि बचपन में बपतिस्मा से मूल पाप का दोष दूर हो जाए, तो यह इस प्रकार है कि एक धर्मी व्यक्ति से एक धर्मी संतान पैदा होती है। लेकिन ऐसा नहीं है... मनुष्य जन्म देता है क्योंकि वह इस संसार के पुत्रों के बीच जीवन के पुराने तरीके का नेतृत्व करना जारी रखता है, और इसलिए नहीं कि वह परमेश्वर के पुत्रों के बीच एक नए जीवन के लिए प्रयास करता है। (इबिड।, II, 11)

इस प्रकार, ईसाइयों के बच्चे कोई अपवाद नहीं हैं। मांस के लिए मांस पैदा होता है; पापबुद्धि का कारण वह वासना है जिसमें हम भाग लेते हैं। इस तरह के तर्क ने वर्जिन मैरी और ब्रह्मचारी पुरोहिती के बेदाग गर्भाधान के विचार को आधार बनाया। ऑगस्टाइन ने अपने सिद्धांत को एक आरेख के रूप में प्रस्तुत किया जिसमें तीन भाग होते हैं:
आदम - पाप नहीं कर सकता।
मसीह पाप नहीं कर सकता।
हम पाप के सिवा और कुछ नहीं कर सकते।

सौभाग्य से, धन्य ऑगस्टाइन अपने निर्माणों में बहुत तार्किक और सुसंगत नहीं थे। देहाती जरूरतों के बाद, वह अपने सिद्धांतों को भूल गया और एक यथार्थवादी बन गया। जब वे अपने लेखन में मानव जीवन की बात करते हैं, तब भी वे सकारात्मक सिद्धांतों के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं। मनुष्य में सद्इच्छा विद्यमान है, ठीक वैसे ही जैसे ईश्वरीय इच्छा के साथ सहयोग की संभावना होती है। हालाँकि, ऑगस्टाइन जितना पुराना हो गया, उसका विश्वदृष्टि उतना ही अधिक निराशावादी हो गया। उनके निराशावाद का मुकुट पूर्वनिर्धारण का सिद्धांत है।
जिन्होंने सुसमाचार नहीं सुना; जिन्होंने इसे सुना, वे परिवर्तित हुए, लेकिन दृढ़ता का उपहार प्राप्त नहीं किया; जिन्होंने सुसमाचार सुना है, उन्होंने मसीह के पास आने से इनकार कर दिया... जो अपनी शैशवावस्था के कारण विश्वास नहीं कर सके और पुनर्जन्म के जल से धोए बिना मर गए - मूल दोष से मुक्त होने का एकमात्र तरीका - वे सभी संबंधित हैं - जैसा कि सभी स्वीकार करते हैं - उस सामूहिक नाश के लिए, सभी पुरुषों के लिए एक व्यक्ति की गलती के कारण अभिशाप की निंदा की जाती है। जो लोग निंदा के अधीन नहीं हैं, वे अपनी योग्यता के आधार पर नहीं, बल्कि मध्यस्थ की कृपा से मुक्त होते हैं, अर्थात, वे दूसरे आदम के खून से मुक्त रूप से न्यायोचित हैं। ... यह निश्चित रूप से जानना आवश्यक है कि किसी को भी नाश के इस द्रव्यमान से बाहर नहीं किया गया है, जो पहले आदम के कारण उत्पन्न हुआ, बिना उद्धारकर्ता की कृपा के उपहार के। चुने हुओं को अनुग्रह से चुना जाता है, न कि योग्यता से, क्योंकि प्रत्येक योग्यता अनुग्रह द्वारा दी जाती है। ... चुने हुए वे हैं जो "उसकी इच्छा के अनुसार बुलाए गए हैं" और जिन्हें उसने, इसके अलावा, पूर्वनियत किया और पहले से जान लिया। (इबिड।, II, 12-14)

इस सिद्धांत ने पश्चिमी धर्मशास्त्रीय चिंतन पर एक अमिट छाप छोड़ी है। हम कैल्विनवादियों के बीच इसकी सबसे सुसंगत अभिव्यक्ति पाते हैं। स्वयं ऑगस्टाइन में हमें पूर्ण निश्चितता नहीं मिलती कि हम सही हैं। अपनी युवावस्था में उनका मानना ​​था कि व्यक्ति स्वयं मोक्ष की ओर कदम बढ़ा सकता है। बाद में, पेलागियस के साथ एक विवाद में और वास्तविकता के साथ टकराव के परिणामस्वरूप, उन्होंने ऐसी संभावना में विश्वास खो दिया, लेकिन बहुत अंत तक उनका पूर्वाभास और अनुग्रह का सिद्धांत कुछ असंगतता से ग्रस्त है। सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि उनका विचार मानव स्वभाव के प्रति एक निराशाजनक रवैये की विशेषता है।

पश्चिमी विचार पर ऑगस्टाइन के भारी प्रभाव को इस तथ्य से समझाया गया है कि कई शताब्दियों तक, शायद 13 वीं शताब्दी में थॉमस एक्विनास की उपस्थिति तक, पश्चिम में एक भी विचारक नहीं था जो उसके साथ तुलना कर सके। प्रतिभा। ऑगस्टाइन एक महान व्यक्ति थे, एक महान ईसाई, बिना किसी संदेह के, एक सच्चे संत, अपने समय से इतने आगे कि उनके समकालीनों में से कोई भी, और बहुत बाद में भी, उनकी अवधारणाओं में कुछ असंगतता को नोटिस करने में सक्षम नहीं था।

सेंट ऑगस्टाइन की धार्मिक शिक्षाएँ

ऑगस्टाइन एक बहुत ही विपुल लेखक थे, जिन्होंने अपने लेखन में ईसाई विचार के हर महत्वपूर्ण पहलू को छुआ। उन्होंने कई समकालीन विधर्मियों - एरियनवाद, पेलेजिअनिज़्म, डोनटिज़्म - से संघर्ष किया और उनके लेखन में बहुत कुछ पाया जा सकता है जो विवादास्पद है और बहुत कुछ जो रूढ़िवादी हठधर्मिता के दृष्टिकोण से सही है। हम उनके सबसे विवादास्पद विचारों पर विचार करेंगे।

दुनिया के निर्माण का सिद्धांत

क्रिएशन के सिद्धांत में, ऑगस्टाइन दुनिया की निर्मित प्रकृति के प्रमाण से आगे बढ़ता है, जिससे निर्माता का अस्तित्व आवश्यक रूप से अनुसरण करता है। ठोस अनुभव से पता चलता है कि सभी बोधगम्य वस्तुएं क्षणिक और परिवर्तनशील हैं। इससे, ऑगस्टाइन एक अविनाशी होने की उपस्थिति को कम करता है, जो निर्माता है। यह दृष्टिकोण प्लेटोनिक विचार पर आधारित है कि वास्तव में मौजूद हर चीज अपरिवर्तनीय है, और जो कुछ भी क्षणिक है वह वास्तव में मौजूद नहीं है। इसलिए, क्षणिक वस्तुएं अपने आप मौजूद नहीं हो सकतीं: अविनाशी निर्माता अपने वचन से सब कुछ बनाता है। इस प्रकार, उत्पत्ति की पुस्तक में दुनिया के निर्माण का वर्णन धन्य ऑगस्टाइन द्वारा सेंट के रूप में समझा जाता है। निसा का ग्रेगरी, एक अलंकारिक अर्थ में। इस दृष्टिकोण को इस तथ्य से समझाया गया है कि ऑगस्टाइन ने मनिचियन विचारों को दूर करने के लिए प्लेटो की शिक्षाओं का उपयोग किया। इसके अलावा, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, चर्च के पिता ने उन श्रोताओं को ईसाई धर्म की व्याख्या की और उनका प्रचार किया जिनके विचार ग्रीक दर्शन की भावना में लाए गए थे। इसलिए, ऑगस्टाइन के सभी विचार प्लेटोनिक अद्वैतवाद पर आधारित हैं, जो मूल रूप से इस तथ्य पर निर्भर करता है कि वास्तव में मौजूद हर चीज आध्यात्मिक रूप से ईश्वर में मौजूद है। यह दर्शन मनुष्य के उनके सिद्धांत, जिसे ऑगस्टाइन एक शरीर में रहने वाली आत्मा के रूप में वर्णित करता है, और उनके ज्ञान के सिद्धांत का आधार भी है, जो इस तरह के नृविज्ञान से अनुसरण करता है, दोनों को रेखांकित करता है।

यह कथन कि एक व्यक्ति में एक आत्मा और एक शरीर होता है, सीधे तौर पर ज्ञान के दो स्तरों के विचार से संबंधित होता है। एक स्तर पर, अनुभूति शारीरिक संवेदनाओं से जुड़ी होती है: हम देखते हैं, सुनते हैं, और इसी तरह। और इस प्रकार हम परिवर्तनशील चीजों के बारे में सीखते हैं। ऐसा ज्ञान अस्थिर है, अनित्य है। लेकिन इसके अतिरिक्त आत्मा का ज्ञान भी है। आत्मा अपरिवर्तनीय, स्थायी वस्तुओं को समझने में सक्षम है। उदाहरण के लिए, आत्मा के ज्ञान के माध्यम से ही हम यह दावा कर सकते हैं कि 2+2=4 हमेशा, हमेशा के लिए। इस तरह का ज्ञान सत्य की सहज, आंतरिक दृष्टि पर आधारित है। इसके अलावा, ऑगस्टाइन का तर्क है: मुझे पता है कि 2 + 2 = 4, लेकिन मैं, मेरी आत्मा परिवर्तनशील है; मैं किसी भी चीज़ के बारे में निश्चित नहीं हो सकता, क्योंकि मैं नश्वर हूँ। इसलिए एक शाश्वत, अपरिवर्तनशील ईश्वर के अस्तित्व की आवश्यकता है: अन्यथा कोई शाश्वत विचार संभव नहीं है। यह विचार ऑगस्टाइन के कुछ आशावादी विचारों में से एक है। ईश्वर की दार्शनिक परिभाषा सीधे इसका अनुसरण करती है: ईश्वर, ऑगस्टाइन के अनुसार, एक अपरिवर्तनीय अस्तित्व, सार है। निर्गमन की पुस्तक में इसका अर्थ यही है: "मैं जो हूं सो हूं" (निर्गमन 3:14)। परिभाषा पहले से उल्लिखित प्लेटोनिक सिद्धांत पर आधारित है: "वास्तव में हमेशा रहने का मतलब है।"

यह दृष्टिकोण सेंट जॉन के पूर्ण, एपोफैटिक धर्मशास्त्र से काफी अलग है। निसा का ग्रेगरी। यदि यह विचार कि 2+2=4 ईश्वर में विद्यमान है, तो इसका अर्थ है कि हम अपने सहज ज्ञान की सहायता से ईश्वर को जान सकते हैं। इस क्षेत्र में, पूर्वी और पश्चिमी धर्मशास्त्र वास्तव में मौलिक रूप से भिन्न मार्गों का अनुसरण करते हैं। नाजियानज़स के ग्रेगरी, निसा के ग्रेगरी, डायोनिसियस द थियोपैगाइट (स्यूडो-डायोनिसियस) और अन्य पूर्वी पिताओं के अनुसार, ईश्वर हर चीज से बिल्कुल ऊपर है, हर उस चीज से परे है जो हमारी समझ के लिए सुलभ है और अपनी अभेद्यता से "बाहर" आता है, जैसा कि एक व्यक्तिगत ईश्वर, न कि प्राणीगत ज्ञान के आधार पर।

पवित्र त्रिमूर्ति का सिद्धांत

ऑगस्टीन ने अपने जीवन के अंत में ट्रिनिटी पर अपनी पुस्तक लिखी। यह ईश्वर की उनकी संपूर्ण अवधारणा को सारांशित करता है। यह पुस्तक बाद में शास्त्रीय पश्चिमी, पवित्र ट्रिनिटी की "मनोवैज्ञानिक" समझ का आधार बन गई।
इस प्रकार ट्रिनिटी का पालन करता है: कारण, प्रेम, ज्ञान; अविभाज्य, लेकिन अपने आप में बहुवचन, परस्पर सभी में ... इस प्रकार, मन में त्रिमूर्ति की एक प्रकार की छवि है: ज्ञान - कारण की संतान - और इसका शब्द स्वयं से संबंधित है; तीसरा तत्व प्रेम है, और तीनों एकता और एक सार हैं। ("ट्रिनिटी पर", IX, 8, 18)

ऑगस्टाइन ने ईश्वर की छवि में बनाए गए मनुष्य के साथ अपनी चर्चा शुरू की, और मानव मनोविज्ञान की अपनी समझ के आधार पर सेंट के बारे में निष्कर्ष निकाला। ट्रिनिटी। वह महसूस करता है कि यह पर्याप्त नहीं है, और इसलिए वह जारी रखता है:
इस सर्वोच्च त्रिमूर्ति में, सभी से अतुलनीय रूप से श्रेष्ठ, व्यक्ति अविभाज्य हैं: तीन लोगों को एक व्यक्ति नहीं कहा जा सकता है, लेकिन त्रिमूर्ति को एक ईश्वर कहा जाता है, यह एक ईश्वर है। इसके अलावा, ट्रिनिटी की ट्रिनिटी मानव से अलग है। मनुष्य, भगवान की इस छवि में एक व्यक्ति होने के नाते तीन तत्व होते हैं। ट्रिनिटी में तीन व्यक्ति हैं: पुत्र का पिता, पिता का पुत्र, और पिता और पुत्र की आत्मा... ट्रिनिटी (मनुष्य) की इस छवि में, तीन तत्व मनुष्य के हैं, लेकिन मनुष्य नहीं हैं, जबकि सर्वोच्च त्रिमूर्ति में, जिनकी छवि के बारे में प्रश्न में, तीन व्यक्ति परमेश्वर के नहीं हैं, परन्तु वे स्वयं तीन व्यक्ति हैं, और एक नहीं हैं। और यह, बिना किसी संदेह के, आश्चर्यजनक रूप से अतुलनीय या अतुलनीय रूप से अद्भुत है; यद्यपि त्रित्व की छवि एक व्यक्ति है, और सर्वोच्च त्रिमूर्ति स्वयं तीन व्यक्ति हैं, तीन व्यक्तियों की यह दिव्य त्रिमूर्ति एक व्यक्ति में मानव त्रिमूर्ति से अधिक अविभाज्य है। ("ट्रिनिटी पर", XV, 43)

यह दूर का, मनुष्य के साथ बहुत सफल सादृश्य नहीं है, एक बार और सभी के लिए एरियन विधर्म को समाप्त करने का एक प्रयास है: ऑगस्टाइन यह दिखाना चाहता है कि पुत्र और पवित्र आत्मा ईश्वर के सार से संबंधित हैं। निसा के ग्रेगरी के विपरीत, जिसमें ईश्वर की छवि सामूहिक अर्थों में पूरी मानवता का प्रतिनिधित्व करती है, ऑगस्टाइन में यह एक अमूर्त व्यक्ति है।

तर्क के इस तर्क - एक व्यक्ति से ट्रिनिटी तक - को पश्चिमी विधर्मियों में अपनी चरम अभिव्यक्ति मिली: सबेलियनवाद और मॉडलवाद। पूर्वी दृष्टिकोण, जिसमें ईश्वर की त्रिमूर्ति प्रकृति की पुष्टि होती है और केवल तभी यह साबित होता है कि ये तीनों एक एकता का गठन करते हैं, एरियनवाद का रास्ता खोलते हैं। दोनों दृष्टिकोण मान्य हैं, लेकिन कोई भी विधर्मी गलतफहमियों और दुर्व्यवहारों के खतरे से मुक्त नहीं है।

अधिक स्पष्टता के लिए, ऑगस्टाइन विभिन्न प्रकार की उपमाओं का सहारा लेता है।
इसके अलावा, जब मैं अपनी स्मृति, बुद्धि और इच्छा की बात करता हूं, तो इनमें से प्रत्येक अलग-अलग नाम अलग-अलग संस्थाओं को संदर्भित करता है, लेकिन ये तीन संस्थाएं अलग-अलग नामों को जन्म देती हैं (इनमें से प्रत्येक नाम स्मृति, बुद्धि की गतिविधि का परिणाम है) और होगा)। उसी तरह, पिता की आवाज, पुत्र का मांस, पवित्र आत्मा का प्रेम - उनमें से प्रत्येक त्रिदेव की संयुक्त गतिविधि से आता है, हालांकि ये अभिव्यक्तियाँ संबंधित व्यक्तियों को संदर्भित करती हैं। (इबिड।, IV, 30)

लेकिन इससे भी ज्यादा मदद नहीं मिलती है। ऑगस्टाइन हर बात को खुद समझने और दूसरों को समझाने की पूरी कोशिश करता है। जहां पूर्वी पिता सीधे तौर पर कहेंगे कि हम एक ऐसे रहस्य से निपट रहे हैं जिसे समझाया नहीं जा सकता, लेकिन केवल चिंतन किया जा सकता है, पश्चिमी धर्मशास्त्री अपने प्रयासों को नहीं छोड़ते। वह "सापेक्ष विधेय" के संदर्भ में एक दार्शनिक दृष्टिकोण से भगवान की त्रिमूर्ति की व्याख्या करने की कोशिश करता है। ईश्वर का सार एक है, लेकिन इस सार के भीतर सापेक्ष भिन्नताएँ हैं। ऑगस्टाइन अच्छी तरह से जानता है कि वह "सार" और "हाइपोस्टैसिस" शब्दों का प्रयोग यूनानियों के समान अर्थ में नहीं करता है।
वे (यूनानी) ओसिया, सार के विपरीत हाइपोस्टैसिस शब्द का भी उपयोग करते हैं; और हमारे कई लेखकों ने ग्रीक स्रोतों में इन सवालों की जांच करते हुए इस वाक्यांश को अपनाया: "एक ओसिया, तीन हाइपोस्टेसिस।" लैटिन में, यह "एक सार (सार), तीन पदार्थ (मूल)" जैसा लगता है। लेकिन हमारी भाषा में "सार" अर्थ में "पदार्थ" के समान है, इसलिए हम इस सूत्र का उपयोग करने से बचते हैं; हम कहना पसंद करते हैं: "एक निबंध या मूल और तीन व्यक्ति" (कई लैटिन अधिकारियों द्वारा प्रयुक्त मुहावरा। - I.M.) (ibid।, V, 9, 10)

जाहिर है, सब कुछ शब्दावली की समस्या पर टिकी हुई थी, जो तब भी विकास की प्रक्रिया में थी। ऑसिया शब्द, सार, नया था - तुलसी महान ने स्वयं इसे काफी सुसंगत रूप से लागू नहीं किया था। इसके अलावा, व्यक्ति, व्यक्तित्व शब्द में भी लैटिन में अस्पष्टता का तड़का है, और ऑगस्टाइन इसके बारे में अच्छी तरह से जानते थे। पुस्तक ऑन ट्रिनिटी भी पवित्र आत्मा के प्रश्न पर चर्चा करती है।
त्रिदेव के संबंध में... पुत्र को जन्म देने वाला पिता उसका स्रोत है। क्या वह पवित्र आत्मा का स्रोत भी है, यह एक आसान प्रश्न नहीं है, क्योंकि "वह (आत्मा) पिता से आगे बढ़ता है।" और यदि ऐसा है, तो इसके आधार पर वह (पिता) स्रोत है, न केवल उसके संबंध में जो वह उत्पन्न करता है या बनाता है, बल्कि वह जो प्रदान करता है उसके संबंध में भी। यह इस प्रश्न पर भी प्रकाश डालता है, जो बहुतों के लिए चिंता का विषय है, आत्मा भी पुत्र क्यों नहीं है, क्योंकि वह "पिता से आगे बढ़ता है।" क्योंकि वह जन्म लेने वाले के समान नहीं, परन्तु दिए हुए के रूप में आगे बढ़ता है; न ही उसे गोद लेने के लिए हमारी तरह बनाया गया था... यदि उपहार देने वाले का स्रोत है, तो यह माना जाना चाहिए कि पिता और पुत्र आत्मा के स्रोत हैं; दो स्रोत नहीं, बल्कि एक पवित्र आत्मा के संबंध में, जैसे सृष्टि के संबंध में पिता, पुत्र और आत्मा एक स्रोत हैं, एक निर्माता, एक भगवान। (इबिड।, वी, 15)

उपहार के रूप में पवित्र आत्मा की यह समझ सेंट में भी पाई जाती है। पिक्टैविस्की की हिलेरी। इसे पवित्रशास्त्र के कथन के साथ मिलाने की कोशिश कर रहा है कि "आत्मा पिता से आगे बढ़ता है।" ऑगस्टाइन को पिता और पुत्र के बीच के अंतरों को सापेक्ष करना है। ऐसा दृष्टिकोण अनिवार्य रूप से आत्मा के कुछ अल्पांश के बारे में निष्कर्ष की ओर ले जाता है। पवित्र ट्रिनिटी की ऐसी धार्मिक समझ बाद में फिलिओक के लिए एक सुविधाजनक औचित्य के रूप में काम करेगी, जिसके अतिरिक्त छिद्रों के प्रतीक को पश्चिम में हठधर्मिता का औचित्य प्राप्त होगा।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ऑगस्टाइन का धर्मशास्त्र सहज ज्ञान युक्त दार्शनिक दावे से आगे बढ़ता है कि ईश्वर एक है। ट्रिनिटी के बारे में सभी निर्णय इसी कथन पर आधारित हैं। यह तरीका बहुत था गंभीर परिणामपश्चिमी धर्मशास्त्र के लिए। सार्वजनिक स्तर पर, पवित्र त्रिमूर्ति की वास्तविकता ने जल्दी ही अपना अर्थ खो दिया और एक अनावश्यक दार्शनिक उपांग की तरह बदल गया। कई आधुनिक पश्चिमी ईसाई पिता परमेश्वर में, मसीह में विश्वास करते हैं, लेकिन उन्हें त्रिएकता के बारे में जरा सा भी विचार नहीं है। यह बौद्धिक उदासीनता से नहीं, बल्कि दार्शनिक रूप से एकीकृत सार के रूप में भगवान की एक दिव्य समझ से आता है। शायद, अंतिम विश्लेषण में, पवित्र ट्रिनिटी के लिए पूर्वी और पश्चिमी दृष्टिकोणों के बीच ये अंतर स्वयं फिलिओक के प्रश्न से भी अधिक मायने रखता है। समस्या पर विस्तार से चर्चा वी.एन. पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म की भावना के बीच अंतर के संदर्भ में लॉस्की। पूर्व में आत्मा की प्रधानता (व्यक्त की गई, उदाहरण के लिए, एक महाकाव्य के रूप में यूचरिस्ट में), स्वतंत्रता, रहस्यवाद। पश्चिम में, आत्मा एक अधीनस्थ स्थिति में है: इसलिए - एक अलग चर्च पदानुक्रम, संस्कारों की एक अलग समझ, रहस्यवाद का डर। लॉस्की इस विचार से इतना दूर चला गया कि उसने यह भी जोर देकर कहा कि पवित्र आत्मा पर पश्चिमी विचारों का पापी के उद्भव पर सीधा असर पड़ता है। इस विषय पर उनका सिद्धांत बोल्ड है, लेकिन शायद एक सरलीकरण है। इस तरह के कथन को ऐतिहासिक रूप से सिद्ध करना शायद ही संभव हो।

चर्च और संस्कारों का सिद्धांत

जब ऑगस्टाइन चर्च और संस्कारों के बारे में बात करना शुरू करता है, तो हम उसे पूरी तरह से अलग कोण से देखते हैं - अपने सबसे अच्छे रूप में। दिलचस्प बात यह है कि चर्च के बारे में उनकी शिक्षा में पवित्र आत्मा पर उनके विचार किसी भी तरह से परिलक्षित नहीं होते हैं।
जिस व्यक्ति के पास पवित्र आत्मा है वह चर्च में है, जो सभी लोगों की भाषा बोलता है। वे सभी जो चर्च के बाहर हैं उनके पास पवित्र आत्मा नहीं है। यही कारण है कि पवित्र आत्मा ने खुद को सभी लोगों की भाषाओं में प्रकट करने के लिए नियुक्त किया, ताकि एक व्यक्ति जो एक चर्च से संबंधित है, सभी भाषाओं को बोलता है, यह महसूस कर सकता है कि उसके पास पवित्र आत्मा है ... शरीर में कई शामिल हैं सदस्य, और एक आत्मा सभी सदस्यों को जीवन देती है .. जैसे हमारी आत्मा (यानी हमारी आत्मा) हमारे शरीर के सदस्यों में है, वैसे ही पवित्र आत्मा मसीह के शरीर, चर्च के सदस्यों में है ... जबकि हम हैं जीवित और अच्छी तरह से, हमारे शरीर के सभी अंग अपना कार्य करते हैं, यदि कोई एक अंग बीमार पड़ता है, तो उसके साथ अन्य सभी अंग पीड़ित होते हैं। लेकिन चूंकि यह अंग शरीर का है, इसलिए यह पीड़ित होगा लेकिन मर नहीं सकता। मरने का अर्थ है आत्मा को त्याग देना। यदि आप शरीर के किसी हिस्से को काट देते हैं, तो यह एक उंगली, एक हाथ, एक कान का आकार रखता है: लेकिन इसमें कोई जीवन नहीं है। चर्च के बाहर मनुष्य की यही स्थिति है। क्या वह संस्कार प्राप्त करता है, आप पूछते हैं? - बपतिस्मा प्राप्त करता है। उसका बपतिस्मा भी होता है। विश्वास की स्वीकारोक्ति? - और उसके पास है। लेकिन यह सब सिर्फ एक रूप है. और यदि आपके पास आत्मा का जीवन नहीं है तो रूप पर गर्व करना व्यर्थ है। (प्रवचन 268, 2)

हम देखते हैं कि ऑगस्टाइन चर्च की मुख्य निर्माण शक्ति के रूप में पवित्र आत्मा की भूमिका पर कितनी तत्परता से जोर देता है।

चर्च के सिद्धांत के अलावा, ऑगस्टाइन के उपदेशों में संस्कारों का एक अच्छा सिद्धांत है।
उन्हें (रोटी और शराब को) संस्कार इसलिए कहा जाता है कि हम उनमें देखते कुछ हैं और समझते कुछ और हैं। हम जो देखते हैं उसका आभास होता है; हम जो समझते हैं उसका आध्यात्मिक फल होता है। यदि आप मसीह की देह को समझना चाहते हैं, तो प्रेरित के शब्दों को सुनें: "और तुम मसीह की देह और उसके एक एक अंग हो" (1 कुरिन्थियों 12:27)। यदि आप मसीह के शरीर और अंग हैं, तो आपका रहस्य वेदी पर है; आप जो हिस्सा लेते हैं वह आपका अपना रहस्य है। आपका उत्तर "आमीन" स्वयं को संबोधित है, और इस उत्तर के साथ आप आरोही हैं। आप शब्द "मसीह का शरीर" सुनते हैं, आप "आमीन" का जवाब देते हैं। मसीह के सदस्य बनें ताकि आपका "आमीन" सच हो। (वही. 272)

चर्च की एकता के संदर्भ में ऑगस्टाइन यूचरिस्ट को वास्तविक रूप से समझता है। यूचरिस्ट यूचरिस्ट है क्योंकि वहाँ एक चर्च है जो यूचरिस्ट मनाता है। हमारा "आमीन" स्वयं को, हमारी प्रकृति को संबोधित है, जो कि मसीह के शरीर का हिस्सा है। पवित्र आत्मा को उपहारों और हम दोनों पर उतरना चाहिए, और केवल यही संस्कार को संभव बनाता है। यूचरिस्ट के संस्कार को एक परिणाम के रूप में समझा जाता है, जो कि मसीह, चर्च के शरीर के रूप में हमारी एकता की मुहर के रूप में है। ऑगस्टाइन ने डोनटिस्टों के साथ विवाद के संदर्भ में चर्च और संस्कारों पर भी अपने विचार व्यक्त किए। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ये बाद वाले बिशपों द्वारा किए गए वैध अध्यादेशों को पहचानने के इच्छुक नहीं थे जिन्होंने उत्पीड़न के दौरान खुद से समझौता किया था। ऑगस्टाइन के समय तक यह पहले से ही एक पुरानी कहानी थी, और दानवाद अफ्रीका में एक अभिजात्य मनोविज्ञान के साथ एक संप्रदाय के रूप में मजबूती से स्थापित हो गया था, जो बपतिस्मा की वैधता ("वैध" बिशप से या नहीं) के संबंध में बेहद क्रूर मांग करता था। तर्क बी.एल. डोनटिज्म के खिलाफ ऑगस्टाइन सबसे पहले चर्च की कैथोलिकता की पुष्टि करते हैं। डोनटिस्ट बिशप होनोराटस को संबोधित एक पत्र में, वह लिखते हैं:
कृपया निम्नलिखित प्रश्न का उत्तर देने के लिए दयालु बनें: "क्या आप जानते हैं कि ऐसा क्यों है कि मसीह को अपनी संपत्ति खोनी चाहिए जो दुनिया भर में फैली हुई है, और बिना किसी कारण के इसे केवल अफ्रीकियों के बीच संरक्षित पाया जा सकता है, और फिर भी सभी नहीं "कैथोलिक चर्च वास्तव में अफ्रीका में मौजूद है, क्योंकि भगवान ने चाहा और आदेश दिया कि यह दुनिया भर में मौजूद है। जबकि आपकी पार्टी, जिसे डोनाटस पार्टी कहा जाता है, उन सभी जगहों पर मौजूद नहीं है, जहाँ प्रेरितों के लेखन, भाषण और कर्मों का वितरण हुआ है। " (एपिस्ट। एक्सएलआईएक्स, 3)

एक अन्य पत्र में भी:
...उन सभी के लिए अभिशाप जो विश्व समुदाय से अलग चर्च की घोषणा करते हैं...क्योंकि "मैं उसके नाम से मन फिराव के लिये और यरूशलेम से लेकर सब जातियों में पापों की क्षमा के लिये प्रचार किया जाऊंगा" (लूका 24:48)। (वही. XIII, 23)

सीधे शब्दों में कहें तो ऑगस्टाइन का तर्क है कि चर्च सभी के लिए होना चाहिए। सोबोर्नोस्ट, हालांकि इसका मतलब सार्वभौमिकता नहीं है, किसी भी मामले में, इस सिद्धांत पर बनाया गया है।

संस्कारों के संबंध में, ऑगस्टाइन "प्रभावशीलता" की समस्या पर चर्चा करते हैं।
धन्य साइप्रियन और अन्य प्रतिष्ठित ईसाइयों ने ... फैसला किया कि मसीह में बपतिस्मा विधर्मियों और विद्वानों के बीच मौजूद नहीं हो सकता है, क्योंकि वे संस्कार और संस्कार की प्रभावशीलता के बीच अंतर करने में विफल रहे। इस तथ्य के कारण कि बपतिस्मा की प्रभावशीलता, जिसमें पापों और ईमानदारी से मुक्ति शामिल है, विधर्मियों के बीच नहीं पाई गई, उन्होंने मान लिया कि संस्कार स्वयं उनके बीच मौजूद नहीं थे। लेकिन ... यह स्पष्ट है कि चर्च की एकता के भीतर जो लोग शातिर हैं और एक बुरा जीवन जीते हैं, वे न तो पापों की क्षमा दे सकते हैं और न ही प्राप्त कर सकते हैं। फिर भी, दुनिया भर में कैथोलिक चर्च के पादरी स्पष्ट रूप से सिखाते हैं कि ऐसे लोग बपतिस्मा का संस्कार प्राप्त कर सकते हैं और इसे कर सकते हैं ... बपतिस्मा की पवित्रता उस व्यक्ति की कमियों पर निर्भर नहीं करती है जो इसे प्राप्त करता है या करता है, यहाँ तक कि यदि वह एक विद्वतापूर्ण है ... वह जो एक विद्वान द्वारा बपतिस्मा लेता है, उसे मोक्ष में बपतिस्मा दिया जा सकता है, यदि वह स्वयं विद्वता में नहीं है ... यदि, हालांकि, विद्वतापूर्ण अपने घृणा से दूर हो जाता है और कैथोलिक चर्च के साथ सामंजस्य स्थापित करता है, उसका दया के कारण बपतिस्मा लेने की शक्ति से पाप क्षमा हो जाते हैं। ("बपतिस्मा पर", VI, 1, 7)

यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि "वास्तविकता" के तहत "प्रभावशीलता" के तहत अनुग्रह के उपहार की वास्तविकता का अर्थ है - संस्कार प्राप्त करने वाले व्यक्ति द्वारा इस अनुग्रह की धारणा। इन दो अवधारणाओं के बीच भेदभाव का सिद्धांत बाद में कई विवादों और असहमति का कारण बना। रूढ़िवादी चर्च के संदर्भ में इसका उपयोग शायद ही किया जा सकता है। बपतिस्मा चर्च में प्रवेश है, इसलिए निंदा में बपतिस्मा (चर्च में प्रवेश के बिना) परिभाषा के अनुसार असंभव है। इसे देखते हुए, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि किस प्रकार के बपतिस्मा को "अप्रभावी" माना जाता है। दूसरी ओर, चर्च ने कभी भी संस्कारों को जादू के रूप में नहीं माना है: प्रत्येक मामले में, किसी व्यक्ति द्वारा अनुग्रह की मुक्त धारणा आवश्यक है, और फलस्वरूप, उसकी तत्परता और गरिमा। संस्कारों के लिए रूढ़िवादी दृष्टिकोण, जबकि वास्तविकता और प्रभावशीलता के बीच एक तर्कसंगत रूप से सटीक अंतर के लिए विदेशी, बल्कि आत्मा के उपहारों की अंतर्दृष्टि और देहाती विवेक को निर्धारित करता है। चर्च हमेशा अपने संबंध में संस्कारों को पहचानता है (या नहीं पहचानता)। इसलिए, उदाहरण के लिए, सोवियत संघ में जीवित चर्च के संस्कारों को अमान्य घोषित कर दिया गया था, क्योंकि विद्वानों का लक्ष्य चर्च का विनाश था। इसी तरह, जब XVII-XVIII सदियों में। जेसुइट्स ने रूढ़िवादी को सीधी चुनौती देने के उद्देश्य से ग्रीस में अपनी गतिविधियाँ शुरू कीं, ग्रीक चर्च ने उनके संस्कारों को मान्यता देने से इनकार कर दिया। ऐसी स्थितियों में कोई पूर्ण नियम नहीं हो सकता है, यह कहना बहुत आसान होगा कि यह कानूनी है, लेकिन ऐसा नहीं है, जिससे संस्कारों को जादुई गुणों से संपन्न किया जा सके। चर्च के संस्कार मसीह के शरीर के रूप में स्वयं चर्च का जीवन हैं, इसलिए विशिष्ट परिस्थितियों में बुद्धिमानी से पहचानने और निर्णय लेने की जिम्मेदारी चर्च की है।

ऑगस्टाइन की ओर लौटते हुए, हम कह सकते हैं कि उनके इस शिक्षण में, जैसा कि उन सभी मामलों में जब उन्होंने बहुत तार्किक होने की कोशिश की - कटु अंत तक, उनके निष्कर्ष सभी समस्याओं को हल करने की इच्छा के विपरीत चलते हैं, नई कठिनाइयों को जन्म देते हैं और अघुलनशील प्रश्न।

अपने पूरे जीवन धन्य ऑगस्टीन ने अपनी युवावस्था के भ्रमों को भुनाया, और यह पवित्र उदासी उनके हर प्रतिबिंब में सुनाई देती है; यह भगवान के साथ आत्मा की प्रस्तावित बातचीत में भी सुना जाता है, जो धन्य ऑगस्टीन के नाम से हमारे पास आया है।

वे विशद रूप से महसूस करते हैं कि भगवान उद्धारकर्ता के प्रति हार्दिक कृतज्ञता, फिर एक शांत, लेकिन गहरा दुःख है कि इतनी देर क्यों हुई, वह भगवान को पहले क्यों नहीं जानता था - और यह सब, प्रेरणादायक काव्यात्मक छवियों और तुलनाओं के साथ, आत्मसात किया जाता है ईश्वर के लिए उग्र प्रेम की इतनी गहरी भावना के साथ, अपने निर्माता और उद्धारकर्ता के लिए आत्मा की इतनी अदम्य इच्छा, कि यह व्यर्थ नहीं है कि कुछ लोग डेविड के प्रेरित भजनों के साथ इन प्रतिबिंबों की बराबरी करते हैं।

वर्तमान संस्करण में, प्रत्येक प्रतिबिंब की शुरुआत में इसके मुख्य विचार को रखना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं माना जाता है, इसलिए, पुस्तक की सामग्री की तालिका का गठन किया जाता है और साथ में, प्रस्तावित प्रवचनों की संपूर्ण सामग्री की समीक्षा की जाती है। धन्य ऑगस्टाइन के समय से डेढ़ हजार साल अलग होने के बावजूद, उनका जीवन विशेष रूप से हमारे समय के लिए एक शिक्षाप्रद सबक है।

आत्मा की अमरता पर

यदि विज्ञान किसी भी वस्तु में विद्यमान है (और वह केवल उसी में विद्यमान हो सकता है जिसमें जीवन है) और यदि वह सदैव विद्यमान है (और, यदि ऐसा है, तो उसका पात्र भी शाश्वत होना चाहिए), तो, इसलिए, जिसमें विज्ञान विद्यमान है, वह सदैव जीवित रहेगा। .

हम इस निष्कर्ष पर आते हैं, अर्थात्। हमारी आत्मा, और चूँकि विज्ञान के बिना सही निष्कर्ष निकालना असंभव है, और विज्ञान के बिना केवल वही आत्मा मौजूद हो सकती है जो अपनी प्रकृति के आधार पर इससे वंचित है, इसलिए, मानवीय आत्माविज्ञान मौजूद है।

विश्वास और पंथ पर

अध्याय 1. लिखने का कारण और इस ग्रंथ का उद्देश्य (§ 1) अध्याय 2. एक सर्वशक्तिमान परमेश्वर पिता में विश्वास पर। कि ईश्वर के साथ सह-शाश्वत कोई प्रकृति नहीं थी, जिससे ईश्वर ने संसार का निर्माण किया। विश्व पदार्थ की प्रकृति। दुनिया कैसे शून्य से आई है, भले ही इसे निराकार पदार्थ से बनाया गया हो (§§ 2-3) अध्याय 3. परमेश्वर के पुत्र में विश्वास के बारे में। इस बारे में कि परमेश्वर के पुत्र को परमेश्वर का वचन क्यों कहा जाता है, और यह कि परमेश्वर का वचन सार में पिता के समान है (§§ 3-4) अध्याय 4। परमेश्वर का पुत्र नहीं बनाया गया है और उसके संबंध में कम नहीं है पिता। एरियन के विधर्म के खिलाफ। अवतार और क्रिस्टोलॉजी। मैनिचियंस की त्रुटि के खिलाफ (§§ 5-10) अध्याय 5. मसीह की पीड़ा, दफन और पुनरुत्थान (§§ 11-12) अध्याय 6. स्वर्ग में स्वर्गारोहण (§ 13) अध्याय 7. के दाहिने हाथ पर बैठना पिता (§ 14) अध्याय 8. न्यायालय के लिए आना (§ 15) अध्याय 9. पवित्र आत्मा में विश्वास पर। उपमाओं की मदद से पवित्र त्रिमूर्ति के सिद्धांत की व्याख्या। उन लोगों की राय जो मानते हैं कि पवित्र आत्मा स्वयं पिता और पुत्र का देवता है, उनका सामान्य उपहार या आपसी प्रेम (§§ 16-21) अध्याय 10. कैथोलिक (सार्वभौमिक) चर्च। पापों का त्याग। पूरे व्यक्ति का बेहतर स्थिति में परिवर्तन, जो पुनरुत्थान में होता है। मांस और उसकी सच्चाई का पुनरुत्थान (§§ 21-25)।

भगवान के शहर के बारे में

"भगवान के शहर पर" ऑगस्टाइन द धन्य (लेखन तिथि: 413-427) के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है।

पुस्तक ने आवधिकता की समस्या का अपरंपरागत विकास किया ऐतिहासिक प्रक्रिया. ऑगस्टाइन के अनुसार, "दो शहर - दुष्ट और धर्मी - मानव जाति की शुरुआत से मौजूद हैं, और उम्र के अंत तक बने रहेंगे। अब दोनों के नागरिक एक साथ रहते हैं, लेकिन अलग-अलग चीजों की इच्छा रखते हैं, लेकिन कयामत के दिन उन्हें अलग-अलग वितरित किया जाएगा। जो लोग परमेश्वर में एक साथ रहते हैं वे "परमेश्वर का शहर" या "स्वर्ग का शहर" बनाते हैं; अन्य - "सांसारिक शहर"।

ऑगस्टाइन के अनुसार, "प्रेम के दो प्रकार दो शहरों को जन्म देते हैं: पृथ्वी ओलोंखुद के लिए प्यार से बनाया गया, भगवान के लिए अवमानना ​​\u200b\u200bमें लाया गया, स्वर्गीय - भगवान के प्यार से, आत्म-विस्मृति को पूरा करने के लिए लाया गया। पहला खुद को बढ़ाता है, दूसरा - ईश्वर। पहला मानव महिमा की खोज कर रहा है, दूसरा ईश्वर की सर्वोच्च महिमा के लिए प्रयास कर रहा है।

रहने के उपहार के बारे में

अब हमें [अच्छाई में] होने के बारे में अधिक सावधानी से बात करनी चाहिए; इसके अलावा, पहली किताब में, जब यह विश्वास की शुरुआत के बारे में था, हम पहले ही इस मुद्दे पर कुछ कह चुके हैं। इसलिए हमने तर्क दिया है कि जिस पालन से [लोग] अंत तक मसीह में बने रहते हैं, वह परमेश्वर की ओर से एक उपहार है। मैं यहां उस अंत की बात कर रहा हूं जो हमारे जीवन को समाप्त कर देता है, क्योंकि जब तक हम इसमें हैं, हमें गिरने का डर होना चाहिए। इसलिए, यह उपहार किसी को मिला या नहीं, यह तब तक अज्ञात है जब तक उसका यह जीवन चलता है। ...

उत्पत्ति की पुस्तक के बारे में, शाब्दिक रूप से

हिप्पो के धन्य ऑगस्टाइन का काम "ऑन द बुक ऑफ जेनेसिस" प्रकाशन "धन्य ऑगस्टाइन" के आधार पर इलेक्ट्रॉनिक रूप में तैयार किया गया था। कृतियाँ", 1997 में पब्लिशिंग हाउस "पालोमनिक" द्वारा "लाइब्रेरी ऑफ़ फादर्स एंड टीचर्स ऑफ़ द चर्च" श्रृंखला में प्रकाशित (श्रृंखला का संपादकीय बोर्ड: पुजारी एंड्री लोबाशिंस्की, कर्मनोव ई। ए।, रोगोवॉय पी। एन।, सिदोरोव ए। आई।)।

बदले में, 1901-1915 में कीव में प्रकाशित पेपर संस्करण का आधार "द वर्क्स ऑफ धन्य ऑगस्टाइन, बिशप ऑफ हिप्पो" था।

संतों की भविष्यवाणी पर

पुस्तक में 21 अध्याय हैं: जिनमें शामिल हैं: .... क्यों परमेश्वर हर किसी को मसीह के पास आना नहीं सिखाता क्या परमेश्वर उन्हें सिखाता है जो सीखना नहीं चाहते हैं? अध्याय 9. मनुष्य के पतन के तुरंत बाद मसीह क्यों नहीं आया अध्याय 10. अनुग्रह और पूर्वनियति में क्या अंतर है अध्याय 11. मनुष्य परमेश्वर की दृढ़ इच्छा के लिए आशा कर सकता है, न कि अपनी कमजोरी के लिए हमें वचनों को कैसे समझना चाहिए : "यदि आप विश्वास करते हैं, तो आप बच जाएंगे" अध्याय 12

स्वतंत्र इच्छा के बारे में

चर्चों के अलग होने से पहले रहने के बाद, ऑगस्टाइन रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों द्वारा पूजनीय है, हालाँकि कैथोलिकों द्वारा, निश्चित रूप से, अधिक हद तक। वह अनिवार्य रूप से सभी पश्चिमी मध्यकालीन दर्शन के पिता थे: इसके लिए सर्वोच्च अधिकार और रोल मॉडल होने के अलावा, यह कहा जा सकता है कि इसकी सामग्री का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा उनके लेखन पर टिप्पणियों से बना है। लगभग पूरी सहस्राब्दी के लिए, थॉमस एक्विनास और डन्स स्कॉटस के रूप में बुद्धि के मामले में ऑगस्टाइन के अनुरूप इस तरह के आंकड़ों के उद्भव से पहले, पश्चिमी यूरोप उनकी विरासत पर रहता था, और मध्य युग के अंत में यह विरासत ध्यान देने योग्य बनी रही, हालाँकि, शायद , अब प्रमुख भूमिका नहीं है।

अशिक्षित लोगों का खुलासा कैसे करें

पाठकों को पवित्र शास्त्र कैसे समझाए जाने चाहिए? मसीह के आने का मुख्य कारण उन लोगों को कैसे निर्देश देना है जो सच्चे स्वभाव के साथ निंदा में नहीं आते हैं? भाषण की शुरुआत। शिक्षित लोगों के जनता के सामने आने पर किसी को कैसे कार्य करना चाहिए? व्याकरणविदों और बयानबाजी करने वालों के साथ कैसे बात करनी चाहिए? नमूना भाषण।

ट्रिनिटी भाग एक के बारे में

ऑगस्टाइन की महानता ईसाई धर्म और शास्त्रीय शिक्षा के उनके संश्लेषण में निहित है।

उन्होंने अपने समय के "मुक्त विज्ञान" को नई जरूरतों के लिए पढ़ाया, आलोचना की और अनुकूलित किया, उन्हें ईसाई धर्मशास्त्र की सेवा में रखा। उनका धर्मशास्त्र मूल रूप से बाइबिल था और सैकड़ों ग्रंथों की अविश्वसनीय स्मृति द्वारा समर्थित था।

यशायाह (यशायाह 7:9) के शब्दों को अपने आदर्श वाक्य के रूप में लेते हुए: "जब तक आप विश्वास नहीं करेंगे, तब तक आप समझ नहीं पाएंगे," उन्होंने पवित्र शास्त्र के अधिकार और अपने समकालीन समाज की समस्याओं और अपने स्वयं के आध्यात्मिक अनुभव की गहराई पर भरोसा किया। . पवित्रशास्त्र से, वह अपने शिक्षण के आधार के रूप में, दयालु प्रेम (कारितास) के विचार को उधार लेता है, जो मानवीय भावनाओं के पदानुक्रम का ताज पहनाता है और भाषा और विचार के सभी अभिव्यंजक साधनों को अंतिम अर्थ देता है।

सच्चे धर्म के बारे में। धर्मशास्त्रीय ग्रंथ

धन्य ऑगस्टाइन सबसे दिलचस्प ऐतिहासिक शख्सियतों में से एक है, जो अपने सभी प्रभावों में पश्चिमी ईसाई धर्म का पिता है। उनकी पुस्तकें एक आध्यात्मिक विरासत हैं, जो पिछले इतिहास का परिणाम थीं और मध्य युग के आने वाले युग का पूर्वाभास थीं।

परिशिष्ट: ग्रंथ "ऑन द बुक ऑफ जेनेसिस" (प्रारंभिक संस्करण) से अध्याय। धन्य ऑगस्टाइन का विश्वदृष्टि।

तिरस्कार और अनुग्रह के बारे में

अध्याय 1. किसी को अध्याय 2 पर पहले से विचार किए गए प्रश्नों पर बार-बार ध्यान देना चाहिए। अध्याय 3 में प्रार्थना की क्या शक्ति है। प्रेरितों ने आज्ञा दी, फटकार लगाई, अध्याय 4 की प्रार्थना की। कोई व्यक्ति?" अध्याय 5. तिरस्कार से दु: ख के परिणामस्वरूप, हम, ईश्वर की कृपा से, अध्याय 6 को ठीक किया जा सकता है। एक व्यक्ति में जो अभी तक आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म नहीं हुआ है, तिरस्कार मुख्य रूप से मूल पाप को संदर्भित करता है अध्याय 7। अच्छाई में रहने के लिए भगवान से नहीं मिला? अध्याय 8 अध्याय 9. जिन लोगों को अच्छाई में रहने का स्थान नहीं मिला, वे वास्तव में परमेश्वर की संतान नहीं हैं अध्याय 10. नया प्रश्न: हम उस पहले व्यक्ति के बारे में क्या सोचते हैं जो अच्छाई में नहीं रहा? अध्याय 11. आदम के पास परमेश्वर का अनुग्रह था, परन्तु संतों को दिए गए अनुग्रह से भिन्न अध्याय 12. भावों के बीच का अंतर: "पाप न करने में सक्षम होना" और "पाप न कर पाना" अध्याय 13. संख्या चुने हुए लोगों का ठीक-ठीक निर्धारण किया गया है, इसे न तो कम किया जा सकता है और न ही अध्याय 14 को बढ़ाया जा सकता है। और प्रेम को तिरस्कार के साथ जोड़ा जाना चाहिए।

छोटा जीवन
हिप्पो का धन्य ऑगस्टाइन

(354-430)

इस वेस्टर्न चर्च फादर का बेहद शिक्षाप्रद और फलदायी जीवन 13 नवंबर, 354 को उत्तरी अफ्रीका के छोटे से शहर न्यूमिडिया (अब अल्जीयर्स) में शुरू हुआ। उनके पिता, पैट्रिक, उनकी मृत्यु तक ईसाई नहीं बने, लेकिन उनकी मां, सेंट मोनिका, ने अपने बेटे को आशीर्वाद दिया, जन्म के समय क्रॉस के चिन्ह पर हस्ताक्षर किए, और कई वर्षों तक रोते रहे और विश्वास के साथ मसीह में उसके रूपांतरण के लिए प्रार्थना की।

अपनी युवावस्था में, ऑगस्टाइन ने तत्कालीन प्रमुख मूर्तिपूजक कामुकता का अनुसरण करते हुए जीवन का एक गहरा पापपूर्ण तरीका अपनाया। पहले से ही सत्रह वर्ष की आयु में, उन्होंने एक उपपत्नी का अधिग्रहण किया, जिसने उनसे एक पुत्र को जन्म दिया। ऑगस्टाइन के पास एक शानदार दिमाग था और उसने अपने समय की मूर्तिपूजक शिक्षा में आसानी से महारत हासिल कर ली थी। उन्नीस वर्ष की आयु में, उन्होंने अपने लिए सिसरो की खोज की और सत्य के प्रति एक मजबूत आकर्षण महसूस किया। लेकिन, सबसे बढ़कर, वह महत्वाकांक्षी और शैक्षणिक दुनिया में अपना नाम बनाने के लिए उत्सुक था। वह अपने गृहनगर में बयानबाजी के प्रोफेसर बने, फिर कार्थेज चले गए और अंततः पश्चिमी साम्राज्य की राजधानी रोम में एक पद प्राप्त किया।

कार्थेज में रहने के दौरान, ऑगस्टाइन ने प्रवेश किया और अपने कई दोस्तों को मनिचियन्स के विधर्मी संप्रदाय में लाया, जो बेबीलोन के मणि के अनुयायी थे, जिन्होंने ज्ञानवादी प्रकार के द्वैतवादी धर्म की स्थापना की थी। मनिचियन्स ने उसे ईसाई धर्मग्रंथों का तिरस्कार करने और उन्हें बचकानी कहानियों के रूप में मानने की शिक्षा दी थी जिसे गंभीरता से नहीं लिया जाना चाहिए। हालाँकि, जब उन्होंने रोम में प्रोफेसर का पद प्राप्त किया, तो उन्होंने मनिचियन्स के सार को देखना शुरू किया, जिनकी ऐयाशी उनकी खुद की ऐयाशी से भी बढ़कर थी। ऑगस्टाइन का मोहभंग हो गया और वह संप्रदाय से दूर चला गया। उसे लगने लगा कि सत्य की उसकी खोज व्यर्थ है, जब 384 में, वह प्रांत के गवर्नर के रूप में एक पद की तलाश में मिलान आया। अब वह परमेश्वर के नीचे आने के लिए तैयार था। उस समय मिलान के बिशप महान संत, सेंट एम्ब्रोस थे, जिन्होंने एक साथ उत्तरी इटली के शासक का पद संभाला था और लोगों की जोशीली इच्छा से बिशप चुने गए थे। 397 में उनकी धन्य मृत्यु ने विश्वास का ऐसा प्रकोप पैदा किया कि पाँच बिशप जीवन के जल में भागे हुए लोगों को बपतिस्मा देने के लिए पर्याप्त नहीं थे।

संत एम्ब्रोस एक प्रतिभाशाली संचालक थे और नियमित रूप से गिरजाघर में उपदेश देते थे। ईश्वर की कृपा से, ऑगस्टाइन ने पवित्र शास्त्रों के बारे में बातचीत की एक पूरी श्रृंखला में भाग लिया, जिसने उसे गंभीरता से ईसाई धर्म का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया - सही मायने में, अपनी माँ की प्रार्थनाओं के माध्यम से। यह, और प्लेटो के उदात्त संवादों की उनकी खोज ने उन्हें पवित्र जीवन जीने के लिए प्रेरित किया। अंत में, वह अपने बेटे के साथ बपतिस्मा लेने के लिए सेंट एम्ब्रोस आया महान शनिवार 387 साल। अपने सांसारिक जीवन के अगले तैंतालीस वर्षों के दौरान, उसने प्रभु के दाख की बारी में लगन से काम किया, साथ ही साथ अपनी आत्मा को भी मेहनत से विकसित किया। उनके रूपांतरण का इतिहास, कन्फेशन्स (उनके बपतिस्मा के दस साल बाद लिखा गया) में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, "आत्मनिरीक्षण आत्मकथा का एक उत्कृष्ट कृति माना जाता है, जिसे ईश्वर से प्रेरणा के साथ एक लंबी प्रार्थना के रूप में व्यक्त किया गया है" (हेनरी चाडविक। " अर्ली चर्च"। पेंगुइन बुक्स, 1967, पृष्ठ 219)।

388 में, ऑगस्टाइन अफ्रीका लौट आया, जहाँ उसे जल्द ही लोगों के अनुरोध पर एक पुजारी नियुक्त किया गया, और फिर, 395 में, एक बिशप के रूप में अभिषेक किया गया। उस क्षण से उसके द्वारा रचित सभी लिखित रचनाएँ पवित्रशास्त्र और उसकी गहरी समझ के प्रति उसके विशेष प्रेम को दर्शाती हैं। इसके अलावा, दार्शनिक रचनाएँ, साथ ही कविताएँ, पोलिमिकल, हठधर्मिता और नैतिक रचनाएँ, 363 उपदेश और 270 पत्र ऑगस्टाइन की कलम से संबंधित हैं - केवल पूर्व में सेंट जॉन क्राइसोस्टोम की विरासत की तुलना में कार्यों का एक व्यापक संग्रह।

एक बिशप के रूप में, व्लादिका ऑगस्टाइन डोनटिस्ट विवाद के साथ आमने-सामने आए जो पहले से ही 85 वर्षों से अस्तित्व में था और वास्तव में कई स्थानीय चर्च परिषदों के माध्यम से इसे समाप्त कर दिया। 411 में कार्थेज की परिषद ने भी पेलागियन विधर्म की निंदा की, और ऑगस्टाइन को रूढ़िवादी के एक मजबूत रक्षक के रूप में मान्यता दी गई। इसके बाद उन्होंने अपना ध्यान गोथों द्वारा रोम की लूट के बाद रोमन साम्राज्य के पतन की बढ़ती समस्या की ओर लगाया। अधिकांश बुतपरस्त आबादी, साथ ही कुछ ईसाईयों ने सोचा कि साम्राज्य का पतन ईसाई धर्म द्वारा तिरस्कृत मूर्तिपूजक देवताओं के क्रोध के कारण हुआ था। इस भ्रम से जूझते हुए, ऑगस्टाइन ने अपने स्मारकीय कार्य "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड" - "डी सिविटेट देई" को लिखते हुए चौदह साल बिताए, यह दिखाते हुए कि चर्च साम्राज्यों और सरकारों के लिए नहीं, बल्कि मोक्ष और ईश्वर के राज्य के लिए मौजूद है।

426 में, ऑगस्टाइन ने अपनी कुर्सी छोड़ दी, लेकिन अपने सांसारिक जीवन के अंतिम वर्षों को एरियनवाद के खिलाफ लड़ाई में बिताया। 28 अगस्त, 430 को उन्होंने शिष्यों की एक बड़ी सभा के साथ विश्राम किया। वह इतने नेक दिल और दिमाग के व्यक्ति थे, और रूढ़िवादी की रक्षा करने में इतने जोश में थे, कि अपनी मृत्यु से पहले उन्होंने जो कुछ भी लिखा था, उसकी समीक्षा करने से डरते नहीं थे, उन्होंने जो गलतियाँ देखीं, उन्हें सुधारा और सब कुछ चर्च के भविष्य के फैसले पर छोड़ दिया। , विनम्रतापूर्वक अपने पाठकों से विनती करते हुए: "वे सभी जो इस श्रम को पढ़ेंगे, मेरी गलतियों में मेरी नकल न करें।"

धन्य ऑगस्टाइन का धर्मोपदेश - सच्चे रूढ़िवादी पवित्रता का उपदेश - हमारे समय के लिए एक शब्द है, जैसा कि उन्होंने स्वयं अपने स्वीकारोक्ति में लिखा है: मैं एक सुखी जीवन के विचार से प्यार करता था, लेकिन मैं इसे इसके वास्तविक स्थान पर पाकर डर गया था, मैंने उससे दूर भागकर इसकी खोज की, मैंने सोचा कि अगर मैं गले लगाऊंगा तो मैं अकथनीय रूप से दुखी हो जाऊंगा, और मैंने कभी आपकी दया को इस कमजोरी के इलाज के रूप में नहीं सोचा, क्योंकि मैंने कभी इसका अनुभव नहीं किया ... मैंने इन शोकाकुल शब्दों को दूर कर दिया खुद: "कब तक? कितनी देर? क्यों नहीं अभी?"

ये शब्द हमारे लिए, कमजोर रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए लिखे गए प्रतीत होते हैं, क्योंकि हम भी "सुखी जीवन के विचार" से प्यार करते हैं और भगवान की दया को अपनी दुर्बलताओं के इलाज के रूप में नहीं सोचते हैं। क्या हम चर्च के इस अच्छे और सच्चे पिता के उदाहरण से प्रेरित होकर, धन्य ऑगस्टाइन के शब्दों को दोहराते हुए साहसपूर्वक उस मार्ग पर चल सकते हैं जो मोक्ष की ओर ले जाता है: "अभी क्यों नहीं?"

धन्य ऑगस्टाइन का स्थान
रूढ़िवादी चर्च में

हमारे समय में ईश्वरीय प्रोविडेंस द्वारा, रूढ़िवादी ईसाई धर्म पश्चिम में लौट रहा है, जो लगभग नौ सौ साल पहले इससे विदा हो गया था। पहले रूढ़िवादी देशों के प्रवासियों की एक बड़े पैमाने पर अचेतन कार्रवाई होने के नाते, इस आंदोलन को बाद में खुद पश्चिमी लोगों ने उनके लिए एक महान अवसर के रूप में मान्यता दी; कई दशकों के दौरान, पश्चिमी धर्मांतरितों का रूढ़िवादी में आंदोलन तेज हो गया है और अब यह काफी आम है।

जैसा कि रूढ़िवादी ने धीरे-धीरे पश्चिम में नई जड़ें जमा लीं और फिर से इन भूमियों में "देशी" बन गए, वहाँ धर्मान्तरित लोगों के बीच स्वाभाविक रूप से पश्चिम की प्रारंभिक रूढ़िवादी विरासत में रुचि बढ़ी, और विशेष रूप से ईसाई धर्म की प्रारंभिक शताब्दियों के संतों और पिताओं में , जिनमें से कई एक ही शताब्दी के अपने पूर्वी समकक्षों से कम नहीं हैं, और जो सच्ची ईसाई धर्म की सांस लेते और सूंघते हैं, इसलिए दुखद रूप से पश्चिम के अंत में खो गए। आर्कबिशप जॉन (मैक्सिमोविच) (11966) द्वारा इन पश्चिमी संतों के प्यार और वंदना ने विशेष रूप से उनमें रुचि जगाने में योगदान दिया और उन्हें सुविधा प्रदान की, इसलिए बोलने के लिए, रूढ़िवादी की मुख्यधारा में "वापसी" की।

पश्चिम के अधिकांश संतों के प्रति दृष्टिकोण को लेकर कोई समस्या नहीं थी; जैसा कि उनके जीवन और लेखन को फिर से खोजा गया, रूढ़िवादी के बीच केवल खुशी पैदा हुई। उन्हें पता चला कि पूर्वी ईसाई धर्म की भावना पूरी तरह से पश्चिम में निहित थी। वास्तव में, यह केवल पश्चिम में एक स्वस्थ और सामंजस्यपूर्ण रूढ़िवादी के निरंतर विकास के लिए एक अच्छा शगुन है।

फिर भी, कुछ पश्चिमी पिताओं के प्रति दृष्टिकोण के संबंध में कुछ "जटिलताएं" उत्पन्न हुईं, मुख्य रूप से ईसाई धर्म की प्रारंभिक शताब्दियों के हठधर्मिता विवादों के कारण; पूर्व और पश्चिम द्वारा इन पिताओं का मूल्यांकन अलग था, और रूढ़िवादी के लिए यह आवश्यक है कि वे रूढ़िवादी की दृष्टि से उनके महत्व को समझें, और बाद के रोमन कैथोलिक धर्म की दृष्टि से किसी भी तरह से नहीं।

पश्चिम के इन "विवादास्पद" पिताओं में से सबसे प्रसिद्ध निस्संदेह धन्य ऑगस्टाइन हैं, जो उत्तरी अफ्रीका में इप्पोन के बिशप हैं। पश्चिम में चर्च के महानतम पिताओं में से एक के रूप में सम्मानित और पूर्व में एक महान "मास्टर ऑफ ग्रेस" के रूप में वे हमेशा कुछ आरक्षणों के अधीन रहे हैं। हमारे समय में, विशेष रूप से पश्चिमी लोगों के बीच जो रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए हैं, इसके दो विरोधी और अतिवादी विचार सामने आए हैं। इन विचारों में से एक के अनुयायी, रोमन कैथोलिक समझ के बाद, इसके अर्थ को चर्च के पिता के रूप में देखते हैं, जो पहले मान्यता प्राप्त रूढ़िवादी चर्च की तुलना में कुछ अधिक है; उसी समय, दूसरा दृश्य उसे कम आंकने लगता है रूढ़िवादी अर्थबहुत दूर जाना, उसे "विधर्मी" कहने की हद तक। ये दोनों विचार पश्चिमी हैं, रूढ़िवादी परंपरा में निहित नहीं हैं। उनके बारे में रूढ़िवादी दृष्टिकोण, पूर्व के पवित्र पिताओं के साथ-साथ पश्चिम (शुरुआती सदियों में) द्वारा सदियों से लगातार आयोजित किया जाता है, इनमें से किसी भी चरम सीमा का पालन नहीं करता है, लेकिन धन्य ऑगस्टाइन का एक संतुलित मूल्यांकन है, साथ में उनकी निस्संदेह महानता और कमियों दोनों की उचित पहचान।

इसके बाद, हम धन्य ऑगस्टाइन के रूढ़िवादी मूल्यांकन का एक संक्षिप्त ऐतिहासिक विवरण देंगे, उनके प्रति विभिन्न पवित्र पिताओं के रवैये पर विशेष ध्यान देंगे और विवादास्पद शिक्षाओं के विवरण में केवल उतना ही प्रवेश करेंगे जितना कि अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के लिए। उसके प्रति रूढ़िवादी रवैया। यह ऐतिहासिक अध्ययन सामान्य रूप से ऐसे "विवादास्पद" आंकड़ों के प्रति रूढ़िवादी दृष्टिकोण को प्रकट करने का काम करेगा। जहां रूढ़िवादी हठधर्मिता का खुले तौर पर उल्लंघन किया जाता है, रूढ़िवादी चर्च और उसके पिता हमेशा सटीक हठधर्मिता की परिभाषा और गलत में विश्वास करने वालों के अनात्मवाद के साथ, जल्दी और निर्णायक रूप से प्रतिक्रिया करते हैं; लेकिन जहां यह विभिन्न दृष्टिकोणों में से एक (एक हठधर्मी प्रश्न पर भी), या यहां तक ​​कि विकृतियों, या अतिशयोक्ति, या कर्तव्यनिष्ठ त्रुटियों से संबंधित है, चर्च ने हमेशा संयमित या समझौतावादी रवैया व्यक्त किया है। विधर्मियों के प्रति चर्च का रवैया एक बात है; पवित्र पिताओं के प्रति उनका रवैया, जो इस या उस बिंदु पर गलत हुआ, पूरी तरह से अलग है। हम इसे नीचे कुछ विस्तार से देखेंगे।

अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा का विवाद

धन्य ऑगस्टाइन के आसपास के विवादों में सबसे अधिक, उनके जीवन के दौरान और बाद में, अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा के बारे में विवाद था। एक शक के बिना, धन्य ऑगस्टाइन एक निश्चित द्वारा अनुग्रह के बारे में रूढ़िवादी शिक्षण की विकृति में गिर गया अतिवाद,जिसे उन्होंने सामान्य रूप से संपूर्ण लैटिन मानसिकता के साथ साझा किया, जो कि संस्कृति द्वारा उनकी विशेषता थी, हालांकि रक्त से नहीं (वह रक्त से अफ्रीकी थे और दक्षिणी लोगों के कुछ भावनात्मक उत्साह थे)। 19 वीं शताब्दी के रूसी रूढ़िवादी दार्शनिक इवान किरीवस्की ने इस प्रश्न पर रूढ़िवादी दृष्टिकोण को पूरी तरह से अभिव्यक्त किया, जो धन्य ऑगस्टीन के धर्मशास्त्र की अधिकांश कमियों की व्याख्या करता है: “शायद प्राचीन और नए चर्च पिताओं में से कोई भी अपने प्रेम से इतना प्रतिष्ठित नहीं था धन्य ऑगस्टाइन के रूप में सत्य की तार्किक श्रंखला के लिए .. "उनके कुछ काम एक जैसे हैं, रिंग से रिंग तक, एक अलंघनीय रूप से बंद, न्यायवाक्य की लोहे की श्रृंखला। इस वजह से, शायद, उन्हें कभी-कभी बहुत दूर ले जाया गया, पीछे बाहरी सामंजस्य, विचार की आंतरिक एकतरफाता पर ध्यान नहीं देना, ताकि अपने जीवन के अंतिम वर्षों में उन्हें अपने पिछले कुछ बयानों का खंडन खुद लिखना पड़े "(आई। किरीव्स्की। "यूरोपीय सभ्यता की प्रकृति पर" सोब्र। सोच। एम "1911, खंड 1, पीपी। 188-189)।

अनुग्रह के सिद्धांत के बारे में, ऑगस्टाइन के सिद्धांत और इसकी कमियों का सबसे अभिव्यंजक मूल्यांकन शायद चेर्निगोव के आर्कबिशप फिलारेट का उनकी पेट्रोलोजी पाठ्यपुस्तक में निम्नलिखित निर्णय है: और आत्म-मृत्यु, ऑगस्टाइन ने टिप्पणी की वैधता महसूस की और अधिक बार दोहराना शुरू किया वह अनुग्रह स्वतंत्रता का उल्लंघन नहीं करता है, लेकिन निर्देश के ऐसे मोड़ ने ऑगस्टिन के सिद्धांत में अनिवार्य रूप से कुछ भी नहीं बदला, और उनका सबसे हालिया लेखन उस विचार से सहमत नहीं था। क्या अधिक उपयुक्त था। इस प्रकार, पेलागियस के एक निंदक के रूप में, ऑगस्टाइन बिना किसी संदेह के चर्च के एक महान शिक्षक हैं, लेकिन, सत्य का बचाव करते हुए, वह स्वयं पूरी तरह से नहीं थे और हमेशा सत्य के प्रति वफादार नहीं थे "(फिलाटेर, आर्कबिशप ऑफ चेर्निगोव "द हिस्टोरिकल डॉक्ट्रिन ऑफ़ द चर्च फादर्स" सेंट पीटर्सबर्ग, 1882, वॉल्यूम 3, पीपी। 33-34।)।

बाद के इतिहासकार अक्सर धन्य ऑगस्टाइन और सेंट जॉन कैसियन (गॉल में ऑगस्टाइन के समकालीन, जिन्होंने अपने शानदार "क़ानून" और "वार्तालाप" में लैटिन में पहली बार एक पूर्ण और प्रामाणिक पूर्वी शिक्षण के बीच विचलन के बिंदुओं पर जोर दिया। अद्वैतवाद और आध्यात्मिक जीवन; वह पश्चिम में पहला था जिसने अनुग्रह पर धन्य ऑगस्टीन के शिक्षण की आलोचना करना शुरू किया), लेकिन ये इतिहासकार अक्सर उनके बीच मुख्य रूप से गहरा समझौता नहीं देखते हैं। कुछ आधुनिक वैज्ञानिक (हार्नैक, ओ चाडविक) इस तरह के मायोपिया को दूर करने की कोशिश कर रहे हैं, जो सेंट जॉन के काल्पनिक "प्रभाव" को साबित करते हैं। सेंट में ऑगस्टाइन कैसियन; और यह अवलोकन, हालांकि अतिशयोक्तिपूर्ण भी है, हमें सत्य के थोड़ा और करीब ले जाता है। शायद सेंट। यदि ऑगस्टाइन ने पहले से ही अपने एकतरफा सिद्धांत का प्रचार नहीं किया होता, तो कैसियन ने ईश्वरीय कृपा के बारे में इतने स्पष्ट रूप से और इतने विस्तार से बात नहीं की होती। हालांकि, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि सेंट के बीच की विसंगति। कैसियन और सेंट. ऑगस्टाइन एक रूढ़िवादी पिता और एक विधर्मी (उदाहरण के लिए, ऑगस्टाइन और पेलागियस के बीच) के बीच एक विचलन नहीं था, बल्कि, दो पवित्र पिता एक ही शिक्षण के बारे में अपने विचारों के विवरण में भिन्न थे। सेंट कैसियन और धन्य ऑगस्टाइन दोनों - दोनों ने पेलागियस के विधर्म के विपरीत अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा के रूढ़िवादी सिद्धांत का प्रचार करने की मांग की, लेकिन एक ने इसे पूरी तरह से पूर्वी धर्मशास्त्रीय परंपरा में किया, जबकि दूसरा इसी सिद्धांत के कुछ विरूपण में पड़ गया। उनके प्रति उनके अत्यधिक तार्किक दृष्टिकोण के कारण।

हर कोई जानता है कि धन्य ऑगस्टाइन पश्चिम में पेलागियस के विधर्म का सबसे अप्रतिष्ठित विरोधी था, जिसने मोक्ष के लिए ईश्वर की कृपा की आवश्यकता से इनकार किया था; लेकिन कम ही लोग जानते हैं कि सेंट कैसियन (जिनके शिक्षण को आधुनिक रोमन कैथोलिक विद्वानों द्वारा "अर्ध-पेलागियानिज़्म" का बहुत ही अन्यायपूर्ण नाम दिया गया है) स्वयं पेलागियस और उनके शिक्षण के कम प्रबल विरोधी नहीं थे। नेस्टरियस के खिलाफ अपने आखिरी काम में, मोंक कैसियन ने 431 में इफिसुस में III पारिस्थितिक परिषद द्वारा निंदा की गई नेस्टरियस और पेलागियस की शिक्षाओं को बारीकी से जोड़ा, और दोनों पर जमकर हमला किया, नेस्टोरियस पर आरोप लगाते हुए कहा: "आपने खुद को इस तरह की बुराई से ढक लिया और निन्दापूर्ण दुष्टता जिसे आप अपने पागलपन में खुद पेलागियस से भी आगे निकल जाते हैं, जिसने दुष्टता में लगभग सभी को पार कर लिया है" ("अगेंस्ट नेस्टोरियस", वी, 2)। इस पुस्तक में, मोंक कैसियन ने हिप्पो के पेलागियन प्रेस्बिटेर लेपोरियस के दस्तावेज़ को भी विस्तार से उद्धृत किया है, जिसमें उत्तरार्द्ध सार्वजनिक रूप से विधर्म का त्याग करता है; यह दस्तावेज़, रेव के अनुसार। कैसियन, पेलागियन पाषंड के विपरीत "सभी कैथोलिकों के विश्वास की स्वीकारोक्ति" शामिल है। इसे अफ्रीकी बिशपों (ऑगस्टाइन सहित) द्वारा अपनाया गया था और संभवत: खुद ऑगस्टाइन द्वारा लिखा गया था, जिनके लिए लेपोरियस ने अपने रूपांतरण ("अगेंस्ट नेस्टोरियस", 1, 5-6) का श्रेय दिया है। इस पुस्तक में कहीं और (VII, 27) सेंट। कैसियन धन्य ऑगस्टाइन को अवतार के सिद्धांत के क्षेत्र में खुद के लिए देशभक्त अधिकारियों में से एक के रूप में उद्धृत करता है (यद्यपि एक आरक्षण के साथ, जिसका उल्लेख नीचे किया जाएगा)। निस्संदेह, रूढ़िवादी की रक्षा में, विशेष रूप से पेलागियन पाषंड, सेंट से। कैसियन और ऑगस्टाइन एक ही पक्ष में थे, और इस बचाव में वे केवल विवरणों में भिन्न थे।

ऑगस्टाइन की मौलिक गलती उनकी थी पुनर्मूल्यांकनईसाई जीवन में अनुग्रह की भूमिका और बहुत मूल्यवान समझनास्वतंत्र इच्छा की भूमिका। वह इस त्रुटि में गिर गया, जैसा कि आर्कबिशप फिलारेट ने इतनी खूबसूरती से कहा, रूपांतरण के अपने स्वयं के अनुभव से निर्देशित, लैटिन मानसिकता के अति-तर्क के साथ माना जाता है, जिसने उन्हें इस समस्या को भी सटीक रूप से परिभाषित करने का प्रयास करने के लिए प्रेरित किया। बेशक, ऑगस्टाइन कभी नहीं इनकार नहीं कियामुक्त इच्छा। वास्तव में, सवालों के जवाब में, उन्होंने हमेशा इसका बचाव किया और उन लोगों की निंदा की जो "अनुग्रह को इस हद तक बढ़ाते हैं कि वे मानवीय इच्छा की स्वतंत्रता से इनकार करते हैं और अधिक गंभीरता से, यह बनाए रखते हैं कि न्याय के दिन भगवान हर आदमी को उसके अनुसार नहीं चुकाएंगे।" उसके कर्म।" (पत्र 214, एड्रुमेट के मठाधीश वैलेन्टिन को - "डी ग्रेटिया एट लिबरो आर्बिट्रियो एड वैलेंटिनम")। उनके कुछ लेखों में स्वतंत्र इच्छा की रक्षा सेंट जॉन की तुलना में कम मजबूत नहीं है। कैसियन। उदाहरण के लिए, भजन 102 की व्याख्या में (आपकी सभी बीमारियों को ठीक करना) - "स्तोत्र में वर्णन" - bl। ऑगस्टाइन लिखता है: "वह तुम्हें चंगा करेगा, परन्तु तुम्हें चंगा होने की इच्छा होनी चाहिए। वह पूरी तरह से कमजोरों को चंगा करता है, परन्तु उसे नहीं जो चंगा होने से इनकार करता है।" विश्वसनीय तथ्य यह है कि ऑगस्टाइन स्वयं पश्चिम में अद्वैतवाद के जनक थे, जिन्होंने अपने स्वयं के मठवासी समुदायों, पुरुष और महिला दोनों की स्थापना की, और महत्वपूर्ण मठवासी नियम लिखे, यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि वह वास्तव में तपस्वी संघर्ष के अर्थ को समझते थे, जो समझ से बाहर है स्वतंत्र इच्छा के बिना। इसलिए, सामान्य तौर पर, और विशेष रूप से जब ईसाई तपस्वियों को व्यावहारिक सलाह देना आवश्यक होता है, Bl। ऑगस्टाइन वास्तव में अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा के रूढ़िवादी सिद्धांत को सिखाता है - जहां तक ​​​​संभव हो अपने धार्मिक दृष्टिकोण की सीमा के भीतर।

हालाँकि, उनके आधिकारिक ग्रंथों में, और विशेष रूप से पेलेगियन विरोधी ग्रंथों में, जिन्होंने उनके जीवन के अंतिम वर्षों में कब्जा कर लिया था, अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा के बारे में तार्किक चर्चाओं में प्रवेश करते हुए, उन्हें अक्सर अनुग्रह की अत्यधिक रक्षा से दूर किया जाता है, जो वास्तव में लगता है मानव स्वतंत्रता के लिए बहुत कम जगह छोड़ो। आइए हम यहां उनके शिक्षण के कुछ पहलुओं की तुलना सेंट के पूरी तरह से रूढ़िवादी शिक्षण के साथ करें। जॉन कैसियन।

एड्रुमेट के भिक्षुओं के लिए 426 या 427 में लिखे गए अपने ग्रंथ "ऑन रूटिंग एंड ग्रेस" में - "डी करप्शन एट ग्राटिया", धन्य ऑगस्टीन ने लिखा (अध्याय 17): "क्या आप यह कहने की हिम्मत करते हैं कि जब मसीह ने प्रार्थना की कि पीटर का विश्वास नहीं दरिद्र, क्या वह फिर भी दरिद्र होगी यदि पीटर उसे दरिद्र होने देने के लिए राज़ी हो जाए?" यहाँ एक स्पष्ट अतिशयोक्ति है; ऐसा कुछ महसूस होता है का अभावअनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा की वास्तविकता का चित्रण करने में। द मॉन्क जॉन कैसियन ने अपने शब्दों में एक और सर्वोच्च प्रेरित, सेंट। पॉल, हमारे लिए इस "लापता मूल्य" को भरता है: उसने कहा: "और उसका अनुग्रह, जो मुझ पर था, व्यर्थ नहीं था, परन्तु उन सब से अधिक परिश्रम किया; मैं नहीं, परन्तु परमेश्वर का अनुग्रह, यहां तक ​​कि मुझ पर भी ” (1 कुरिं। 15 , 10)। इस प्रकार, "कड़ी मेहनत" शब्द - उसकी इच्छा के प्रयासों को व्यक्त करता है; शब्द: "अभी तक नहीं, भगवान की कृपा नहीं," दिव्य सहायता के महत्व पर जोर देती है; और "मेरे साथ" शब्द के साथ, वह दिखाता है कि अनुग्रह ने उसे आलस्य और लापरवाही में मदद नहीं की, लेकिन जब वह काम कर रहा था" ("वार्तालाप", XIII, 13)। सेंट कैसियन की स्थिति सामंजस्यपूर्ण है, दोनों को श्रद्धांजलि अनुग्रह और स्वतंत्रता; ऑगस्टाइन की स्थिति एकतरफा और अधूरी है, वह अनावश्यक रूप से अनुग्रह के अर्थ को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करता है, और इस तरह बाद के विचारकों को अपने शब्दों का दुरुपयोग करने का अवसर देता है, जिन्होंने किसी भी तरह से रूढ़िवादी श्रेणियों में नहीं सोचा था और उन्हें समझ सकते थे "अप्रतिरोध्य अनुग्रह" जिसे एक व्यक्ति को स्वीकार करना चाहिए, चाहे वह इसे चाहे या नहीं (यह 17 वीं शताब्दी के जनसेनवादियों की शिक्षा है)।

ऑगस्टाइन द्वारा एक समान अतिशयोक्ति के संबंध में बाद के लैटिन धर्मशास्त्रियों ने "निवारक अनुग्रह" कहा - एक अनुग्रह जो "रोकता है" या "पहले आता है" और मनुष्य में विश्वास की जागृति को प्रेरित करता है। ऑगस्टाइन स्वीकार करते हैं कि उन्होंने स्वयं एक बिशप के रूप में अपने अभिषेक से पहले इस बारे में गलत तरीके से सोचा था: "मैं इसी तरह के भ्रम में था, यह सोचकर कि जिस विश्वास से हम ईश्वर में विश्वास करते हैं, वह ईश्वर का उपहार नहीं है, बल्कि हम में स्वयं से है, और इसके द्वारा हम भगवान के उपहार प्राप्त करते हैं जिसके माध्यम से हम इस दुनिया में संयम और धार्मिकता और ईश्वरीय जीवन जी सकते हैं। जब हमें सुसमाचार का उपदेश दिया गया था, तो हम सहमत थे, जैसा कि मैंने सोचा था, यह हमारा अपना कार्य था, जो हमारे पास खुद से आया था "( "पूर्वनियति संतों पर" - "डी प्रेडेस्टिनेशन सैंक्टरम", अध्याय 7)। ऑगस्टाइन की यह युवा भ्रांति - पेलागियन वास्तव में - स्वतंत्र इच्छा की रक्षा में अति-तर्कवाद का परिणाम है, इसे कुछ स्वतंत्र बनाता है, न कि कुछ ऐसा जो भगवान की कृपा के साथ मिलकर काम करेगा; लेकिन वह ग़लती से उसी त्रुटि का श्रेय संत को देता है। कैसियन (जो कथित रूप से यह सिखाने के पश्चिम में अन्यायपूर्ण रूप से अभियुक्त थे कि ईश्वर की कृपा मानवीय योग्यता के अनुसार दी जाती है) और स्वयं इस प्रकार विपरीत अतिशयोक्ति में पड़ जाते हैं, ईश्वरीय कृपा के लिए विश्वास के सभी जागरणों को जिम्मेदार ठहराते हैं।

दूसरी ओर, सेंट की सच्ची शिक्षा। कैसियन, जो वास्तव में, रूढ़िवादी चर्च का शिक्षण है, लैटिन मानसिकता के लिए एक प्रकार का धोखा था। हम इसे गॉल, प्रोस्पर ऑफ एक्विटेन में धन्य ऑगस्टाइन के अनुयायी के उदाहरण में देख सकते हैं, जो भिक्षु कैसियन पर सीधे हमला करने वाले पहले व्यक्ति थे।

यह समृद्ध करने के लिए था, साथ में एक निश्चित हिलेरियस (आर्स के सेंट हिलेरियस के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो सेंट कैसियन के साथ समझौते में था), कि ऑगस्टीन ने अपने दो अंतिम एंटी-पेलागियन ग्रंथ भेजे: "संतों की भविष्यवाणी पर" " और "कॉन्स्टेंसी के उपहार पर" - "डी डोनो पर्सिवरेंटिए"; इन लेखों में ऑगस्टाइन ने संत के विचारों की आलोचना की। कैसियन, जैसा कि उन्हें प्रॉस्पर द्वारा सारांश में प्रस्तुत किया गया था। 430 में ऑगस्टाइन की मृत्यु के बाद, प्रॉस्पर ने गॉल में अपने सिद्धांत के रक्षक के रूप में काम किया, और उनका पहला और सबसे महत्वपूर्ण व्यवसाय कॉन्ट्रा कोलेटरम के लेखक के खिलाफ एक ग्रंथ लिखना था, जिसे ऑन ग्रेस ऑफ गॉड एंड फ्री विल के नाम से भी जाना जाता है। यह ग्रंथ और कुछ नहीं बल्कि प्रसिद्ध तेरहवीं "वार्तालाप" का चरणबद्ध खंडन है, जिसमें अनुग्रह के प्रश्न पर सबसे अधिक विस्तार से विचार किया गया है।

पहली ही पंक्तियों से यह स्पष्ट है कि प्रोस्पर इस तथ्य से बहुत आहत है कि गॉल में उसके शिक्षक की खुले तौर पर आलोचना की जाती है: "कुछ ऐसे हैं जो साहसपूर्वक दावा करते हैं कि ईश्वर की कृपा, जिसके द्वारा हम ईसाई हैं, बिशप ऑगस्टीन द्वारा गलत तरीके से बचाव किया गया था। धन्य स्मृति की; और वे पेलागियन विधर्म के खिलाफ लिखी गई उनकी पुस्तकों पर हमला करने के लिए निरंकुश बदनामी से नहीं रुकते" (अध्याय 1)। लेकिन सबसे अधिक समृद्ध खुद को कैसियन के शिक्षण में एक अतुलनीय "विरोधाभास" पाता है; और उसकी यह उलझन (चूंकि वह ऑगस्टाइन का एक वफादार शिष्य है) हमें ऑगस्टाइन की त्रुटि की प्रकृति को प्रकट करता है।

प्रोस्पर ने पाया कि अपने तेरहवें "वार्तालाप" के एक भाग में कैसियन अनुग्रह के बारे में "सही ढंग से" सिखाता है (और विशेष रूप से "पूर्व चेतावनी अनुग्रह") के बारे में, जो कि ऑगस्टाइन के समान ही है: "यह शिक्षण चर्चा की शुरुआत में सच्ची पवित्रता के विपरीत नहीं था, और उचित और ईमानदार प्रशंसा के योग्य होगा, अगर यह (अपने खतरनाक और विनाशकारी विकास में) अपनी मूल शुद्धता से विचलित नहीं हुआ। उन्होंने कहा, अगर वह दिव्य द्वारा हर चीज में मदद नहीं की गई तो वह बेकार हो जाएगा मदद, वह एक बहुत ही कैथोलिक बयान देता है, यह कहते हुए: “इससे यह स्पष्ट है कि ईश्वर न केवल कर्मों का, बल्कि अच्छे विचारों का भी प्रारंभिक प्रवर्तक है; वह हमें अपनी पवित्र इच्छा से प्रेरित करता है, और हमें वह करने की शक्ति और अवसर देता है जो हम उचित रूप से चाहते हैं। ” यह सब ईश्वरीय प्रेरणा के बिना हमारे द्वारा स्थायी रूप से वांछित नहीं किया जा सकता है, निश्चित रूप से और उनकी मदद के बिना इसे किसी भी तरह से पूरा नहीं किया जा सकता है। ("कॉन्ट्रा कोलेटरम", अध्याय 2; 2)।

लेकिन फिर, इन और इसी तरह के अन्य उद्धरणों के बाद, जिसमें प्रॉस्पर वास्तव में सेंट में खुलता है। कैसियन, अनुग्रह की सार्वभौमिकता का उपदेशक धन्य ऑगस्टाइन की तुलना में कम वाक्पटु नहीं है (और यह सोचने का कुछ कारण देता है कि वह ऑगस्टाइन के "प्रभाव में" था), समृद्धि जारी है: अनुग्रह के अलावा अनुग्रह, और कुछ भी, उपहार के रूप में स्वतंत्र इच्छा, यह इच्छा है - तलाशने, पूछने और धक्का देने की" (अध्याय 2; 4)। यानी उन्होंने रेव पर आरोप लगाया। कैसियन उस त्रुटि में है जिसे ऑगस्टाइन ने स्वीकार किया है कि उसने अपने शुरुआती वर्षों में खुद को बनाया था। "ओह, कैथोलिक शिक्षक, आपने अपना कबूलनामा क्यों छोड़ दिया, आप झूठ के घोर अंधकार की ओर क्यों मुड़े और शुद्ध सत्य के प्रकाश को धोखा दिया? .. आप या तो विधर्मियों या कैथोलिकों से सहमत नहीं हैं। जबकि हम (कैथोलिक) दृढ़ता से विश्वास करते हैं कि अच्छे विचारों की उत्पत्ति ईश्वर से होती है। आपने कुछ अवर्णनीय तीसरा उपाय खोजा है, दोनों पक्षों के लिए अस्वीकार्य है, जिसके माध्यम से आप विरोधियों के साथ समझौता नहीं करेंगे, हमारे साथ आपसी समझ नहीं रखेंगे" (अध्याय 2.5; 3.1)।

यह "अवर्णनीय तीसरा निर्णय" है जो अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा का रूढ़िवादी सिद्धांत है, जिसे बाद में तालमेल के रूप में जाना जाता है - ईश्वरीय अनुग्रह और मानव स्वतंत्रता का सहयोग, एक दूसरे से स्वतंत्र या स्वायत्त रूप से कार्य करना। रेव कैसियन, इस सत्य की पूर्णता के प्रति वफादार है, अब इसके एक पक्ष (मानव स्वतंत्रता), फिर दूसरे (ईश्वरीय अनुग्रह) को व्यक्त करता है, और समृद्ध के अति-तार्किक मन के लिए यह "एक अवर्णनीय विरोधाभास है।" सेंट कैसियन सिखाता है: “ऐसा क्या है जो हमें कहा जाता है, यदि इन सभी में नहीं (पवित्रशास्त्र के उद्धरण) भगवान की कृपा और हमारी स्वतंत्र इच्छा दोनों की घोषणा करते हैं, क्योंकि एक व्यक्ति, हालांकि वह कभी-कभी पुण्य की इच्छा कर सकता है खुद से, लेकिन इन इच्छाओं को पूरा करने के लिए हमेशा भगवान की मदद की जरूरत होती है?" ("साक्षात्कार", XIII, 9)। "बहुत से लोग पूछते हैं, कि परमेश्वर का अनुग्रह हम पर कब काम करता है? क्या यह तब होता है, जब वह हम पर प्रगट होता है अच्छा स्वभावया जब परमेश्वर का अनुग्रह हम पर आता है तो क्या हमारे अंदर एक अच्छा स्वभाव प्रकट होता है? कई, इस प्रश्न को हल करने में, सीमाओं को पार कर गए, जिससे वे विरोधाभासों और त्रुटियों में गिर गए "(" साक्षात्कार, XIII, II)। विश्वास" (वार्तालाप, XIII, II)।

एक प्रश्न का कितना गहरा और स्पष्ट उत्तर है कि पश्चिमी धर्मशास्त्री (केवल धन्य ऑगस्टाइन ही नहीं) कभी भी सही उत्तर नहीं दे पाए हैं! ईसाई अनुभव और विशेष रूप से मठवासी अनुभव के लिए, जिसमें से सेंट। कैसियन, स्वतंत्रता और कृपा के सहयोग में बिल्कुल भी "विरोधाभास" नहीं है; यह केवल मानवीय तर्क है जो "विरोधाभास" पाता है जब वह इस प्रश्न को बहुत सारगर्भित रूप से और जीवन के संपर्क से बाहर समझने की कोशिश करता है। अपने आप में, जिस तरह से धन्य ऑगस्टीन, जिस तरह से वह सेंट का खंडन करता है। कैसियन, इस प्रश्न की जटिलता को व्यक्त करता है, उनके उत्तरों की गहराई में अंतर प्रकट करता है। धन्य ऑगस्टाइन केवल स्वीकार करते हैं कि यह "एक ऐसा प्रश्न है जो बहुत कठिन है और कुछ लोगों के लिए सुलभ है" (एड्रूमेट्स के वैलेन्टिनस के मठाधीश के लिए पत्र 214), यह दर्शाता है कि उनके लिए यह एक जटिल बौद्धिक प्रश्न है, जबकि कैसियन के लिए यह एक गहरा संस्कार है जिसकी सच्चाई अनुभव से पता चलती है। अपने तेरहवें "वार्तालाप" के अंत में रेव। कैसियन से पता चलता है कि अपने शिक्षण में वह रूढ़िवादी पिताओं का अनुसरण करता है, जिन्होंने शब्दों में व्यर्थ तर्क से नहीं, बल्कि बहुत ही कर्मों से दिल की पूर्णता हासिल की ("व्यर्थ तर्क" के इस तरह के उल्लेख से वह खुद को प्रसिद्ध बिशप की सही मायने में आलोचना करने की अनुमति देता है। हिप्पो का); और इस "बातचीत" को समाप्त करता है, जो पूरी तरह से अनुग्रह और स्वतंत्रता के तालमेल के लिए समर्पित है, निम्नलिखित शब्दों के साथ: पूरी तरह से समझ सकता है कि कैसे भगवान हम में सब कुछ काम करता है और हमारी इच्छा के साथ एक साथ आत्मसात किया जाता है" ("वार्तालाप", XIII, 18) .

पूर्वनिर्धारितता का सिद्धांत

सबसे गंभीर त्रुटि जो धन्य ऑगस्टाइन अनुग्रह के अपने सिद्धांत में गिर गई, वह पूर्वनिर्धारण के अपने विचार में निहित है। यह वही विचार है जिसके लिए उन पर सबसे अधिक बार हमला किया गया था, और उनके लेखन में एकमात्र विचार है, जिसे व्यापक रूप से गलत समझा गया है, असंतुलित दिमागों में सबसे भयानक परिणाम उत्पन्न हुए हैं, जो कि उनके सिद्धांत की रूढ़िवादिता से अप्रतिबंधित हैं। हालांकि, यह याद रखना चाहिए कि आज अधिकांश लोगों के लिए "पूर्वनियति" शब्द आमतौर पर इसके बाद के कैल्विनवादी अर्थ (नीचे देखें) में समझा जाता है, और जिन लोगों ने इस विषय का अध्ययन नहीं किया है, वे कभी-कभी इस राक्षसी विधर्म के ऑगस्टाइन पर आरोप लगाने के लिए इच्छुक होते हैं। यह शुरू में ही कहा जाना चाहिए कि धन्य ऑगस्टाइन ने निश्चित रूप से "पूर्वनियति" की शिक्षा नहीं दी जैसा कि अधिकांश लोग आज इसे समझते हैं; उसने जो किया - जैसा कि उसके अनुग्रह के सिद्धांत के हर दूसरे पहलू में - पूर्वनियति के रूढ़िवादी सिद्धांत को अतिरंजित तरीके से सिखाना था जिसे आसानी से गलत समझा गया था।

भविष्यवाणी की रूढ़िवादी अवधारणा पवित्र प्रेरित पॉल के शिक्षण पर आधारित है: "जिन्हें मैं पहले से जानता था, वे भी उनके पुत्र की छवि के अनुरूप होने के लिए उपस्थित हैं (...) और महिमा करते हैं" (रोम। 8: 29-30)। . यहाँ प्रेरित पौलुस उन लोगों के बारे में बात करता है जो परमेश्वर द्वारा अनन्त महिमा के लिए पूर्वनिर्धारित और पूर्वनियत थे, निश्चित रूप से, ईसाई शिक्षण के पूर्ण संदर्भ में, जहाँ पूर्वनियति भी मनुष्य की मुक्ति के स्वतंत्र विकल्प को पूर्व निर्धारित करती है; यहां हम फिर से सहक्रिया के रहस्य, ईश्वर और मनुष्य के सहयोग को देखते हैं। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम इस जगह की अपनी व्याख्या में लिखते हैं (ओमिलिया 15 "एपिस्टल टू द रोमन्स"): सभी को क्यों नहीं बचाया गया? इसीलिए वह कहते हैं कि जिन लोगों को बुलाया गया था, उनका उद्धार एक बुलावे से नहीं हुआ था, परन्तु पूर्वज्ञान के द्वारा भी, और बुलाहट जबरदस्ती और जबरदस्ती नहीं की गई। सो सब बुलाए गए, परन्तु सब ने नहीं माना। और बिशप थोफ़ान द रिकल्यूज़ आगे बताते हैं: "मुक्त प्राणियों के संबंध में, यह (ईश्वर की भविष्यवाणी) उनकी स्वतंत्रता को बाधित नहीं करता है और उन्हें अपनी परिभाषाओं के अनैच्छिक निष्पादक नहीं बनाता है। ईश्वर स्वतंत्र कार्यों को स्वतंत्र रूप से देखता है; वह एक स्वतंत्र के पूरे पाठ्यक्रम को देखता है व्यक्ति और उसके सभी कार्यों का सामान्य परिणाम। और, यह देखते हुए, वह निर्धारित करता है, जैसे कि यह पहले ही हो चुका है ... यह स्वतंत्र व्यक्तियों के कार्य नहीं हैं जो पूर्वनियति का परिणाम हैं, बल्कि पूर्वनियति स्वयं मुक्त होने का परिणाम है कर्म "(" रोमनों के पत्र पर व्याख्या ", अध्याय 1-8। एम" 1879 , एस .496)।

फिर भी, ऑगस्टाइन का सुपर-लॉजिकवाद उसे इस संस्कार की बहुत बारीकी से जांच करने की कोशिश करने के लिए मजबूर करता है और तर्क के लिए इसके प्रतीत होने वाले कठिन क्षणों को "व्याख्या" करता है। (यदि कोई "पूर्वानुमान" में से है, तो क्या उसे अपने उद्धार के लिए लड़ने की आवश्यकता है? यदि वह उनमें से एक नहीं है, तो क्या वह लड़ने से इंकार कर सकता है?) हमें उसके तर्क में उसका अनुसरण करने की आवश्यकता नहीं है - भुगतान करने के अलावा इस तथ्य पर ध्यान दें कि उन्होंने स्वयं अपनी स्थिति की कठिनाई को महसूस किया और अक्सर खुद को सही ठहराने और अपने शिक्षण को नरम करने के लिए आवश्यक माना ताकि इसे "गलत समझा" न जाए। दृढ़ता के उपहार पर अपने ग्रंथ में, वह वास्तव में नोट करता है: "फिर भी, इस सिद्धांत को इस रूप में पारिश्रमिकियों को प्रचारित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि अनपढ़ बहुमत या मंदबुद्धि लोगों के लिए यह आंशिक रूप से प्रतीत होगा कि यह बहुत ही उपदेश है। यह विरोधाभासी है" (अध्याय 57)। वास्तव में मूल ईसाई हठधर्मिता की जटिलता की एक अद्भुत पहचान! इस शिक्षण की जटिलता (जो, वैसे, अक्सर पश्चिमी धर्मान्तरित लोगों द्वारा महसूस की जाती है जब तक कि उनके पास वास्तव में रूढ़िवादी विश्वास को जीने का कुछ अनुभव न हो) केवल उन लोगों के लिए मौजूद है जो इसे बौद्धिक रूप से "व्याख्या" करने का प्रयास करते हैं। भगवान और मनुष्य के सह-कार्य पर रूढ़िवादी शिक्षण, तपस्वी संघर्ष की आवश्यकता पर, और भगवान की अपरिवर्तनीय इच्छा पर सभी को बचाया जा सकता है (1 तीमु। 2: 4) उन अनावश्यक जटिलताओं को नष्ट करने के लिए पर्याप्त है जो मानव तर्क में लाता है। यह मुद्दा।

पूर्वनियति के बारे में ऑगस्टाइन का बौद्धिक दृष्टिकोण, जैसा कि उन्होंने स्वयं नोट किया, अक्सर उनके कुछ श्रोताओं के मन में अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा के बारे में गलत राय पैदा हुई। ऑगस्टाइन की मृत्यु के कुछ वर्षों के भीतर ये राय अंततः सार्वजनिक ज्ञान बन गई; और गॉल के महान पिताओं में से एक ने उनसे लड़ना आवश्यक समझा। लिरिनस के आदरणीय विंसेंट, गॉल के दक्षिणी तट पर एक बड़े द्वीप मठ के एक धर्मशास्त्री, जो सामान्य रूप से पूर्वी शिक्षाओं और सेंट जॉन की शिक्षाओं के प्रति अपनी निष्ठा के लिए जाने जाते थे। विशेष रूप से अनुग्रह के बारे में कैसियन ने 434 में चर्च पर हमला करने वाले विभिन्न विधर्मियों के "विदेशी नवाचारों" का मुकाबला करने के लिए अपना "कॉमोनिटोरियम" लिखा था। इन नवाचारों के बीच, उन्होंने लोगों के एक समूह की राय देखी, जिन्होंने "अपने शिक्षण में यह आश्वासन देने का साहस किया कि उनके चर्च में, यानी उनके अपने छोटे पल्ली में, ईश्वरीय कृपा का एक महान, विशेष और पूरी तरह से व्यक्तिगत रूप है; वह यह ईश्वरीय रूप से बिना किसी पीड़ा, ईर्ष्या या उनके समूह के किसी भी व्यक्ति को दिया जाता है, भले ही वे न मांगें, न मांगें, न धक्का दें। इस प्रकार, स्वर्गदूतों के हाथों द्वारा समर्थित, अर्थात् संरक्षित एक दिव्य घूंघट द्वारा, वे कभी भी "पत्थर पर अपना पैर नहीं चुभ सकते" (पीएस। 9 0), अर्थात, उन्हें कभी भी लुभाया नहीं जा सकता है ("कॉमोनिटोरियम", च। 26)।

इस समय का एक और काम है जिसमें इसी तरह की आलोचना है - विन्सेंट की आपत्तियाँ - जिसके लेखक, शायद, सेंट हैं। विकेंटी लिरिंस्की। यह धन्य ऑगस्टाइन के पदों से "तार्किक निष्कर्ष" का एक संग्रह है, किसी के लिए अस्वीकार्य (निष्कर्ष - संस्करण)। रूढ़िवादी ईसाई: "ईश्वर हमारे पापों का निर्माता है", "पश्चाताप विनाश के लिए नियत व्यक्ति के लिए व्यर्थ है", "ईश्वर ने बनाया" अधिकांशअनन्त पीड़ा के लिए मानव जाति", आदि।

यदि इन दो पुस्तकों में निहित आलोचना स्वयं धन्य ऑगस्टाइन के खिलाफ निर्देशित की गई थी (जिसका सेंट विंसेंट ने "कॉमोनिटोरियम" में नाम से उल्लेख नहीं किया है), तो यह निश्चित रूप से अन्यायपूर्ण है। धन्य ऑगस्टाइन ने कभी भी पूर्वनिर्धारण के ऐसे सिद्धांत का प्रचार नहीं किया, जो सीधे तपस्वी संघर्ष के महत्व को कम करता है; वह भी, जैसा कि हमने पहले ही देखा है, "उन लोगों का विरोध करना आवश्यक समझता है जो इस हद तक अनुग्रह करते हैं कि वे मानव इच्छा की स्वतंत्रता से इनकार करते हैं" (पत्र 214), और वह निस्संदेह सेंट के पक्ष में होंगे। विन्सेंट उन लोगों के खिलाफ थे जिनकी बाद में आलोचना हुई। रेव की आलोचना। विन्सेंट वास्तव में उचित है जब यह ऑगस्टाइन के ऐसे अनैतिक अनुयायियों के खिलाफ निर्देशित (और सही ढंग से) है, जिन्होंने एक गैर-रूढ़िवादी दिशा में अपने शिक्षण की पुनर्व्याख्या की और ऑगस्टाइन के सभी स्पष्टीकरणों को अनदेखा करते हुए सिखाया कि भगवान की कृपा प्रभावी और मानव प्रयास के बिना है।

दुर्भाग्य से, हालांकि, ऑगस्टाइन की कृपा पर और विशेष रूप से पूर्वनियति पर शिक्षा में एक क्षण है, जहां वह एक गंभीर त्रुटि में पड़ जाता है, जो उन "तार्किक निष्कर्षों" के लिए भोजन देता है जो विधर्मी अपने शिक्षण से आकर्षित करते हैं। अनुग्रह और स्वतंत्रता पर ऑगस्टाइन के विचारों के अनुसार, प्रेरितिक कथन कि परमेश्वर "सभी मनुष्यों द्वारा बचाए जाने की इच्छा रखता है" (1 तीमु. 2:4) शब्दशः सत्य नहीं हो सकता; यदि परमेश्वर कुछ ही लोगों को बचाना "नियत" करता है, तो वह केवल कुछ लोगों को "इच्छा" करता है कि वे बचाए जाएँ। यहां फिर से मानवीय तर्क ईसाई धर्म के रहस्य को समझने में विफल रहा है। हालाँकि, ऑगस्टाइन, अपने तर्क के अनुसार, सामान्य रूप से अनुग्रह के अपने सिद्धांत के अनुसार पवित्रशास्त्र के मार्ग को "व्याख्या" करना चाहिए; और इसलिए वह कहता है: "वह" सभी पुरुषों द्वारा बचाया जाना चाहता है, "ऐसा कहा जाता है कि यह स्पष्ट हो जाता है कि सभी पूर्वनिर्धारित हैं (पूर्वनिर्धारित - सी.-एसएल।, एड।), क्योंकि बीच में उनमें सभी प्रकार के लोग हैं ("रूटिंग एंड ग्रेस पर," च। 44)। इस प्रकार, ऑगस्टीन वास्तव में इनकार करते हैं कि भगवान सभी लोगों को बचाना चाहते हैं। इससे भी बदतर, विचार के तार्किक परिणाम ने उन्हें इतना आगे ले लिया है कि वह भी सिखाता है (हालांकि केवल कुछ स्थानों पर) "नकारात्मक" भविष्यवाणी के बारे में - अनन्त पीड़ा के लिए - पवित्रशास्त्र के लिए बिल्कुल अलग। वह स्पष्ट रूप से "उन लोगों की एक श्रेणी की बात करता है जो नाश होने के लिए पूर्वनिर्धारित हैं" ("धार्मिकता में मानव पूर्णता पर" - "डी परफेक्शन" Justitiae hominis", ch. 13), और यह भी: "जिन्हें उन्होंने अनन्त मृत्यु के लिए पूर्व निर्धारित किया है, वे सजा के सबसे धर्मी न्यायाधीश भी हैं" ("आत्मा और उसकी उत्पत्ति पर" - "डी एनिमा एट एजस ओरिजिन", अध्याय 16)।

लेकिन यहां फिर से हमें ऑगस्टाइन केल्विन द्वारा उनके शब्दों की बाद की व्याख्याओं को पढ़ने से सावधान रहना चाहिए। ऑगस्टाइन अपने शिक्षण में इस विचार का बिल्कुल समर्थन नहीं करता है कि ईश्वर किसी को "बुराई करने" के लिए निर्धारित करता है; उनके विचार के पूर्ण संदर्भ में, यह स्पष्ट हो जाता है कि उन्होंने ऐसा नहीं सोचा था, और उन्होंने अक्सर इस विशिष्ट आरोप का खंडन किया, कभी-कभी स्पष्ट क्रोध के साथ। इसलिए, जब उनसे यह आपत्ति की गई कि "वे हमेशा अपने स्वयं के पतन के कारण विश्वास से विदा लेते हैं, जब वे प्रलोभन में देते हैं और चाहते हैं, जो विश्वास से धर्मत्याग के कारण के रूप में कार्य करता है" (शिक्षा के विपरीत कि भगवान को परिभाषित करता हैआदमी को विश्वास से विदा करने के लिए), ऑगस्टाइन को इसके अलावा कुछ भी कहने की ज़रूरत नहीं है: "इससे कौन इनकार करता है?" ("स्थिरता के उपहार पर", अध्याय 46)। कुछ दशकों बाद, धन्य ऑगस्टाइन के शिष्य, फुलजेनियस रुस्पियस, ने इस दृष्टिकोण को समझाते हुए घोषणा की: "किसी अन्य अर्थ में मैं यह स्वीकार नहीं करता कि धन्य ऑगस्टाइन का मार्ग, जिसमें वह दावा करता है कि कुछ व्यक्ति मृत्यु के लिए पूर्व निर्धारित हैं, उनके बारे में छोड़कर, व्याख्या की गई है सजा,और उनका पाप नहीं: उस बुराई के लिए नहीं जो वे अधर्म से करते हैं, लेकिन सजा के लिए वे उचित रूप से पीड़ित होंगे "(" मोनिमस, 1,1)। या किसी को धर्मत्याग करने या बुराई करने के लिए निर्धारित करता है, या उसकी इच्छा के अनुसार नरक की निंदा करता है, मनुष्य द्वारा अच्छे या बुरे का कोई स्वतंत्र विकल्प नहीं है; बल्कि, यह बताता है कि परमेश्वर उन लोगों की निंदा चाहता है, जो अपनी स्वयं की स्वतंत्र इच्छा से, बुराई करो। हालांकि, यह एक रूढ़िवादी शिक्षा नहीं है, और पूर्वनियति पर ऑगस्टाइन की शिक्षा, यहां तक ​​कि अपने सभी आरक्षणों के साथ, अभी भी बहुत भ्रामक हो सकती है।

ऑगस्टाइन की शिक्षाओं को कैसियन ने अपनी "वार्तालाप" लिखने से बहुत पहले ही उजागर कर दिया था, और यह स्पष्ट है कि बाद वाले के दिमाग में कौन था, जब उसने अपनी तेरहवीं "वार्तालाप" में, इस त्रुटि के लिए एक स्पष्ट रूढ़िवादी उत्तर दिया: "बिना बलि के कैसे मानसिक रूप से सोच सकता है कि जैसे वह जो मृत्यु नहीं चाहता और इन छोटों में से एक को मोक्ष नहीं चाहिए सब लोगसामान्य तौर पर, लेकिन केवल चुने हुए?इसके विपरीत, जो ईश्वर की इच्छा के बावजूद नष्ट हो जाते हैं ”(सोब। XIII, 7)। ऑगस्टीन इस तरह की शिक्षा को स्वीकार नहीं कर पाएंगे, क्योंकि वह गलत हैं निरपेक्षअनुग्रह और कुछ भी कल्पना नहीं कर सकता जो ईश्वर की इच्छा के विपरीत हो सकता है, जबकि तालमेल के रूढ़िवादी सिद्धांत में, मानव स्वतंत्रता के संस्कार को उचित स्थान दिया गया है, जो वास्तव में यह स्वीकार नहीं करना चुन सकता है कि ईश्वर इसके लिए क्या चाहता है और क्या यह लगातार कॉल चाहता है।

पूर्वनियति के सिद्धांत (अगस्टिनियन संकीर्ण अर्थ में नहीं, बल्कि भाग्यवादी अर्थ में, जैसा कि बाद के विधर्मियों द्वारा सिखाया गया था) का पश्चिम में एक दुखद भविष्य था। इसके कम से कम तीन मुख्य विस्फोट थे: 5 वीं शताब्दी के मध्य में, प्रेस्बिटेर ल्यूसिड ने मोक्ष और निंदा दोनों के लिए पूर्ण पूर्वनिर्धारण के बारे में सिखाया - भगवान की शक्ति कुछ को अच्छाई के लिए और दूसरों को बुराई के लिए प्रेरित करती है, हालांकि उन्होंने इस सिद्धांत का पश्चाताप किया, के बाद वह सेंट Faustus, रेगियम के बिशप, Lyrins और सेंट के एक योग्य शिष्य द्वारा पराजित किया गया था। कैसियन, और 475 के आसपास आर्ल्स की स्थानीय परिषद द्वारा निंदा की गई थी; 9वीं शताब्दी में, सैक्सन भिक्षु गॉट्सचॉक ने विवाद को फिर से शुरू किया, दो "बिल्कुल समान" पूर्वनिर्धारणों (एक मुक्ति के लिए और दूसरा निंदा के लिए) पर जोर देते हुए, मानव स्वतंत्रता और सभी लोगों के लिए भगवान की इच्छा को नकारते हुए, और यह भयंकर कारण बना फ्रेंकिश साम्राज्य में विवाद; और आधुनिक समय में, लूथर, ज़िंगली और विशेष रूप से केल्विन ने भविष्यवाणी के सबसे चरम रूप का प्रचार किया है: कि भगवान ने कुछ लोगों को पाप और अनन्त पीड़ा के लिए "क्रोध के पात्र" के रूप में बनाया है, और यह कि मुक्ति और विनाश भगवान द्वारा पूरी तरह से दिया जाता है उसकी इच्छा, मनुष्य के कार्यों के संदर्भ के बिना। हालाँकि ऑगस्टाइन ने खुद कभी भी इस तरह का कुछ भी नहीं सिखाया - इस तरह के उदास और अत्यधिक गैर-ईसाई सिद्धांत - फिर भी उनकी प्राथमिक उत्पत्ति स्पष्ट है, और यहां तक ​​​​कि 1911 कैथोलिक एनसाइक्लोपीडिया, जोश से ऑगस्टाइन के रूढ़िवादी का बचाव करते हुए, उन्हें स्वीकार करता है: सेंट के विचारों की समझ और व्याख्या। ऑगस्टाइन शाश्वत चुनाव और निंदा से संबंधित है। हालांकि, यह उनकी मृत्यु के बाद ही था कि पश्चिमी चर्च में ये विधर्म उत्पन्न हुए, जबकि पूर्वी चर्च चमत्कारिक रूप से इन अपव्यय से संरक्षित था" (खंड XII, पृष्ठ 376)। इस तथ्य से अधिक स्पष्ट कुछ भी नहीं हो सकता है कि पूर्व को इन विधर्मियों से सेंट की शिक्षा द्वारा बचाया गया था। कैसियन और पूर्वी पिता, जिन्होंने रूढ़िवादी को अनुग्रह और स्वतंत्रता के बारे में सिखाया और शिक्षण की "गलत व्याख्या" के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी।

अनुग्रह के अपने सिद्धांत में धन्य ऑगस्टाइन की अतिशयोक्ति, हालांकि, गंभीर थी और इसके दु: खद परिणाम थे। हालाँकि, हमें अपने आप को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं देखना चाहिए और उन चरम विचारों में उसके दोष की तलाश करनी चाहिए जो स्पष्ट रूप से विधर्मियों के साथ-साथ उसके शत्रुओं को भी बताते हैं। न ही हमें इन पाषंडों के उद्भव के लिए सारा दोष उन्हीं पर मढ़ना चाहिए: ऐसा दृष्टिकोण विचार के इतिहास के विकास के वास्तविक क्रम को कम आंकता है। बौद्धिक निर्वात में महानतम विचारक का भी कोई प्रभाव नहीं होता; जिन कारणों से पूर्वनिर्धारणवाद भड़क उठा अलग - अलग समयपश्चिम में (लेकिन पूर्व में नहीं), परिणाम थे, सबसे पहले, ऑगस्टाइन की शिक्षाओं का नहीं, जो केवल एक बहाना और एक काल्पनिक औचित्य था, बल्कि अत्यधिक तर्कसम्मत सोचजो हमेशा पश्चिम के लोगों की विशेषता रही है। ऑगस्टाइन के मामले में, जो मुख्य रूढ़िवादी विचारक बने रहे, यह केवल अतिशयोक्ति का कारण बना, जबकि उदाहरण के लिए, केल्विन, जो विचार और भावना दोनों में रूढ़िवादी से दूर थे, इसने एक घृणित विधर्म पैदा किया। यदि ऑगस्टाइन ने पूर्व और ग्रीक में अपने सिद्धांत का प्रचार किया होता, तो पूर्वनिर्धारणवाद का विधर्म आज मौजूद नहीं होता, या कम से कम इसके परिणाम पश्चिम की तरह व्यापक रूप से नहीं फैलते; पूर्वी मानसिकता के तर्कहीन चरित्र ने ऑगस्टाइन की अतिशयोक्ति के कुछ परिणामों को नहीं खींचा होगा, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, पश्चिम की तुलना में उन पर कम ध्यान दिया होगा, जिसे देखते हुए रूढ़िवादी चर्च आज भी उसे देखता है। : चर्च के श्रद्धेय पिता, गलतियों के बिना नहीं, जो निश्चित रूप से पूर्व और पश्चिम के महानतम पिताओं से पीछे हैं।

लेकिन अधिक स्पष्ट रूप से समझने के लिए, अब जब हम पहले से ही उनके सबसे विवादास्पद शिक्षण की प्रकृति की कुछ विस्तार से जांच कर चुके हैं, तो आइए हम पूर्व और पश्चिम के पवित्र पिताओं के धन्य ऑगस्टीन के निर्णय की ओर मुड़ें।

पांचवीं शताब्दी में निर्णय गौली

5वीं शताब्दी के गॉल फादर्स का निर्णय इस अध्ययन का प्रारंभिक बिंदु होना चाहिए, क्योंकि वहां उनके अनुग्रह के सिद्धांत को सबसे पहले और सबसे गंभीर रूप से चुनौती दी गई थी। हम सेंट के ऑगस्टाइन (या उनके अनुयायियों) की शिक्षाओं की तीव्र आलोचना पहले ही देख चुके हैं। कैसियन और विन्सेंट; लेकिन वे और उनके अन्य समकालीन खुद ऑगस्टीन के बारे में कैसा महसूस करते थे? इस प्रश्न का उत्तर देने में, हम अनुग्रह के सिद्धांत में थोड़ा और गहराई में जाएंगे, और यह भी देखेंगे कि सेंट कैसियन और उनके अनुयायियों की आलोचना के जवाब में खुद ऑगस्टाइन के शिष्यों को उनकी शिक्षा को नरम करने के लिए कैसे मजबूर होना पड़ा।

ग्रेस विवाद के गैलिक विद्वान यह नोट करने में विफल नहीं हुए कि नेस्टोरियस, पेलागियस और अन्य स्पष्ट विधर्मियों के खिलाफ भाषणों की तुलना में यह कितना हल्का था; इसे हमेशा एक विवाद के रूप में देखा गया है चर्च के अंदरऔर चर्च और विधर्मियों के बीच विवाद के रूप में नहीं। ऑगस्टाइन को कभी किसी ने विधर्मी नहीं कहा, न ही ऑगस्टाइन ने इस शब्द को उन लोगों पर लागू किया जिन्होंने उनकी आलोचना की थी। "अगेंस्ट ऑगस्टाइन" लिखे गए ग्रंथ विशेष रूप से विधर्मियों (जैसे कि पेलागियन शिक्षक जूलियन) के काम हैं, न कि रूढ़िवादी पिताओं के।

एक्विटेन और हिलेरी के समृद्ध, ऑगस्टाइन को लिखे अपने पत्रों में उन्हें भिक्षु कैसियन और अन्य के विचारों से परिचित कराते हैं (ऑगस्टाइन की "रचनाओं" में पत्र 225 और 226 के रूप में प्रकाशित), ध्यान दें कि हालांकि वे अनुग्रह और पूर्वनिर्धारण पर उनके शिक्षण की आलोचना करते हैं, अन्य मामलों में वे उससे पूरी तरह सहमत हैं और उसके बड़े प्रशंसक हैं। ऑगस्टाइन, अपने हिस्से के लिए, इस आलोचना का जवाब देने वाले दो ग्रंथों में, अपने विरोधियों को "हमारे भाइयों में से जिनकी ओर से आपका पवित्र प्रेम परेशान है" के रूप में संबोधित करता है और जिनके अनुग्रह पर विचार "उन्हें पेलागियंस की त्रुटि से बहुतायत से अलग करते हैं" (" संतों की पूर्वनियति पर, अध्याय 2)। और अपने अंतिम ग्रंथ के निष्कर्ष में, वह विनयपूर्वक चर्च के न्यायालय में अपने विचार प्रस्तुत करता है: “जो लोग सोचते हैं कि मैं त्रुटि में हूं, ध्यान से यहां जो कहा गया है, उस पर बार-बार विचार करें, ताकि वे स्वयं एक गलती न करें। गलती। और फिर, मेरी पुस्तकों को पढ़ने वालों की राय में, मैं न केवल समझदार (उन्हें) बनूंगा, बल्कि अधिक परिपूर्ण भी, मैं अपने प्रति ईश्वर की भलाई की पुष्टि करूंगा "(" निरंतरता के उपहार पर, अध्याय 68) ). धन्य ऑगस्टाइन निश्चित रूप से अपने रूढ़िवादी भाइयों के साथ सैद्धांतिक मतभेदों की अभिव्यक्ति में "कट्टरपंथी" नहीं थे, और अनुग्रह के सवाल पर उनके विरोधियों द्वारा उनके दयालु और महान स्वर को आम तौर पर साझा किया गया था।

रेव। खुद कैसियन, अपनी पुस्तक अगेंस्ट नेस्टरियस में, ऑगस्टाइन को अपने दो कार्यों (VII, 27) का हवाला देते हुए, मसीह के अवतार के सिद्धांत में आठ प्रमुख देशभक्त शिक्षकों में से एक के रूप में याद करते हैं। सच है, वह ऑगस्टाइन को उस महान प्रशंसा के साथ संबोधित नहीं करता है जो वह सेंट के लिए छोड़ देता है। पिक्टाविया की हिलेरी ("सभी गुणों और अनुग्रह से संपन्न एक व्यक्ति", अध्याय 24), एम्ब्रोस ("ईश्वर का यह महिमामंडित चरवाहा, जो कभी भी प्रभु का हाथ नहीं छोड़ता, हमेशा की तरह चमकता था जवाहरभगवान की उंगली पर", अध्याय 25) या जेरोम ("कैथोलिकों के शिक्षक, जिनके लेखन पूरे ब्रह्मांड के माध्यम से एक दिव्य दीपक की तरह चमकते हैं", अध्याय 26)। वह उन्हें बस "हिप्पो के ऑगस्टीन, पुजारी (पवित्र)" कहते हैं। रेगियन का", और शायद ही इसमें कुछ संदेह है कि उसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि उसने ऑगस्टाइन को एक कम आधिकारिक पिता के रूप में माना। कुछ ऐसा ही हम बाद के पूर्वी पिताओं में देख सकते हैं, जो "दिव्य" एम्ब्रोस और "धन्य" ऑगस्टाइन के बीच अंतर करते हैं। और वास्तव में, क्यों ऑगस्टाइन और इस दिन को आमतौर पर पूर्व में "धन्य" (नीचे समझाया गया एक नाम) के रूप में संदर्भित किया जाता है? हालांकि, तथ्य यह है कि सेंट कैसियन ऑगस्टाइन को एक ऐसे विषय पर एक शिक्षक के रूप में संदर्भित करता है जो नहीं करता है अनुग्रह पर अपने विचार शामिल करें, जो कि एक रूढ़िवादी पिता के रूप में है, न कि एक विधर्मी या ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसका शिक्षण संदिग्ध या महत्वहीन है। लिरिंस के सेंट विंसेंट के नाम से - एक और सबूत है कि ऑगस्टाइन को अन्य मामलों में एक रूढ़िवादी पिता के रूप में स्वीकार किया गया था, यहां तक ​​​​कि उन लोगों द्वारा भी जिन्होंने अनुग्रह के सिद्धांत में उनका विरोध किया था।

धन्य ऑगस्टाइन (430 के दशक की शुरुआत) की मृत्यु के तुरंत बाद, एक्विटेन के प्रॉस्पर ने रोम की यात्रा की और ऑगस्टाइन की आलोचना करने वालों के खिलाफ पोप सेलेस्टाइन के अधिकार की अपील की। पोप ने भ्रमित करने वाले हठधर्मिता के मुद्दे पर फैसला नहीं सुनाया, लेकिन दक्षिणी गॉल के बिशपों को पत्र भेजे, जहां, जाहिर तौर पर, उन्होंने उस समय पश्चिम में प्रचलित और ऑगस्टाइन के प्रति "आधिकारिक" रवैया व्यक्त किया: "ऑगस्टाइन के साथ, किसके साथ हर जगह हर कोई प्यार करता था और सम्मान करता था, हमारे पास हमेशा संगति थी, इस निन्दा की भावना को समाप्त किया जाना चाहिए, जो दुर्भाग्य से, लगातार बढ़ रही है।"

ऑगस्टाइन के अनुग्रह के सिद्धांत ने वास्तव में पूरी पांचवीं शताब्दी के दौरान गैलिक चर्च में लगातार कलह का कारण बना। हालाँकि, दोनों विवादित पक्षों के सबसे बुद्धिमान प्रतिनिधियों ने संयम से बात की। इस प्रकार, ऑगस्टाइन के निकटतम शिष्य, एक्विटेन के प्रॉस्पर ने भी, उनकी मृत्यु के बाद, अपने बचाव में अपने एक काम में स्वीकार किया (कैपिटुला गैलारम "गैलिक ग्लवा", VIII के उत्तर) कि ऑगस्टाइन ने खुद को बहुत अशिष्टता से व्यक्त किया (ड्यूरियस) जब उन्होंने कहा कि परमेश्वर नहीं चाहता कि सभी लोगों का उद्धार हो। और उनका आखिरी काम (लगभग 450) "ऑन द कॉलिंग ऑफ ऑल टंग्स" ("डी वोकेशन ओम्नियम जेंटियम") से पता चलता है कि उनकी अपनी (प्रॉस्पर की) शिक्षा उनकी मृत्यु से पहले काफी नरम हो गई थी। (कुछ लोगों ने प्रोस्पर को इस पुस्तक के पारंपरिक आरोपण पर सवाल उठाया है, लेकिन हाल ही में छात्रवृत्ति ने उनके लेखन की पुष्टि की है।)

इस पुस्तक का उद्देश्य "विचारों के इस टकराव में हमें अपने विचारों में किस संयम और संयम को बनाए रखना चाहिए" (पुस्तक 1, 1) का पता लगाना है। और लेखक ने, वास्तव में, अनुग्रह और उद्धार के सत्य को इस तरह व्यक्त करने का प्रयास किया है कि दोनों पक्षों को संतुष्ट किया जा सके, और यदि संभव हो तो विवाद को समाप्त किया जा सके। विशेष रूप से, वह उस कृपा पर बल देता है जबरदस्ती नहीं करतामनुष्य, लेकिन मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा के अनुसार कार्य करता है। अपने शिक्षण के सार को व्यक्त करते हुए, वे लिखते हैं: "यदि हम अत्यधिक विवादों की गर्मी में उत्पन्न होने वाले सभी झगड़ों को छोड़ दें, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि हमें इस मामले में तीन मुख्य बिंदुओं का पालन करना चाहिए: सबसे पहले, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि ईश्वर " मनुष्य सब कुछ बचाना और सत्य की पहिचान प्राप्त करना चाहता है" (1 तीमु. 2:4)। ईश्वरीय अनुग्रह की सहायता। तीसरा, हमें यह पहचानना चाहिए कि मानवीय समझ न्याय के निर्णयों की गहराई में प्रवेश करने में अक्षम है। भगवान" (पुस्तक II, 1)। यह ऑगस्टाइन सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण रूप से "रूपांतरित" (और बहुत बेहतर) संस्करण है, जो अंततः 75 साल बाद ऑरेंज की परिषद में प्रबल हुआ और विवाद को समाप्त कर दिया (प्रोस्पर ऑफ एक्विटेन द्वारा "सभी जीभों के आह्वान पर" देखें) , पी. डी लेट्रेस, एस.जे., द न्यूमैन प्रेस, वेस्टमिंस्टर, मैरीलैंड, 1952 द्वारा अनुवादित)।

सेंट के बाद तालमेल के रूढ़िवादी सिद्धांत का बचाव करने वाले गैलिक पिताओं के प्रमुख कैसियन सेंट थे। लायरा का फॉस्टस, बाद में रेगियम (रीज़) का बिशप। उन्होंने भगवान की कृपा और स्वतंत्र इच्छा पर एक ग्रंथ लिखा, जिसमें उन्होंने "हानिकारक शिक्षक पेलागियस" और "पूर्वनिर्धारणवाद के भ्रम" (प्रेस्बिटेर ल्यूसिडियस का जिक्र) दोनों का विरोध किया। सेंट की तरह। कैसियन, वह अनुग्रह और स्वतंत्रता को एक दूसरे के साथ मानते हैं, और अनुग्रह हमेशा मनुष्य की मुक्ति के लिए मानवीय इच्छा में योगदान देता है। वह स्वतंत्र इच्छा की तुलना "एक प्रकार के छोटे हुक" से करता है जिसके द्वारा कृपा खींची जाती है और पकड़ी जाती है - एक ऐसी छवि जो सख्त ऑगस्टिनियन को खुश करने के लिए उपयुक्त नहीं है जो पूर्ण "निवारक अनुग्रह" पर जोर देती है। डीकन ग्रीकस को लिखे एक पत्र में ऑगस्टाइन की किताबों के बारे में बोलते हुए, उन्होंने टिप्पणी की कि "यहां तक ​​​​कि सबसे अधिक पढ़े-लिखे लोगों के पास भी कुछ ऐसा है जिस पर विचार किया जा सकता है"; हालाँकि, वह हमेशा ऑगस्टाइन के व्यक्तित्व का सम्मान करता है और उसे "बीटिसिमस पोंटिफेक्स ऑगस्टिनस", "सबसे धन्य पदानुक्रम ऑगस्टीन" कहता है। सेंट फॉस्टस भी धन्य ऑगस्टाइन की मृत्यु का स्मरण करता है, और उनके लेखन में इस दावत के लिए प्रवचन शामिल हैं।

लेकिन इस महान पिता के कोमल भावों को भी इस तरह के सख्त ऑगस्टिनियन द्वारा निंदनीय माना जाता था जैसे कि अफ्रीकनस फुलजेंटियस रुस्पी। इस प्रकार, अफ्रीकनस फुलजेंटियस ने सेंट के खिलाफ अनुग्रह और पूर्वनिर्धारण पर ग्रंथ लिखे। फॉस्टस, और लंबे समय से सुलगता विवाद जारी रहा। हम इस विवाद के रूढ़िवादी दृष्टिकोण को 5 वीं शताब्दी के अंत में मार्सिले के प्रेस्बिटेर गेन्नेडी के जीवनी संबंधी नोट्स "द लाइव्स ऑफ फेमस पीपल" (सेंट जेरोम द्वारा इसी नाम की पुस्तक की निरंतरता) के संग्रह में देख सकते हैं। गेन्नेडी, अपने ग्रंथ ऑन चर्च डोगमास में, खुद को अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा के मुद्दे पर सेंट कैसियन के शिष्य होने का खुलासा करते हैं, और विवाद में मुख्य प्रतिभागियों पर उनकी टिप्पणी हमें इस बात की स्पष्ट समझ देती है कि कैसे सेंट के रक्षक। पश्चिम में कैसियन ने अगस्तीन और कैसियन दोनों की मृत्यु के लगभग पचास या अधिक वर्षों के बाद इस समस्या का समाधान किया।

ओह रेव। कैसियन गेन्नेडी कहते हैं (अध्याय 62): "उन्होंने अनुभव से और समझाने वाली भाषा में लिखा, या, अधिक सरलता से, उनके शब्दों में एक विचार था, और उनके भाषण में एक क्रिया थी। उन्होंने सक्रिय निर्देशों के पूरे क्षेत्र को कवर किया किसी भी प्रकार का अद्वैतवाद।" उनके सभी कार्यों की एक सूची इस प्रकार है, सभी "बातचीत" को उनके शीर्षकों द्वारा संदर्भित किया गया है, जो इस अध्याय को पूरी किताब में सबसे लंबा अध्याय बनाता है। अनुग्रह पर उनकी शिक्षा के बारे में वास्तव में कुछ भी नहीं कहा गया है, लेकिन संत कैसियन को एक रूढ़िवादी पिता के रूप में स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है।

दूसरी ओर, गेन्नेडी प्रॉस्पर (अध्याय 85) के बारे में लिखते हैं: "मैं उन्हें कैसियन के कुछ कार्यों के खिलाफ एक गुमनाम किताब का श्रेय देता हूं, जिसे चर्च ऑफ गॉड बचाने वाला मानता है, लेकिन जिसे वह विनाशकारी मानता है। और, वास्तव में, कुछ राय कैसियन और समृद्धि के बारे में भगवान की कृपा और स्वतंत्र इच्छा विशेष के बीच अलग हैं। यहाँ, कैसियन के अनुग्रह के सिद्धांत के रूढ़िवादी को जानबूझकर घोषित किया गया है, जबकि प्रोस्पर के सिद्धांत को इससे अलग माना जाता है। फिर भी समृद्धि की उनकी आलोचना हल्की है।

सेंट फॉस्टस के बारे में, गेन्नेडी लिखते हैं (अध्याय 86): "उन्होंने उत्कृष्ट कार्य" ऑन गॉड ग्रेस बाय वी वी आर सेव्ड "प्रकाशित किया, जहां वह सिखाते हैं कि ईश्वर की कृपा हमेशा हमारी इच्छा को आकर्षित करती है, इससे पहले और इसमें मदद करती है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना सफल है। उसके सभी पवित्र कार्यों में स्वतंत्र इच्छा, उसका अपना गुण नहीं है, बल्कि अनुग्रह का उपहार है।" और आगे, उनकी अन्य पुस्तकों के बारे में टिप्पणियों के बाद: "वह सबसे उत्कृष्ट शिक्षक हैं, जिन पर हम खुशी और प्रशंसा के साथ भरोसा करते हैं।" यह स्पष्ट है कि गेन्नेडी ने सेंट फॉस्टस को एक रूढ़िवादी पिता के रूप में और विशेष रूप से, इस आरोप के खिलाफ बचाव किया कि उन्होंने "अनुग्रह को रोकने" से इनकार किया (अक्सर सेंट कैसियन के खिलाफ भी लाया गया)। ऑगस्टाइन के अनुयायी यह नहीं समझ सके कि तालमेल की रूढ़िवादी समझ किसी भी तरह से "चेतावनी अनुग्रह" से इनकार नहीं करती है, लेकिन केवल इसके बारे में सिखाती है। सहयोगस्वतंत्र इच्छा के साथ। गेन्नेडी (और स्वयं सेंट फॉस्ट) ने "चेतावनी अनुग्रह" में इस तरह के विश्वास पर जोर दिया।

अब देखते हैं कि गेन्नेडी ऑगस्टाइन के बारे में क्या कहते हैं। यह याद रखना चाहिए कि यह पुस्तक 480 या 490 के दशक में लिखी गई थी, जब ऑगस्टाइन के अनुग्रह के सिद्धांत के बारे में विवाद लगभग 60 वर्ष पुराना था, जब उनके विचारों में विकृतियों को स्पष्ट किया गया था और व्यापक रूप से चर्चा की गई थी, और जब इन विकृतियों के बुरे परिणाम बन गए थे। ल्यूसिडियस में स्पष्ट 'पहले से ही नियति की निंदा की।

"हिप्पो के ऑगस्टीन, रेजिन के हिप्पो के बिशप - आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के लिए पूरी दुनिया में जाने जाते हैं, विश्वास में त्रुटिहीन, जीवन में शुद्ध, इतने सारे काम लिखे कि उन सभी को एकत्र नहीं किया जा सकता है। कौन दावा कर सकता है कि उसके पास सब कुछ है उनकी रचनाएँ या उनकी लिखी हर चीज़ को पढ़ने के लिए इतने जोश से कौन पढ़ता है?" ऑगस्टाइन की उनकी प्रशंसा के लिए, कुछ पांडुलिपियां इस बिंदु पर एक महत्वपूर्ण टिप्पणी जोड़ती हैं: "उस पर कही गई बातों की प्रचुरता के कारण, सुलैमान का कथन वास्तव में सच होता है:" वाचालता से आप पाप से बच नहीं सकते "(नीतिवचन 10, 19)। )" (अध्याय 39)। ऑगस्टाइन का जिक्र करते हुए यह टिप्पणी (भले ही यह गेन्नेडी या बाद के मुंशी की हो), सेंट के समान बयानों की तुलना में कोई नरम नहीं है। कैसियन और फॉस्टस, जिन्होंने केवल यह बताया कि ऑगस्टाइन की शिक्षाएँ परिपूर्ण नहीं थीं। यह स्पष्ट है कि 5 वीं शताब्दी के गॉल में अनुग्रह के पूरी तरह से रूढ़िवादी सिद्धांत के प्रतिपादकों ने ऑगस्टाइन को केवल एक महान शिक्षक और पिता के रूप में माना, हालाँकि उन्होंने उसकी गलतियों को इंगित करना आवश्यक समझा। यह ऑगस्टाइन के प्रति आज तक रूढ़िवादी रवैया बना हुआ है।

छठी शताब्दी की शुरुआत तक, ग्रेस विवाद सेंट फॉस्टस की शिक्षाओं की आलोचना के इर्द-गिर्द केंद्रित हो गया था, जिनकी स्वतंत्र इच्छा का "छोटा हुक" ऑगस्टाइन के अभी भी अत्यधिक तार्किक अनुयायियों को परेशान करता रहा। पूरे विवाद को अंततः एक व्यक्ति के प्रयासों से काफी हद तक बंद कर दिया गया, जिसका रवैया दोनों पक्षों के अंतिम सुलह के लिए विशेष रूप से अनुकूल था। सेंट कैसरियस, मेट्रोपॉलिटन ऑफ आर्ल्स, लिरिंस मठ के एक शिष्य, अपने कर्मों की गंभीरता से प्रतिष्ठित थे, सेंट फॉस्टस के तपस्वी शिक्षण के अनुयायी थे, जिन्हें उन्होंने कभी संत कहना बंद नहीं किया; लेकिन साथ ही, वह बहुत श्रद्धेय और भावुक रूप से धन्य ऑगस्टीन से प्यार करता था, और अपने जीवन के अंत में उसने भगवान से वह प्राप्त किया जो उसने उससे मांगा था - ऑगस्टाइन के रेपोज़ के दिन मरने के लिए सम्मानित होने के लिए (वह शाम को पहले मर गया) 27 अगस्त, 543)। उनकी अध्यक्षता में, ऑरेंज की परिषद (529) बुलाई गई थी, जिसमें 14 बिशपों ने भाग लिया था, और 25 सिद्धांतों को अपनाया गया था, जिसने अनुग्रह पर धन्य ऑगस्टीन के शिक्षण का कुछ हद तक नरम संस्करण दिया था। अनुग्रह की लगभग अप्रतिरोध्य प्रकृति के बारे में उत्तरार्द्ध की अतिशयोक्तिपूर्ण अभिव्यक्तियों को ध्यान से हटा दिया गया था, और उनके पूर्वनिर्धारण के सिद्धांत के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया था। गौरतलब है कि "पूर्वनियति से बुराई" के सिद्धांत (जिसे कुछ लोगों ने ऑगस्टाइन के "पूर्वनियति से विनाश" से एक गलत "तार्किक कटौती" के रूप में परिभाषित किया है) की विशेष रूप से निंदा की गई थी, और इसके अनुयायी ("यदि कोई है जो किसी चीज़ में विश्वास करना चाहता है तो ") अनात्मीकृत हैं (जे.सी. आयर, प्राचीन चर्च इतिहास के लिए एक स्रोत पुस्तक, न्यूयॉर्क, 1922, पृष्ठ 475)।

संत कैसियन और फॉस्टस के रूढ़िवादी शिक्षण को इस परिषद में उद्धृत नहीं किया गया था, लेकिन इसकी निंदा भी नहीं की गई थी; तालमेल का उनका सिद्धांत समझ में नहीं आया। बेशक, मानव इच्छा की स्वतंत्रता की पुष्टि की गई थी, लेकिन अनुग्रह और प्रकृति के अत्यधिक तार्किक पश्चिमी दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर। ऑगस्टाइन की शिक्षा में सुधार किया गया था, लेकिन गहन पूर्वी शिक्षण की पूर्णता को मान्यता नहीं दी गई थी। यही कारण है कि सेंट कैसियन की शिक्षा आज ईसाई सत्य के पश्चिमी साधकों के लिए एक रहस्योद्घाटन है। मुद्दा यह नहीं है कि ऑगस्टाइन का शिक्षण अपने नरम रूप में "त्रुटिपूर्ण" है (क्योंकि यह सत्य को इस हद तक सिखाता है कि यह अपने सीमित ढांचे के भीतर संभव है), लेकिन यह कि सेंट कैसियन की शिक्षा एक पूर्ण और गहरी अभिव्यक्ति है सच्चाई का।

छठी शताब्दी के निर्णय। पूरब और पश्चिम

जब अनुग्रह के बारे में विवाद ने पश्चिम को परेशान करना बंद कर दिया (पूर्व ने इस पर थोड़ा ध्यान दिया, क्योंकि उनकी अपनी शिक्षा सुरक्षित थी और उन पर हमला नहीं किया गया था), ऑगस्टाइन की प्रतिष्ठा अपरिवर्तित रही: वह चर्च के एक महान पिता थे, जो चर्च में प्रसिद्ध और सम्मानित थे। पूरा पश्चिम और कम ज्ञात, लेकिन अभी भी पूर्व में पूजनीय है।

ऑगस्टाइन के बारे में पश्चिम की राय सेंट ग्रेगरी डायलॉगिस्ट, रोम के पोप, रूढ़िवादी पिता, पश्चिम और पूर्व दोनों द्वारा मान्यता प्राप्त उनके उल्लेख से देखी जा सकती है। अफ्रीका के प्रीफेक्ट इनोसेंट को लिखे एक पत्र में, सेंट ग्रेगरी लिखते हैं, विशेष रूप से ऑगस्टाइन की इंजील की व्याख्याओं का जिक्र करते हुए: उनका सुंदर गेहूं" ("संदेश", पुस्तक एक्स, 37)। अन्यत्र, सेंट। ग्रेगरी उसे "संत ऑगस्टाइन" (एपिस्टल, बुक II, 54) कहते हैं।

पूर्व में, जहां ऑगस्टाइन के बारे में चर्चा के कुछ अवसर थे (जिनके लेखन अभी भी बहुत कम ज्ञात थे), धन्य ऑगस्टाइन के बारे में निर्णय इस सदी की महान घटना के संबंध में सबसे स्पष्ट रूप से देखा जाता है - पश्चिम के पिताओं की बैठक और 553 में कांस्टेंटिनोपल में आयोजित पांचवीं विश्वव्यापी परिषद में पूर्व। इस परिषद के अधिनियमों में ऑगस्टाइन के नाम का कई बार उल्लेख किया गया है। इस प्रकार, परिषद के पहले सत्र में, पवित्र सम्राट जस्टिनियन से एकत्रित पिताओं को एक पत्र पढ़ा गया था। इसमें निम्नलिखित शामिल थे: "हम आगे घोषणा करते हैं कि हम दृढ़ता से चार परिषदों के फरमानों का पालन करते हैं और हर चीज में हम पिताओं का पालन करते हैं: अथानासियस, तुलसी, कांस्टेंटिनोपल के ग्रेगरी, सिरिल, ऑगस्टाइन, प्रोक्लस, लियो और सच्चे विश्वास पर उनके लेखन ( "द सेवेन एक्युमेनिकल काउंसिल्स", एर्डमैन्स एड; पृष्ठ 303)"।

इसके अलावा, परिषद के अंतिम संकल्प में, जहां पिता एक निश्चित मुद्दे पर धन्य ऑगस्टाइन के अधिकार का उल्लेख करते हैं, वे उसका उल्लेख इस प्रकार करते हैं: "धन्य स्मृति के ऑगस्टाइन के स्वयं के पत्र, जिन्होंने अन्य अफ्रीकी बिशपों को पछाड़ दिया दीप्ति, पढ़े गए थे ..." (इबिड।, पृष्ठ 309)।

अंत में, पोप विगिलियस, जो कांस्टेंटिनोपल में थे, लेकिन उन्होंने परिषद में भाग लेने से इनकार कर दिया, "डिक्रेटल" में, जिसे उन्होंने कुछ महीने बाद (लेकिन अभी भी कॉन्स्टेंटिनोपल में) वितरित किया, जब उन्होंने फिर भी परिषद को मान्यता दी, तो धन्य ऑगस्टीन की ओर इशारा किया। उदाहरण के लिए, अपने स्वयं के इनकार के लिए, और इसके बारे में इस तरह लिखा: "यह सामान्य ज्ञान है कि हमारे पिता, और विशेष रूप से धन्य ऑगस्टाइन, जो वास्तव में दिव्य शास्त्र और रोमन वाक्पटुता में पारंगत थे, ने अपने कुछ लेखों को त्याग दिया और उनमें से कुछ को सही किया बातें, और वह भी जोड़ा जो उसने याद किया और बाद में महसूस किया "(इबिड।, पृष्ठ 322।)।

यह स्पष्ट है कि छठी शताब्दी में धन्य ऑगस्टाइन चर्च के मान्यता प्राप्त पिता थे, जिनका उल्लेख बड़ी श्रद्धा के साथ किया गया था, और यह श्रद्धा इस तथ्य से अलग नहीं थी कि उन्होंने कभी-कभी गलत तरीके से पढ़ाया और खुद को सुधारना पड़ा।

बाद की शताब्दियों में, पवित्र सम्राट जस्टिनियन के पत्र में यह मार्ग, जहां उन्होंने चर्च के महान पिताओं के बीच ऑगस्टाइन का उल्लेख किया था, लैटिन लेखकों द्वारा पूर्व के साथ धार्मिक विवादों में उद्धृत किया गया था ("परिषद के अधिनियम" का पाठ था) यूनिवर्सल चर्च में ऑगस्टाइन और अन्य पश्चिमी पिताओं के स्थापित अधिकार की पुष्टि करने के इरादे से केवल लैटिन में संरक्षित)। हम देखेंगे कि इन शताब्दियों के प्रख्यात पिता, जिन्होंने धन्य ऑगस्टाइन को एक रूढ़िवादी पिता के रूप में माना, हमें ऑगस्टाइन जैसे पिताओं के प्रति सही, रूढ़िवादी दृष्टिकोण से अवगत कराया, जो विभिन्न प्रकार की त्रुटियों में पड़ गए।

नौवीं शताब्दी: सेंट फोटियस द ग्रेट

धन्य ऑगस्टाइन (लेकिन उनकी कृपा का सिद्धांत नहीं) का धर्मशास्त्र सबसे पहले पूर्व में बाद में, नौवीं शताब्दी में, फिलिओक (पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत भी) के बारे में प्रसिद्ध विवाद के संबंध में विवादित होना शुरू हुआ। "पुत्र से", और केवल पिता से नहीं, जैसा कि पूर्व में हमेशा सिखाया जाता था)। इस प्रकार, पहली बार, ऑगस्टाइन के धर्मशास्त्र के हर हिस्से को पूर्व में एक ग्रीक फादर (सेंट फोटियस) द्वारा परीक्षण के लिए रखा गया था। गॉल फादर्स, जिन्होंने अनुग्रह के सवाल पर उनका विरोध किया, हालाँकि वे एक पूर्वी भावना में पढ़ाते थे, सभी पश्चिम में रहते थे और लैटिन में लिखते थे।

9वीं शताब्दी का फिलिओक विवाद एक व्यापक विषय है जिस पर हाल ही में एक पर्याप्त अध्ययन सामने आया है (रिचर्ड हॉग। "फोटियस एंड द कैरोलिंगियंस।" नोर्डलैंड, बेलमोंट, मास।, 1975)। हम इसकी चर्चा केवल संत के दृष्टिकोण के संबंध में करेंगे। फोटियस टू धन्य ऑगस्टीन। यह रवैया मूल रूप से वैसा ही है जैसा कि 5 वीं शताब्दी में गैलिक फादर्स द्वारा व्यक्त किया गया था, लेकिन सेंट फोटियस इस बात का अधिक विस्तृत विवरण देता है कि वास्तव में, महान पवित्र पिता के बारे में रूढ़िवादी दृष्टिकोण, जिसमें गलतियाँ थीं।

एक्विलेया के आर्कबिशप को लिखे अपने पत्र में, कैरोलिन्गियनों के अधीन पश्चिम में प्रमुख फिलिओक समर्थकों में से एक, सेंट. फोटियस कई आपत्तियों का जवाब देता है। बयान के लिए "एम्ब्रोस, ऑगस्टाइन, जेरोम और कुछ अन्य - उन्होंने लिखा है कि पवित्र आत्मा पुत्र से आगे बढ़ती है", सेंट। फोटियस जवाब देता है: "यदि दस, यहां तक ​​​​कि बीस पिताओं ने ऐसा कहा था, लेकिन 600 और अनगिनत भीड़ ने यह नहीं कहा: जो पिता का अपमान करेंगे, क्या वे नहीं हैं, जो कुछ शब्दों में उन पिताओं में से कुछ की पवित्रता का निष्कर्ष निकालते हैं और उन्हें परिषदों के विरोधाभास में रखते हुए, उनके असंख्य यजमान को पसंद करते हैं, या वे जो कई पिताओं को अपने संरक्षक के रूप में चुनते हैं? एक सामान्य गुरु की परिभाषा?"

अगला, सेंट। फोटियस ठेठ लैटिन, अत्यधिक सीमित और तार्किक सोच के प्रति अस्वीकृति व्यक्त करता है: "... यदि उन्होंने अच्छी तरह से पढ़ाया है, तो हर कोई जो उन्हें पिता मानता है, उन्हें अपने विचारों को स्वीकार करना चाहिए; यदि वे पवित्रता से नहीं बोलते हैं, तो उन्हें अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। विधर्मियों के साथ।" सेंट का उत्तर। Photius यह तार्किक दृष्टिकोण गहराई, संवेदनशीलता और करुणा का एक मॉडल है, जिसके साथ सच्चे रूढ़िवादी उन लोगों को देखते थे जो विश्वास की एक अच्छी स्वीकारोक्ति में चूक गए थे: जब दुश्मनों द्वारा हमला किया गया था, और कभी-कभी मानवीय अज्ञानता के कारण, जिससे वे भी गिर गए थे? .. अगर दूसरों ने सटीक रूप से बात नहीं की या, हमारे लिए अज्ञात कारणों से, यहां तक ​​कि टाल गए सीधा रास्ता; लेकिन कोई आपत्ति नहीं थी, और किसी ने उन्हें सच्चाई की जांच के लिए नहीं बुलाया - हम उन्हें पिताओं के बीच छोड़ देते हैं, जैसे कि उन्होंने ऐसा नहीं कहा, आंशिक रूप से उनके जीवन की प्रसिद्धि और सद्गुणों की महिमा के लिए, आंशिक रूप से दूसरों के रिश्तों में उनके विश्वास की अखंडता; लेकिन हम उनकी बातों का पालन नहीं करते जहां वे सत्य के मार्ग से भटक गए। हम, हालांकि हम जानते हैं कि हमारे कुछ पवित्र पिता और गुरु सच्चे शिक्षण की स्वीकारोक्ति से विचलित हो गए हैं, उन क्षेत्रों को पढ़ाने के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं जिनमें वे गलत हैं, लेकिन हम स्वयं लोगों को स्वीकार करते हैं। इस प्रकार, ऐसे मामले में जहां कुछ को यह सिखाने के लिए फटकार लगाई गई है कि आत्मा पुत्र से आगे बढ़ती है, हम प्रभु के वचन के विपरीत स्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन हम उन्हें पिताओं के बीच से बाहर नहीं करते हैं" ("फोटियस और कैरोलिंगियन") , पीपी. 136-137. चेरनिगोव के आर्कबिशप फिलारेट के रूसी अनुवाद से कुछ अंशों को पूरक किया गया है, ओप. सिट., खंड 3, पीपी. 254-255)।

मिस्टागॉजी में, पवित्र आत्मा के जुलूस के मुद्दे पर एक बाद का ग्रंथ, सेंट। फोटियस ऑगस्टाइन और अन्य लोगों की एक ही नस में बोलता है, जिन्हें फिलिओक के बारे में गलत समझा गया है, और फिर से ऑगस्टाइन का उन लोगों के सामने बचाव करता है, जो उन्हें सनकी परंपरा के विपरीत गलत तरीके से प्रस्तुत करना चाहते हैं, लातिन को अपने पिता की त्रुटियों को "मौन और मौन" के साथ कवर करने के लिए प्रेरित करते हैं। आभार" (ibid., पृपृ. 151-153)।

पवित्र ट्रिनिटी पर धन्य ऑगस्टाइन की शिक्षा, अनुग्रह पर उनकी शिक्षा की तरह, गलत निकली, किसी विशेष बिंदु में त्रुटि के कारण नहीं, बल्कि पवित्र ट्रिनिटी के बारे में पूरे पूर्वी शिक्षण के अपर्याप्त ज्ञान के कारण। अन्यथा, वह शायद विश्वास नहीं करता कि आत्मा "पुत्र से भी" निकलती है। उन्होंने शायद एक अलग - "मनोवैज्ञानिक" - दृष्टिकोण से पूरे सिद्धांत का रुख किया, जो कि ईश्वर के बारे में हमारे ज्ञान की प्रामाणिकता को व्यक्त करने के लिए पूर्वी दृष्टिकोण के अनुरूप नहीं था; इस प्रकार, अनुग्रह और अन्य दोनों के प्रश्न पर, सीमित लैटिन दृष्टिकोण इतना "त्रुटिपूर्ण" नहीं है जितना "संकीर्ण" है। कुछ सदियों बाद, महान पूर्वी पिता, सेंट. ग्रेगरी पलामास, पवित्र आत्मा के जुलूस के कुछ लैटिन योगों को क्षमा करने के लिए तैयार थे (जब तक कि उन्हें जुलूस के रूप में संदर्भित नहीं किया गया था) हाइपोस्टेसिसहोली स्पिरिट), जोड़ते हुए: "हमें अशोभनीय तरीके से कार्य नहीं करना चाहिए, अनावश्यक रूप से शब्दों पर झगड़ा करना चाहिए" (देखें: रेव जॉन मेयेंडोर्फ, "ए स्टडी ऑफ ऑरेगॉय पलामास", द फेथ प्रेस, लंदन, 1964, पीपी। 231 -232)। लेकिन यहां तक ​​\u200b\u200bकि उन लोगों के लिए भी जिन्होंने पवित्र आत्मा के हाइपोस्टैसिस के जुलूस के बारे में गलत तरीके से सिखाया (जैसा कि सेंट फोटियस के अनुसार, धन्य ऑगस्टीन ने सिखाया था), अगर उन्होंने चर्च में विवादास्पद मुद्दों पर पूरी तरह से चर्चा करने से पहले ऐसा किया था और रूढ़िवादी शिक्षण था स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है, तो उन्हें सहिष्णुता के साथ संपर्क करना चाहिए और "उन्हें पिता के बीच से बाहर नहीं निकालना चाहिए।"

धन्य ऑगस्टाइन स्वयं, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, पूरी तरह से प्रेमपूर्ण भोग के पात्र थे कि सेंट। फोटियस को अपनी गलती के बारे में। अपनी पुस्तक "ऑन द ट्रिनिटी" के निष्कर्ष में उन्होंने लिखा है: "भगवान, एक ईश्वर, त्रिमूर्ति के ईश्वर, मैंने इस पुस्तक में आपसे जो कुछ कहा है, उसे आपका माना जाए; अगर मैंने खुद से कुछ कहा है, तो हाँ, मुझे क्षमा कर दो, तुम और वे जो तुम्हारे हैं।"

9वीं शताब्दी में, जब धन्य ऑगस्टाइन की एक और गंभीर त्रुटि का पता चला और विवाद का विषय बन गया, तो रूढ़िवादी पूर्व ने उन्हें एक संत और चर्च के पिता के रूप में माना।

बाद की शताब्दी: इफिसिया का सेंट मार्क

15 वीं शताब्दी में, "यूनिया" के दौरान फ्लोरेंस की परिषद में निष्कर्ष निकाला गया, स्थिति सेंट के युग के समान लग रही थी। फोटियस: लातिन ने अपनी विभिन्न शिक्षाओं, जैसे फिलिओक और पेर्गेटरी के बचाव में (कभी-कभी गलत तरीके से) उद्धृत करते हुए ऑगस्टाइन के अधिकार की अपील की, और पूर्व के महान धर्मशास्त्री ने उन्हें जवाब दिया।

शुद्धिकरण और शुद्धिकरण की अग्नि के बचाव में यूनानियों की पहली अपील में, लातिन सेंट पीटर के एक पत्र के पाठ का हवाला देते हैं। धन्य ऑगस्टाइन और अन्य पश्चिमी पिताओं के चर्च में पारिस्थितिक अधिकार की पुष्टि करने के लिए सम्राट जस्टिनियन ने ऊपर उद्धृत पांचवीं विश्वव्यापी परिषद के पिताओं को। इसे सेंट। मार्क जवाब देता है: "आपने, सबसे पहले, पाँचवीं पारिस्थितिक परिषद के कुछ शब्दों को उद्धृत किया, यह निर्धारित करते हुए कि हर चीज में उन पिताओं का पालन करना चाहिए जिनकी बातें आप उद्धृत करने का इरादा रखते हैं, और उन्होंने जो कहा, उसे पूरी तरह से स्वीकार करते हैं, जिनमें से ऑगस्टाइन और एम्ब्रोस थे, जो , ऐसा लगता है, वे इस पवित्र करने वाली आग के बारे में दूसरों की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से सिखाते हैं। लेकिन ये शब्द हमारे लिए अज्ञात हैं, क्योंकि हमारे पास उस परिषद के कृत्यों की कोई पुस्तक नहीं है, यही कारण है कि हम आपसे इसे जमा करने के लिए कहते हैं, यदि आपने इसे लिखा है ग्रीक में। क्योंकि हम बहुत हैरान हैं कि उपरोक्त पाठ में, और थियोफिलस को अन्य शिक्षकों में स्थान दिया गया है, जिनके पास कोई शास्त्र नहीं है, लेकिन 3latoust में उनके उन्माद के लिए कुख्यातता हर जगह जानी जाती है "(यहां और नीचे, सेंट के अनुवाद पुस्तक के अनुसार इफिसुस के चिह्न (मामूली सुधार के साथ) दिए गए हैं: आर्किम। एम्ब्रोस (पोगोडिन) "सेंट मार्क ऑफ इफिसस एंड द यूनियन ऑफ फ्लोरेंस", जोनलंवफले, 1963, पीपी। 65-66)।

संत मार्क केवल थियोफिलस के चर्च के डॉक्टरों के बीच प्रतिवाद के खिलाफ बोलते हैं, लेकिन ऑगस्टाइन के नहीं और एम्ब्रोस के नहीं। इसके अलावा, अपने काम में (अध्याय 8, 9), सेंट मार्क, "धन्य ऑगस्टाइन" और "दिव्य पिता" एम्ब्रोस" (बाद की शताब्दियों के रूढ़िवादी पिताओं द्वारा अक्सर बनाए रखा गया एक अंतर) से उद्धरणों की जांच करते हुए, कुछ को खारिज कर दिया उनके बयान और दूसरों को स्वीकार करता है इस परिषद से संबंधित सेंट मार्क के अन्य लेखों में, वह स्वयं ऑगस्टिनियन लेखन को एक रूढ़िवादी स्रोत के रूप में उपयोग करता है (जाहिर है, ग्रीक अनुवादउनके कुछ कार्य जो सेंट फोटियस के युग के बाद बनाए गए थे)। अपने "कठिनाइयों और कार्डिनलों और अन्य लैटिन शिक्षकों द्वारा उनके सामने रखे गए प्रश्नों के उत्तर" (अध्याय 3) में, सेंट मार्क "मोनोलॉग्स" - "सोलिलोक्विया", और "ट्रिनिटी पर" - "डी ट्रिनिटेट" से उद्धरण देते हैं। , लेखक को "धन्य ऑगस्टाइन" के रूप में संदर्भित करते हुए और परिषद में लातिन के खिलाफ उनका सफलतापूर्वक उपयोग किया (पोगोडिन, 156-158)। अपने एक काम में - "लैटिंस के खिलाफ सिललॉजिक चैप्टर (अध्याय 3, 4) वह" दिव्य ऑगस्टाइन "को भी संदर्भित करता है, फिर से सहानुभूतिपूर्वक अपने निबंध" ऑन द ट्रिनिटी "(पोगोडिन, पी। 268) को उद्धृत करता है। यह होना चाहिए। ध्यान दिया कि जब संत मार्क देर से लैटिन शिक्षकों को उद्धृत करते हैं जो रूढ़िवादी चर्च में मान्यता प्राप्त नहीं हैं, तो वह प्रशंसनीय विशेषणों के उपयोग के प्रति बहुत चौकस हैं और उन्हें कभी भी "धन्य" या "दिव्य" नहीं कहते; इस प्रकार, थॉमस एक्विनास उनके लिए केवल "थॉमस, टीचर ऑफ़ द लैटिन्स" (ibid. , Ch. 13, Pogodin, p. 251)।

सेंट की तरह फोटियस, यह देखते हुए कि लैटिन धर्मशास्त्री व्यक्तिगत पिताओं की त्रुटियों का हवाला देते हैं, उन्हें चर्च, सेंट के संपूर्ण शिक्षण के खिलाफ आगे बढ़ाते हैं। मार्क उन पिताओं के संबंध में रूढ़िवादी शिक्षण को स्थापित करना आवश्यक मानते हैं, जिनमें कुछ क्षणों में त्रुटियाँ थीं। यह वह सेंट के समान बनाता है। फोटियस एक तरह से, लेकिन ऑगस्टाइन के संबंध में नहीं, जिसकी गलतियों को वह सही ठहराने और उसे सर्वोत्तम संभव तरीके से दिखाने की कोशिश करता है, और अन्य पश्चिमी पिताओं के लिए नहीं, बल्कि पूर्व के पिताओं के लिए, जो त्रुटियों से कम गंभीर नहीं थे ऑगस्टाइन का। यहाँ सेंट. मार्क लिखते हैं: "निसा के धन्य ग्रेगरी के शब्दों के बाद उद्धृत करने के लिए, उन्हें चुप्पी में रखना बेहतर होगा और किसी भी तरह से हमें मजबूर नहीं करना चाहिए, हमारी रक्षा के लिए, उन्हें स्पष्ट रूप से बीच में लाने के लिए, के लिए इस शिक्षक को ओरिजिनियों के हठधर्मिता से स्पष्ट रूप से सहमत होते हुए और सेंट ग्रेगरी के अनुसार एक अंत का परिचय देते हुए देखा जाता है, - सेंट मार्क जारी है, -वहां सभी की अंतिम बहाली होगी और खुद राक्षसों को रहने दें, - जैसा कि वह कहते हैं, - सभी में भगवान "", प्रेषित के वचन के अनुसार। चूंकि, दूसरों के बीच, उन्हें बीच में लाया जाता है और ये शब्द, तो पहले हम उनके बारे में उत्तर देंगे जैसा कि हमने अपने पिता से प्राप्त किया था: कि यह यह संभव है कि ये कुछ विधर्मियों और प्रवर्तकों द्वारा बनाई गई विकृतियाँ और सम्मिलन हैं ... लेकिन अगर वास्तव में संत इस तरह के मत के थे, हालाँकि, यह तब था, जब यह सिद्धांत विवाद का विषय था और अंत में इसकी निंदा और अस्वीकार नहीं किया गया था पांचवीं पारिस्थितिक परिषद में दिए गए विपरीत मत से, ताकि यह आश्चर्य की बात न हो कि वह स्वयं, एक आदमी होने के नाते, वह बिल्कुल (सच्चाई का) गलत था, जब वही बात कई लोगों के साथ हुई जो उससे पहले थे, जैसा कि इरेनायस के साथ हुआ था। लियोन्स, और अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस, और अन्य ... तो, ये बातें, अगर वे वास्तव में उस आग के बारे में अद्भुत ग्रेगरी द्वारा कही गई थीं, तो वे एक विशेष शुद्धि का संकेत नहीं देते हैं, जो शुद्धिकरण होना चाहिए, लेकिन अंतिम सफाई और अंतिम परिचय दें सभी की बहाली; लेकिन वे किसी भी तरह से हमारे लिए आश्वस्त नहीं हैं, जो चर्च के सामान्य निर्णय को देखते हैं और दिव्य शास्त्र द्वारा निर्देशित होते हैं, और यह नहीं देखते हैं कि प्रत्येक मास्टर्स ने अपनी व्यक्तिगत राय व्यक्त करते हुए क्या लिखा है; और अगर किसी और ने सफाई की आग के बारे में लिखा है, तो हमें इसे स्वीकार करने की कोई आवश्यकता नहीं है "(" सफाई करने वाली आग के बारे में पहला शब्द ", अध्याय II, पोगोडिन, पीपी। 68-69)।

यह महत्वपूर्ण है कि लातिन इस उत्तर से चौंक गए और उन्होंने अपने मुख्य धर्मशास्त्रियों में से एक, स्पेनिश कार्डिनल जुआन डी टोरक्वेमाडा (स्पेनिश पूछताछ के प्रसिद्ध ग्रैंड जिज्ञासु के चाचा) को एक उत्तर देने का निर्देश दिया, जिसे उन्होंने निम्नलिखित शब्दों में किया: "निसा के ग्रेगरी, निस्संदेह शिक्षकों में सबसे महान, आग को शुद्ध करने के सिद्धांत को स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं ... और तथ्य यह है कि इसके जवाब में आप कहते हैं कि, एक आदमी होने के नाते, वह गलतियाँ कर सकता है, यह हमें बहुत अजीब लगता है , दोनों के लिए पीटर और पॉल, और अन्य प्रेरितों, और चार इंजीलवादी - भी लोग थे, यह उल्लेख नहीं करने के लिए कि अथानासियस द ग्रेट, बेसिल, एम्ब्रोस, इलारियस और चर्च में अन्य महान लोग भी थे, इसलिए वे हो सकते थे गलत है!और नया नियम, हमें उन लोगों के माध्यम से सौंपा गया है, जो यदि आप अपने दावे का पालन करते हैं, तो यह असंभव नहीं था। तब ईश्वरीय शास्त्र में क्या दृढ़ रहेगा? और फिर हम स्वीकार करते हैं कि किसी व्यक्ति के लिए यह संभव है कि वह गलती कर सकता है, क्योंकि वह एक आदमी है और अपनी ताकत से कुछ करता है, लेकिन चूंकि वह दिव्य आत्मा के नेतृत्व में है और चर्च के टचस्टोन द्वारा परीक्षण किया जाता है, उन चीजों में जो हठधर्मिता की शिक्षा के सामान्य विश्वास से संबंधित हैं, तो उन्होंने जो लिखा है, हम पुष्टि करते हैं, वह बिल्कुल सच है" ("रिप्लाई थीसिस ऑफ द लैटिन्स", अध्याय 4, पोगोडिन, पीपी। 94-95)।

लैटिन द्वारा पवित्र पिताओं में "पूर्णता" के लिए इन खोजों का तार्किक निष्कर्ष, निश्चित रूप से, पापल अचूकता है। यहां विचार की ट्रेन ठीक वैसी ही है, जैसी उन लोगों की है, जिन्होंने सेंट जॉन पर आपत्ति जताई थी। फोटियस: अगर सेंट। ऑगस्टाइन और अन्य लोगों ने एक बात के बारे में गलत तरीके से सिखाया, तो उन्हें "विधर्मियों के साथ उगल दिया जाना चाहिए।"

इन बयानों की अपनी नई प्रतिक्रिया में, सेंट। मार्क रूढ़िवादी दृष्टिकोण को दोहराता है, जिसके अनुसार "यह संभव है कि कोई एक शिक्षक है, और फिर भी सब कुछ बिल्कुल सही ढंग से नहीं कहता है, पिताओं को पारिस्थितिक परिषदों में क्या आवश्यकता होगी?" इस तरह की निजी राय, जहाँ तक वे पवित्र शास्त्र और चर्च परंपरा का विरोध करते हैं, "हमें बिना शर्त विश्वास नहीं करना चाहिए या परीक्षा के बिना स्वीकार नहीं करना चाहिए।" इसके अलावा, वह कई उद्धरणों के साथ विस्तार से दिखाता है कि सेंट। निसा के ग्रेगरी ने वास्तव में उसके लिए जिम्मेदार गलतियाँ कीं (नरक में अनन्त पीड़ा से इनकार और बिना किसी अपवाद के सभी के उद्धार से कम नहीं), और खुद ऑगस्टाइन को अंतिम आधिकारिक शब्द देता है:

"कि केवल विहित शास्त्रों में अचूकता है, धन्य ऑगस्टाइन द्वारा जेरोम को लिखे गए शब्दों में भी गवाही दी गई है:" केवल पवित्रशास्त्र की पुस्तकों को ही ऐसा सम्मान और सम्मान देना उचित है, जिन्हें विहित कहा जाता है, क्योंकि मैं पूरी तरह से विश्वास करता हूं उन लेखकों में से कोई भी जिन्होंने उन्हें नहीं लिखा, मैंने पाप नहीं किया ... अन्य लेखों के लिए, पवित्रता और सीखने में उनके लेखकों की श्रेष्ठता कितनी भी महान क्यों न हो, उन्हें पढ़कर, मैं उनके शिक्षण को केवल सत्य के रूप में स्वीकार नहीं करता इस आधार पर कि यह वे थे जिन्होंने ऐसा लिखा और ऐसा सोचा था। फिर, फ़ोरुनट को एक पत्र में (सेंट मार्क सेंट ऑगस्टाइन को उद्धृत करना जारी रखता है) वह निम्नलिखित लिखता है: इसे हमारे लिए अस्वीकार्य मानने के लिए, ऐसे लोगों के प्रति सम्मान के कारण, उनके लेखन में कुछ अस्वीकार या अस्वीकार करने के लिए; अगर हमें पता चलता है कि उन्होंने जो सोचा था, उससे अलग यह सत्य व्यक्त करता है, जिसे ईश्वर की मदद से दूसरों या हमारे द्वारा समझा गया था। अन्य लोगों के लेखन के सम्बन्ध में मैं ऐसा ही हूँ; और मेरी इच्छा है कि पाठक मेरे लेखन के संबंध में भी ऐसा ही करें" (सेंट मार्क। "द सेकेंड वर्ड ऑन द प्यूरीफाइंग फायर", अध्याय 15-16; पोगोडिन, पीपी। 127-132)।

इसलिए, आख़िरी शब्दधन्य ऑगस्टाइन के बारे में स्वयं ऑगस्टाइन का शब्द है; सदियों के दौरान, रूढ़िवादी चर्च ने, वास्तव में, उसके साथ वैसा ही व्यवहार किया जैसा वह स्वयं चाहता था।

आधुनिक समय में धन्य ऑगस्टाइन पर एक नज़र

आधुनिक समय के रूढ़िवादी पिता संत मार्क की तरह ही धन्य ऑगस्टाइन का इलाज करते रहे और उनके नाम से जुड़े कोई विशेष विवाद नहीं थे। रूस में, कम से कम रोस्तोव के सेंट डेमेट्रियस (18 वीं शताब्दी की शुरुआत) के समय से, यह दृढ़ता से उसे "धन्य ऑगस्टीन" कहने का नियम बन गया है। आइए इस नाम के बारे में कुछ शब्द कहते हैं।

ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में, धर्मी के संबंध में "धन्य" शब्द का उपयोग "पवित्र" शब्द के समान ही किया गया था। यह किसी औपचारिक "कैननिज़ेशन" का परिणाम नहीं था - तब यह अभी तक अभ्यास नहीं किया गया था - बल्कि लोकप्रिय पूजा पर आधारित था। तो, सेंट मार्टिन ऑफ टूर्स (चौथी शताब्दी) के संबंध में, बिना किसी संदेह के एक संत और चमत्कार कार्यकर्ता, शुरुआती लेखक, जैसे कि सेंट। और, इसलिए, जब 5वीं शताब्दी में लिरिंस ऑगस्टाइन के सेंट फॉस्टस को "सबसे धन्य" (बीटिसिमस) कहा जाता है, तो 6वीं शताब्दी में सेंट ग्रेगरी द ग्रेट को "धन्य" (बीटस) और "पवित्र" (सैंक्टस) कहा जाता है। 9वीं शताब्दी में सेंट "(एगिओस) - इन सभी अलग-अलग नामों का एक ही अर्थ है, अर्थात्, ऑगस्टाइन को उनकी पवित्रता और शिक्षण में प्रतिष्ठित लोगों की एक निश्चित पंक्ति में खड़े होने के रूप में मान्यता दी गई थी। पश्चिम में, इन सदियों के दौरान उनकी स्मृति का दिन मनाया जाता था; पूर्व में (जहां पश्चिमी संतों के लिए कोई विशेष दावत नहीं थी) उन्हें केवल यूनिवर्सल चर्च के पिता के रूप में माना जाता था। इफिसुस के सेंट मार्क के समय तक, "धन्य" शब्द का उपयोग पिताओं के संबंध में किया गया था, जिनका अधिकार चर्च के महान पिताओं की तुलना में कुछ कम था; इस प्रकार, उन्होंने "धन्य ऑगस्टीन" लिखा, लेकिन "दिव्य एम्ब्रोस", "निसा का धन्य ग्रेगरी", लेकिन "ग्रेगरी थियोलॉजियन, महान संतों में"। हालाँकि, यह उपयोग किसी भी तरह से सख्ती से स्थापित नहीं था।

हमारे समय में भी, "धन्य" शब्द का प्रयोग कुछ हद तक अस्पष्ट है। रूसी में, "धन्य" महान पिताओं को संदर्भित कर सकता है, जिनके आसपास कुछ विवाद थे (पश्चिम में ऑगस्टीन और जेरोम, पूर्व में साइरस के थियोडोरेट), लेकिन मसीह के लिए पवित्र मूर्खों के लिए भी (कैननाइज्ड या गैर-कैननाइज्ड) ), और सामान्य तौर पर बाद की शताब्दियों के गैर-कैननाइज्ड संतों के लिए। आज भी, रूढ़िवादी चर्च में "धन्य" का अर्थ क्या है इसकी कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है (रोमन कैथोलिक धर्म के विपरीत, जहां "धन्य" होने की प्रक्रिया स्वयं पूरी तरह से विनियमित होती है), और किसी भी "धन्य" में रूढ़िवादी संत(जैसा कि ऑगस्टाइन, जेरोम, थियोडोरेट और मसीह के लिए कई पवित्र मूर्खों के मामले में है) को "संत" भी कहा जा सकता है। रूसी रूढ़िवादी अभ्यास में शायद ही कभी "सेंट ऑगस्टाइन" सुना जाता है, लेकिन लगभग हमेशा "धन्य ऑगस्टाइन"।

हमारे समय में धन्य ऑगस्टाइन के लेखन के ग्रीक और रूसी में कई अनुवाद हैं, और वह निस्संदेह रूढ़िवादी पूर्व में अच्छी तरह से जाना जाता है। उनके कुछ लेखन, जैसे कि पेलागियस और "ऑन द ट्रिनिटी" के खिलाफ ग्रंथ, हालांकि, उसी सावधानी के साथ पढ़े जाते हैं, जैसे रूढ़िवादी निसा के सेंट ग्रेगरी "ऑन द सोल एंड रिसरेक्शन" और उनके कुछ अन्य लेखन को पढ़ते हैं। 18 वीं शताब्दी के अंत के महान रूसी पिता, ज़डोंस्क के सेंट तिखोन, रूढ़िवादी पिता के रूप में धन्य ऑगस्टाइन (मुख्य रूप से मोनोलॉग्स) के लेखन का हवाला देते हैं, हालांकि, निश्चित रूप से, पूर्वी पिता और, सबसे ऊपर, सेंट। जॉन क्राइसोस्टोम, उनके लिए मुख्य देशभक्त स्रोत थे। ऑगस्टाइन के "स्वीकारोक्ति" ने रूस में रूढ़िवादी आध्यात्मिक साहित्य में जगह का गौरव प्राप्त किया और 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में जॉर्जी ज़डोंस्की के महान वैरागी द्वारा दुनिया के त्याग के लिए भी निर्णायक था। जब यह उत्तरार्द्ध सैन्य सेवा में अपनी युवावस्था में था और मठ की तैयारी के लिए एकांत जीवन व्यतीत कर रहा था, तो वह एक कर्नल की बेटी से इतना मोहित हो गया कि उसने उसका हाथ माँगने का फैसला किया। फिर याद करते हुए दुनिया को छोड़ने की उनकी पोषित इच्छा, वह संकट, अनिर्णय, भ्रम की स्थिति में पड़ गए, जिसे उन्होंने अंततः देशभक्ति की किताब की ओर मोड़कर हल किया, जिसे वे तब पढ़ रहे थे। यहाँ वह खुद इस क्षण का वर्णन करता है: "मुझे टेबल पर पड़ी किताब को खोलने के लिए कहा गया था:" जहाँ भी किताब खोली जाती है, मैं उसका पालन करूँगा। "मैंने ऑगस्टाइन का कबूलनामा खोला। और पढ़ें:" प्रभु के बारे में, कैसे प्रभु को प्रसन्न करो, लेकिन वह जो विवाहित है वह सांसारिक परवाह करता है, अपनी पत्नी को कैसे प्रसन्न करे" (1 कुरिं। 7, 32-33)। देखिए यह कितना सच है! क्या अंतर है! समझदारी से सोचो, सबसे अच्छा तरीका चुनो; संकोच न करें, निर्णय लें, अनुसरण करें; कुछ भी आपको रोकता नहीं है। "मैंने फैसला किया। मेरा दिल अकथनीय खुशी से बह रहा था। मेरी आत्मा आनन्दित हुई। और ऐसा लग रहा था कि मेरा पूरा अस्तित्व पूरी तरह से एक दिव्य उन्माद में था" (बिशप निकोडिम। "18 वीं और 19 वीं शताब्दी के रूसी तपस्वी।" - सितंबर वॉल्यूम। एम।, 1909, पीपी। 542-543)। यह अनुभव स्पष्ट रूप से धन्य ऑगस्टाइन के स्वयं के रूपांतरण अनुभव की याद दिलाता है, जब किसी चीज ने उन्हें सेंट जॉन के पत्रों को खोलने के लिए प्रेरित किया। प्रेरित पॉल और पहले मार्ग की सलाह का पालन करें जिस पर उनकी आँखें टिकी हुई थीं (कन्फेशन, VIII, 12)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनकी भावना में, ज़डोंस्क के धन्य जॉर्ज पूरी तरह से रूढ़िवादी पिताओं की दुनिया से संबंधित थे, जहाँ तक उनके द्वारा पढ़ी गई किताबों से आंका जा सकता है: संतों के जीवन, सेंट। तुलसी महान, सेंट। ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट, सेंट। ज़डोंस्क का तिखोन, सेंट की व्याख्या। चर्च फादर्स ऑन होली स्क्रिप्चर्स।

आधुनिक समय में ग्रीक चर्च की स्थिति काफी हद तक समान है। 18 वीं सदी के यूनानी धर्मशास्त्री Eustratius Argenti, "अखमीरी रोटी पर ग्रंथ" जैसे लैटिन-विरोधी लेखन में, ऑगस्टाइन को एक देशभक्त प्राधिकरण के रूप में संदर्भित करता है, लेकिन साथ ही यह नोट करता है कि ऑगस्टाइन उन पिताओं में से एक है जो कुछ त्रुटियों में गिर गए - किसी भी तरह से, हालांकि , चर्च के पिता बने रहने के लिए इसे बंद किए बिना (देखें: तीमुथियुस (अब डियोकिडियास के बिशप कैलिस्टोस - अनुवाद।) वेयर। "यूस्ट्राटियस अर्जेंटीना"। ऑक्सफोर्ड, 1964, पीपी। 126, 128)।

XVIII सदी के अंत में। अनुसूचित जनजाति। पवित्र पर्वतारोही निकोडेमस ने धन्य ऑगस्टाइन के जीवन को अपने "सिनेक्सारियन" या "संतों के जीवन का संग्रह" में शामिल किया, जबकि उस समय तक इसे पूर्वी कैलेंडर और संतों के जीवन संग्रह में शामिल नहीं किया गया था। अपने आप में, इसमें कुछ भी उल्लेखनीय नहीं है। आखिरकार, ऑगस्टाइन का नाम उन कई सैकड़ों में से एक था, जिन्हें सेंट जॉर्ज ने बनाया था। निकुदेमुस ने परमेश्वर के संतों की और महिमा करने के अपने उत्साह के बाद, बहुत ही अधूरे रूढ़िवादी कैलेंडर में जोड़ा। 19 वीं शताब्दी में, इसी तरह के उत्साह से आगे बढ़ते हुए, रूसी चर्च ने सेंट ऑगस्टाइन के "सिनेक्सारियन" से ऑगस्टाइन का नाम उधार लिया। निकोडेमस और इसे अपने कैलेंडर में शामिल किया। यह धन्य ऑगस्टाइन का "कैनोनिज़ेशन" बिल्कुल नहीं था, क्योंकि पूर्व में उन्हें कभी भी पिता और पवित्र व्यक्ति के रूप में नहीं माना जाता था; यह विस्तार के बारे में था चर्च कैलेंडरइसे और अधिक पूर्ण बनाने के लिए - वही प्रक्रिया जो आज भी जारी है।

20वीं शताब्दी में, धन्य ऑगस्टाइन का नाम आमतौर पर पहले से ही रूढ़िवादी कैलेंडर में शामिल है, आमतौर पर 15 जून (धन्य जेरोम के साथ) के तहत, लेकिन कभी-कभी 28 अगस्त के तहत, उनके विश्राम का दिन। एक पूरे के रूप में ग्रीक चर्च, शायद, उसे रूसी एक की तुलना में कम आरक्षण के साथ मानता है, जैसा कि देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, आधुनिक "पुराने कैलेंडर" ग्रीक चर्चों में से एक के आधिकारिक कैलेंडर में, जहां उसे "धन्य" नहीं कहा जाता है ऑगस्टाइन", जैसा कि रूसी कैलेंडर में है, और "सेंट ऑगस्टाइन द ग्रेट" (मेगास पर agios Augustinos)।

हालाँकि, रूसी चर्च में भी उनके लिए प्यार बहुत अच्छा है, हालाँकि उन्हें "महान" की उपाधि नहीं दी गई है। आर्कबिशप जॉन (मैक्सिमोविच), पश्चिमी यूरोप के शासक बिशप बन गए, धन्य ऑगस्टाइन (साथ ही कई अन्य पश्चिमी संतों) के लिए जानबूझकर सम्मान दिखाया; इस प्रकार, उन्होंने अपने सम्मान में एक विशेष चर्च सेवा का संकलन किया (तब तक यह स्लावोनिक मेनियास में नहीं था), और इस सेवा को आधिकारिक तौर पर मेट्रोपॉलिटन की अध्यक्षता में रूस के बाहर रूसी चर्च के बिशप के धर्मसभा द्वारा अनुमोदित किया गया था। अनास्तासी। आर्कबिशप जॉन ने हर साल धन्य ऑगस्टाइन की दावत पर यह सेवा की, चाहे वह उस दिन कहीं भी हो,

आधुनिक समय में, शायद धन्य ऑगस्टाइन का सबसे संतुलित आलोचनात्मक मूल्यांकन चेरनिगोव के आर्कबिशप फिलारेट के "पेट्रोलॉजी" में दिया गया था, जिसे एक से अधिक बार ऊपर उद्धृत किया गया है। "उनका अपने और बाद के समय में सबसे व्यापक प्रभाव था। लेकिन आंशिक रूप से उन्हें समझा नहीं गया था, और आंशिक रूप से उन्होंने स्वयं गलत तरीके से अपने विचार व्यक्त किए और विवादों को जन्म दिया" (खंड III, पृष्ठ 7)। "तार्किक कारण और भावनाओं की बहुतायत के साथ, इप्पोंस्की के शिक्षक के पास नहीं था, हालांकि, आध्यात्मिक मन की समान बहुतायत में, उनके लेखन में विचारों में बहुत अधिक बुद्धि और थोड़ी मौलिकता है, बहुत तार्किक कठोरता है, लेकिन बहुत से विशेष उदात्त विचार नहीं, धर्मशास्त्रीय संपूर्ण शिक्षा को भी जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, ऑगस्टाइन ने अरस्तू की तरह ही सब कुछ के बारे में लिखा, जबकि केवल वस्तुओं और नैतिक प्रतिबिंबों की व्यवस्थित समीक्षा हो सकती थी और उनके उत्कृष्ट कार्य थे ... उनमें सबसे बड़ी विशेषता गहरी ईमानदारी है धर्मपरायणता, जिसमें उनका सारा लेखन सांस लेता है ”(ibid।, पृष्ठ 35)। उनके नैतिक कार्यों में, आर्कबिशप फिलारेट द्वारा अत्यधिक मूल्यवान, "सोलिलोकिया" ("स्वयं के साथ वार्तालाप"), मठवासी कर्मों और गुणों पर ग्रंथ, पत्र और उपदेश, "मृतकों की देखभाल पर", संतों की प्रार्थना पर, संतों के लिए प्रार्थना पर अवशेषों की वंदना और, निश्चित रूप से, उनका उचित रूप से महिमामंडित "कबूलनामा", जो निस्संदेह, सभी को आत्मा की गहराई तक आघात की ईमानदारी और पवित्रता की उस गर्मजोशी के साथ गर्म कर सकता है, जिसकी पथ पर बहुत आवश्यकता है उद्धार का" (ibid., पृ. 23)।

धन्य ऑगस्टाइन के हठधर्मी लेखन के "विवादास्पद" पहलुओं को अक्सर इतना अधिक महत्व दिया जाता था कि उनके लेखन के दूसरे, नैतिक पहलू को काफी हद तक उपेक्षित कर दिया जाता था। हालाँकि, आज हमारे लिए मुख्य संपत्ति, शायद, रूढ़िवादी धर्मपरायणता के पिता के रूप में उनकी भूमिका है, जिसके साथ वे भरे हुए थे। आधुनिक वैज्ञानिक अक्सर निराश होते हैं, यह समझ में नहीं आता कि इस तरह के "बौद्धिक विशाल" कैसे "अपने समय के विशिष्ट पुत्र - यहां तक ​​​​कि उन चीजों में भी जहां आप कम से कम उम्मीद करते हैं", कि "यह अजीब है कि ऑगस्टाइन कैसे फिट बैठता है।" सामान्य पृष्ठभूमि, सपनों, राक्षसों और आत्माओं से भरपूर" और चमत्कारों और दर्शनों की उनकी स्वीकृति "एक भोलापन प्रकट करती है जो आज हमारे लिए अविश्वसनीय लगता है।" इस क्षमता में, धन्य ऑगस्टाइन हमारे समय के "परिष्कृत" धर्मशास्त्रियों से असहमत हैं; लेकिन दूसरी ओर, वह इसमें साधारण रूढ़िवादी विश्वासियों के साथ-साथ पूर्व और पश्चिम के सभी पवित्र पिताओं के साथ एक है, जो शिक्षण के सैद्धांतिक पहलुओं में उनकी गलतियों और असहमति के बावजूद, ईमानदारी से, गहराई से संपन्न हैं ईसाई दिल और आत्मा। यह ठीक वही है जो उसे एक निर्विवाद रूप से रूढ़िवादी पिता बनाता है और पिछली शताब्दियों के उसके और उसके गैर-रूढ़िवादी "अनुयायियों" के बीच एक दुर्गम रसातल पैदा करता है, जो उसे उन सभी के करीब बनाता है जो आज सच्चे ईसाई धर्म का पालन करते हैं। पवित्र रूढ़िवादी।

लेकिन कई हठधर्मिता वाले सवालों में भी, धन्य ऑगस्टीन खुद को रूढ़िवादी के शिक्षक के रूप में प्रकट करता है। मसीह के हज़ार साल के शासन के बारे में उनकी शिक्षाओं का उल्लेख करना विशेष रूप से आवश्यक है। ईसाई धर्म में अपने पहले वर्षों में कुछ हद तक आध्यात्मिक रूप से मिर्चवाद का पालन करने के कारण, अपने परिपक्व वर्षों में वह इस विधर्म के मुख्य विरोधियों में से एक बन गया, जिसने पुरातनता और हमारे समय में कई लोगों को भटका दिया, जो सेंट के सर्वनाश को पढ़ते हैं। . जॉन भी सचमुच चर्च परंपरा के विपरीत है। धन्य ऑगस्टाइन द्वारा सिखाई गई सच्ची रूढ़िवादी व्याख्या में, सर्वनाश के "हजार साल" (प्रका। 20: 3) मसीह के पहले से दूसरे आगमन तक हर समय है, जब शैतान "बाध्य" है (महत्वपूर्ण रूप से सीमित) विश्वासियों को लुभाने की उनकी क्षमता), और संत चर्च के अनुग्रह से भरे जीवन में मसीह के साथ शासन करते हैं ("ऑन द सिटी ऑफ गॉड", पुस्तक XX, ch.7-9)।

आइकनोग्राफी के अनुसार, धन्य ऑगस्टीन की विशेषताओं की स्पष्ट रूप से कल्पना की जा सकती है। शायद उनका सबसे पुराना जीवित चित्रण, रोम में लेटरन लाइब्रेरी में 6 वीं शताब्दी का एक फ्रेस्को, निस्संदेह जीवन भर के चित्र पर आधारित है; विरल दाढ़ी के साथ वही थका हुआ तपस्वी चेहरा 7 वीं शताब्दी के आइकन पर दिखाई देता है, जो उसे धन्य जेरोम और सेंट के साथ चित्रित करता है। ग्रेगरी द ग्रेट। 11वीं शताब्दी की टूर पांडुलिपि का चिह्न अधिक शैलीबद्ध है, लेकिन फिर भी स्पष्ट रूप से उसी मूल पर आधारित है। बाद में पश्चिमी चित्रण मूल से अपनी समानता खो देते हैं (जैसा कि पश्चिम के अधिकांश शुरुआती संतों के साथ हुआ), धन्य ऑगस्टाइन को केवल मध्ययुगीन या आधुनिक लैटिन धर्माध्यक्ष के रूप में दिखाते हैं।

धन्य ऑगस्टाइन के वर्तमान निंदकों के बारे में एक टिप्पणी

20वीं शताब्दी के रूढ़िवादी धर्मशास्त्र ने "देशभक्तिपूर्ण पुनरुत्थान" का अनुभव किया। निस्संदेह, इस "पुनरुद्धार" में कई सकारात्मकताएं हैं। आंशिक रूप से पश्चिमी (विशेष रूप से रोमन कैथोलिक) शब्दावली का उपयोग करते हुए, हाल की शताब्दियों की कई रूढ़िवादी पाठ्यपुस्तकों ने, कुछ सिद्धांतों को उजागर करते हुए, कुछ गहरे रूढ़िवादी पिताओं को उचित सम्मान नहीं दिया, विशेष रूप से वे जो समय में हमारे सबसे करीब थे (सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन) , सेंट ग्रेगरी पलामास, सिनाई के सेंट ग्रेगरी)। 20 वीं शताब्दी में "देशभक्तिपूर्ण पुनरुत्थान" ने कम से कम आंशिक रूप से इन कमियों को ठीक किया और रूढ़िवादी अकादमियों और मदरसों को अनुचित "पश्चिमी प्रवृत्तियों" से मुक्त किया जो उनकी दीवारों के भीतर बढ़ गया। वास्तव में, यह रूढ़िवादी आत्म-चेतना के लिए आंदोलन का एक सिलसिला था, जिसे 18 वीं - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में सेंट द्वारा शुरू किया गया था। निकोडेमस पवित्र पर्वतारोही, सेंट। कोरिंथ के मैकरियस, धन्य पाइसियस (वेलिचकोवस्की), मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट और अन्य - दोनों ग्रीस और रूस में। हालाँकि, इस "पुनरुद्धार" का अपना नकारात्मक पक्ष भी था। सबसे पहले, 20वीं शताब्दी तक, यह पहले से ही एक "अकादमिक" घटना बन गई थी (और अभी भी काफी हद तक बनी हुई है): एक अमूर्त जीवन वास्तविकता से तलाकशुदा है, जो आधुनिक शैक्षणिक हलकों के सबसे महत्वहीन जुनून की छाप को प्रभावित करता है - शालीनता, श्रेष्ठता की प्यास, दूसरों, शिक्षा दलों और "पहल" के हलकों के विचारों की आलोचना करने में कमी, विचारों के लिए "फैशन" तय करना। कुछ शोधकर्ता "देशभक्ति पुनरुत्थान" के बारे में इतने उत्साही हो गए हैं कि वे हर जगह "पश्चिमी प्रभाव" पाते हैं, वे पिछली शताब्दियों के "पश्चिमीकृत" रूढ़िवादी के अतिवादी बन गए हैं और खुद को बहुत सम्मानित रूढ़िवादी पिताओं (दोनों वर्तमान और यहां तक ​​कि पूर्वजों के लिए) उनके विचारों की "पश्चिमी" प्रकृति के कारण। इन "उत्साही" को शायद ही संदेह है कि उनके कार्यों से वे रूढ़िवादी मिट्टी को अपने पैरों के नीचे से बाहर निकाल रहे हैं और अखंड रूढ़िवादी परंपरा को किसी प्रकार की "पार्टी लाइन" पर आरोपित कर रहे हैं, जो कि उनके छोटे समूह ने कथित तौर पर अतीत के महान पिताओं के साथ साझा किया था। उत्तरार्द्ध खतरनाक रूप से "देशभक्ति के पुनरुद्धार" को विभिन्न प्रकार के प्रोटेस्टेंटवाद के करीब लाता है ("देशभक्ति के पुनरुद्धार" के इस तरह के एक परिणाम की आलोचना के लिए देखें: लेख एफ.एम. पोमाज़ांस्की में। "द लिटिगिकल थियोलॉजी ऑफ फादर ए। शमेमैन" "। ऑर्थोडॉक्स वर्ड, 1970, नंबर 6, पीपी। 260-280 (फादर माइकल पोमाज़ांस्की, "द लिटर्जिकल थियोलॉजी ऑफ़ फादर ए। श्मेमैन")।

हाल के वर्षों में धन्य ऑगस्टाइन "देशभक्ति पुनर्जागरण" के इस नकारात्मक पक्ष का शिकार हो गया है। हमारे समय में रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के क्षेत्र में बढ़ा हुआ सैद्धांतिक ज्ञान (पवित्र पिताओं के धर्मशास्त्र के विपरीत, जो कि ईसाई जीवन के आचरण के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था) ने धन्य ऑगस्टाइन की उनकी धार्मिक त्रुटियों के लिए आलोचना में वृद्धि की। कुछ विद्वान धर्मशास्त्री ऑगस्टाइन और उनके धर्मशास्त्र को "टुकड़ों में तोड़ने" में भी विशेषज्ञ हैं, शायद ही किसी को यह विश्वास हो कि उन्हें अभी भी चर्च का पिता माना जा सकता है। कभी-कभी ऐसे विद्वान "पुराने स्कूल" के रूढ़िवादी विद्वान धर्मशास्त्रियों के साथ खुले संघर्ष में आते हैं, जिनके लिए ऑगस्टाइन की कुछ गलतियों को मदरसा में समझाया गया था, लेकिन जो उन्हें चर्च के पिता के रूप में पहचानते हैं, उन्हें कई अन्य लोगों में से अलग किए बिना . ये बाद के विद्वान धन्य ऑगस्टाइन के पारंपरिक रूढ़िवादी दृष्टिकोण के करीब हैं जो सदियों से गुजरे हैं, जबकि पूर्व पाप ऑगस्टाइन की गलतियों को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करने के बजाय उन्हें (अतीत के महान पिताओं के रूप में), और उनकी अकादमिक "शुद्धता" अक्सर उस आंतरिक विनम्रता और पवित्रता का अभाव होता है, जो पिता से पुत्र तक (न केवल प्रोफेसर से छात्र तक) रूढ़िवादी परंपरा के विश्वसनीय संचरण को अलग करता है। आइए हम कुछ आधुनिक विद्वान धर्मशास्त्रियों की ओर से धन्य ऑगस्टाइन के प्रति इस तरह के गलत रवैये का एक उदाहरण दें।

रूढ़िवादी पादरियों में से एक, एक धार्मिक स्कूल में एक प्रोफेसर जिसने "देशभक्ति पुनर्जागरण" का अनुभव किया है, पूर्व और पश्चिम की विभिन्न प्रकार की सोच पर व्याख्यान दे रहा है। आधुनिक पश्चिम में "ईसाई नैतिकता की हानिकारक विकृतियों" और विशेष रूप से "झूठी शुद्धतावाद" और "आत्मनिर्भरता" की भावना का उल्लेख करते हुए, वह कहता है: "मैं इस विचार की उत्पत्ति का पता नहीं लगा सकता, मैं केवल यह जानता हूं कि ऑगस्टाइन पहले से ही इसका इस्तेमाल तब किया जब, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो मैंने अपने "स्वीकारोक्ति" में कहा था कि बपतिस्मा के बाद उनके पास व्यभिचार के विचार नहीं थे। मैं ऑगस्टाइन की ईमानदारी पर सवाल नहीं उठाना चाहता, लेकिन मेरे लिए इस कथन को स्वीकार करना बिल्कुल असंभव है। मुझे संदेह है कि उन्होंने यह विश्वास करते हुए इसे बनाया था कि, एक बार जब वह एक ईसाई बन गए, तो उनके पास कोई वासनापूर्ण विचार नहीं होना चाहिए। हालांकि, पूर्वी ईसाई धर्म में इसकी समझ पूरी तरह से अलग थी" ("द हेलेनिक क्रॉनिकल", Nov.ll, 1976, p. 6.). यहाँ, जैसा कि आप देख सकते हैं, ऑगस्टाइन को आसानी से एक "बलि का बकरा" बना दिया जाता है, जो उन्हें "गैर-रूढ़िवादी" या "पश्चिमी" लगने वाले किसी भी विचार के लिए जिम्मेदार ठहराता है; पश्चिम में सब कुछ सड़ा हुआ उसी से आना चाहिए जैसे मूल स्रोत से! यह भी संभव माना जाता है, न्याय के सभी कानूनों के विपरीत, उसके दिमाग को देखने के लिए और उसे सबसे आदिम प्रकार की सोच के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जो कि आज के नए धर्मान्तरित लोगों के पास भी नहीं है।

बेशक, धन्य ऑगस्टाइन ने ऐसा बयान कभी नहीं दिया, यह एक निर्विवाद तथ्य है। अपने "स्वीकारोक्ति" में वह काफी स्पष्ट है, "कामुकता की आग" की बात कर रहा है, जो अभी भी उसके अंदर थी, और यह कि "अब मैं अभी भी इस बुराई में हूँ" ("कन्फेशन" एक्स, 30); और यौन नैतिकता पर उनका शिक्षण और जुनून के साथ संघर्ष सामान्य रूप से अपने समय के पूर्वी पिताओं के शिक्षण के साथ मेल खाता है, जो आधुनिक पश्चिमी स्थिति से बहुत अलग है, जिसे व्याख्याता गलत और गैर-ईसाई मानते हैं। (वास्तव में, हालाँकि, व्यभिचार से मुक्ति का अनुग्रह कुछ पिताओं को दिया गया था - यदि पश्चिम में नहीं, तो पूर्व में)। (देखें: "लावसिक" अध्याय 29, जो मिस्र के तपस्वी एलिय्याह के बारे में बताता है, जो स्वर्गदूतों द्वारा दौरा किया गया था, जिसे वासना से ऐसी स्वतंत्रता दी गई थी कि वह कह सकता था: "जुनून अब मेरे दिमाग में नहीं आता है")। "देशभक्तिपूर्ण पुनरुत्थान" में निहित ऐसी विकृतियों की निंदा करने में हमें अत्यधिक कठोर नहीं होना चाहिए। इतने सारे अपर्याप्त और विवादास्पद विचार, जिनमें से कई वास्तव में चर्च के लिए अलग-थलग हैं, आज ईसाई धर्म और यहां तक ​​​​कि रूढ़िवादी के नाम से प्रस्तुत किए जाते हैं, कि कोई आसानी से उन लोगों को माफ कर सकता है जिनके रूढ़िवादी विचारों और आकलन में कभी-कभी संतुलन की कमी होती है, जब तक कि वे ईमानदारी से क्या करते हैं तलाश वास्तव में ईसाई धर्म की पवित्रता है। धन्य ऑगस्टाइन के हमारे सावधानीपूर्वक अध्ययन ने वास्तव में दिखाया है कि सही विश्वास में गलती करने वालों के प्रति रूढ़िवादी पिताओं का यही रवैया है। इन पिताओं के उदार, सहिष्णु और कृपालु रवैये से हमें कुछ उधार लेना है। यदि त्रुटियां हैं, तो निश्चित रूप से, उन्हें ठीक करने का प्रयास करना आवश्यक है। आधुनिक समय के "पश्चिमी प्रभाव" का विरोध किया जाना चाहिए, पुरातनता के पिताओं की गलतियों का पालन नहीं किया जाना चाहिए। विशेष रूप से, धन्य ऑगस्टाइन के संबंध में, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि पवित्र ट्रिनिटी, अनुग्रह की प्रकृति, और अन्य हठधर्मिता के बारे में उनकी शिक्षा में सटीकता की कमी है; उनका शिक्षण "विधर्मी" नहीं है, लेकिन इसमें अतिशयोक्ति है, जबकि पूर्वी पिताओं ने इन मुद्दों की गहरी और सच्ची ईसाई दृष्टि छोड़ी।

एक निश्चित सीमा तक, ऑगस्टाइन की शिक्षाओं में निहित त्रुटियाँ पश्चिमी प्रकार की सोच की त्रुटियाँ हैं, जो सामान्य रूप से, ईसाई शिक्षण को पूर्वी की तरह गहराई से समझने में सक्षम नहीं हैं। इफिसुस के सेंट मार्क फेरारा-फ्लोरेंस काउंसिल में लैटिन धर्मशास्त्रियों के लिए एक विशेष टिप्पणी करते हैं, जिसे पूर्व और पश्चिम के बीच असहमति का परिणाम माना जा सकता है: "क्या आप देखते हैं कि आपके शिक्षक अर्थ को कैसे सतही रूप से छूते हैं, वे कैसे नहीं करते हैं इसके अर्थ में, कैसे, उदाहरण के लिए, स्वर्ण-भाषी जॉन और वह (ग्रेगरी) धर्मशास्त्री और चर्च के अन्य सार्वभौमिक दिग्गज" ("प्यूरिफाइंग फायर पर पहला शब्द", अध्याय 8, पोगोडिन, पृष्ठ 66)।

बेशक, पश्चिमी पिता हैं - जैसे सेंट। एम्ब्रोस, पिक्टाविया के हिलेरी, कैसियन, जिनकी गहरी समझ थी और आत्मा में अधिक प्राच्य थे, लेकिन, एक नियम के रूप में, यह पूर्वी पिता हैं जो सबसे अधिक मर्मज्ञ और गहराई से ईसाई हठधर्मिता सिखाते हैं।

लेकिन यह किसी भी तरह से "प्राच्य विजयवाद" का मार्ग प्रशस्त नहीं करता है। यदि हम अपने महान पिताओं पर गर्व करते हैं, तो हम यहूदियों की तरह होने से सावधान रहेंगे, जो उन नबियों पर गर्व करते थे जिन्हें पत्थर मार दिया गया था (चटाई 23, 29-31)। हम, अंतिम ईसाई, उस विरासत के योग्य नहीं हैं जो हमारे लिए छोड़ी गई थी; हम धर्मशास्त्र की उन ऊँचाइयों को दूर से देखने के योग्य भी नहीं हैं जो उन्होंने सिखाई और जीयीं; हम महान पिताओं को उद्धृत करते हैं, लेकिन हमारे पास उनकी आत्मा नहीं है। यह भी कहा जा सकता है कि, एक नियम के रूप में, यह वे हैं जो "पश्चिमी प्रभाव" के खिलाफ सबसे जोर से विरोध करते हैं और उन लोगों के प्रति उदार नहीं होते हैं जिनके धर्मशास्त्र "शुद्ध" नहीं हैं - इस पर संदेह किए बिना, वे पश्चिमी प्रभाव से सबसे अधिक संक्रमित होते हैं, अक्सर एक अप्रत्याशित प्रकार। उन सभी की अस्वीकृति की भावना जो धर्मशास्त्र, आइकनोग्राफी, आध्यात्मिक जीवन या अन्य विषयों पर "सही" विचारों से सहमत नहीं हैं, आज बहुत सामान्य हो गए हैं, विशेष रूप से रूढ़िवादी विश्वास में नए धर्मान्तरित लोगों के बीच, जिन पर इसका सबसे विनाशकारी प्रभाव है और अक्सर विनाशकारी परिणामों की ओर ले जाता है। लेकिन "रूढ़िवादी लोगों" के बीच भी यह भावना बहुत व्यापक रूप से फैल गई है (जाहिर है, "पश्चिमी प्रभाव" के परिणामस्वरूप!), जैसा कि ग्रीस में देखा जा सकता है, जहां हाल ही में सेंट की पवित्रता को नकारने के असफल प्रयास किए गए थे। पेंटापोलिस के अमृत, हमारी सदी के महान चमत्कार कार्यकर्ता, इस कारण से कि कुछ हठधर्मिता के बारे में उनकी शिक्षा कथित तौर पर गलत थी। आज सभी रूढ़िवादी ईसाई, चाहे पूर्व में हों या पश्चिम में - अगर हम ईमानदार हैं और इसे स्वीकार करने के लिए पर्याप्त ईमानदार हैं - हमारे किसी भी पिता से भी बदतर "पश्चिमी कैद" में हैं। पिछली शताब्दियों में, सिद्धांत के कुछ सैद्धांतिक योगों में पश्चिमी प्रभाव व्यक्त किया गया था, जिसके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी; आज, "पश्चिमी प्रभाव" चारों ओर और अक्सर। हमारे रूढ़िवादिता के वातावरण और स्वर पर हावी है, जो अक्सर सैद्धांतिक रूप से "सही" होता है, लेकिन वास्तव में ईसाई भावना की आवश्यकता होती है, सच्ची ईसाई धर्म का एक मायावी स्वाद।

तो आइए सेंट के प्रति हमारे दृष्टिकोण में अधिक विनम्र, अधिक प्रेमपूर्ण और क्षमाशील बनें। पिता की। अतीत की अबाधित ईसाई परंपरा के संबंध में हमारी निरंतरता का सूचक न केवल शिक्षण में सटीक होने का हमारा प्रयास है, बल्कि उन लोगों के लिए हमारा प्यार भी है, जिन्होंने इसे हम तक पहुँचाया, जिनमें से एक निस्संदेह धन्य ऑगस्टाइन था, जैसे अनुसूचित जनजाति। निसा के ग्रेगरी, उनकी गलतियों के बावजूद। आइए हम अपने महान पूर्वी पिता, सेंट से सहमत हों। कॉन्स्टेंटिनोपल के फोटियस और हम "उन क्षेत्रों को हठधर्मिता के रूप में स्वीकार नहीं करेंगे जिनमें वे गलत थे, लेकिन लोगों को स्वीकार करते हैं।"

और, वास्तव में, हमारे "सही" और "सटीक", लेकिन रूढ़िवादी ईसाइयों की ठंडी और असंवेदनशील पीढ़ी को धन्य ऑगस्टाइन से बहुत कुछ सीखना है। फिलोकलिया की उच्च शिक्षा अब "प्रचलित" है; लेकिन इसे पढ़ने वालों में से कितने कम हैं, जो पहले गहरे पश्चाताप, दिल की गर्मी और सही मायने में रूढ़िवादी धर्मपरायणता के "वर्णमाला" से गुजरे हैं, जो कि योग्य रूप से महिमामंडित "स्वीकारोक्ति" के हर पृष्ठ से चमक रहे हैं? यह पुस्तक, धन्य ऑगस्टाइन के स्वयं के रूपांतरण का इतिहास, आज किसी भी तरह से अपना महत्व नहीं खोता है: जोशीले धर्मान्तरित लोगों को पापों और त्रुटियों के माध्यम से रूढ़िवादी चर्च और कुछ "नवजात" के खिलाफ मारक के माध्यम से अपना रास्ता मिल जाएगा। प्रलोभन" हमारे समय के। वास्तविक उत्साह और पवित्रता की आग के बिना, जो "स्वीकारोक्ति" में प्रकट होता है, हमारी रूढ़िवादी आध्यात्मिकता नकली और पैरोडी है, जो आने वाले एंटीक्रिस्ट की भावना में भाग लेती है, ठीक उसी तरह जैसे हठधर्मिता धर्मत्यागी जो हमें चारों ओर से घेर लेती है।

"आप का विचार एक व्यक्ति को इतनी गहराई से उत्तेजित करता है कि वह तब तक संतुष्ट नहीं हो सकता जब तक कि वह आपकी प्रशंसा न करे, क्योंकि आपने हमें अपने लिए बनाया है, और हमारा दिल तब तक आराम नहीं जानता जब तक कि यह आप में आराम न करे" ("स्वीकारोक्ति", 1, 1)।

(अब अल्जीरिया में सूक-अरस) 13 नवंबर

वह अपनी प्रारंभिक शिक्षा का श्रेय अपनी ईसाई मां मोनिका को देता है, जो एक बुद्धिमान, महान और धर्मपरायण महिला थी, जिसका उसके बेटे पर प्रभाव, हालांकि, एक बुतपरस्त पिता द्वारा पंगु बना दिया गया था। अपनी युवावस्था में, ऑगस्टाइन सबसे धर्मनिरपेक्ष मूड में थे और, शास्त्रीय लेखकों का अध्ययन करने के लिए मदवरा और कार्थेज में रहकर, उन्होंने खुद को सुखों के बवंडर में डाल दिया।

सिसरो द्वारा "होर्टेंसियस" पढ़ने के बाद ही उनमें कुछ उच्च की प्यास जागृत हुई। उन्होंने दर्शन पर जोर दिया, मनिचियन संप्रदाय में शामिल हो गए, जिसके लिए वे लगभग 10 वर्षों तक वफादार रहे, लेकिन कहीं भी संतुष्टि नहीं मिली, लगभग निराशा में पड़ गए, और केवल प्लेटोनिक और नियोप्लाटोनिक दर्शन से परिचित हुए, जो उनके लिए धन्यवाद के लिए सुलभ हो गया। लैटिन अनुवाद, कुछ देर उसके मन को भोजन दिया।

नियति पर ऑगस्टाइन का प्रभाव और ईसाई शिक्षण का हठधर्मिता पक्ष लगभग अद्वितीय है। उन्होंने न केवल अफ्रीकी, बल्कि पूरे पश्चिमी चर्च की भावना और दिशा को आगे कई शताब्दियों के लिए निर्धारित किया। एरियन, प्रिस्किलियन और विशेष रूप से डोनटिस्ट और अन्य विधर्मी संप्रदायों के खिलाफ उनका विवाद उनके महत्व की सीमा को स्पष्ट रूप से साबित करता है। उनके मन की अंतर्दृष्टि और गहराई, विश्वास की अदम्य शक्ति और कल्पना की ललक उनके कई लेखों में सबसे अच्छी तरह से परिलक्षित होती है, जिसका एक अविश्वसनीय प्रभाव था और प्रोटेस्टेंटवाद (लूथर और केल्विन) में शिक्षण के मानवशास्त्रीय पक्ष को निर्धारित करता था। सेंट के सिद्धांत के विकास से भी ज्यादा महत्वपूर्ण। ट्रिनिटी, ईश्वरीय अनुग्रह के लिए मनुष्य के संबंध पर उनका अध्ययन। वह ईसाई शिक्षण के सार पर विचार करता है, अर्थात्, एक व्यक्ति की भगवान की कृपा को समझने की क्षमता, और यह मूल प्रावधान भी विश्वास के अन्य हठधर्मिता की समझ में परिलक्षित होता है। पेलागियंस के साथ अपने विवाद में, हिप्पो का ऑगस्टाइन पूरी तरह से ईसाई सिद्धांत का एक सच्चा प्रतिनिधि नहीं था, जो कुछ बिंदुओं पर, ऑगस्टिनिज़्म से उतना ही दूर है जितना कि यह पेलेजिअनिज़्म से है (अधिक विवरण के लिए पेलेजिअनिज़्म देखें)।

अद्वैतवाद के संगठन के बारे में उनकी चिंताओं को कई मठों की नींव में व्यक्त किया गया था, हालांकि, वे जल्द ही वैंडल द्वारा नष्ट कर दिए गए थे।

उसका छोटा जीवन, वीटा ऑगस्टिनी, उनके शिष्य, ईपी द्वारा लिखा गया था। कलाम्स्की की संभावना (+ 440)।

ऑगस्टाइन के अवशेषों को उनके अनुयायियों द्वारा सार्डिनिया में स्थानांतरित कर दिया गया था ताकि उन्हें आर्य वैंडल्स के अपमान से बचाया जा सके, और जब यह द्वीप सार्केन्स के हाथों में गिर गया, तो उन्हें लोम्बार्ड्स के राजा लिउटप्रैंड द्वारा छुड़ाया गया और दफन कर दिया गया। पाविया, सेंट के चर्च में। पीटर। शहर में, पोप की सहमति से, उन्हें फिर से अल्जीरिया ले जाया गया और वहाँ ऑगस्टाइन के स्मारक के पास संरक्षित किया गया, जिसे फ्रांसीसी द्वारा हिप्पो के खंडहरों पर खड़ा किया गया था। बिशप।

ऑगस्टाइन का अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत

मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा, दैवीय अनुग्रह और पूर्वनियति के बीच संबंधों पर ऑगस्टाइन की शिक्षा काफी विषम है और व्यवस्थित नहीं है। इच्छा व्यक्ति की मूलभूत क्षमताओं में से एक है, जिसमें ऑगस्टाइन नैतिक जीवन के लंबे विश्लेषण और उसमें कुछ विकल्पों को चुनने की संभावना के बाद आता है। साथ ही, इच्छाशक्ति बौद्धिक ज्ञान की मार्गदर्शिका है। वसीयत के "मुक्त निर्णय" की क्षमता मानव क्रिया की स्वतंत्रता, उसकी स्वायत्तता, विकल्पों को चुनने की संभावना प्रदान करती है। आदर्श रूप से, किसी व्यक्ति की इच्छा में वास्तव में मुक्त होने के लिए स्वयं को निर्धारित करने की क्षमता होनी चाहिए। मनुष्य के पतन में ऐसी स्वतंत्रता खो गई। ऑगस्टाइन अच्छी और बुरी इच्छा के बीच अंतर करता है। एक अच्छाई एक व्यक्ति को अच्छाई की ओर ले जाती है, और एक बुराई एक बुराई की ओर। अपने कार्य के लिए प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी दैवीय प्रतिशोध के न्याय को सही ठहराती है। वह बल जो बड़े पैमाने पर मनुष्य के उद्धार और ईश्वर के प्रति उसकी आकांक्षा को निर्धारित करता है, वह ईश्वरीय कृपा है। अनुग्रह एक विशेष दिव्य ऊर्जा है जो किसी व्यक्ति के संबंध में कार्य करती है और उसके स्वभाव में परिवर्तन उत्पन्न करती है। कृपा के बिना मोक्ष असम्भव है। वसीयत का स्वतंत्र निर्णय केवल किसी चीज के लिए प्रयास करने की क्षमता है, लेकिन एक व्यक्ति केवल अनुग्रह की सहायता से अपनी आकांक्षाओं को महसूस करने में सक्षम होता है। ऑगस्टाइन की दृष्टि में अनुग्रह सीधे तौर पर ईसाई धर्म के मौलिक हठधर्मिता से जुड़ा है - इस विश्वास के साथ कि मसीह ने सभी मानव जाति को छुड़ाया है। इसका मतलब यह है कि अनुग्रह अपने स्वभाव से सार्वभौमिक है और सभी लोगों को दिया जाना चाहिए। परन्तु यह स्पष्ट है कि सभी लोगों को नहीं बचाया जाएगा। ऑगस्टाइन इसे इस तथ्य से समझाते हैं कि कुछ लोग अनुग्रह प्राप्त करने में सक्षम नहीं होते हैं। यह सबसे पहले उनकी इच्छा शक्ति पर निर्भर करता है। लेकिन जैसा कि ऑगस्टाइन को पता चला, अनुग्रह प्राप्त करने वाले सभी लोग "अच्छे में निरंतरता" बनाए रखने में सक्षम नहीं थे। इसका मतलब यह है कि इस निरंतरता को बनाए रखने में मदद करने के लिए एक और विशेष दिव्य उपहार की जरूरत है। इस उपहार को ऑगस्टाइन "निरंतरता का उपहार" कहता है। इस उपहार को स्वीकार करने से ही "बुलाए गए" "चुने हुए" बन सकेंगे। दैवीय भविष्यवाणी पर ऑगस्टाइन ऑरेलियस की शिक्षा मानव स्वतंत्र इच्छा और अनुग्रह की कार्रवाई की समस्या से निकटता से जुड़ी हुई है।

ऑगस्टाइन के अनुसार पूर्वनियति पतित मानव जाति के प्रति ईश्वरीय प्रेम और दया का कार्य है। प्रारंभ में, सामान्य "विनाश के द्रव्यमान" से, भगवान ने उन्हें शाश्वत आनंद के योग्य चुना। पूर्व निर्धारित संख्या अपरिवर्तित है। लेकिन कोई भी व्यक्ति अपने भाग्य के बारे में नहीं जानता है, और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत नैतिक पूर्णता इसका अर्थ नहीं खोती है। पूर्वनिर्धारण की उपस्थिति के संदर्भ में, किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा स्वतंत्रता के एक व्यक्तिपरक अनुभव की छाया प्राप्त करती है, लेकिन केवल अपनी शक्तियों द्वारा बचाने या नष्ट करने की सत्तामीमांसा क्षमता नहीं है।

प्रार्थना

क्षोभ, स्वर 4

अपने पूरे दिल से मसीह का अनुसरण करते हुए, सेंट ऑगस्टाइन, / वचन और कर्म में आपने सत्य को सील कर दिया / और दुष्टों के पाखंड आपको दिखाई दिए, आलसी उन्मूलनकर्ता, / पवित्र त्रिमूर्ति से प्रार्थना करते हुए, / हाँ हमारी आत्माओं को बचाओ।

कोंटकियन, टोन 4

एक्यूमेनिकल चर्च का अडिग स्तंभ, / विश्वास के अचल पत्थर पर स्थापित, / शिक्षक के लिए रूढ़िवादिता की अप्रभावी हठधर्मिता / और पश्चाताप के वाक्पटु उपदेशक, / सत्य के मुहर के लिए, / प्रशंसनीय ऑगस्टाइन के लिए, / / मसीह के संत के लिए।

कार्यवाही

ऑगस्टाइन के लेखन में सबसे प्रसिद्ध हैं डे सिविटेट देई (ईश्वर के शहर पर) और कन्फेशन (स्वीकारोक्ति), उनकी आध्यात्मिक जीवनी, डी ट्रिनिटेट (ट्रिनिटी पर), डी लिबरो आर्बिट्रियो (स्वतंत्र इच्छा पर), रिट्रेक्शंस (संशोधन) . इसके अलावा उनके ध्यान, सोलिलोक्विया और एनचिरिडियन या मैनुअल का भी उल्लेख किया जाना चाहिए।

ऑगस्टाइन की आत्मकथात्मक, विवादात्मक और होमिलेटिक-एक्सेग्टिकल सामग्री का लेखन, एड। पेरिस में (सुबह 11 बजे, 8 बजे, 1689-1700); एंटवर्प में (12 बजे, 9 खंडों पर।, 1700-3) और हाल ही में बेनेडिक्टिन्स द्वारा (11 खंड।, पार।, 1835-40)। इन कार्यों में सबसे उल्लेखनीय: "डी सिविटेट देई लिब्री XXII", एड। स्ट्रेंज (2 खंड, कोलोन, 1850-51) और डोम्बार्ट (दूसरा संस्करण, 12 खंड, लीप्ज़, 1877), सिलबर्ट द्वारा अनुवादित (2 खंड, वियना, 1826), और "कन्फेशंस", उनकी आत्मकथा, संस्करण . निएंडर (बर्ल., 1823), ब्रूडर (लीप्ज़., 1837 और 1869) और कार्ल वॉन राउमर (दूसरा संस्करण, गुटर्सलोह, 1876) ग्रेनिंगर (चौथा संस्करण, मुंस्टर; 1859), सिलबर्ट (5वां संस्करण, वियना) द्वारा अनुवादित , 1860) और रप्पा (7वां संस्करण, गोथा, 1878)। इसके अलावा उनके "मेडिटेशन्स" और "सोलिलोक्विया" (वेस्टहॉफ, म्यूएनस्टर, 1854 द्वारा संपादित) और "एनचिंडियन" या "मैनुअल" (क्रैबिंगर, टब द्वारा संपादित, 1861) का भी उल्लेख किया जाना चाहिए। उनके "चयनित वर्क्स" का अनुवाद "बिब्लियोथेक डेर किर्चेनवेटर" (खंड 1-8, केम्प्ट।, 1869) में दिखाई देता है। हाल ही में, ए द्वारा दो अभी भी अप्रकाशित छोटे काम ग्रीफ्सवाल्ड लाइब्रेरी में पाए गए थे ("ट्रैक्टेटस डी सटेरियोन मैलोरम इन बोनोस विरोस एट सैंक्टोस" और "ट्रैक्टेटस डी ओम्निबस वर्चुटिबस"। अगस्त। "4 खंडों में। उनके कुछ शब्द और नसीहतें हैं। "क्रिश्चियन रीडिंग" और "संडे रीडिंग" में अनुवादित।

साहित्य

• क्लॉट, "डेर हील। किर्चेनलेहरर ए।" (2 खंड, आचेन, 1840);
• बिन्देमान, "डेर हेलीगे ए।" (बर्ल।, 1844);
• पुझुला, "वी डे सेंट ऑगस्टिन" (दूसरा संस्करण।, 2 खंड।, पेरिस, 1852; जर्मन ट्रांस में। गुरथर, 2 खंड।, शाफग।, 1847);
• डॉर्नर, "अगस्त, सीन थेओल। सिस्टम एंड सीन रिलिजन्स फिलोस। आंसचौंग" (बर्ल।, 1873)।
• पी.ई। टी.आई. 93-109।

प्रयुक्त सामग्री

• ब्रोकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश शब्दकोश
• "28 जून (15) सेंट ऑगस्टाइन द ग्रेट, बिशप इपोन्स्की († 430) का स्मरणोत्सव", सेराटोव में चर्च ऑफ द नैटिविटी ऑफ क्राइस्ट की आधिकारिक वेबसाइट का पेज:
• http://cxpx.ru/article-1099/ (प्रयुक्त प्रार्थना)