Шпаргалка: Средневековая теодицея. Проблема зла и теодицеи в истории философии и православном богословии

ТЕОДИЦЕЯ (от греч, theos - Бог и dike - справедливость) - оправдание Бога, попытка примирить существование зла и несовершенства в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием Творца. Стремясь доказать абсолютность добра и относительность зла, теодицея объясняет несовершенство мира или последствием человеческой свободы и грехопадения, или особым промыслом Божьим, ведущим человека к спасению. Термин «теодицея» введен Г. В. Лейбницем, объяснявшим зло как необходимую ступень разнообразия совершенства в предустановленной гармонии мира.

Теодицея (НФЭ, 2010)

ТЕОДИЦЕЯ (франц. theodicee, от греч. θεός - бог и δίκη - справедливость) - «оправдание бога», общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею «благого» и «разумного» божеств, управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом темных сторон бытия. Термин введен Г В. Лейбницем в одноименном трактате (1710). Исторические формы теодицеи целесообразно рассматривать в свете идеи о расширении «ответственности» Бога за мировое бытие. Так, в политеизме, особенно в его первобытно- анимистических формах или в греко-римской мифологии, наличие множества богов ограничивает личную ответственность каждого из них, а их постоянные раздоры отодвигают на задний план мысль об их общей ответственности...

Теодицея (Кириленко, Шевцов, 2010)

ТЕОДИЦЕЯ (греч. theos - Бог, dike - справедливость) - попытка «оправдания» Бога за существующее мировое зло. Термин «Т.» был введен Лейбницем в начале XVIII в. в трактате «Теодицея». Попытки оправдания Бога или богов возникли много раньше. В древности аргумент оправдания богов сводился к развитию идеи равного воздаяния за совершённое зло, идеи неотвратимого возмездия. Другой формой Т. является идея перевоплощения, реинкарнации, устанавливающая связь между предшествующей жизнью и последующими рождениями (в буддизме и индуизме). В христианстве Т. связана с принципом креационизма, творения мира Богом из ничего. Один из представителей патристики, Августин Блаженный, утверждал, что на Боге нет вины за зло мира, оно есть порождение павшей человеческой воли, это зло имеет моральную природу...

Теодицея (Грицанов, 1998)

ТЕОДИЦЕЯ (фр. theodicee от греч. theos - бог и dike - справедливость) - 1) теологическая проблема аксиологического совмещения презумпции благости Творца, с одной стороны, и очевидности того факта, что "мир во зле лежит", - с другой, т.е. проблема оправдания Бога в контексте презумпции несовершенства мира. Если политеизм мог возложить ответственность за мировое зло на игру космических сил (античная религия, например), то уже монолатрия, предполагающая возвышение одного из божеств над остальным пантеоном, практически ставит проблему Т. (например, диалог Лукиана "Зевс уличаемый", датируемый 2 в.). Однако в собственном смысле этого слова проблема Т. конституируется в контексте религий теистского типа, ибо поскольку в семантическом пространстве теистского вероучения абсолютность Бога осмысливается в плоскости понимания Бога как Абсолюта (в строго последовательном монотеизме Бог не только един, но и единственен - как в смысле отсутствия дуальной оппозиции его света с темным богом, так и в смысле демиургичности, творения мира из ничего, что предполагает отсутствие материи как темной и несовершенной субстанции творения), постольку Бог оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за свое творение...

Теодицея (Конт-Спонвиль, 2012)

ТЕОДИЦЕЯ (THEODICEE). Это слово ввел в обиход Лейбниц, озаглавивший так одну из своих книг: «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла». Вопреки этимологии (dike в переводе с греческого означает «справедливость»), это понятие выражает не столько божественную справедливость, сколько «богооправдание» - своего рода «речь в защиту» Бога. Теодицея ставит своей целью показать, что Бог, как говорил Платон, ни в чем не виноват и существование зла не может служить надежным аргументом против его существования и его доброты.

Теодицея (Фролов)

ТЕОДИЦЕЯ (греч. theos - бог и dike - право, справедливость) - «богооправдание»; название многих религиозно-философских трактатов, ставящих целью во что бы то ни стало оправдать явное и непримиримое противоречие между верой во всемогущего, премудрого и благого бога и существованием в мире зла и несправедливости. В 17- 18 вв. различные «Теодицея» стали целой отраслью философской литературы. Наибольшую известность приобрела «Теодицея» Лейбница (1710), идеи которой язвительно осмеял Вольтер в сатирическом философском романе «Кандид» (1759).

(Theodicy). Этот термин происходит от греч. cnostheos ("бог") и dike ("справедливость"). Его смысл - оправдание того, как Бог поступает с людьми. Успешная теодицея решает проблему зла в рамках конкретной теологической системы, показывая, что Бог, несмотря на существование зла, всемогущ, всеблаг и справедлив.

Характеристики теодицеи. Любая теодицея являет шесть основных характеристик.

(1)Теодицея призвана решить проблему логичности той или иной теологической позиции. Критика теистических систем чаще всего сводится к тому, что их основные положения (положения о всемогуществе Бога, Его всеблагости и о существовании зла в мире, Им сотворенном) вступают в противоречие между собой. Задача теодицеи- показать, что эти тезисы логически совместимы. Тот, кто создает теодицею, обязан доказать лишь отсутствие противоречий в его собственной теологической позиции, в его собственных представлениях о Боге и зле. Критика не имеет значения, если она исходит из того, что теодицея включает утверждения о Боге и зле, к-рые критика не разделяет; она должна быть последовательной лишь в собственных пределах. Однако такая защита Бога, края окажется внутренне непоследовательной, будет признана некорректной.

(2) Необходимо, чтобы теодицея была соотнесена с тем или иным аспектом проблемы зла (моральное зло, физическое зло, проблема отношений человека с Богом в свете переживания этим человеком конкретного зла, проблема степени или интенсивности зла). Правильная теодицея - это система, решающая специфическую проблему зла. Нельзя, к примеру, отвечать на вопрос о природном зле ссылкой на свободную волю людей. Землетрясения и засухи никак с ней не связаны. С другой стороны, свободная воля отвечает за моральное зло, т.е. зло, сотворенное морально ответственным субъектом.

(3) Теодицея должна соотноситься с конкретной теологией, поскольку даже в рамках ортодоксального христианского теизма существует несколько теологических подходов к проблемам Бога и зла. Каждая теология посвоему понимает благость и всемогущество Бога, природу зла и природу человеческой свободы. Теодицея призвана защищать действия Бога в том виде, в каком они изображаются соответствующей теологической системой. Напр., защита, исходящая из свободы воли, не решает проблему морального зла для кальвинизма, поскольку представление о свободе, подразумеваемое такой защитой, противоречит кальвинистской трактовке свободы.

(4) Проблема зла, как бы ее ни формулировать, неизбежно оказывается проблемой логичности и потому актуальна лишь для тех теологий, к-рые понимают всемогущество Бога как Его способность делать все то, что логично. Если же мы скажем, что Бог может делать все, что угодно, даже актуализовать логические противоречия, то проблема логичности отпадет сама собой. Едва ли не все теодицеи созданы в соотнесении с теологиями, согласно к-рым Бог может делать лишьто,что логично.

(5) В том, что касается моральной ответственности, теодицеи(и этические системы вообще) обычно исходят из аксиомы, согласно крой человек не несет ответственности ни за то, что он не мог бы сделать, ни за то, что он делает по принуждению.

(6) Большинство теодицей организовано в соответствии с изложенными выше принципами. Теодицеи пытаются снять очевидное теологическое противоречие, указывая, что Бог, несмотря на Его всемогущество, не способен устранить зло. Поскольку Он не способен устранить зло, Он не несет моральной ответственности за присутствие зла в мире. Эта аргументация основывается на убеждении, что всемогущество Бога - лишь способность делать все то, что логично. Стратегия состоит в выделении какогото из дел Божьих, относящегося к ценностям первого порядка и бывшего бы невозможным, если бы Бог устранил зло. Говорят, напр., что Бог не может достичь сразу двух целей - дать человеку свободную волю и устранить зло. А поскольку Он не может сделать и то и другое, Он не несет ответственности за присутствие зла в мире, ибо никто не должен быть обвинен в том, чего он не способен изменить.

Варианты теодицеи. Известные мыслители предложили несколько интерес ных теодицей, имеющих целью разрешить моральную проблему зла.

Г. Лейбниц, создатель крайне рационалистической теологии, разработал свою теодицею. По его мнению, всему, что делает Бог, есть причины; и более того, эти причины суть необходимые законы. Их можно познать посредством чистого разума, без помощи всякого откровения. Единственная метафизически необходимая сущность - это Бог. Есть бесконечное множество конечных возможных миров, к-рые Бог мог бы актуализовать, но лишь один мир - наилучший из возможных, а Бог и должен творить лучшее. Помимо метафизики, Лейбниц выработал и концепцию этики, согласно крой термины "добро" и "зло" многозначны, причем первичное их значение - метафизическое, и с ним связаны все другие значения. Метафизическое зло - это конечность или отсутствие бытия, метафизическое добро - полнота бытия. Бог нравственно благ потому, что Он хочет наилучшего (с метафизической точки зрения). В лейбницевской системе проблема зла формулируется следующим образом. Если можно продемонстрировать, что Бог пожелал сотворить не лучший из миров (в метафизическом отношении), тогда Бог не благ. Если же, напротив, удастся доказать, что Бог пожелал наибольшего метафизического блага, тогда Он морально оправдан, несмотря на присутствие в мире морального и физического зла. Лейбниц утверждает, что Бог всегда имеет для своих действий достаточное основание, постижимое чистым разумом. Актуализуя мир, Бог выбирает лучший из возможных миров. Являя собою абсолютный разум, Бог знает, каков этот наилучший мир, а будучи всемогущим, Он может его актуализовать. Поскольку Бог всеблаг, то Он хочет это сделать, - и действительно. Он актуализовал лучший из возможных миров. Богатейший (метафизически) мир должен содержать наибольшее количество наиболее разнообразных творений. Мир, включающий моральное и физическое добро и зло, метафизически богаче, чем мир, наделенный лишь моральным и физическим добром. Бог должен творить наилучшее (и, по Лейбницу, творит его), и мы видим, что лучший (метафизически) из возможных миров должен содержать моральное и физическое зло. Если бы Бог не сотворил такого мира, Он не исполнил бы своей высшей моральной обязанности- сотворить наилучший мир- и подлежал бы моральному осуждению. Следовательно, существование морального и физического зла в актуализованном Богом мире оправдано, а Бог справедлив, всемогущ и всеблаг.

Система Лейбница свободна от внутренних противоречий, и поэтому она действительно решает проблему зла как проблему внутренней последовательности. Можно отвергать теодицею и теологию Лейбница по тем или иным причинам, но не потому, что он не сумел устранить предполагаемое противоречие.

Другие распространенные теодицеи основываются на видоизмененной рационалистической теологии. Такая метафизика лежит в основе защиты, исходящей из свободы воли (августинианская традиция) и теодицеи со ссылкой на совершенствование души (иринеевская традиция). Здесь следует выделить четыре тезиса. (1) Согласно видоизмененной рационалистической теологии, Бог не обязан творить мир, ибо само существование Бога и есть высшее благо. (2) Сотворение мира - это дело, достойное Бога, но отнюдь не единственное достойное Его дело. Все, что Бог решает сделать, Он делает по некоей причине, но эти причины- не необходимые законы. (3) Число конечных возможных миров бесконечно. Нек-рые из них по природе своей дурны, и потому Бог не может сотворить их. Однако есть целый ряд благих возможных миров, к-рые Бог мог сотворить. Неверно говорить о "наилучшем" из возможных миров. (4) Бог свободен решать, творить ли ему мир вообще и какой именно из благих возможных миров творить. Здесь проблема зла формулируется так: можно ли сказать, что актуализованный Богом возможный мир, хотя в нем и присутствует зло, относится к благим возможным мирам? Сторонник видоизмененной рационалистической теологии призван продемонстрировать это, выдвинув то или иное доказательство.

Видоизмененная рационалистическая теология опирается на ту или иную базисную форму этики. Теодицея, исходящая из свободы воли, предполагает, что действие не может расцениваться как доброе или злое на основании его последствий. В плане проблемы зла это означает, что мир, созданный Богом, не содержал зла, но зло было привнесено в мир действиями существ, сотворенных Богом. Теодицея, ссылающаяся на совершенствование души, исходит из того, что моральную оценку действия следует давать именно учитывая его результат. Мир, сотворенный Богом, уже содержал зло, но нельзя обвинять Бога в этом, ибо Он в конечном счете использует зло для умножения добра.

Теодицея, ссылающаяся на свободную волю, прежде всего отмечает, что зло существует в мире не по вине Бога. Причина зла в том, что люди злоупотребляют свободой воли.Тогда возникает вопрос: не следует ли обвинить Бога в том, что Он дал человеку свободную волю, зная, что человек злоупотребит ею? Нет, отвечает теодицея, не следует, ибо свободная воля - ценность высшего порядка и Бог непременно должен был наделить ею свои творения. Не Бог, а человек использует свободу воли во зло, и потому ответственность за зло лежит на человеке. Бог же, давший людям то, чем они могли злоупотребить и злоупотребили, сотворил благо, ибо мир, где живут свободные существа, пусть даже творящие зло, гораздо лучше мира, свободного от зла, но населенного автоматами. Бог не мог сотворить людей свободными и при этом сделать так, чтобы они всегда творили добро. Если Бог заставляет человека совершать некие действия, то эти действия уже не будут свободными. Подлинная свобода воли предполагает зло, но Бог поступил правильно, дав нам свободную волю, ибо она есть благо, крое превосходит по своей значимости любые возможные злоупотребления.

Отметим следующее. (1)Если признать за теодицеей, ссылающейся на свободу воли, право формулировать свои представления о Боге, зле и человеческой свободе (а это право следует признать, учитывая природу проблемы), то предлагаемый ответ можно рассматривать как удовлетворительный, а созданную систему - как внутренне последовательную. Получается, что созданный Богом мир действительно относится к числу возможных благих миров. (2) Данная теодицея использует стратегию, описанную выше. Признается Божье всемогущество, но оно толкуется как способность Бога делать все то, что логично. Предполагается, что Бог должен был выбирать из двух вариантов, к-рые Он не мог актуализовать одновременно. Бог мог сотворить человека свободным - или сотворить мир, где нет зла. Он выбрал первое, и благо, порожденное таким выбором, намного перевешивает все то зло, крое порождено людьми, злоупотребляющими свободной волей. Бог не несет ответственности за зло, крое присутствует в мире, поскольку, дав человеку свободу, Он не мог предотвратить это зло, а никто не может быть обвинен в том, чего не может изменить.

Теодицея, ссылающаяся на совершенствование души, также основана на видоизмененной рационалистической теологии, но предполагает другую этику ("с учетом последствий"). В наши дни этот взгляд лучше всего представлен Дж. Хиком, к-рый утверждает, что Бог, творя человека, стремился не к тому, чтобы создать совершенное существо, а к тому, чтобы создать существо, нуждающееся в нравственном развитии. Бог хотел, чтобы человек на протяжении своей земной жизни морально и духовно совершенствовался, готовясь к Царству Божьему. Какая среда, спрашивает Хик, наиболее благоприятна для такого развития? Можно ли считать, что мир, свободный от зла, больше способствовал бы совершенствованию человеческого характера или же человек имеет лучшие возможности для духовного развития в мире, где присутствуют проблемы и зло? Хик убежден, что верно второе предположение. Если Бог стремится совершенствовать человеческие души, Он не может поместить человека в Эдем, где никогда не случается ничего плохого. В нашем мире есть зло, но Бога нельзя в этом винить,поскольку Он использует зло, чтобы развивать наши души и готовить нас к грядущему Царству. Да, говорит Хик, многие считают, что Бог потерпел в этом неудачу. Зло, распространившееся в мире, нередко отвращает людей от Творца, вместо того чтобы развивать их духовно. Получается, что зло не выполняет своего предназначения, а значит, Бог виновен в том, что создал такой мир. Нет, отвечает на это Хик, хотя нам и кажется, что души не совершенствуются, Бог в конце концов приведет каждую душу в Царство Небесное. Ни одна душа не останется неразвитой, никакое зло не окажется неоправданным.

Если мы признаем за воззрениями Хика на Бога и зло право на существование (а мы должны это сделать), то данное решение проблемы зла можно будет счесть удовлетворительным. Можно отвергнуть теологию Хика в целом, но нельзя не признать его аргументацию внутренне последовательной. Хик показал, что наш мир - это один из благих возможных миров, к-рые Бог мог сотворить. Кроме того, его теодицея использует ту же стратегию, что и теодицеи, описанные выше. Предполагается, что Бог должен был выбирать из двух вариантов, к-рые Он не мог актуализовать одновременно. Бог мог устранить зло, но тогда Он не мог бы развивать души своих творений; с другой стороны, развивая души, Он не мог не допустить присутствия зла, ибо это необходимо для развития душ. Совершенствование душ и приготовление их к Царству Небесному - это ценность первого порядка,оправдывающая присутствие зла в мире. Нельзя винить Бога за то, что Он не устранил зло, ибо Он не мог бы и устранить зло, и добиться развития душ, а ведь ни от кого нельзя требовать невозможного.

Значимость теодицей. Апологетика. Первичная значимость теодицей состоит в том, что многие из них решают проблему зла в пределах соответствующих теологий. Как правило, возражения против теодицеи основываются на внешних причинах, т.е. критик отвергает интеллектуальные предпосылки данной системы. Такие возражения не связаны с самой проблемой зла, ибо она всегда остается в пределах внутрисистемной последовательности. Теодицеи, изложенные выше, обеспечивают внутреннюю последовательность соответствующих теологий и тем самым решают проблему зла. Атеисты ошибаются, полагая, что все теистические системы безнадежно иррациональны, поскольку содержат внутренние противоречия при рассмотрении данной проблемы. Нередко говорят, что ни один теист не может решить проблему зла, и ошибаются- многим теистам это удалось. Действия Бога вполне можно оправдать, теист не обязан признавать свою позицию иррациональной изза проблемы зла.

Интеллектуальная ясность. Тот, кто формулирует теодицею, должен ясно представлять себе интеллектуальную базу своей теологии. Всякая теология включает определенные взгляды на Бога, зло и человеческую свободу. Чрезвычайно важно, чтобы теолог помнил, что он работает внутри обширной традиции христианского теизма (при этом он вполне может расходиться во взглядах с другими христианами).

Теодицея как человеческое творение. Отсюда вытекает и еще одно преимущество. Конечно, есть только один Бог, но Его описывают самые разнообразные теологии и теодицеи. Создание теодицей хорошо еще и тем, что оно помогает теологу осознать его собственную систему как лишь один из способов постичь Бога и мир. Теология верна настолько, насколько она соответствует реальности, но при этом она всегда останется человеческим творением. Всякий, кто отвергает теологию и теодицею, отвергает тем самым не Бога (если не считать, что данная теология или теодицея описывает Бога исчерпывающе и адекватно), а лишь человеческое представление о Боге и мире.

Внутренняя последовательность. Цель теодицеи - избежать внутренних противоречий, и всякий теист стремится освободить свою систему от таких противоречий, потенциальных или действительных. Однако нередко теолог создает лишь фрагментарную систему, так что одни его взгляды вступают в противоречие с другими. Автору теодицеи следует помнить, что теолог обязан мыслить не только аналитически, но и целостно и синтетически, чтобы избежать внутренних противоречий.

J.S. FEINBERG (пер. А. Г.) Библиография: M B. Ahern, The Problem of Evil; J.S. Feinberg, Theologies and Evil; P.T. Geach, Providence and Evil; J. Hick, Evil and the Cod of Love; G. W. Leibniz, Theodicy, tr. E.M. Huggard; J. L. Mac-kie. "Evil and Omnipotence", in Philosophy of Religion, ed. B. Mitchell; E. Madden and P. Hare, Evil and the Concept of God; M. Peterson, Evil and the Christian God; A. Plantinga, God, Freedom, and Evil.

См. также: Зла, проблема; Боль.

| |

Большое место в размышлениях христианских мыслителей занимала проблема теодицеи, или оправдания Бога. Почему в мире существует бесспорное зло (например, страдания и смерть малолетних детей), если он сотворён добрым и всемогущим Богом? Ясно, что от самого Бога зло исходить не может. В целом христианство не приемлет отказ от плоти. Поэтому в средние века самоубийство считалось смертным грехом, что отличало христианство от некоторых греческих учений, в частности, стоицизма, допускавшего и практиковавшего самоубийство.

Одно из логически обоснованных решений этой проблемы предложил Ориген: Бог дал человеку свободу, без которой последний не был бы счастлив. Но человек стал злоупотреблять этим божественным даром. Злоупотребление свободой – источник зла. Ориген не объяснил, почему Бог не ограничил свободу человека разумными рамками, как это делает, например, дальновидный родитель, не позволяющий своим детям общаться с недостойными людьми или совершать опасные поступки. До сих пор проблема теодицеи не имеет удовлетворительного решения, что, по мнению атеистов, свидетельствует о логической несостоятельности идеи всемогущего творца мира.

Фома Аквинский – систематизатор католической философии

К XIII веку в Западной Европе значительного развития достигло свободомыслие, укрепила свои позиции наука. Возникла задача в рамках религии выработать средства противодействия свободомыслию, а также приблизить христианство к земной жизни. Лучшим образом, с точки зрения церкви, эту задачу решил Фома Аквинский.

Мир Фома представлял как систему, порядок, согласно которому всё разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней бытия, сотворённых Богом и упорядоченных им с помощью активного начала – формы. На низшей ступени бытия форма составляет лишь внешнюю определённость вещи (формальная причина); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстаёт как конечная (целевая) причина вещи, которой в силу этого присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», - таковы растения.

Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому животные имеют в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На четвёртой ступени форма выступает в виде разумной человеческой души, оживляющей тело. Высшим бытием, смыслом и целью всего сущего является Бог.

Фома утверждал, что природа – не злое, а доброе начало. Человека надо изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться не только к райскому, но и к земному блаженству. Фома считал, что вера не должна противоречить разуму, и наоборот. Разум действует через науку и философию, вера – через теологию. Задачи науки и философии сводятся к объяснению закономерностей земного мира, и человек способен достигать объективного, верного знания. Фома учил, что истина одна. Это – знание о Боге, сотворённом им мире и его учении. Поэтому противоречий между разумом и верой, наукой и теологией быть не должно. Но к этой общей истине ведут два пути: путь веры, откровения – короткий, непосредственный путь; и путь разума, науки – длинный путь со многими наблюдениями и доказательствами. Фома учил, что некоторые истины вероучения являются не противоразумными, а сверхразумными, находящимися за пределами слабого человеческого разума, их следует просто принимать на веру.

Таким образом, Фома Аквинский весьма удачно, выгодно и дальновидно для христианства решил проблему «гармонии» между разумом и верой:

1) признал высокую ценность науки и разума;

2) открыл возможность использовать науку и логику для укрепления веры;

3) оградил теологию и религию от научной критики.

В целом же его концепция выражала, конечно, не гармонию между разумом и верой, а подчинение разума, науки и философии религии и теологии. В связи с этим в последующем его учение, называемое томизмом , было признано в качестве официального учения католической церкви, а сам Фома Аквинский был причислен к лику святых.

Возможность и действительность. Виды возможностей. Содержание и форма. Функция и структура

Действительность – это то, что имеется налицо в реальности, то, что актуально существует в данный момент. Возможность – это то, чего сейчас нет, но что может появиться в будущем, это предпосылки нового в старом. Если действительность есть актуальное бытие, то возможность – потенциальное, или виртуальное, бытие; это будущее, содержащееся в настоящем. Например, зерно – это возможность растения, студент – возможность специалиста.

Возможность и действительность следует отличать от невозможности. Невозможность – это то, что противоречит законам бытия и поэтому не может существовать. Невозможные явления и предметы объективно не существуют, их можно только вообразить.

Существующая действительность содержит много возможностей. В процессе развития в результате действия внутренних противоречий и в зависимости от внешних условий одна из возможностей реализуется. Эта реализованная возможность становится новой действительностью. Она, в свою очередь, порождает новый спектр возможностей и т.д. Например, выпускник школы имеет возможности стать студентом многих вузов. Став студентом одного из них, к примеру, медицинского, он приобретает новые возможности – быть хирургом, терапевтом, педиатром и т.д. Освоив одну из профессий, он получает возможность трудоустройства и т.д.

Имеются разные виды возможностей. В зависимости от степени их важности они бывают существенными и несущественными , скажем, возможность поступить в вуз и возможность сходить на танцы. Прогрессивные возможности представляют перспективу восходящего развития, а регрессивные грозят опасностью деградации. Совместимые возможности могут осуществляться вместе (например, учиться в вузе и заниматься спортом), а несовместимые , или конкурирующие, исключают друг друга (к примеру, женитьба на одной или другой девушке). Обратимые возможности после реализации могут многократно повторяться (например: агрегатные превращения), а необратимые – нет (пример: рождение данного человека или его смерть, денатурация белка). Формальная возможность – это то, что не противоречит законам, но для реализации чего ещё нет условий. Реальная возможность – то, что не противоречит законам и для осуществления чего уже есть условия. Например, для всех студентов второго курса сдать сессию на отлично – формальная возможность, а для двадцати, скажем, студентов – это реальная возможность (для тех, которые систематически занимались, не пропускали занятия, имеют навыки самостоятельной работы и др.).

В процессе развития систем формальная возможность может превращаться в реальную, а последняя – в действительность.

Любой объект представляет собой единство содержания и формы . Содержание – это состав объекта, совокупность его элементов, процессов, свойств, противоречий, связей. Форма – способ существования, выражения и развития содержания. Например, содержанием учебного процесса служит приобретение студентами знаний, а формами – лекции, семинары, практические занятия, работа с учебниками, компьютером и др. Различают внутреннюю и внешнюю форму. Внутренняя форма, или структура, есть совокупность связей и отношений между элементами содержания, а внешняя форма (внешность, наружность, вид) – способ связи объекта с другими объектами.

В действительности же нет самих по себе формы и содержания, а есть объекты, системы, обладающие и формой и содержанием. Форма и содержание находятся в единстве. Не существует бесформенного содержания, содержание так или иначе оформлено. Нет и бессодержательной формы, форма всегда выражает то или иное содержание.

Единство формы и содержания допускает их относительную самостоятельность. Она выражается в том, что, во-первых, одно и то же содержание может воплощаться в разных формах, и, во-вторых, одна и та же форма может выражать разное содержание.

Во всех сферах деятельности основные усилия должны быть направлены на развитие содержания, недопустимо преувеличивать или абсолютизировать роль формы. Содержание важнее формы, но именно для всемерного развития содержания необходимо заботиться и о форме. Смена форм не должна быть самоцелью. Критерием необходимости их смены должна быть не новизна формы, а характер её действия на содержание. Одни формы быстро теряют свою эффективность, другие сохраняют её очень долго. Например, лекция как форма обучения существует уже много веков и до сих пор считается ведущей в вузе.

В медико-биологических и сельскохозяйственных науках большую роль играют понятия структуры и функции, которые выражают определённые аспекты категорий формы и содержания. Под структурой в этих науках понимают пространственные отношения между элементами, т.е. строение системы, а под функцией – процессы, протекающие в системе и её частях. Аналогично форме и содержанию структура и функция существуют в неразрывном единстве. Поэтому нельзя глубоко изучить структуру, не обращаясь к исследованию функции, и наоборот.

Таким образом, принцип единства структуры и функции ориентирует на более глубокое познание патогенеза.

Ведущая роль во взаимоотношениях структуры и функции принадлежит функции. Функция зрения определила строение глаза, а труд – строение руки человека.

Билет №14

Антропоцентризм, гуманизм, пантеизм философии эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения (XIV-ХVI века) – это период перехода от средневековья с его феодальным укладом жизни к Новому времени и становлению капиталистических отношений. Для этой эпохи был характерен процесс секуляризации – освобождения политической, общественной и культурной жизни от чрезмерного влияния религии и церкви. Эпоха Возрождения обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и идею гуманизма (от лат. «гуманус» – человеческий ) как необходимости стремления к человечности, к созданию условий для достойной и счастливой жизни человека, максимальной реализации его активной сущности.

Важнейшей чертой мировоззрения этой эпохи служит его ориентация на человека. В центре внимания мыслителей оказывается человек. Поэтому в качестве главной характеристики философии становится антропоцентризм (от греч. «антропос» – человек). По этой причине философия становится наиболее тесно связанной с искусством, которое в наибольшей мере выражало индивидуальность человека. В раннем периоде в культуре Возрождения преобладал гуманизм, в позднем – натурфилософия, т.е. философия природы.

В эпоху Возрождения значительно выше, чем в период средневековья, ценится человеческое тело. Телесная жизнь, в том числе и половая любовь, как и земная жизнь в целом, тоже считается самоценной. Живопись становится в эту эпоху главным видом искусства.

В позднем периоде эпохи Возрождения философия вновь после средневековья обращается к изучению природы. Это было обусловлено потребностями развития производства и науки. Однако такой возврат осуществляется через призму средневекового теоцентризма и оформляется в особый тип мировоззрения – пантеизм , согласно которому Бог представляет собой безличное начало находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. Пантеизм, идея которого была высказана еще в античности, растворяет Бога в природе, отвергая наличие какого-либо сверхприродного, сверхъестественного существа.

Наиболее крупным натурфилософом той эпохи был итальянский философ Д.Бруно (1548-1600). Согласно Бруно, существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих звезд, как наши планеты кружатся вокруг нашего Солнца; некоторые миры, подобно нашему, населены разумными существами, другие – нет.

Бруно отвергает идущую от Аристотеля противоположность формы, как начала активного и творческого, и материи, как начала пассивного. Материя, по Бруно, изначально соединена с формой; природа не была сотворена и активна она не благодаря внешнему перводвигателю - Богу, а изнутри, в результате того, что она есть «Бог в вещах», который не существует отдельно, над миром, а только во всем единичном. Пантеизм приводит к отрицанию главного положения христианства – положения о творении мира Богом из ничего.

За свое учение Бруно был арестован инквизицией, но не отрёкся от своих взглядов и после 8 лет заключения был сожжён на костре. Идеи Бруно и других мыслителей Возрождения заложили основу для развития философии и науки Нового времени.

Наука: сущность, критерии научности, периодизация, классификация, закономерности развития.

Знание – это отражение бытия в форме идеальных образов – ощущений, восприятий, представлений, понятий, суждений, умозаключений, учений. Существует много видов знания. Наиболее объективным из них служит научное знание.

Критерии научности:

1. Доказательность, или рациональность, – логическая обоснованность каждого положения другими, уже доказанными, положениями.

2. Непротиворечивость – в научном знании не должно быть взаимоисключающих суждений.

3. Эмпирическая (опытная, практическая) проверяемость – установление истинности или ложности теоретических положений путём их соотнесения с практическими результатами, получаемыми в эксперименте или наблюдении за естественным ходом событий.

4. Воспроизводимость эмпирического материала – факты, которые использовались при создании теории, должны статистически устойчиво повторяться в наблюдении или воспроизводиться в эксперименте.

5. Общезначимость (интерсубъективность) – вначале новые открытые положения, в том числе и законы, обычно признаются немногими лицами, но после их логического доказательства и эмпирического подтверждения они принимаются всем научным сообществом или большинством его членов.

6. Системность (целостность, когерентность) – все элементы научного знания связаны между собой и зависят друг от друга.

7. Эссенциальность (от латинского «эссенция» - сущность) – направленность на выявление сущности объекта.

8. Способность к развитию – в науке постоянно генерируются новые идеи, уточняется и углубляется содержание понятий, критикуются гипотезы, ставятся новые эксперименты, осваиваются новые объекты, создаются инновационные методики, возникают неисследованные проблемные поля.

Поскольку все критерии научности не абсолютны, а относительны, то в науке наряду с истинным знанием всегда имеются заблуждения. Но эти заблуждения постоянно отсеиваются благодаря логическим доказательствам и эмпирическим проверкам. Наука стремится к истине, но имеет и заблуждения.

Научное знание – это сформированное на основе фактов развивающееся, логически доказываемое, эмпирически проверяемое, системное, непротиворечивое, общезначимое знание в форме представлений, понятий, суждений, гипотез, теорий, приближающихся к адекватному (истинному) отражению сущности познаваемых объектов.

Основные закономерности развития науки

1. Преемственность в развитии науки. Эта закономерность служит проявлением диалектического закона отрицания отрицания и выражается в трёх положениях:

1)каждая более высокая ступень в развитии науки возникает на основе предшествующей ступени;

2)всё ценное, что было накоплено на предыдущей ступени, сохраняется и включается в знание на последующей ступени;

3)последующая ступень соединяет в себя рациональные моменты прежней ступени с новыми достижениями.

Наука, как и вся культура, представляет собой единство новации и традиции. Новации в науке – это новые факты, новые гипотезы и новые методы исследования. Единство новации и традиции в содержании науки обусловливает то обстоятельство, что наибольшего успеха в науке достигают учёные, которые оптимальным образом соединяют в себе два противоположных качества:

2. Единство количественных и качественных изменений. Эта закономерность служит проявлением ещё одного закона диалектики – закона перехода количественных изменений в качественные и обратно. На первом этапе – этапе количественных изменений – накапливаются новые факты, уточняются понятия, в сферу изучения вовлекаются новые, но однотипные объекты. На втором этапе – этапе научной революции – возникают и утверждаются новые фундаментальные теоретические положения.

3. Дифференциация и интеграция наук. Дифференциация – это разделение научного знания, возникновение новых научных дисциплин. Интеграция - объединение наук и возникновение смежных дисциплин. Дифференциация ведёт к разделению научного труда и узкой специализации. В этом есть положительный момент – возможность углубленного изучения объекта. Но при этом возникает и сложная проблема – утрата целостного видения объекта. А без целостного видения, без широкой перспективы неизбежно уменьшается и глубина исследования.

4. Взаимодействие наук. Оно началось с самого момента возникновения наук и оно приняло две формы.

Первая форма: использование в одной науке знаний, полученных в другой науке.

Вторая форма взаимодействия наук: применение методов одних наук в других науках.

5. Математизация – переход от изучения качественных зависимостей к исследованию количественных зависимостей. Степень математизации зависит от сложности изучаемых объектов. Чем сложнее объект, чем более высокому уровню организации бытия он принадлежит, тем труднее поддаётся он математическому описанию. Поэтому наиболее математизированы физические и химические науки, менее математизированы геологические, биологические и медицинские науки, а ещё меньше – социально-гуманитарные. В социально-гуманитарных науках наиболее математизирована экономическая теория.

6. Диалектизация - применение в науке принципов диалектического метода познания. Наиболее важным проявлением диалектизации науки служит всё большее распространение в ней принципа развития.

7. Ускоряющееся развитие науки. Познание подобно шару: чем он больше, тем больше точек соприкосновения с неизвестным. Поэтому наука, стремясь охватить всю сферу неизвестного, развивается с ускорением.

Закономерность ускоренного развития науки выражается в следующих показателях:

1)увеличении числа научных работников;

2)увеличении числа научных учреждений и организаций;

3)возрастании количества и объёма научных публикаций;

4)увеличении объёмов финансирования науки;

5)возрастании величины доходов от науки;

6)сокращении сроков от момента научного открытия до его практического использования.

8. Свобода критики, которая одновременно является и свободой слова и свободой творчества. Научное познание стремится к максимальной объективности. Это может быть возможным только при условии свободного беспристрастного обсуждения любых положений, выдвижения любых идей, которые диктуются разумом и имеющимся фактическим материалом.

Классификация наук и их периодизация

Стержень современной классификации наук может составить представление о системе форм движения материи.

1. Биологическая форма движения материи является весьма сложной и исследуется биологическими и сельскохозяйственными науками.

2. Техническая форма движения материи изучается техническими науками. Они имеют связи с физическими, химическими, биологическими и социально-гуманитарными науками.

3. Наиболее сложной является социальная форма движения материи. Она изучается совокупностью социальных и гуманитарных наук. Эти науки описывают и объясняют сущность и качества человека, духовные и материальные продукты его деятельности, функционирование и развитие общества и его различных сфер.

Особое место в системе наук занимает медицина. Медицина – синтетическая наука, изучающая законы разных типов:

общебиологические законы, присущие всем живым существам (наследственности, изменчивости, обмена веществ, функционирования органов и др.);

специфические биологические законы (законы этиологии и патогенеза болезней);

социологические законы, имеющие отношение к влиянию социально-экономических и политических условий на здоровье людей;

законы функционирования сознания и психики человека в норме и патологии (на знании этих законов основаны психиатрия и психотерапия).

Огромную роль в современной медицине играет разнообразная диагностическая и лечебная техника, знание которой тоже входит в медицину. Таким образом, как синтетическая дисциплина медицина включает в свой состав естественнонаучное, гуманитарное, социологическое и техническое знание.

Существует науки, предметом изучения которых является не отдельная форма движения материи, а иной тип реальности. К ним относятся философия, математика, синергетика и кибернетика (в том числе и теория информации).

Периодизация – это выделение этапов развития науки, которые качественно отличаются друг от друга. Основанием периодизации служат особенности соотношения субъекта и объекта. Три этапа развития периодизации:

1. Классическая наука (17 – 19 вв.) при исследовании объектов стремилась устранить из знания всё то, что относилось к субъекту познания, средствам и операциям его деятельности. Главной задачей исследования было стремление познать объект сам по себе, безотносительно к условиям его изучения.

2. Неклассическая наука (первая половина 20 в.) была связана в основном с разработкой релятивистской и квантовой теорий в физике. Она учитывала соотнесённость объясняемых характеристик объектов с особенностями средств и операций познавательной деятельности субъекта. Для неклассической науки характерны принципы относительности, дополнительности, квантовая, вероятностной причинности.

3. Постнеклассическая наука (со второй половины ХХ века) осмысливает соотнесённость знаний об объектах не только с особенностями средств и операций субъекта, но и с ценностно-целевыми ориентациями познающего субъекта. В этот период важное значение приобретает выявление социокультурной обусловленности познания. Образ науки определяется в первую очередь синергетикой, изучающей общие закономерности самоорганизации систем самой разной природы – от физических до социальных. Важнейшим элементом научной картины мира становится принцип универсального, или глобального, эволюционизма, соединяющий идеи развития на всех уровнях организации материи с идеями системного подхода.

Билет №15

Проблема научного метода в философии Нового времени (Бэкон, Декарт).

Новое время начинается с 17 века. Развивается промышленность, торговля, мореплавание. Наука становится важнейшим фактором развития производства. Главным разделом философии становится гносеология. Важнейшей задачей гносеологии служит критика схоластики и разработка эффективного метода научного познания. Решение этой задачи вылилось в два основных направления: эмпиризм и рационализм . Определяющим источником знания, согласно эмпиризму, служит опыт, а с позиции рационализма – разум.

ТЕОДИЦЕЯ

ТЕОДИЦЕЯ

1) (греч. theos - Бог и dike - ) - «оправдание Бога», обозначение религиозно-филос. доктрин, стремящихся согласовать идею «благого» и «разумного» божественного управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это перед лицом темных сторон бытия. Термин введен Г.В. Лейбницем в одноименном трактате (1710).
Исторические формы Т. целесообразно рассматривать в свете идеи о расширении «ответственности» Бога за мировое . Так, в политеизме, особенно в его первобытно-анимистических формах или в греко-рим. мифологии, наличие множества богов ограничивает личную каждого из них, а их постоянные раздоры отодвигают на задний план об их общей ответственности. Однако и от таких божеств можно требовать того же, что и от любого старейшины и судьи, т.е. справедливого распределения наград и наказаний. Поэтому первая и самая общая критики божественного «управления» миром есть вопрос: почему дурным хорошо, а хорошим дурно? Наиболее примитивная форма Т.: в конце концов хорошему будет хорошо, а дурному - дурно. Новый вопрос: когда же наступит это «в конце концов»? Вот добрый умер в безнадежности, а злой - в безнаказанности: где обещанная справедливость? Выводя перспективу возмездия за из ограниченных пределов жизни одного человека в бесконечные дали времени, Т. относила возмездие не к индивиду, а ко всему роду в целом (что представлялось справедливым с т.зр. патриархальной морали). Однако этот ход перестал удовлетворять, когда личной ответственности восторжествовала над безличными родовыми связями: новые формы Т. апеллируют уже не к вечности рода, а к вечности индивида в перспективе эсхатологии. Таковы учения о перерождении у орфиков, в брахманизме, буддизме и т.д., предполагающие причинно-следственную между заслугами и винами предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения (см. КАРМА), (см. САНСАРА), и о возмездии за гробом, характерная для др.-егип. религии, позднего иудаизма, особенно для христианства и ислама, однако играющая роль и в различных политеистических верованиях, в буддизме махаяны и т.п. У представителей антич. идеализма миропонимание богов заранее ограничено предвечным началом - косной материей, которая сопротивляется устрашающей силе духа и ответственна за мировое несовершенство. Этот выход, однако, невозможен для библейского теизма с его учением о создании мира из ничего и о безусловной власти Бога над своим созданием: если полновластная Бога предопределяет все события, в т.ч. и все акты человеческого выбора, то не есть всякая - вина Бога? Концепция предопределения в исламе и у Кальвина в христианстве не оставляет места для логически построенной Т.; последняя развивалась исходя из принципа свободы воли: сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Эта составляет основу христианской Т. от новозаветных текстов до религиозной философии 20 в. (напр., у Н.А. Бердяева). Менее специфична для теизма эстетико-космологическая Т., утверждающая, что частные недостатки мироздания, запланированные художническим расчетом Бога, усиливают целого. Этот Т. (или космодицеи - «оправдания мира») встречается уже у Плотина и доведен до предельной систематичности у Лейбница: наилучший из возможных миров есть с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ; Бог, по «благости» своей желающий наилучшего мира, не желает зла, но допускает его постольку, поскольку без него не может осуществиться желаемое разнообразие. Т. была подвергнута критике многими мыслителями Нового времени. П.А. Гольбах опроверг аргументы Т. в «Системе природы» (1770). Оценка Лейбницем данного мира как наилучшего была высмеяна Вольтером в романе «Кандид, или Оптимизм» (1759), а растворение мук и вины индивида в гармонии мирового целого отвергнуто Ф.М. Достоевским в «Братьях Карамазовых».
2) (полное «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и происхождении зла») - соч. Г.В. Лейбница, написанное около 1710, в котором разрабатываются основные принципы «естественной теологии». В задачи «Т.» входит оправдание Бога в Его благости и всемогуществе в связи с существованием зла в мире. В «Предварительном рассуждении» Лейбниц, полемизируя с П. Бейлем, обосновывает веры и разума. Положения христианской веры оказываются не противоречащими разуму, но «сверхразумными». Истины разума и откровения предстают как разновидности всеобщего разума Бога. Это дает возможность такого филос. объяснения существования зла, которое не только совместило бы с ним совершенство Бога и мира, но даже включило бы зло как необходимый элемент совершенства целого. Лейбниц различает три разновидности зла: метафизическое, физическое и моральное. Метафизическое зло состоит в простом несовершенстве, физическое - в страдании, моральное - в грехе. В соответствии с этим строится композиция работы. В 1-й части исследуются общие вопросы теодицеи, во второй - оправдания морального зла, в 3-й - зла физического. Важным моментом теодицеи становится о нашем мире как наилучшем из возможных. Мир как совершенное может включать , которые вне контекста целостности выглядят несовершенными. Всякое создание по своему существу ограниченно, и эта ограниченность заключает в себе причину «метафизического зла», которое само по себе необходимо. Зло по своей природе относится к добру как несовершенное к совершенному, возникает как недостаток или отсутствие добра. В своей высшей форме между добром и злом - это различие между абсолютной реальностью и абсолютным , в действительности - различие между большим и меньшим совершенством. Зло подчинено добру, не может препятствовать совершенству целого. Зло оказывается негативным условием добра, средством его достижения, основой действительного мира как наилучшего.
Тем самым разрешается и об отношении Бога ко злу. Для Бейля неспособность Бога воспрепятствовать мировому злу была свидетельством против его всемогущества. Лейбниц полагает, что Бейль забывает о мудрости Бога, разрушая в Святой Троице могущества, разума (мудрости) и воли (любви). Бог желает только совершенного, но, создавая его, действует под влиянием логических условий («Он не творец собственного ума»), содержащих несовершенство. Бог не желает зла, а только допускает его.
В вопросе о соотношении божественного предопределения и свободы воли Лейбниц различает судьбы и необходимости. Необходимость может быть метафизической (абсолютной), физической и моральной. Абсолютная свобода доступна только Богу, свобода человека возможна, поскольку он, будучи высшей из земных монад, способен к самопознанию и самоопределению в гармонии со всеми видами необходимости.
«Т.» впервые издана в Амстердаме в 1710 на фр. яз. Рус. перевод в жур. «Вера и », 1888-1892, последнее издание в 4-м томе сочинений Лейбница (М., 1989).

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

ТЕОДИЦЕЯ

(франц. theodicee, от греч. - и - справедливость) , «оправдание бога», общее обозначение религ.-филос. доктрин, стремящихся согласовать идею «благого» и «разумного» божеств. управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом тёмных сторон бытия. Термин введён Лейбницем в одноим. трактате (1710, см. «Теодицея») .

Историч. формы Т. целесообразно рассматривать в свете идеи о расширении «ответственности» бога за мировое бытие. Так, в политеизме, особенно в его первобытноанимистич. формах или в греко-рим. мифологии, наличие множества богов ограничивает личную ответственность каждого из них, а их постоянные раз-доры отодвигают на задний план мысль об их общей ответственности. Однако и от таких божеств можно требовать того, что требуется от любого старейшины и судьи, т. е. справедливого распределения наград и наказаний. Поэтому первая и самая общая форма критики божеств. «управления» миром есть вопрос: почему дурным хорошо, а хорошим дурно? Наиболее примитивная форма Т.: в конце концов хорошему будет хорошо, а дурному - дурно. Новый вопрос: когда же наступит это «в конце концов»? Вот добрый умер в безнадёжности, а злой - в безнаказанности: где обещанное возмездие? Выводя перспективу возмездия из ограниченных пределов жизни одного человека в бесконечные дали времени, Т. относила возмездие не к индивиду, а ко всему роду в целом (что представлялось справедливым ст. зр. патриархальной морали) . Однако этот ход мысли перестал удовлетворять, когда идея личной ответственности восторжествовала над безличными родовыми связями: новые формы Т. апеллируют уже не к вечности рода, а к вечности индивида в перспективе эсхатологии. Таковы учение о перерождении у орфи-ков, в брахманизме, буддизме и т. д., предполагающее причинно-следств. связь между заслугами и винами предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения (см. Карма, Сансара) , и доктрина о возмездии за гробом, характерная для др.-егип. религии, позднего иудаизма, особенно для христианства и ислама, однако играющая роль и в различных политеистич. верованиях, в буддизме махаяны и т. п. У представителей антич. идеализма мироправление богов заранее ограничено предвечным началом - косной материей, которая сопротивляется устрояющей силе духа и ответственна за мировое несовершенство. Этот выход, однако, невозможен для библейского теизма с его учением о создании мира из ничего и о безусловной власти бога над своим созданием: если полновластная воля бога предопределяет все события, в том числе и все акты человеч. выбора, то ие есть ли всякая вина - вина бога? Концепция предопределения в исламе и у Кальвина в христианстве не оставляет места для логически построенной Т.; последняя развивалась исходя из принципа свободы воли: свобода сотворённых богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Эта аргументация составляет основу христ. Т. от новозаветных текстов до религ. философии 20 в. (напр., у Н. А. Бердяева) . Менее специфична для теизма эететико-космологич. Т., утверждающая, что частные недостатки мироздания, запланированные художническим расчётом бога, усиливают совершенство целого. Этот тип Т, (или космодицеи - «оправдания мира») встречается уже у Плотина и доведён до предельной систематичности у Лейбница: наилучший из возможных миров есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ; бог, по «благости» своей желающий наилучшего мира, не желает зла, но допускает его постольку, поскольку без него не может осуществиться желаемое разнообразие. Т. была подвергнута критике мн. мыслителями нового времени. Гольбах опроверг аргументы Т. в «Системе природы» (1770) . Оценка Лейбницем данного мира как наилучшего была высмеяна Вольтером в романе «Кандид, или Оптимизм» (1759) , а растворение мук и вины индивида в гармонии мирового целого отвергнуто?. ?. Достоевским в «Братьях Карамазовых».

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ТЕОДИЦЕЯ

(от греч. theos – Бог и dike – справедливость)

оправдание Бога в отношении допускаемого им зла на земле, оправдание, которое пытались осуществить теологи или теологизирующие философы (стоики – в древности, Лейбниц – в Новое ). При этом они или не признают зла, или рассматривают его как испытание, ниспосланное Богом в мир. Первым критически подошел к теодицее Эпикур: или Бог желает избавить мир от несчастий, но не может, или может, но не желает, или не может и не желает, или и может и желает. Первые три случая не отвечают представлению о Боге, а последний не согласуется с фактом наличия зла. Классическая литература по этому вопросу: Leibniz. Essais de theodicee, 1710 (рус. пер. «Теодицея», 1887-1892).

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ТЕОДИЦЕ́Я

"оправдание бога" ( . théodicée, от греч. ϑεός – бог и δίκη – справедливость) – общее обозначение религ.-филос. доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божеств. управления миром с наличием мирового зла, "оправдать" это управление вопреки существованию темных сторон бытия. Термин "Т." введен Лейбницем в его трактате "Опыты Т. о благости божией, свободе человека и первопричине зла" (1710).

Всякая Т. есть "оправдание" перед лицом нек-рого обвинения, ответ на то, что Гейне назвал "проклятыми вопросами"; исторические типы Т. зависят от определяемых социальной ситуацией различных мыслит. возможностей постановки таких вопросов, т.е. от различно определяемого объема божеств. ответственности за мировое бытие. Поэтому типологию Т. целесообразно рассматривать в порядке поступат. расширения и усложнения этой ответственности. Вариант минимальной ответственности божества дает , особенно в его первобытно-анимистич. формах или в язычестве греко-рим. типа. То, что богов много, ограничивает личную ответственность каждого из них, а их постоянные раздоры отодвигают на задний план мысль об их общей ответственности. Кроме того, языч. не "сотворен" богами в смысле присущей теизму доктрины свободного творения из ничто, но "порожден" цепью божеств. зачатий и рождений (см. Теогония) или приведен богами в из состояния хаоса. Таким космосом нельзя управлять как орудием (ср. для контраста идею космоса-орудия у христ. апологета Лактанция, Div. Inst. II, 5, 37–42), а только так, как патриархальный отец управляет своим не всегда послушным, но подчиненным сыном, или как патриархальный старейшина управляет сородичами (Зевс – "отец богов и людей" не в метафорическом, а в буквально-юридич. смысле, как старейшина божеств.-человеческой сверхобщины). Притом боги находятся внутри космоса и тем самым внутри космич. несвободы (напр., ведич. боги Индии принуждены смотреть на любого великого аскета и тем более на Будду снизу вверх, ибо аскет и Будда добились для себя свободы, а боги – нет). К таким божествам странно было бы предъявлять претензии относительно наличия физического и морального зла в бытии, но от них вполне естественно требовать того, что требуется от добросовестного земного старейшины и судьи, т.е. правильной юрисдикции, справедливого распределения наград и наказаний. Человека первоначально возмущает не то, что преступление могло совершиться, а то, что осталось без возмездия; не то, что есть страдания, а то, что они постигают не тех, кого надо. Общее архаического обыденного сознания гласит: "Погиб ли кто невинный, и где праведные были искореняемы?.. Бог не отверг непорочного, и не поддерживает руки злодеев" (Кн. Иова, 4,7; 8, 20). Поэтому первая и самая общая форма критики божеств. управления миром, к-рая возникает на заре цивилизации и сохраняется вплоть до самых поздних форм свободомыслия, есть вопрос: почему дурным хорошо, а хорошим дурно? Этот вопрос проходит через древнейшие египетские и шумерийские тексты, но его же мы встречаем и в таком документе становящегося теизма, как библейская Книга Иова, и в вольнодумной лит-ре нового и новейшего времени:

"Почему под ношей крестной Весь в крови влачится правый?

Почему везде бесчестный Встречен почестью и славой?"

(Г. Гейне).

Наиболее примитивная форма Т. сводится к ответу: подожди, и ты увидишь, как в конце концов хорошему будет тем более хорошо, а дурному тем более дурно. По др.-греч. пословице, "медленно мельницы мелют богов, но старательно мелют" (см. Φ. Φ. Зелинский, Древнегреч. лит-ра эпохи независимости, ч. 2, Образцы, П., 1920, с. 7; ср. также рус. пословицу: "Бог правду видит, да не скоро скажет" и т.п.). Но на это можно возразить: зачем же боги так медлят с исполнением своего приговора, затягивая муки невинных и позволяя злодеям похваляться своей безнаказанностью? Это вопрос, на к-рый отвечает Плутарх в трактате "О позднем возмездии божества", приводя следующие аргументы: а) по своему милосердию боги дают грешнику время исправиться, б) по своей справедливости они карают его растянутым ожиданием кары, к-рое и само по себе есть дополнит. кара, в) по своей мудрости они выжидают времени, когда кара будет максимально эффективной, г) времени в божественных и человеч. планах бытия не совпадает. Новый вопрос: когда же наступит самое последнее "в конце концов"? Вот добрый умер в безутешности, а злой – в безнаказанности: где же обещанное возмездие? Перед Т. возникает задача: вывести перспективу возмездия из огранич. пределов отд. земной жизни в бесконечные дали времени. Это может быть решено трояким образом. Во-первых, можно отнести возмездие не к индивиду, а ко всему его роду в целом (что естественно для времен патриархальной круговой поруки, наследств, куначества и кровной мести). В долгой череде поколений боги успевают вознаградить потомков неутешенного праведника и взыскать должное с потомков ненаказанного грешника, так что справедливость будет восстановлена. Этот ход мысли широко представлен в языч. Т. (напр., у Солона, Эсхила, в упомянутом трактате Плутарха и т.п.), но также и в Ветхом завете. Однако (не говоря уже о том случае, когда невинному страдальцу приходится умирать бездетным, как библейскому Авелю) такое перестает быть справедливым, как только идея личной ответственности прорывает безличные родовые связи. Этот историч. фиксирован в полемич. словах ветхозаветного пророка Иеремии: "В те дни не станут более говорить: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина; но каждый будет умирать за свое беззаконие" (31, 28–29). Поэтому два др. решения апеллируют не к вечности рода, а к вечности индивида в перспективе эсхатологии. Первое из них – учение о перерождениях в своем орфич., брахманистском, буддистском и др. вариантах: "колесо бытия", известное от орфич. текстов до ламаистской иконографии, создает непреложную связь причинно-следств. характера – связь "закона кармы" – между заслугами и винами предыдущей жизни и обстоятельствами последующего перерождения. Впрочем, поскольку " кармы" мыслится как анонимный закон бытия, учение о нем не относится к Т. в собств. смысле, "оправдывая" не богов, но миропорядок. Второе решение – учение о возмездии за гробом, характерное для егип. религии, для позднего иудаизма, христианства и ислама, однако играющее важную роль и в греко-рим. язычестве, индуизме, буддизме махаяны и т.п.

С одухотворением представления о божеств. мире его ответственность существенно расширялась. Если мыслить богов по типу послесократовской (особенно неоплатонич.) греч. философии – как вполне духовные и вполне совершенные, хотя еще не внекосмич., но уже внеприродные существа, – то таких богов можно требовать к ответу уже не только за незаслуженные страдания и ненаказанные преступления, но за самую возможность страданий и преступлений. Если божеств. основа бытия, по утверждению Плутарха, "тождественна благу" (De Isid. et Osir., 53), то откуда берется зло? У языч. философов оставался выход: как настаивает тот же Плутарх, "сущностная , из которой возник мир, не произведена демиургом, но была предоставлена ему как вечный ,... к-рый он в меру возможности уподобил себе" (De animae procr. in Tim. 5). Мироправление божеств. начала заранее ограничено столь же предвечным началом – косной материей, сопротивляющейся устрояющей силе божеств. эйдосов. Свет нуса последовательно меркнет, углубляясь во мрак мэона – материи, к-рая и ответственна за все мировое несовершенство.

Этот выход, однако, невозможен для библейского теизма с его учением о создании мира из ничто (впервые в ветхозаветной 2-й Кн. Маккавеев, 7, 28) и о безусловной власти создателя над созданием. Ответственность за мировое зло нельзя переложить ни на предвечную материю, ни на др. мировое начало вроде Анхра-Майнью в зороастризме. Библия многократно подчеркивает, что от бога исходит вся целокупность бытия, как она раскрывается в своих светлых и темных сторонах: "Создающий свет и творящий тьму, делающий мир и творящий зло: , Яхве, делающий это" (Ис. 45, 7). Но является ли такой бог благим, не следует ли приписать ему амбивалентности созданного им мира? Особенно остро стоит проблема Т. перед лицом морального зла: если полновластная воля бога предопределяет все человеч. действования, то бога логично обвинить не только за ненаказание виновного, но и за самую вину виновного, ибо всякая вина есть вина бога, так что последний не имеет права никого наказывать (логич. ход, уже продуманный на заре теистич. эпохи Лукианом в его диалоге "Зевс Уличаемый"). Действительно, предопределения, проведенная с такой безусловной жестокостью, как это имеет место у джабаритов в исламе, у Лютера и особенно Кальвина в христианстве не оставляет места для логич. Т. Лютер перед лицом собств. учения принужден был апеллировать к алогич. парадоксу веры: "Это есть предел веры... – верить, что справедлив тот, кто по собственному произволу делает нас достойными осуждения... Если бы можно было хоть как-то понять, каким образом милосерд и справедлив бог, являющий такую гневливость и несправедливость, не было бы нужды в вере" (De servo arbitr., 18). С большим успехом можно строить Т., исходя из принципа свободы воли: бог именно тем и доказал свою благость, что сотворил свободные ангельские и человеч. личности, свобода к-рых для своей полноты должна включать возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Совершеннейшие создания – архангел Люцифер и Адам, получили в качестве высшего божьего дара свободно выбирать между добром и злом и выбрали зло, чем повергли себя и весь космос в несовершенства, вызванного к бытию именно их избыточным совершенством. "Самовластная" (теологич. ) свобода сотворенного Я свободна даже разрушить себя самое, без чего не была бы свободой. Эта "аргументация от свободы" составляет основу теистич. Т. от апокрифич. Кн. Еноха (1 в.) и посланий апостола Павла до религ. философии 20 в. (особ. у Бердяева). Менее специфичен для теизма др. тип аргументации, также исходящий из идеи необходимости зла для самоосуществления добра: эстетико-космологич. Т., утверждающая, что все частные недостатки космоса, запланированные художнич. расчетом бога, усиливают совершенство целого. Это уже не столько Т., сколько космодицея ("оправдание мира"), встречающаяся уже у Плотина (Ennead. III 2, 7 и 15–18), но также и у Августина, к-рый, впрочем, соединяет ее со ссылкой на человеч. греховность, т.е. с "аргументацией от свободы": "Я вижу, что все в своем роде красиво, хотя по причине грехов наших многое представляется нам противным; ведь я не вижу тела и членов какого бы то ни было животного, где я не нашел бы меры, и числа, и порядка, относящихся к гармонии целого" ("De Genesi contra Manichaeos", 1, 16, 26). Этот тип Т. доведен до предельной систематичности у Лейбница, к-рый исходит из идеи, что наилучший из всех возможных миров есть мир, вмещающий максимальное разнообразие степеней совершенства своих существ: бог , по благости своей желающий наилучшего мира, не желает греха и страдания, но допускает их постольку, поскольку без них не может осуществиться желаемое разнообразие. Оценка Лейбницем нашего мира как наилучшего была зло высмеяна Вольтером в романе "Кандид, или Оптимизм" (1759), а растворение мук и вины индивида в сладкозвучной полифонии мирового целого отброшена Достоевским в "Братьях Карамазовых": Иван Карамазов подчеркивает, что он отвергает именно космодицею ("... мира-то божьего... не могу согласиться принять", – см. Собр. соч., т. 9, 1958, С. 295).

С. Аверинцев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

ТЕОДИЦЕЯ

ТЕОДИЦЕЯ (франц. théodicée, от греч. θεός - бог и δίκη - справедливость) - “оправдание бога”, общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею “благого” и “разумного” божеств, управления миром с наличием мирового зла, “оправдать” это управление перед лицом темных сторон бытия. Термин введен Г. В. Лейбницем в одноименном трактате (1710).

Исторические формы теодицеи целесообразно рассматривать в свете идеи о расширении “ответственности” Бога за мировое бытие. Так, в политеизме, особенно в его первобытноанимистических формах или в греко-римской мифологии, наличие множества богов ограничивает личную ответственность каждого из них, а их постоянные раздоры отодвигают на задний план мысль об их общей ответственности. Однако и от таких божеств можно требовать того, что требуется от любото старейшины и судьи, т. е. справедливого распределения наград и наказаний. Поэтому первая и самая общая форма критики божественного “управления” миром есть вопрос: почему дурным хорошо, а хорошим дурно? Наиболее примитивная форма теодицеи: в конце концов хорошему будет хорошо, а дурному - дурно. Новый вопрос: когда же наступит это “в конце концов”? Вот добрый умер в безнадежности, а злой - в безнаказанности: где обещанное возмездие? Выводя перспективу возмездия из ограниченных пределов жизни одного человека в бесконечные дали времени, теодицея относила возмездие не к индивиду, а ко всему роду в целом (что представлялось справедливым с точки зрения патриархальной морали). Однако этот ход мысли перестал удовлетворять, когда идея личной ответственности восторжествовала над безличными родовыми связями: новые формы теодицеи апеллируют уже не к вечности рода, ак вечности индивида в перспективе эсхатологии. Таковы учение о перевоплощениях у орфиков, в брахманизме, буддизме и т. д., предполагающее причинно-следственную связь между заслугами и винами предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения (см. Карма , Самара), и доктрина о возмездии за гробом, характерная для древнеегипетской религии, позднего иудаизма, особенно для христианства и ислама, однако играющая роль и в различных политеистических верованиях, в буддизме махаяны и т. п. У представителей античного идеализма мироправление богов заранее ограничено предвечным началом - косной материей, которая сопротивляется устрояющей силе духа и ответственна за мировое несовершенство. Этот выход, однако, невозможен для библейского теизма с его учением о создании мира из ничего и о безусловной власти Бога над своим созданием: если полновластная воля Бога предопределяет все события, в т. ч. и все акты человеческого выбора, то не есть ли всякая вина - вина Бога? Концепция предопределения в Коране и у Ж. Кальвина в христианстве не оставляет места для логически построенной теодицеи, последняя развивалась исходя из принципа свободы воли: свобода сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Эта аргументация составляет основу христианской теодицеи от новозаветных текстов до религиозной философии 20 в. (напр., у Н. А. Бердяева). Менее специфична для теизма эстетико-космологическая теодицея, утверждающая, что частные недостатки мироздания, запланированные художническим расчетом Бога, усиливают совершенство целого. Этот тип теодицеи (или космодицеи - “оправдания мира”) встречается уже у Плотина и доведен до предельной систематичности у Лейбница: наилучший из возможных миров есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ; Бог, по “благости” Своей желающий наилучшего мира, не желает зла, но допускает его постольку, поскольку без него не может осуществиться желаемое разнообразие. Теодицея была подвергнута критике многими мыслителями Нового времени. Атеист П. А Гольбах возражал на аргументы теодицеи в “Системе природы” (1770). Оценка Лейбницем данного мира как наилучшего была высмеяна Вольтером в романе “Кандид, или Оптимизм” (1759), а растворение мук и вины индивида в гармонии мирового целого оспорено Иваном в “Братьях Карамазовых” Φ. Μ. Достоевского. Последний