प्रातः 4 बजे पितरों से संवाद करने का अभ्यास करें। जल्दी जागना

मृतकों की आत्माएँ

मृतकों की आत्माएँ आत्माओं का एक विशेष वर्ग है जिसके साथ जादूगर बातचीत कर सकता है। मामले की तह तक जाने से पहले इस तथ्य पर गौर करना जरूरी है कि यह विषय अपने आप में सरल नहीं है और इसमें कुछ स्पष्टीकरण की जरूरत है। मृतकों की आत्माओं के साथ बातचीत के विषय को समझने में कठिनाइयाँ मुख्य रूप से आत्मा के पुनर्जन्म के सिद्धांत की गलतफहमी और मनुष्य की आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में ज्ञान की कमी में निहित हैं। इन विषयों की गहराई में न जाकर, मान लीजिए कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसका व्यक्तित्व ब्रह्मांड में हमेशा के लिए रहता है। इसके साथ संपर्क करना, सचेत रूप से बातचीत करना और इसे कॉल करना संभव है, इसे मृतकों की आत्मा कहने की प्रथा है। दूसरा भाग, जिसे मेटास्पिरिट (सर्वोच्च दिव्य घटक) कहा जाता है, किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद पुनर्जन्म का चक्र जारी रखता है। यह मेटास्पिरिट ही है जो अनुभव को संचित करता है, हर बार एक भ्रामक मुक्त व्यक्तित्व का निर्माण करता है।

मृतकों की आत्माओं के साथ बातचीत के अभ्यास के लिए, जादूगर को मृतक के व्यक्तित्व में अधिक रुचि होती है, न कि मेटास्पिरिट में, जिसका वह एक हिस्सा है। मृतकों की आत्माओं के साथ बातचीत बहुत विविध हो सकती है, उनसे कोई जानकारी प्राप्त करने से लेकर गार्ड या सक्रिय बलों के रूप में कुछ व्यवसाय में उनकी भागीदारी तक।

मृतकों की आत्माओं के साथ बातचीत करने के दो दृष्टिकोण हैं:

1. ट्रान्स अवस्था में प्रवेश के माध्यम से मृतकों की आत्माओं के साथ बातचीत। इस तरह की बातचीत उन सभी मामलों के लिए उपयुक्त है जिसमें मामले के परिणामों, व्यक्ति की स्थिति, भविष्य या अतीत की घटनाओं आदि के बारे में आत्माओं से कोई जानकारी प्राप्त करना आवश्यक है;
2. मृतकों की आत्मा की पुकार और सार के रूप में उसकी अभिव्यक्ति। यह उसी तरह से किया जाता है जैसे किसी आत्मा को हमारी दुनिया में साकार करने के लिए बुलाया जाता है। ऐसे दृष्टिकोण का अभ्यास केवल उन मामलों में करना उचित है जहां प्रक्रिया की कुछ जटिलता और ऊर्जा खपत के कारण व्यवसाय में सहायता या समर्थन की आवश्यकता होती है।

स्वतंत्र रूप से भौतिक संस्थाओं के रूप में मृतकों की आत्माओं की अभिव्यक्ति का एक लगातार मामला - भूत . हालाँकि किसी भूत को जानबूझकर बुलाया जा सकता है, लेकिन उनमें से अधिकांश को नहीं बुलाया गया था। किसी कारण से, वे या तो स्वयं हमारी दुनिया में लौट आते हैं, या मृत्यु के बाद इस दुनिया को नहीं छोड़ते हैं। अक्सर, भूत वे लोग होते हैं जिन्हें क्रूरता या जादू से मार दिया जाता है। अन्य मृतकों की आत्माओं की तरह ही भूतों के साथ बातचीत और संपर्क किया जा सकता है।

इस तथ्य के बावजूद कि, एक नियम के रूप में, मृतकों की आत्माएं हमारी दुनिया में रहने के लिए उत्सुक नहीं हैं, वे कभी-कभी अपने आप वापस लौट सकते हैं यदि उनके प्रियजनों को लंबे समय तक उनके साथ जुड़ी मजबूत भावनाओं का अनुभव होता है। वे पूरी तरह या आंशिक रूप से भौतिक हो सकते हैं, और जीवित लोगों के संपर्क में आ सकते हैं।

ऐसे मामलों से इंकार नहीं किया जाता है जब मृतकों की आत्माएं अपने प्रियजनों सहित जीवित लोगों के प्रति आक्रामकता दिखा सकती हैं। इन मामलों में, मृतकों की आत्माओं को संतुष्ट करने या उन्हें हमारी दुनिया से बाहर निकालने के लिए अनुष्ठान करना आवश्यक है (मृतकों के साथ बातचीत के मामले में, केवल निर्वासन)।

पूर्वजों की आत्माएँ कौन हैं और उनसे संवाद क्यों करें?

जैसा कि पुरानी कहावत है, जीवित लोगों का सम्मान मृतकों के सम्मान से शुरू होता है।

पूर्वजों के साथ संबंध - एक तरह के मृतकों की आत्माएं और उनका समर्थन किसी भी व्यक्ति और जादूगर के जीवन में बहुत महत्व रखता है। पूर्वजों के प्रबल सहयोग से व्यक्ति जीवन में बहुत बड़ी सफलता प्राप्त कर सकता है। पूर्वजों के साथ संबंध जितना मजबूत होता है, वे उतनी ही सक्रियता से एक व्यक्ति और एक जादूगर के जीवन में खुद को प्रकट करने में सक्षम होते हैं। और अपने मिशन को पूरा करने और उस परिवार की रक्षा करने में मदद करने से जिसमें मृतकों की आत्माएं एक बार रहती थीं, मेटास्पिरिट, जिसकी अभिव्यक्ति पूर्वजों की व्यक्तित्व है, को इस परिवार में फिर से जन्म लेने का अवसर मिलता है, लेकिन अधिक अनुकूल तरीके से स्थितियाँ।

मृतकों की आत्माओं, पूर्वजों के साथ अनुकूल संबंध बनाए रखने के लिए, समय-समय पर भोजन, पेय की पेशकश और उनके सम्मान में आग जलाने के साथ पूर्वजों को खिलाने और सम्मान देने का अनुष्ठान करना आवश्यक है।

हाल के दिनों में भी, ऐसे अनुष्ठान हर जगह व्यापक थे, हालाँकि, विश्वदृष्टि में कुछ बदलाव के कारण, आधुनिक मनुष्य द्वारा परिवार को कई लोगों तक सीमित एक छोटे समुदाय के रूप में समझा जाने लगा: इसमें माता-पिता और बच्चे शामिल हैं, दुर्लभ अपवादों के साथ, जो लोग चचेरे भाई-बहन खुद को एक परिवार मानते हैं। यह दृष्टिकोण कुछ विश्व धर्मों में निहित विचारों के प्रसार के कारण है, जो अपने विचारों के आधार पर मृतकों की दुनिया और जीवित दुनिया के बीच एक रेखा खींचते हैं, और इस प्रकार एक व्यक्ति की समझ को काट देते हैं। अपनी तरह की एक ही जड़ का. लेकिन यह एकमात्र समस्या नहीं है जो जीवन के प्रति ऐसे दृष्टिकोण के साथ उत्पन्न होती है। जो व्यक्ति अपने आप को अपनी तरह से काट लेता है, वह ऐसी वैचारिक स्थिति अपनाकर न केवल अपनी आत्म-चेतना को सीमित करता है, बल्कि अपने पूर्वजों की मदद भी खो देता है। इस स्थिति में, पूर्वज कई लोगों के लिए एक प्रकार की अनाकार और बिल्कुल समझ से बाहर की घटना में बदल जाते हैं।

पूर्वजों से कैसे जुड़ें?

पूर्वजों के साथ संबंध स्थापित करने में पहला और सबसे महत्वपूर्ण कदम परिवार की अवधारणा को एक ऐसी स्थिति तक विस्तारित करना है जहां यह एक साथ दो दुनियाओं को कवर कर सके - जीवितों की दुनिया (सभी निकट और दूर के रिश्तेदार) और मृतकों की दुनिया। (सभी पूर्वज)। इस कदम के बिना, अपने पूर्वजों के साथ संबंध बनाने के लिए कोई भी कार्य पर्याप्त नहीं होगा। परिवार के विचार में परिवर्तन का एक अच्छा संकेतक अपने घर में पूर्वजों की वेदी का निर्माण और उन्हें नियमित रूप से भोजन अर्पित करना है।

पितरों से संपर्क बनाए रखने के लिए ध्यान अभ्यास

कबीले के साथ संबंध मजबूत करने के लिए, पूर्वजों के साथ संबंध स्थापित करने के उद्देश्य से ध्यान अभ्यास करने की सिफारिश की जाती है। ऐसा करने के लिए, उन तकनीकों का उपयोग करके ध्यान की समाधि अवस्था में प्रवेश करें जिनके आप आदी हैं। अपने माता-पिता - पिताजी और माँ, फिर अपने माता-पिता - दादा-दादी, इत्यादि के साथ जुड़ाव महसूस करें। जब तक आप इसकी जड़ों - मूल तक नहीं पहुँच जाते, तब तक वंश-वृक्ष का अनुसरण जारी रखें। हर चरण में अपने पूर्वजों को धन्यवाद दें और उन्हें आशीर्वाद दें। वंश वृक्ष के मूल तक पहुँचने के बाद, तीन गहरी साँसें लें, अपने आप में पूरे वंश वृक्ष की कल्पना करें और महसूस करें कि आपके पूर्वजों का ज्ञान आपको कैसे भर देता है। मार्गदर्शन के लिए सभी पूर्वजों का आह्वान करें। पूर्वजों में से एक निश्चित रूप से आपको अपनी सहमति के बारे में बताएगा, वह निकट भविष्य में आपका साथ देगा, आपका समर्थन करेगा और सलाह के साथ मदद करेगा। सहमति का संकेत मिलने पर पितरों को धन्यवाद दें, तीन बार गहरी सांस अंदर-बाहर लें और अपनी आंखें खोलें।

पूर्वजों की वेदी

अपने घर में पैतृक वेदी बनाने से पहले, आपको उनके साथ संपर्क स्थापित करना और संवाद करना शुरू करना होगा।

पैतृक वेदी के लिए आपको अपने घर की पश्चिमी दीवार के पास एक जगह चुननी होगी। वेदी दीवार के सामने खड़ी एक छोटी मेज की तरह या दीवार की शेल्फ के रूप में दिख सकती है। मुख्य बात यह है कि वेदी के ऊपर की दीवार मुक्त होनी चाहिए, क्योंकि यह उस पर है कि पूर्वजों की तस्वीरें स्थित हैं। पैतृक वेदी की सभी विशेषताओं में से, सबसे महत्वपूर्ण हैं: भोजन अर्पित करने के लिए एक कप और एक तेल का दीपक। भोजन वाला प्याला वेदी के उत्तरी किनारे के करीब स्थित है, और दीपक दक्षिणी किनारे पर है। वेदी पर मोमबत्तियाँ और धूप धारक भी मौजूद हो सकते हैं। यदि अग्नि का जादूगर सक्रिय रूप से पूर्वजों और मृतकों की आत्माओं के साथ संचार का अभ्यास करता है, तो वेदी में पूर्वजों की मूर्तियाँ, जीनस के टोटेमिक जानवरों के हिस्से (दांत, पंजे, आदि) और क्वार्ट्ज क्रिस्टल भी हो सकते हैं।

पैतृक वेदी पर किए जाने वाले अनुष्ठानों का उद्देश्य मूल रूप से मृतकों की आत्माओं का सम्मान करना और उनके साथ अनुकूल संबंध स्थापित करना है। हालाँकि, मृतकों की आत्माओं को खिलाने की रस्में और भविष्यवाणी की रस्में पैतृक वेदी पर आयोजित की जाती हैं, सूचीबद्ध लोगों के अलावा, जादूगर के मामलों में भाग लेने के लिए मृतकों की आत्माओं को आकर्षित करने के उद्देश्य से कई और अनुष्ठान भी हैं।

आप फ़ोरम पर अग्नि जादू के बारे में प्रश्न पूछ सकते हैं - "अग्नि जादू के बारे में प्रश्न"
(पोस्ट करने के लिए पंजीकरण आवश्यक है)।

पूर्वजों के कर्म ऋण, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहते हैं, दुखद भाग्य, बीमारी, बार-बार असफलता आदि का कारण बन सकते हैं।

यदि परिवार का कर्म टूट गया है, तो पारिवारिक समस्याओं से छुटकारा पाने की प्रथाएँ कर्ज उतारने, पूर्वजों और उच्च शक्तियों से क्षमा पाने और भावी जीवन स्थापित करने में मदद करती हैं। उनका कार्यान्वयन किसी भी व्यक्ति के लिए उपलब्ध है जो कर्म ऋणों से छुटकारा पाने और सृजन से भरा एक उपयोगी जीवन शुरू करने की इच्छा रखता है।

परिवार के कर्मों को शुद्ध करने की आवश्यकता

अक्सर, आदिवासी कर्म के शुद्धिकरण और सुधार का सवाल उन लोगों के लिए दिलचस्पी का होता है जो इसकी नकारात्मक विशेषताओं के परिणामों का अनुभव करते हैं। ये पुरानी बीमारियाँ, काम और निजी जीवन में लगातार असफलताएँ और रिश्तेदारों का दुखद भाग्य हैं। लेकिन कर्म की शुद्धि उन लोगों के लिए भी दिलचस्प होनी चाहिए जो खुद को ऐसी परिस्थितियों में नहीं पाते हैं, क्योंकि यह आत्म-सुधार का एक अच्छा अभ्यास है।

कुल का कर्म उन पूर्वजों के कारण बदलता है जिन्होंने उस पर कर्म ऋण लगाया था। उदाहरण के लिए, उन्होंने उनके लिए इच्छित मार्ग को पार नहीं किया, या बुरे कार्य किए। कर्म के नियम के अनुसार, ऐसे "पाप" किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ समाप्त हो जाते हैं, और उसे एक नए पुनर्जन्म में स्थानांतरित कर दिए जाते हैं, और आदिवासी कर्म के साथ वंशजों को भी स्थानांतरित कर दिए जाते हैं। यह देखते हुए कि किसी व्यक्ति का भाग्य पिछली 12 पीढ़ियों के कर्मों से प्रभावित होता है, इस बात की बहुत अधिक संभावना है कि कर्म ऋण पूर्वजों में से किसी एक से विरासत में मिला है।

ताकि परिवार के भारी कर्म आपके साथ-साथ आपके बच्चों और पोते-पोतियों का जीवन खराब न करें, इसे शुद्ध करना आवश्यक है।

इसमें दो प्रमुख पहलू शामिल हैं: कर्ज उतारना और शुद्धिकरण अनुष्ठान। दयालु, दयालु, संवेदनशील और रचनात्मक जीवन शैली से कर्ज उतर जाता है।

यह भी सलाह दी जाती है कि अपने परिवार का यथासंभव गहराई से विश्लेषण करें ताकि यह स्थापित किया जा सके कि किन पूर्वजों के कार्यों से कर्म ब्लॉक स्थापित हुए थे। यह जानकारी आपको यह समझने की अनुमति देती है कि वास्तव में आपको किस चीज़ पर काम करने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, बहुत सारा खून बहाने वाले पूर्वज का कर्ज उतारने के लिए आप दाता बन सकते हैं।

अन्य लोगों के धन और संपत्ति के दुरुपयोग के बाद, व्यक्ति को उदार होना चाहिए और स्वेच्छा से उन लोगों की मदद करनी चाहिए जिन्हें इसकी आवश्यकता है, संरक्षण और दान में संलग्न होना चाहिए। अक्सर ऋण ऊर्जावान रूप से बनते हैं - एक व्यक्ति ने सक्रिय रूप से महत्वपूर्ण ऊर्जा ली, लेकिन अनिच्छा से इसे वापस दे दिया। ऐसे व्यक्तित्व के वंशज को कर्ज चुकाने के लिए दया, जवाबदेही, ईमानदारी और उत्साह दिखाते हुए बहुत कुछ देना होगा।

आदिवासी कर्म की शुद्धि: तर्पणम का अभ्यास

धार्मिक जीवन के अलावा, ऐसे अनुष्ठान करना आवश्यक है जो उच्च शक्तियों और परिवार को सूचित करें कि आप बेहतरी के लिए कर्म को बदलने का इरादा रखते हैं, इसकी सकारात्मक क्षमता की जिम्मेदारी लें। यह आपको ऐसे नेक काम में ब्रह्मांड की मदद पर भरोसा करने की अनुमति देता है - परिस्थितियाँ आपके पक्ष में विकसित होंगी और रास्ते में कोई बड़ी बाधा नहीं होगी।

ऊर्जा अवरोधों, नकारात्मक कर्म कारकों और पीढ़ियों से जमा हुई बुराई को दूर करने के लिए, भारतीय तर्पणम अनुष्ठान का सहारा लेते हैं। शाब्दिक रूप से, इस शब्द का अनुवाद "तृप्ति" या "संतुष्टि" के रूप में किया जाता है। इसका तात्पर्य है पूर्वजों को सम्मान देना, उनके लिए उपहार लाना ताकि वे उन्हें स्वीकार करें, और फिर आत्माओं के संचित भार के साथ शांति से इस दुनिया को छोड़ दें।

अंत्येष्टि के दिनों में प्रसाद चढ़ाना और मृत लोगों का स्मरण करना उनमें ऊर्जा का हस्तांतरण है। इस ऊर्जा का उपयोग आत्मा को मुक्त करने के लिए किया जाता है। और वह मनुष्य की नियति को अपने साथ दूसरी दुनिया में ले जाती है। तर्पणम अनुष्ठान पूर्वजों के साथ सही संबंध की प्रक्रिया का वर्णन करता है, लेकिन इसे अमावस्या पर करना सबसे अच्छा है, क्योंकि इस समय आत्माएं पृथ्वी से न्यूनतम दूरी पर होती हैं।

कुल के कर्म को शुद्ध करना: तर्पणम का अभ्यास, संक्षिप्त संस्करण

क्या आवश्यक है:

• चावल का आटा या सफेद चावल;
• काले तिल (भूरे से बदला जा सकता है);
• दरबा (कुशा घास);
• एक सिक्का (अधिमानतः सोने से बना, लेकिन आप कोई भी बदल सकते हैं);
• एक गिलास पानी, वैकल्पिक रूप से पवित्र जल की एक बूंद के साथ।

यदि इनमें से किसी भी घटक को ढूंढना मुश्किल है, तो आप अनिवार्य न्यूनतम - पानी और तिल से काम चला सकते हैं।

अनुष्ठान तकनीक:

1. पूर्व दिशा की ओर मुख करके बैठें।
2. प्रार्थना करो, किसी भी देवता से आशीर्वाद मांगो, धर्म कोई मायने नहीं रखता।
3. दाहिनी हथेली में 1 बड़ा चम्मच डालें। एल तिल, एक सिक्का, एक चुटकी दरबा जड़ी बूटी और एक चम्मच चावल।
4. ऊपर से पानी की कुछ बूँदें डालें।
5. बूंदों के गिरने के दौरान, प्रार्थना करें: “मैं आपको, मेरे पिता के पूर्वजों की छह पीढ़ियों और मेरी मां के पूर्वजों की छह पीढ़ियों को, इस प्रस्ताव को स्वीकार करने के लिए आमंत्रित करता हूं। कृपया यह भेंट स्वीकार करें. कृपया इस ऊर्जा का उपयोग उपचार के लिए करें, प्रकाश में जाएं, शांति से रहें और मुझे आशीर्वाद दें।
6. गिलास में बचा हुआ पानी दाहिने हाथ पर डालें ताकि उसमें जो पानी था वह धुल जाए।
7. अनुष्ठान जितनी बार चाहें उतनी बार करें।

जैसे-जैसे अनुष्ठान किए जाते हैं, प्रत्येक चक्र के लिए एक जोड़ते हुए, धीरे-धीरे पीढ़ियों की संख्या को बारह तक बढ़ाना आवश्यक होता है। भारत में, कई लोग स्नान के समय तर्पण करते हैं और यह अनुष्ठान सुबह के समय किया जाता है। यह बहुत महत्वपूर्ण है - अनुष्ठान का पानी शौचालय में नहीं बहाया जा सकता!

कुल के कर्मों की शुद्धि: तर्पणम् का अभ्यास: दीर्घ मार्ग

क्या आवश्यक है:

• चंदन पाउडर (आयुर्वेदिक या भारतीय दुकानों में खरीदा गया);
• चावल का आटा या सफेद चावल;
• काला तिल;
• दरबा घास (कुशा);
• एक गिलास साफ़ ठंडा पानी;
• फूल या उनकी पंखुड़ियाँ;
• किसी भी मूल्य और सामग्री के 18 सिक्के।

अनुष्ठान तकनीक:

1. पूर्व दिशा की ओर मुख करके बैठें।
2. अनुष्ठान के लिए आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए, धर्म के अनुसार, किसी एक देवता से प्रार्थना करें।
3. घास को लगभग 10 सेमी लंबे छह बराबर टुकड़ों में काटें। संख्या 6 का अर्थ वंश वृक्ष के दोनों ओर पीढ़ियों की संख्या है।
4. चंदन का पेस्ट बनाने के लिए पाउडर को थोड़े से पानी के साथ मिलाएं। इसे घास के ऊपर फैला दें.
5. घास के प्रत्येक टुकड़े पर तीन सिक्के रखें।
6. पास्ता से ढकी घास को फूलों से छिड़कें।
7. अपनी दाहिनी हथेली में एक बड़ा चम्मच चावल और एक चम्मच तिल रखें। पानी की कुछ बूँदें डालें।
8. कहो: "मैं अपने पूर्वजों की छह पीढ़ियों को अपनी माँ की ओर से और छह पीढ़ियों को अपने पिता की ओर से बुलाता हूँ, ताकि आप इस भेंट को स्वीकार करें।"
9. बाएं हाथ के गिलास से आपको घास, फूल और सिक्कों के मिश्रण पर पानी डालना है।
10. जब पानी बह रहा हो, तो कहें: "इस ऊर्जा को अपने उपचार के लिए ले जाओ, प्रकाश में जाओ, शांति से रहो और कृपया मुझे आशीर्वाद देना मत भूलना"
11. बचा हुआ पानी निकाल दें ताकि दाहिनी हथेली में जो कुछ भी था वह धुल जाए।

आमतौर पर ऐसी प्रक्रिया एक प्लेट या कागज की शीट पर की जाती है, और फिर प्रकृति में कहीं छोड़ दी जाती है या दफना दी जाती है। आप बाथरूम में भी एक सत्र आयोजित कर सकते हैं, जैसा कि पहली, संक्षिप्त विधि में बताया गया है।

भारतीयों का दावा है कि कर्म को शुद्ध करने के ऐसे अभ्यास के बाद, जीवन में तेजी से सुधार होता है, और परिवर्तन लगभग तुरंत ध्यान देने योग्य हो जाते हैं। पितरों से अपील करने से व्यक्ति को सौभाग्य और आर्थिक सफलता मिलती है।

आदिवासी कर्म की शुद्धि के लिए अनुष्ठान और प्रार्थनाएँ

अक्सर, जब कबीले के कर्म साफ़ हो जाते हैं, तो प्रथाओं में पिछली पीढ़ियों के लिए प्रसाद के रूप में भोजन का उपयोग शामिल होता है। निम्नलिखित अनुष्ठान को सार्वभौमिक कहा जा सकता है, क्योंकि यह सभी धर्मों के लोगों के लिए उपयुक्त है। इसे संचालित करने के लिए, आपको दो पूरी तरह से नई प्लेटें (जिनमें से आपने पहले कभी नहीं खाई हों), चावल का एक बंद पैकेट और एक चर्च मोमबत्ती लेनी होगी।

आचरण का क्रम:

1. सुबह तैरें और साफ कपड़े पहनें।
2. बाहर रसोई में जाओ.
3. चावल को बिना नमक और अन्य पदार्थों के पानी में उबालने के लिए रख दें। उसी समय, आप इसे किसी भी तरह से आज़मा नहीं सकते, तत्परता "आंख से" निर्धारित होती है।
4. पके हुए चावल को तैयार प्लेटों में से एक पर रखें और इसे भगवान की छवि (आइकन या उसके समान) के सामने रखें। भगवान को भोजन अर्पित करें।

इस स्तर पर, आपको आस्था के अनुसार एक प्रार्थना पढ़ने की ज़रूरत है। ईसाइयों को निम्नलिखित प्रार्थना की आवश्यकता है। “प्रभु यीशु मसीह हमारे परमेश्वर, प्रार्थनाओं के साथ हमारे भोजन और पेय को आशीर्वाद दें। आपकी परम पवित्र माता और आपके सभी संत, आप सदैव धन्य रहेंगे। तथास्तु"। उच्चारण के बाद आपको खाना-पीना पार करना होगा।

वैदिक मंत्र, जिसका प्रत्येक श्लोक तीन बार पढ़ा जाता है:

नमः ॐ विष्णु-पदाय

कृष्ण-प्रेष्ठाय भू-तले

श्रीमते भक्तिवेदांत

स्वामीं इति नामिने

नमस् ते सरस्वते देवे

गौरा-वाणी-प्रचारिणी

निर्वेषा-संन्यावादी

pas'catya-des'a-tarine

नमो महावदन्याय

कृष्ण-प्रेम-प्रदाय ते

कृष्णाय कृष्ण-चैतन्य-

नम्ने गौर-त्विषे नमः

नमो ब्रह्मण्य-देवाय

गो-ब्राह्मण-हिताय च

जगत्-धिताय कृष्णाय

गोविंदाय नमो नमः

जो लोग इस्लाम का पालन करते हैं उन्हें भोजन के समय प्रार्थना करने की आवश्यकता होती है: "बिस्मिल्लाहि रहमानी रहीम।"

उसके बाद, आपको 5-10 मिनट तक इंतजार करना होगा जब तक कि भोजन भगवान द्वारा शुद्ध न हो जाए। फिर अनाज को दूसरी साफ प्लेट में स्थानांतरित कर दिया जाता है। इसके बाद, आपको इसे एक अलग जगह पर रखना होगा, उदाहरण के लिए, खिड़की पर, और निमंत्रण को आवाज देना: "मैं अपनी तरह के सदस्यों को आने और यह भोजन लेने के लिए आमंत्रित करता हूं।" जो लोग स्लाव परंपराओं का पालन करते हैं वे पढ़ सकते हैं "पवित्र दादाजी, हम आपको बुलाते हैं!" पवित्र दादाजी, हमारे पास उड़ो!

उसके बाद, आपको अगले आधे घंटे तक कमरे में रहना होगा, बस अपने विवेक से भगवान से प्रार्थना करनी होगी। इसके बाद, आपको पूर्वजों के प्रति आभार व्यक्त करना होगा: “यह भोजन लेने के लिए धन्यवाद। अब तुम जा सकते हो।" स्लाव परंपराओं में, यह इस तरह लगता है: "पवित्र दादाजी, आप यहां उड़े, पिया और खाया, अब अपने लिए उड़ें, धनुष बनाएं।"

अनुष्ठान के बाद बचा हुआ भोजन नहीं खाना चाहिए। इसे जानवरों को खिलाया जा सकता है या घर से बाहर ले जाकर रखा जा सकता है ताकि पक्षी इस पर चोंच मार सकें। यह उत्तम है कि थालियों पर परमेश्वर और पितरों के निमित्त चिन्ह लगाया जाए, परन्तु उन में से कभी न खाया जाए। वे आगे के अनुष्ठानों के लिए उपयोगी होंगे। अभ्यास के बाद बेहतर है कि काम न करें, बल्कि लेट जाएं और आराम करें, सो जाएं।

• महत्वपूर्ण दिनों के दौरान अनुष्ठान करना प्रतिकूल है। बेहतर है कि चौथे दिन को उसी क्षण से चुनें जब वे शुरू करें और अभ्यास से पहले धो लें।
• किसी अन्य व्यक्ति के लिए अनुष्ठान करते समय, आपको इसे अपील के पाठ में इंगित करना होगा। उदाहरण के लिए, "मैं पत्नी के कबीले के पूर्वजों को आने और खाने के लिए आमंत्रित करता हूं।"
• चावल को अधिक से अधिक मात्रा में उबालना चाहिए, लेकिन ताकि इसे जानवर खा सकें। यदि आस-पास कोई भूखा जानवर या पक्षी नहीं है, तो 1-2 नियमित सर्विंग के लिए खाना बनाना पर्याप्त होगा।
• अनुष्ठान के बाद पैक में जो अनाज बचता है, उसका उपयोग घर में खाना पकाने में किया जा सकता है या अगले अभ्यास तक छोड़ दिया जा सकता है।

कुल के कर्म को सुधारने के लिए वर्णित अनुष्ठान महत्वपूर्ण हैं, लेकिन एकमात्र मूल्य नहीं हैं। सामान्य समस्याओं से छुटकारा पाने के अभ्यास के लिए व्यक्ति को वर्तमान स्थिति, सौंपे गए कर्म ऋणों के बारे में जागरूकता और स्वीकृति से गुजरना पड़ता है।

सामान्य कर्म और इसे प्रभावित करने वाले कारकों को एक तथ्य के रूप में समझा और स्वीकार किया जाना चाहिए, बिना मूल्यांकन के, यहां तक ​​कि कृतज्ञता के साथ भी।

यह हमारे चारों ओर फैली दुनिया के न्याय पर जोर देता है और पुष्टि करता है कि व्यक्ति स्वयं उचित व्यवहार का हकदार है।

हाल ही में साइट पर एक अनुरोध आया था कि परिवार से कैसे परिचित हुआ जाए। हर कोई नहीं कर सकता, हर कोई नहीं कर सकता. यह अभ्यास सरल है (मेरे लिए), मैं इसे चिकित्सा में 7 वर्षों से उपयोग कर रहा हूं, परिवार के साथ जानने और सफाई करने के लिए यह कभी भी इतना आसान और सुलभ नहीं रहा।

बेशक, अकेलापन आवश्यक है, गोता लगाने में लगभग एक घंटा लगता है, यही वह समय है जिसके लिए आपका संसाधन थकने और कुछ बनाने के लिए पर्याप्त नहीं है।
कुर्सी पर बैठो, कुर्सी पर बैठो. अपनी आँखें बंद करो...
अपने सामने सबसे पहले अपनी माँ की (यदि काम स्त्रीलिंग से है), पिता की (यदि काम पुरुष से है) तो रखें।
इसके अलावा, वे सभी महिलाएं (पुरुष) जिनके बारे में आप अपने परिवार से जानते हैं। जैसे ही कबीला उठ खड़ा हुआ, कहें - "मेरी तरह की महिलाएं (पुरुष), मैं आपसे मेरे सामने आने के लिए कहता हूं।"
यह आमतौर पर ऐसा ही दिखता है. सबसे पहले आप जो जानते हैं उसे एक पंक्ति में या अलग से पंक्तिबद्ध करें, बाकी को आमंत्रित करने के बाद, उनके पीछे रॉड पूरी हो जाती है, यह एक प्रविष्टि है।
यदि गंभीर सामान्य समस्याएं हैं, तो कबीला बिखरा हुआ है, प्रत्येक या तो अपने आप भटकता है या क्षैतिज रूप से खड़ा होता है, आपके संबंध में यह लंबवत होना चाहिए, यह अखंडता के लिए एक शर्त है।
रंग, निर्माण में प्राथमिक निदान। और इसलिए, सभी गहरे रंग एक समस्या हैं, जहां जीनस सामंजस्यपूर्ण है वहां यह तुरंत हल्का हो जाता है।
एक पीढ़ीगत अभिशाप की उपस्थिति में, जब आप परिवार के अंत तक जाते हैं, तो एक काला शून्य होता है। यदि किसी प्रेत हाथ से छुआ जाए, तो काला शून्य जीवित, मुलायम, बालों वाला, चिपचिपा आदि होगा। अफसोस, मैं यह नहीं बता सकता कि इन चीजों के माध्यम से कैसे काम किया जाए, यह अनुभव है, अभ्यास प्राप्त हुआ है, संरचनाओं के साथ कैसे व्यवहार करना है और कारण संबंधों को ढूंढना है इसकी समझ है।
कभी-कभी ऐसे धब्बे 10 लोगों के बाद जीनस को काट देते हैं, और ऐसा लग सकता है कि यह छोटा है, यदि आप काम करते हैं तो जीनस और खुल जाता है। वहां के लोगों का अध्ययन करें. आप यहां हर किसी को जान सकते हैं, उसका अतीत जान सकते हैं, अपना उद्देश्य और भी बहुत कुछ जान सकते हैं। ऐसा करने के लिए, ऊपर आएं, नमस्ते कहें, नाम पूछें, और यदि वे उत्तर देते हैं, तो यह दिखाने के लिए कहें कि क्या हुआ था। अक्सर, वे आपका हाथ पकड़ लेते हैं और किसी भी समय एक आकर्षक यात्रा शुरू हो जाती है, अपने जीवनकाल के दौरान यहां यह पूछना सुनिश्चित करें कि आप उनके लिए क्या कर सकते हैं। मूलतः वे चर्च जाने, या पाई खाने के लिए कहते हैं।
बिगड़ैल लोग, आत्महत्या करने वाले, गर्भपात करने वाले, काले जादूगर, हत्यारे और अपने जीवनकाल के दौरान अच्छा व्यवहार नहीं करने वाले, हमेशा उत्कृष्ट होते हैं, सुंदर नहीं, काले, उदास, चुप, यदि आप परिवार को साफ करते हैं, तो उनसे शुरुआत करें।
निचली पंक्ति: मेरे अभ्यास में, यह परिवार को शुद्ध करने, अतीत को बदलने, चिकित्सक के साथ-साथ किसी को मरने से रोकने के लिए है, यह या वह कदम नहीं उठाने के लिए है जिसके अप्रिय परिणाम हों।
आदर्श रूप से, जब सब कुछ ठीक हो जाता है, तो परिवार में सब कुछ उज्ज्वल और गुलाबी होता है, और आर्क के अंत में, पहले से ही गैर-भौतिक दुनिया का स्पर्श होता है, परिवार के पीछे खड़ा हर कोई खुद को प्रकट करेगा।
लोग अलग-अलग हैं, परिवार में सामग्री एक ही है, इसलिए मुझे इस तकनीक पर भरोसा है।

कर्म को शुद्ध करने की प्रथा "पूर्वजों को भोजन कराना" की तरह यह परंपरा हर जगह थी, लेकिन इसे पूरी तरह से संरक्षित नहीं किया गया है। अब तक, प्रस्थान के दिन से राउंड तिथियों पर, रिश्तेदार कब्रिस्तान जाते हैं और वहां "स्टैक" डालते हैं और दिवंगत के लिए, कभी-कभी वे उसकी कब्र पर सिगरेट डालते हैं, जेली डालते हैं। प्रारंभ में यह परंपरा अधिक उदार थी। वैदिक समाज में कोई भी भोजन पवित्र माना जाता है। और पवित्र भोजन, अर्थात्, जो सबसे पहले वेदी पर भगवान को चढ़ाया गया था, उसमें चमत्कारी गुण होते हैं। जिन लोगों ने इसे आज़माया है वे समझ जाएंगे। और दूसरों को ऐसा भोजन खिलाना हमेशा अनुकूल रहा है, लेकिन यह उन लोगों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण था जिनकी स्थिति कठिन है। उदाहरण के लिए, मृत, जिनकी आत्माएं शांत नहीं हुई हैं। यह समझना कि क्या आत्मा शांत हो गई है, काफी सरल है। अगर किसी को याद करके हमें घबराहट होती है तो इसका मतलब है कि अब उसके लिए कहीं न कहीं बहुत मुश्किल है। और ऐसा होता है कि यादें उज्ज्वल उदासी लाती हैं। इसका मतलब यह है कि वह व्यक्ति अब बिल्कुल ठीक है। वंशज अपने पूर्वजों की आत्माओं की देखभाल करने के लिए बाध्य थे। कैसे? उन्हें पवित्र भोजन का प्रसाद चढ़ाकर। जो अद्भुत काम करता है. यह सभी के लिए अनुकूल था - पूर्वजों की पीड़ा कम हो गई, यह उन लोगों के लिए दोपहर का भोजन बन गया जो अब रहते हैं। यदि आप अपने माता-पिता के साथ संबंधों को लेकर चिंतित हैं, तो उन्हें फिर से पवित्र भोजन खिलाएं (लेकिन वही नहीं जो आपने अपने पूर्वजों को खिलाया था)। जिस भोजन में आपने सबसे अधिक प्रेम लगाया हो और जिसे आपने भगवान को अर्पित किया हो, उसे कारण के साथ या बिना कारण के भी ग्रहण करें। मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि बदलाव होंगे. और बहुत मजबूत. भगवद गीता कहती है: “अवांछित बच्चों की संख्या में वृद्धि अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर ले जाती है कि परिवार के सदस्य और पारिवारिक परंपराओं को नष्ट करने वाले लोग नरक में जाते हैं। कुल के पतन के साथ, पूर्वज भी नष्ट हो जायेंगे, क्योंकि वंशज उन्हें भोजन और पानी देना बंद कर देंगे। और अब वही हो रहा है. बच्चे "आकस्मिक रूप से" पैदा होते हैं, पारिवारिक परंपराएँ और संबंध खो जाते हैं। हम इस दुनिया में पूरी तरह से रक्षाहीन हैं, विशाल महासागर में छोटी नावों की तरह, क्योंकि हमारे परिवार छोटे और नाजुक हैं। पूर्वजों का सम्मान करने और उन्हें पानी और भोजन देने की ऐसी परंपरा सभी परंपराओं, अवशेषों और संस्कृतियों में मौजूद है। लेकिन हम पहले ही भूल चुके हैं कि हम ऐसा क्यों करते हैं, अक्सर ऐसे "प्रसाद" (जैसे वोदका का एक गिलास, सिगरेट का एक पैकेट या कब्रों पर अज्ञानता के अन्य उत्पाद) के साथ, अंतिम संस्कार में शराब पीने से केवल आत्माओं की पीड़ा बढ़ जाती है हमारे पूर्वजों का. जब तक हम यह नहीं समझ लेते कि हम क्या कर रहे हैं और क्यों कर रहे हैं। अब जागरूकता और सच्चे ज्ञान की ओर लौटने का समय आ गया है। इस अनुष्ठान को करने के लिए, आपको आवश्यकता होगी: दो नई प्लेटें जिनमें से किसी ने नहीं खाया, एक चर्च मोमबत्ती, चावल का एक नया पैकेट। इस अभ्यास को सुबह के समय करने की सलाह दी जाती है, क्योंकि सुबह के समय ऊर्जा सबसे अधिक आनंददायक होती है। इसलिए सुबह उठकर स्नान करें और साफ कपड़े पहनें। रसोईघर भी साफ-सुथरा होना चाहिए। चावल को उबालने के लिए रख दें और जब वह पक रहा हो तो उस पर प्रार्थना पढ़ें। चावल को चखना नहीं है. जब यह पक जाए तो आप इसे एक साफ प्लेट में रखकर भगवान की तस्वीर के सामने रख दें। भगवान को भोग लगाएं. यहां आपकी आध्यात्मिक परंपरा के आधार पर प्रार्थनाओं के विकल्प दिए गए हैं: ईसाई परंपरा में भोजन की पेशकश के लिए प्रार्थना: (आम लोगों के लिए भोजन और पेय के आशीर्वाद के लिए) “प्रभु यीशु मसीह, हमारे भगवान, प्रार्थनाओं के साथ हमारे भोजन और पेय को आशीर्वाद दें। आपकी परम पवित्र माँ और आपके सभी संत, जैसे कि आप हमेशा धन्य रहें। तथास्तु"। (और खाना-पीना पार करो)। भोजन के पवित्रीकरण के लिए मुस्लिम प्रार्थना: अपने हाथों को भोजन के ऊपर हथेलियों से ऊपर उठाएं और प्रार्थना "बिस्मिल्लाहि-रहमानी-रहीम" पढ़ें। अर्थ: आशीर्वाद के लिए अल्लाह से अनुरोध, फिर "अल्लाहुम्मा बारिक लाना फ़िमा रज़क्ताना वा किना अज़बा-नन्नर।" अर्थ: "हे मेरे अल्लाह, जो कुछ तूने हमें आशीर्वाद के रूप में दिया है उसमें कृपा कर और हमें नरक की आग से बचा ले!" अपने हाथ नीचे कर लें, मानो आशीर्वाद से प्राप्त भोजन को ढक रहे हों। भोजन के अंत में, व्यक्ति को "अल-हम्दु लि-ल्लाह" (अल्लाह की स्तुति करो) शब्दों के साथ अल्लाह की स्तुति करनी चाहिए। भोजन अर्पण का वैदिक मंत्र: नमो ओम विष्णु पदाय कृष्ण प्रेष्टया भूतले श्रीमते भक्तिवेदांत स्वामिन इति नामिने नमस्ते सरस्वती देवे गौरा वाणी प्रचारिणे निर्विशेष-शुन्वादि पश्चत्य देश तारिणे नाम मह ए वदान्याय कृष्ण प्रेम प्रदाय ते कृष्णाय कृष्ण चैतन्य नाम्ने गौर-त्विषे नमः नमो ब्रह्मण्य-देवाय गो-ब्रह्मण्य-हिताय च जगत-धीताय कृष्णाय गोविंदाय नमो नमः स्लाव परंपरा में स्तुति-प्रार्थना "पूर्वजों को भोजन कराने" का अनुष्ठान: जल को प्रज्वलित करने की प्रार्थना (मूर्ति के समक्ष हम एक भाई, एक जग, एक सींग से प्रकाशित जल डालते हैं) परमप्रधान की सवारी करें! मैं आपकी जीवनदायिनी ज्योति कहता हूँ! फादर सरोग और लाडा मदर और सभी प्रकाश देवताओं की शक्ति, आओ और इस जल को आशीर्वाद दो! दाना-वोदित्सा, जीवित क्रिनित्सा, मैं तुम्हें सींग से बाहर निकालता हूं, मैं रॉड-फादर से प्रार्थना करता हूं! हमें स्वास्थ्य प्रदान करें और हमारे शरीर को शुद्ध करें, हमारे विचारों को रोशन करें, जैसे सुबह की किरण हमारे मूल घास के मैदानों और जंगलों को रोशन करती है। जीवन आपमें पैदा हुआ है, हमारे शरीर और आत्माओं में जीवन को नवीनीकृत और समृद्ध करें। हमारे परिवार में ताकत बनी रहे, हमारे बच्चे हमसे दस गुना मजबूत, बीस गुना अमीर और सैकड़ों गुना बुद्धिमान बनें! ऐसा ही हो! मातृदेवों की जय! प्रकाशमय भोजन के लिए प्रार्थना पैतृक छड़ी, स्वर्गीय छड़ी की जय हो, हम आपको हमारे भोजन के लिए, रोटी और नमक के लिए धन्यवाद देते हैं जो आप हमें देते हैं, हमारे शरीर को पोषण देने के लिए, हमारी आत्मा को पोषण देने के लिए, हमारी आत्मा को पोषण देने के लिए, हमारी अंतरात्मा मजबूत हो और हाँ हमारे सभी कर्म होंगे, लेकिन हमारे सभी पूर्वजों की महिमा और स्वर्गीय परिवार की महिमा के लिए। टैको हो, टैको हो, टैको हो! पवित्र भोजन के लिए प्रार्थनाएँ विकल्प 1: मूल देवताओं की जय, हमारे दैनिक भोजन के लिए, जो हमारे आनंद के लिए और हमारे बच्चों के लिए एक योग्य जीवन के लिए है। हम परिवार के देवताओं से भोजन को पवित्र करने और हमारे पूर्वजों के साथ व्यवहार करने के लिए कहते हैं ताकि स्वर्गीय कबीले और सांसारिक जाति के बीच शांति और सद्भाव कायम रहे। मातृदेवों की जय! विकल्प 2: हम रिश्तेदारों के देवताओं की स्तुति करते हैं, उस दैनिक भोजन के लिए जो हमें प्रेरित कार्य करने की अनुमति देता है, हम आपसे इस भोजन को मौलिक प्रकाश से पवित्र करने, इसे अच्छाई और खुशी से भरने और हमें प्रकाश के पूर्वजों के साथ व्यवहार करने के लिए कहते हैं। ! मातृदेवों की जय! विकल्प 3: पैतृक छड़ी, स्वर्गीय छड़ी की महिमा, हम आपको हमारे भोजन के लिए, रोटी और नमक के लिए धन्यवाद देते हैं जो आप हमें हमारे शरीर को पोषण देने के लिए, हमारी आत्मा को पोषण देने के लिए, हमारी आत्मा को पोषण देने के लिए देते हैं, हमारी अंतरात्मा मजबूत हो और सब कुछ हो हमारे कर्म बनें, लेकिन हमारे सभी पूर्वजों की महिमा और स्वर्गीय परिवार की महिमा के लिए। तो हो, टैको हो, टैको हो! विकल्प 4: उस भोजन के लिए सर्वोच्च परिवार और सभी देवताओं की जय जो वे हमें देते हैं। हम रिश्तेदारों के देवताओं से हमारे भोजन का स्वाद चखने और हमारे पूर्वजों को उनकी ताकत से रोशन करने के लिए कहते हैं। ताकि स्वर्गीय कबीले और सांसारिक कबीले के बीच शांति और एकता बनी रहे। परम परिवार की जय! विकल्प 5: फादर सवरोज़े! भगवान शक्तिशाली है! भगवान लाडा की माँ! मकोश-आनंद! हम इस भोजन के लिए पूर्वजों को धन्यवाद देते हैं! हम अपने प्रेम और प्रकाश से भरते हैं! हम अपने सभी शरीरों को भोजन देते हैं। हम ईश्वर को सारी शक्ति से आशीर्वाद देते हैं! स्वर्गीय कुल, पूर्वज, पूर्वजों को भोजन अर्पित करने के लिए प्रार्थना! आप, सभी कुलों के संरक्षक! मेरे सभी पूर्वजों को याद करो! आपके प्रकाश स्वर्ग में कोई! अभी और हमेशा और सर्कल से सर्कल तक! टैको बनो, टैको बनो, टैको बनो!* जाओ! * पूर्वजों की स्मृति के दिनों और माता-पिता के दिनों में, हम अपने सभी पूर्वजों के लिए रक्तहीन खजाने और उपहार लाते समय इस अपील को पढ़ते हैं। आपके भोजन पर सर्वशक्तिमान की कृपा होने के लिए 5-10 मिनट तक प्रतीक्षा करें। - फिर आप इस चावल को दूसरी नई प्लेट में फैला दें. इसे दूसरी जगह रखें, एक मोमबत्ती जलाएं और कहें: "मैं अपने परिवार के सदस्यों को आने और यह भोजन लेने के लिए आमंत्रित करता हूं।" साथ ही आपके लिए यह सलाह दी जाती है कि आप कमरे में ही रहें और सिर्फ 20-30 मिनट तक बैठकर प्रार्थना करें। फिर अपने परिवार को धन्यवाद दें: "मैं इस भोजन को स्वीकार करने के लिए आपको धन्यवाद देता हूं।" धनुष बनाओ. ध्यान!!! इस भोजन को जीवित लोगों को नहीं खाना चाहिए और न ही इसे फेंकना चाहिए। इसे जानवरों को देना या फिर निकालकर जमीन पर रख देना जरूरी है। इससे अनुष्ठान पूरा हो जाता है। ये प्लेटें खाने के लिए नहीं हैं. एक को भगवान के लिए और एक को पूर्वजों के लिए चिह्नित करें, और उन्हें अलग-अलग रखना बेहतर है। यह बहुत ही शक्तिशाली साधना है, कम से कम 40 दिन तक अनुष्ठान करना अच्छा रहेगा। इससे भी बेहतर, हमेशा। क्योंकि हम अपने पूर्वजों की पीड़ा को कम करके अपना जीवन आसान बनाते हैं। वेदरा विद लव, स्कूल ऑफ फेमिनिटी "लाडा"

वेद कहते हैं कि हमारा पूरा जीवन, हमारा शरीर, प्रतिक्रियाएँ, व्यवहार, स्वास्थ्य सार्वभौमिक प्रक्रियाओं, ग्रहों की चाल, सौर और चंद्र चक्र से जुड़ा हुआ है। प्रत्येक प्रकार की गतिविधि के लिए, प्रकृति की अपनी सबसे अनुकूल समय अवधि होती है। प्राकृतिक चक्रों के अनुसार सरल नियमों का अनुपालन व्यक्ति को हंसमुख, स्वस्थ और ऊर्जावान बनाता है। वैदिक ग्रंथ कहते हैं कि समय हमारी भौतिक दुनिया में सबसे शक्तिशाली, अदम्य और दंड देने वाली शक्ति है। जो लोग समय के नियमों का पालन नहीं करते वे अनिवार्य रूप से कष्ट भोगेंगे। उनका जीवन पूर्ण नहीं होगा.

दिन की शुरुआत

वेदों के अनुसार व्यक्ति को सुबह होने से पहले, 4-00 से 6-00 के बीच उठ जाना चाहिए। ऐसा कहा जाता है कि सूर्योदय से लगभग 48 मिनट पहले, शरीर में सभी कार्य विपरीत दिशा में बदल जाते हैं (मस्तिष्क के एक गोलार्ध का प्रभुत्व दूसरे से बदल जाता है, दूसरी नासिका से बेहतर सांस लेना शुरू हो जाता है, ऊर्जा का प्रवाह दूसरी ओर से अधिक तीव्रता से होने लगता है) , तर्क को अंतर्ज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, आदि)। यह दिलचस्प है कि हाल ही में जापानी वैज्ञानिकों ने इसकी पुष्टि की, जिन्होंने आधुनिक उपकरणों की मदद से मानव शरीर के सभी संकेतक लिए। वेद कहते हैं कि इस समय व्यक्ति को पहले से ही अपने पैरों पर खड़ा होना चाहिए। इस नियम का पालन करने से पूरे दिन ऊर्जा मिलती है।

3-00 से 4-00 तक आध्यात्मिक अभ्यास (प्रार्थना, ध्यान, मंत्रों का पाठ) के लिए सबसे अच्छा समय है, लेकिन इस तरह के अभ्यास के कार्यान्वयन के लिए तैयारी और एक निश्चित जीवन शैली का पालन करने की आवश्यकता होती है, अन्यथा गंभीर स्वास्थ्य समस्याएं विकसित हो सकती हैं।

नींद के दौरान, शरीर मानसिक ऊर्जा (ओजेज़) से भर जाता है। यह भराव चंद्रमा की शक्ति के प्रभाव में 21-00 से 4-00 तक होता है। इसलिए रात में काम करना अत्यंत प्रतिकूल प्रकार का व्यवसाय माना जाता है।

4-00 से 5-00 तक उठने वाला व्यक्ति अधिक प्रसन्नचित्त होता है, जीवन में आने वाली कठिनाइयों को आसानी से पार कर लेता है, उसमें नेता बनने की क्षमता होती है और वह महान भौतिक सफलता प्राप्त करने में सक्षम होता है। ऐसे लोगों को अक्सर दिन के समय ख़ुशी का एहसास होता है।

जो कोई भी 5-00 से 6-00 तक उठेगा उसे भी कुछ सफलता मिलेगी, लेकिन इतनी उत्कृष्ट नहीं। जीवन में कोई गंभीर समस्या भी नहीं आएगी।

जो व्यक्ति 6:00 से 7:00 बजे के बीच उठता है उसे ट्रेन छोड़ दिया गया माना जाता है। यहां एक उदाहरण दिया गया है: एक मुर्गा 3-00 बजे, 4-00 बजे, 5-00 बजे बांग देता है, और चौथी बांग को नहीं माना जाता है - यह देर से आने वालों के लिए सिर्फ एक विदाई "अलविदा" है। 6-00 के बाद गूंज रहा है? जो लोग सुबह 6 से 7 बजे तक उठते हैं वे खुश रहने का अवसर खो देते हैं, अक्सर उनकी आवाज़ धीमी हो जाती है और वे देर से उठते हैं।

जो लोग 8-00 से 9-00 बजे तक उठते हैं, उन्हें पुरानी बीमारियों का खतरा होता है, उनका स्वर कम या बहुत अधिक होता है, मतली, कॉफी की लत, मानसिक कमजोरी, अवसाद, आत्मविश्वास की कमी संभव है। यह भोर के शुरुआती घंटों में सूर्य की शक्ति से आता है।

जो व्यक्ति 9-00 से 10-00 बजे तक उठता है, उसके दुर्घटना होने की संभावना रहती है। वेद कहते हैं कि ऐसे लोगों की अक्सर अकाल मृत्यु हो जाती है।

जो व्यक्ति 11 बजे और उसके बाद उठता है, उसे अज्ञान रूपी हूण के प्रभाव से बचने का कोई अवसर नहीं मिलता। ऐसे लोग बहुत स्वार्थी होते हैं और सत्य को समझने में असमर्थ होते हैं। 9-00 बजे उठने की समय सीमा।

वेद कहते हैं कि अपने भाग्य और नकारात्मक कर्म को ठीक करने के लिए आपको 6-00 बजे से पहले ही उठना होगा। अन्यथा यह असंभव है.

जो व्यक्ति सुबह उठता है उसे 15 मिनट तक सिर के बल ठंडा स्नान करना चाहिए (महिलाएं प्रतिदिन अपने बाल गीले नहीं कर सकतीं, वाटरप्रूफ टोपी का प्रयोग करें)। एक ठंडा स्नान आपको रात में व्याप्त अज्ञानता के प्रभाव से मन के सूक्ष्म शरीर को शुद्ध करने की अनुमति देता है। 70% अवसाद केवल ठंडे स्नान (सुबह 6 बजे से पहले) से दूर हो जाते हैं।

नींद और पोषण

नींद चंद्रमा की शक्ति के प्रभाव में शरीर को मानसिक ऊर्जा से भरना है। सूर्य की शक्ति शरीर से ऊर्जा खर्च करवाती है, जलाती है। इसीलिए काम में दिन की सबसे उत्पादक अवधि 9-00 से 15-00 बजे तक होती है।

वेदों के अनुसार, मानव मस्तिष्क 21:00 से 00:00 बजे तक आराम करता है और शक्ति प्राप्त करता है। इसी अवधि के दौरान व्यक्ति को सो जाना चाहिए। यह मानते हुए कि आपको 6-00 बजे से पहले उठना है, और अधिकांश लोगों के लिए आवश्यक नींद की मात्रा 6-7 घंटे है, तो बिस्तर पर सोने का इष्टतम समय 22-00 बजे है।

यदि कोई व्यक्ति जीवन की लंबी अवधि तक 00-00 बजे के बाद लेटता है, तो वह मानसिक थकान जमा कर लेता है। मन की थकान सबसे पहले आंखों पर असर करती है- जिंदगी के रंग फीके पड़ जाते हैं, सबकुछ धूसर हो जाता है, इंसान को आसपास की कई चीजें नजर नहीं आतीं। मानसिक थकान का अगला चरण - सभी अंगों की लय प्रभावित होने लगती है (हृदय के लिए - अतालता), शरीर असंतुलित हो जाता है। तब मन इंद्रियों के काम पर नियंत्रण करना बंद कर देता है। घबराहट और चिड़चिड़ापन, प्रतिरक्षा रोग, नकारात्मकता, अन्य लोगों के प्रति असम्मानजनक रवैया दिखाई देता है।

अक्सर देर से सोने का परिणाम बुरी आदतें होती हैं - धूम्रपान और कॉफी पीना। यह लगातार मानसिक तनाव का परिणाम है।

यदि कोई व्यक्ति 23-00 से 1-00 बजे तक नहीं सोता तो उसकी जीवन शक्ति कम हो जाती है।
जो व्यक्ति 1-00 बजे से 3-00 बजे तक नहीं सोता उसे भावनात्मक शक्ति का सामना करना पड़ता है।
दिन में आप 10-15 मिनट आराम कर सकते हैं। दिन में 20 मिनट से अधिक सोने से बहुत अधिक ऊर्जा खर्च होती है, परिणामस्वरूप सिर भारी हो जाता है और रक्त में विषाक्त पदार्थ जमा हो जाते हैं।

पोषण

नाश्ते के लिए आदर्श समय 6-00 बजे से 7-00 बजे तक है। सुबह खुशी का समय है, इसलिए आपको ऐसे खाद्य पदार्थ खाने चाहिए जो सात्विकता के अंतर्गत हों: फल (खजूर, केला, अंजीर, चेरी, आलूबुखारा, आम) गर्मियों में ताजे होते हैं और सर्दियों में सूखे होते हैं। कमजोर पाचन वाले लोगों के लिए फलों को हमेशा सुखाकर खाना बेहतर होता है। सुबह आप केफिर पी सकते हैं, चीनी और शहद खा सकते हैं। 6-00 से 8-00 तक शर्करा शरीर द्वारा पूर्णतः अवशोषित हो जाती है। जिन लोगों को कठिन या भारी शारीरिक काम करना पड़ता है वे नट्स खा सकते हैं। नाश्ते में अनाज में से आप केवल एक प्रकार का अनाज ही खा सकते हैं। सुबह के समय खाए जाने वाले अनाज उत्पाद (रोटी सहित) मन की उग्र ऊर्जा को दूर कर देते हैं। इसका परिणाम चिड़चिड़ापन, घबराहट, मस्तिष्क में नियंत्रण की कमी है। आप नाश्ते में पनीर और पनीर भी खा सकते हैं (पनीर सर्दियों में बेहतर होता है)। अगर किसी व्यक्ति के पास सुबह 6 से 7 बजे तक नाश्ता करने का समय नहीं है तो दोपहर के भोजन से पहले खाना न खाना ही बेहतर है। आप एक गिलास उबला हुआ गर्म पानी पी सकते हैं - यह मानसिक नलिकाओं और अन्नप्रणाली को अच्छी तरह से साफ करता है। यदि आप 7-00 से 8-00 बजे तक खाते हैं, तो 14-00 बजे तक आपको भूख लगने लगेगी और दोपहर के भोजन का समय पहले ही बीत चुका होगा।

रात का खाना। दोपहर के भोजन का आदर्श समय 12-00 बजे है। सामान्य तौर पर, दोपहर के भोजन की सिफारिश 11-00 से 13-00 तक की जाती है। दोपहर के भोजन के समय, आप दूध (और जो भोजन नहीं है) को छोड़कर, विभिन्न संयोजनों में कोई भी भोजन खा सकते हैं। 12-00 बजे, जब सूर्य अपने उच्चतम बिंदु पर होता है, लोगों के पास अग्नि की सबसे सक्रिय शक्ति होती है, जो भोजन को पचाती है। इसीलिए इस समय अनाज उत्पाद (रोटी सहित) सबसे आसानी से पच जाते हैं और दूध पेट में भी जम जाता है। 11-00 से 13-00 तक दोपहर का भोजन करने के बाद, ताकत बहाल करने में केवल 10-15 मिनट लगते हैं (पाचन के लिए चले गए)। यदि आप 14-00 बजे या उसके बाद भोजन करते हैं - सुस्ती आ जाती है (!))) और शरीर को ऊर्जा बहाल करने के लिए लगभग 3 घंटे की आवश्यकता होती है। 14-00 बजे लिए गए भोजन को अब सूर्यास्त से पहले शरीर द्वारा पचाने का समय नहीं मिलता है। अक्सर ऐसे पोषण का परिणाम बेरीबेरी होता है, टी.के. विटामिन शरीर द्वारा सबसे अंत में अवशोषित होते हैं। देर से रात्रिभोज के मामले में, विटामिन अवशोषित नहीं होते हैं और रात के खाने से शरीर से बाहर निकल जाते हैं।))) दोपहर के भोजन के समय, तेल में पकाया गया भोजन सबसे अच्छा अवशोषित होता है। वेद पिघले हुए मक्खन के साथ खाना पकाने की अत्यधिक अनुशंसा करते हैं, यह उत्पाद अपने गुणों में अद्वितीय है।

वेद कहते हैं कि दोपहर 2 बजे के बाद अनाज को छोड़कर कोई भी अनाज (रोटी, चावल, आदि) खाने से शरीर में नशा होता है। परिणामस्वरुप सुबह के समय कमजोरी आ जाती है, उठने तक की ताकत नहीं रह जाती है। इसके अलावा, देर से अनाज खाने से गुर्दे में फॉस्फेट पत्थरों का निर्माण होता है और उनके उपचार के लिए मुख्य स्थिति इसकी अस्वीकृति है।

रात का खाना। रात्रि भोज का समय 18-00 से 21-00 तक। रात का खाना हल्का होना चाहिए. सब्जियाँ खाना सबसे अच्छा है (जड़ वाली सब्जियों और टमाटर को छोड़कर, क्योंकि ये सब्जियाँ जुनून के गुण के प्रभाव में हैं और रात में मानस को अत्यधिक उत्तेजित कर सकती हैं)। 21-00 के बाद भोजन न करने की सलाह दी जाती है, इस समय, रात में भी, आप गर्म दूध पी सकते हैं (3-00 से 6-00 तक ठंडा दूध पीना बेहतर है)। 5-7 वर्ष से कम उम्र के बच्चों, गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं की तरह दूध भी चंद्रमा की शक्ति के प्रभाव में होता है और रात में शरीर द्वारा पच जाता है। इसके अलावा, रात में दूध पीने से मन का अज्ञान दूर हो जाता है, मानसिक नाड़ियाँ साफ हो जाती हैं आदि। वेद पतन के युग (कलियुग) के कई संकेतों का संकेत देते हैं, उनमें से एक है दूध की उपयोगिता को नकारना और इसे हानिकारक घोषित करना। . दरअसल, आधुनिक विज्ञान अक्सर दूध को अपचनीय, भारी, नाक बहने वाला आदि कहता है, लेकिन आपको बस यह जानना होगा कि इसे दिन के किस समय खाना चाहिए।

वैदिक पोषण और कई अन्य प्रणालियों के बीच अंतर यह है कि यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण और दुर्गम कारक - समय - को ध्यान में रखता है। मैं आपको याद दिला दूं कि वेद समय को हमारी दुनिया की सबसे शक्तिशाली शक्ति मानते हैं, ताकत के मामले में इसे तीन गुणों से भी ऊपर रखा गया है।

दिन के दौरान गतिविधियाँ

ध्यान और आध्यात्मिक अभ्यास के लिए समय - 3-00 बजे से 6-00 बजे तक। 5:00 बजे तक प्रार्थना. दैनिक प्रार्थना मन को शुद्ध करती है और जबरदस्त मानसिक शक्ति देती है। प्रार्थना निःस्वार्थ और परोपकारी गतिविधि का सबसे शुद्ध रूप है। हर कोई अपने धर्म के नियमों के अनुसार प्रार्थना कर सकता है। प्रार्थना के लिए सर्वोत्तम शारीरिक स्थिति: कमल मुद्रा, हीरा मुद्रा (पैर आपके नीचे, आपकी एड़ी पर बैठना), तुर्की बैठना। जो लोग किसी भी धर्म से संबंध नहीं रखते उनके लिए सबसे अच्छा मंत्र है "मैं सभी के सुख की कामना करता हूं।" ज़ोर से प्रार्थना करना बेहतर है, आप फुसफुसाकर प्रार्थना कर सकते हैं।

6-00 बजे तक, मानव दिमाग तीन गुना तेजी से काम करता है ("सुबह शाम की तुलना में अधिक बुद्धिमान है")।

6-00 से 7-00 तक का समय याद रखने का सबसे अच्छा समय है।

सुबह 7 बजे से 9 बजे तक व्यायाम के लिए सबसे अच्छा समय है।

8-00 से 9-00 तक तर्क और याद रखना सबसे अच्छा काम करता है।

9-00 से 10-00 तक दस्तावेज़ों और आंकड़ों के साथ काम करने का आदर्श समय है।

10-00 से 11-00 तक बौद्धिक कार्य करने की क्षमता बहुत कम हो जाती है, इसलिए अध्ययन और मानसिक कार्य की प्रक्रिया 11-00 से पहले समाप्त कर लेना बेहतर है।

12-00 से 18-00 तक सक्रिय शारीरिक या मानसिक कार्य (व्यवसाय, प्रबंधन, आदि) का समय।

18-00 से एक व्यक्ति को सेवानिवृत्त हो जाना चाहिए और आराम की तैयारी करनी चाहिए। ज्ञान के लिए काम करना अत्यंत हानिकारक माना जाता है, जिससे गंभीर मानसिक तनाव और शरीर का विनाश होता है।

गोधूलि का समय किसी भी गतिविधि और खान-पान के लिए बेहद प्रतिकूल माना जाता है। सूर्यास्त के समय भोजन न करना ही सर्वोत्तम है। वेदों का कहना है कि इस समय गर्भ धारण करने वाले बच्चों में राक्षसी चरित्र होगा, और शाम के समय शुरू किया गया कोई भी व्यवसाय विफलता के लिए बर्बाद होता है। प्राचीन काल में युद्ध भी सूर्य की अंतिम किरण के पृथ्वी से निकलते ही बंद हो जाते थे।