स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक छीन लिया जाता है। ओलेग ज़मुरुएव

पीटर डी ग्रेबर. जॉन द बैपटिस्ट हेरोदेस एंटिपास को उपदेश देता है। सत्रवहीं शताब्दी wikipwdia.org

नए नियम में समझने के लिए सबसे कठिन ग्रंथों में से एक मैथ्यू के सुसमाचार (11:12) का अंश है। ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में, कई व्याख्याकारों - जॉन क्राइसोस्टॉम से लेकर रुडोल्फ बुल्टमैन तक - ने यह स्थापित करने का प्रयास किया है सही मतलबयह पाठ। यदि हम इस परिच्छेद के रूसी में विभिन्न अनुवादों की तुलना करें तो इसकी व्याख्या की समस्या का सार समझना आसान है।

“जॉन बैपटिस्ट के दिनों से लेकर अब तक राज्य स्वर्गीय शक्तिलिया जाता है, और जो लोग बल का प्रयोग करते हैं वे इसकी प्रशंसा करते हैं ”(धर्मसभा अनुवाद - एसपी)। "जॉन द बैपटिस्ट के दिनों से लेकर अब तक, ईश्वर का राज्य तेजी से आगे बढ़ रहा है, और जो लोग प्रयास करते हैं उनकी उस तक पहुंच है" (नया रूसी अनुवाद - एनएलपी)। "जॉन द बैपटिस्ट के दिनों से लेकर आज तक, स्वर्ग के राज्य के खिलाफ संघर्ष छेड़ा गया है और इसे बलात्कारियों द्वारा तबाह कर दिया गया है" (रूसी बाइबिल सोसायटी - आरबीओ द्वारा अनुवादित)। “जब से जॉन बैपटिस्ट ने उपदेश देना शुरू किया तब तक आजस्वर्ग के राज्य को कई भयंकर हमलों का सामना करना पड़ा है, और कई लोग इसे बलपूर्वक जब्त करने की कोशिश कर रहे हैं ”(नए नियम का आधुनिक अनुवाद)। हम देखते हैं कि पाठ के अनुवाद विकल्प अस्पष्ट हैं, और हमारे पास मार्ग के अर्थ के लिए विकल्प हैं: स्वर्ग का राज्य सक्रिय रूप से आगे बढ़ रहा है, या कुछ क्रूर लोगों द्वारा इस पर सक्रिय रूप से हमला किया जा रहा है, या इसका सार यह है कि कोई भी कर सकता है सक्रिय प्रयास करके ही राज्य में प्रवेश करें।

इस पाठ की व्याख्या में मुख्य समस्या ग्रीक शब्द बियाज़ो और बायस्टेस से जुड़ी है, जो एक ही मूल हैं और बिया शब्द से आए हैं, जिसका अर्थ है "बल, हिंसा, बल का प्रयोग।" क्रिया बियाज़ो का अर्थ है "बल का प्रयोग करना", जबकि संज्ञा बायस्टेस का अनुवाद आमतौर पर "हिंसक" के रूप में किया जाता है। हालाँकि, इन दोनों शब्दों का उपयोग न्यू टेस्टामेंट में बहुत कम किया जाता है, जो विभिन्न संदर्भों में उनके अर्थ का विश्लेषण करने की क्षमता को सीमित करता है। इसके अलावा, और दुर्भाग्य से, क्रिया बियाज़ो के रूप की अस्पष्टता के कारण, इस पाठ में कई स्वीकार्य अनुवाद हैं।

इस संदर्भ में इस क्रिया का अर्थ यह हो सकता है कि स्वर्ग का राज्य झटके से आगे बढ़ रहा है (KRT)। इस मामले में, यीशु जॉन के दिनों से राज्य के तेजी से विकास के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन यहां एक समस्या उत्पन्न होती है, क्योंकि तब पक्षपात का अनुवाद "प्रयास लागू करना" के रूप में करना होगा, लेकिन ऐसा अनुवाद संभव नहीं है।

साथ ही, इस क्रिया का अनुवाद निष्क्रिय आवाज़ के रूप में भी किया जा सकता है: "स्वर्ग का राज्य हिंसा के अधीन है" (आरबीओ)। लेकिन यहां एक समस्या भी है, क्योंकि उस समयावधि में - "जॉन द बैपटिस्ट के दिनों से लेकर अब तक" - राज्य के खिलाफ लगभग कोई हिंसा नहीं हुई थी। निस्संदेह, अपवाद स्वयं जॉन की गिरफ्तारी थी (4:12)।

इस प्रकार, इस पर निर्भर करते हुए कि आप बियाज़ो और बायस्टेस का अनुवाद कैसे करते हैं, आपको पूरी तरह से अलग-अलग चित्र दिखाई देंगे, और मैथ्यू के अनुसार, यह निर्धारित करना बेहद मुश्किल है कि यीशु के मन में कौन सा चित्र था।

हालाँकि, गंभीर शोध पवित्र बाइबलहमें न केवल अलग-अलग शब्दों के सही अनुवाद की आवश्यकता है, बल्कि संदर्भ का सावधानीपूर्वक विश्लेषण भी करना होगा। इस मामले में, हमें 11वें अध्याय के संदर्भों और समग्र रूप से मैथ्यू के सुसमाचार पर ध्यान देना चाहिए। शायद ल्यूक के सुसमाचार (16:6) का एक अंश, जो एक समानांतर पाठ है, हमें एक ठोस व्याख्या खोजने में मदद करेगा।

मैथ्यू कहानी के 11वें अध्याय में, हम फिर से उन नायकों में से एक को देखते हैं जिनसे हम पहले ही मिल चुके हैं - जॉन द बैपटिस्ट। अध्याय 3 में, मैथ्यू अपनी लोकप्रियता (छंद 5-6), अपने मंत्रालय की प्रकृति (1-4), और में बात करता है सामान्य शब्दों मेंमसीहा के लिए जॉन की अपेक्षाओं का वर्णन करता है (10-12)। लेखक इस बात पर भी जोर देता है कि जॉन निश्चित रूप से जानता है कि यीशु मसीहा है (13-15)। यीशु के बपतिस्मा के तुरंत बाद, जॉन को गिरफ्तार कर लिया गया (4:12)। जेल में रहते हुए, जॉन सुनता है कि "मसीह क्या कर रहा है" (11:2), और अपने शिष्यों को उसके पास प्रश्न के साथ भेजता है: "क्या आप निश्चित हैं कि आप मसीहा हैं?", क्योंकि यीशु जो करता है वह जॉन की अपेक्षाओं को पूरा नहीं करता है। यीशु ने उत्तर दिया कि वह वह मसीहा नहीं है जो "गेहूं इकट्ठा करता है और भूसी जलाता है", बल्कि वह मसीहा है जो चंगा करता है, पुनर्जीवित करता है और सुसमाचार का प्रचार करता है (11:4-5)।

तब यीशु कहते हैं कि जॉन पैगंबरों में सबसे महान हैं, क्योंकि उन्हें न केवल मसीहा के आने की घोषणा करने के लिए सम्मानित किया गया है, बल्कि उनके लिए रास्ता तैयार करने के लिए भी सम्मानित किया गया है। जॉन के संदेह और स्थिति की ग़लतफ़हमी के बावजूद, यीशु उसके बारे में बहुत सकारात्मक रूप से बात करते हैं। जॉन की उपस्थिति की भविष्यवाणी भविष्यवक्ता मलाकी ने की थी (देखें: मल 3:1; 4:5)। लेकिन इस मामले में इसका मतलब यह है कि यीशु ही वह है जिसके आने की भविष्यवाणी कानून और जॉन (11:13) से पहले के सभी भविष्यवक्ताओं ने की थी, वह लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा है, और इसमें कोई संदेह नहीं है।

संदर्भ का विश्लेषण करते हुए, हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि श्लोक 12 की व्याख्या करने की कठिनाइयाँ किसी भी तरह से हमें बड़ी तस्वीर को समझने से नहीं रोकती हैं। यीशु ने जॉन के संदेह का उपयोग स्वयं भविष्यवक्ता की भूमिका को स्पष्ट करने और अपनी मसीहाई भूमिका का दावा करने के लिए किया।

हालाँकि, हमारा कार्य यीशु के रहस्यमय शब्दों के अर्थ को यथासंभव सटीक रूप से निर्धारित करने का प्रयास करना है। इसके लिए, मेरे दृष्टिकोण से, वापस लौटना आवश्यक है दुखद इतिहासजॉन द बैपटिस्ट।

मैथ्यू के विवरण के अनुसार, यह जॉन के खिलाफ था कि सबसे अधिक स्पष्ट और स्पष्ट हिंसा हुई। मैथ्यू ने हमें पहले ही बताया है कि जॉन को गिरफ्तार किया गया था (4:12), लेकिन अध्याय 14 तक हमें यह नहीं पता चलता कि किसके द्वारा और क्यों। गलील के शासक हेरोदेस एंटिपास ने हेरोडियास से शादी करने के लिए अपनी पत्नी को तलाक दे दिया, पूर्व पत्नीउसका भाई हेरोड फिलिप. इस संघ ने यहूदी कानून और नैतिकता का उल्लंघन किया (देखें: लेव 18:16; 20:21)। जॉन ने स्पष्ट रूप से ऐसे मिलन का विरोध किया, जो पहले उनकी गिरफ्तारी और फिर उनकी मृत्यु का कारण बना। अर्थात्, मैथ्यू की कहानी में, हेरोदेस एंटिपास के कार्यों में हिंसा और लापरवाही की विशेषता है।

यह संभव है कि अध्याय 11 में जॉन के बारे में यीशु के शब्दों में हेरोदेस एंटिपस की ओर कुछ सूक्ष्म, लेकिन बिल्कुल स्पष्ट संकेत हो। आइए 11:7-8 को देखें: “और जब वे चले गए, तो यीशु लोगों से यूहन्ना के विषय में कहने लगा, तुम जंगल में क्या देखने गए थे? हवा से हिल गया सरकंडा? आप क्या देखने गये थे? मुलायम कपड़े पहने एक आदमी? कोमल वस्त्र पहनने वाले राजाओं के महलों में होते हैं।

कम ही लोग जानते हैं कि हेरोदेस एंटिपास ने अपने शासनकाल के दौरान ऐसे सिक्के जारी किए थे जिनमें उनकी प्रोफ़ाइल नहीं बल्कि बेंत अंकित थी। सबसे अधिक संभावना है, ऐसा उनकी प्रजा की ओर से ईशनिंदा के आरोपों से बचने के लिए किया गया था। यीशु के श्रोता जानते थे कि बेंत एंटिपास का प्रतीक था।

इसके अलावा, यहूदी इतिहासकार जोसेफस फ्लेवियस का धन्यवाद, जिसके बारे में हम जानते हैं विलासितापूर्ण जीवनऔर हेरोदेस महान के कपड़े और उसके परिवार के जीवन के बारे में। और यहाँ यीशु, शायद फिर से, हेरोदेस एंटिपास की ओर इशारा करते हुए, मुलायम कपड़े पहनने वाले और शाही महलों में रहने वाले लोगों की बात करते हैं।

यदि हमारी धारणाएँ सही हैं, तो हम मैथ्यू के सुसमाचार (11:7-9; 12-15) के पाठ को इस प्रकार परिभाषित कर सकते हैं:

“जब यूहन्ना के चेले चले गए, तो यीशु लोगों से यूहन्ना के विषय में कहने लगा, “तुम जंगल में देखने क्यों गए थे? एंटीपास जैसा अस्थिर और चंचल व्यक्ति? तो फिर आप क्या देखने गये थे? विलासितापूर्ण वस्त्र पहनने वाला व्यक्ति? ये लोग महलों में रहते हैं. तो फिर आप क्या देखने गये थे? पैगंबर? हां, और मैं आपको बताता हूं कि एक भविष्यवक्ता से भी अधिक... जॉन द बैपटिस्ट के दिनों से लेकर अब तक, ईश्वर के राज्य को एंटीपास जैसे लोगों के हाथों हिंसा का शिकार होना पड़ा है जो इसे जब्त करना चाहते हैं। कानून और भविष्यवक्ताओं ने जॉन से पहले घोषणा की, जॉन एलिय्याह है जो आने वाला है। और फिर मैं वादा किया हुआ मसीहा हूं। जिसके कान हों वह सुन ले!”

आप उपयुक्तता की जांच कर सकते हैं व्याख्या दी गईल्यूक के सुसमाचार (16:16-18) में समानांतर मार्ग का संदर्भ (क्या यहां यीशु के शब्दों में हेरोदेस एंटिपास का संकेत देखना संभव है?):

“यूहन्ना से पहले की व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता; अब से, परमेश्वर के राज्य की घोषणा कर दी गई है, और हर कोई बलपूर्वक इसमें प्रवेश करता है। परन्तु जितनी जल्दी स्वर्ग और पृथ्वी नष्ट हो जायेंगे, उतनी ही जल्दी व्यवस्था की एक पंक्ति भी नष्ट हो जायेगी। जो कोई अपनी पत्नी को त्यागकर दूसरी से ब्याह करता है, वह व्यभिचार करता है; और जो कोई किसी त्यागी हुई स्त्री से उसके पति के साथ ब्याह करता है, वह व्यभिचार करता है। पहली नज़र में, तलाक और व्यभिचार के बारे में यीशु के शब्द यहां थोड़ा असंगत लगते हैं। ल्यूक ने यीशु की इन असंबंधित प्रतीत होने वाली बातों को क्यों संयोजित किया?

हालाँकि, यदि आप इन शब्दों में हेरोदेस एंटिपास के व्यवहार का संकेत देखते हैं, तो सब कुछ ठीक हो जाता है। हम तीन बिंदुओं पर प्रकाश डालते हैं: 1) हेरोडियास के साथ उसका प्रेम संबंध कानून के उल्लंघन जैसा दिखता था, जो इस संभावना को खारिज करता है अंतरंग रिश्तेअपने ही भाई की पत्नी के साथ (देखें: लेव 18:16; 20:21); यीशु इस बात पर जोर देते हैं कि किसी ने भी इस कानून को रद्द नहीं किया है; 2) हेरोदेस से शादी करने के लिए हेरोदेस ने अपनी पत्नी को तलाक दे दिया और इस तरह व्यभिचार किया; 3) हेरोदेस ने एक तलाकशुदा महिला से विवाह किया और इस प्रकार एक बार फिर व्यभिचार किया। ल्यूक 16:17-18 में यीशु के शब्द हेरोदेस एंटिपास की स्थिति का वर्णन करते हैं। शायद यीशु 16:16 में राजा की ओर इशारा करते हैं - इस अंश का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है: “जॉन से पहले कानून और भविष्यवक्ता; अच्छी खबर अब घोषित की जा रही है भगवान का राज्य, और हर कोई (जैसे हेरोदेस एंटिपास) उस पर हमला करता है।

तो, मैथ्यू (11:12) और ल्यूक (16:16) के सुसमाचार में यीशु के शब्दों की व्याख्या पर्याप्त है मुश्किल कार्य. हालाँकि, इन शब्दों में कोई यह संकेत देख सकता है कि स्वर्ग के राज्य के पहले दिनों से ही सांसारिक अधिकारियों द्वारा इसका विरोध किया गया था, और यह सब आज भी जारी है। इसलिए, यीशु शायद ही हमें राज्य हासिल करने के लिए प्रयास करने के लिए कह रहे हैं - यही मुक्ति का संदेश है। खुद के मामलेअक्सर उपदेशों में सुना जाता है. बल्कि, यीशु हमें बता रहे हैं कि राज्य के प्रति हमेशा प्रतिरोध रहा है - और अक्सर बहुत हिंसक प्रतिरोध। पृथ्वी पर हेरोदेस हमेशा से रहे हैं और शायद हमेशा रहेंगे। वहाँ हमेशा उत्पीड़न, कठोर कानून और लापरवाह शासक रहेंगे। राज्य को नष्ट करने के प्रयास सदैव होते रहेंगे। लेकिन यह सब व्यर्थ है, क्योंकि राज्य राजाओं के महान राजा के विश्वसनीय हाथों में है। आख़िरकार, देर-सबेर जॉन थियोलॉजियन के शब्द सच हो जायेंगे: “दुनिया का राज्य हमारे प्रभु और उनके मसीह का राज्य बन गया है! वह सदैव राज करेगा!” (प्रकाशितवाक्य 11:15).
जिसके पास सुनने के कान हों वह सुन ले!

ऐसा लगता है कि "पारंपरिक ईसाइयों" की इस मामले पर कोई स्पष्ट राय नहीं है।

"यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के दिनों से लेकर अब तक राज्य स्वर्गीय शक्तिलिया जाता है और
जो बल प्रयोग करते हैं, वे उसे प्रसन्न करते हैं।" (मत्ती 11:12)

वाक्यांश "स्वर्ग का राज्य बल द्वारा लिया जाता है, और जो बल का प्रयोग करते हैं वे इसे बल से लेते हैं" (11:12) को कम से कम तीन अलग-अलग तरीकों से समझा जा सकता है। कठिनाइयाँ और अलग-अलग धारणाएँ इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि क्रिया "प्रयास का उपयोग करना" (बियाज़ेताई; "बियाज़ेताई" क्रिया बायज़ोमाई की निष्क्रिय आवाज़ में वर्तमान मध्य या सांकेतिक मनोदशा है) और संज्ञा बहुवचन"प्रयास का प्रयोग" (" मजबूत लोग" - बायस्टाई - "बियास्टाई", केवल यहां एनटी में उपयोग किया जाता है) को सकारात्मक और नकारात्मक दोनों अर्थों में समझा जा सकता है। क्रिया बायजेताई विशेष रूप से कठिन है क्योंकि पर यूनानीइसका उचित अनुवाद या तो मध्य स्वर ("प्रयास के साथ आगे बढ़ना") या निष्क्रिय ("हिंसा सहना") में किया जा सकता है।

I. "राज्य प्रयास से आगे बढ़ा है (सकारात्मक अर्थ के साथ मध्यम आवाज) और मजबूत (अच्छे) लोग इसकी प्रशंसा करते हैं" (एनआईवी)। इस दृष्टिकोण के अनुसार, एक तरफ ईश्वर का राज्य है, जो जॉन के समय से आगे बढ़ रहा है और बढ़ रहा है। दूसरी ओर, जो लोग राज्य में प्रवेश करना चाहते हैं उन्हें इसमें प्रवेश करने के लिए दृढ़ता, दृढ़ संकल्प और महान प्रयास करना चाहिए, क्योंकि शैतान, राक्षस और दुनिया उनके खिलाफ हैं (अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट "क्विस डिव। साल्व।", 21; ग्रेगरी ऑफ नाज़ियानज़स, "ओराट।", 40:24; हेंड्रिक्सन, 489; आइरेनियस "एड. हायर", 4:37:7; लैड "द प्रेजेंस ऑफ़ द फ़्यूचर", हेगनर से उद्धृत, 307; मैकआर्थर "मैथ्यू", 8- 15, 256-7; आर. ओटो, द किंगडम ऑफ गॉड एंड द सन ऑफ मैन, 111; डेविस और एलिसन से उद्धृत, 2:254)।

(1) नए नियम में इस क्रिया (बियाज़ेताई; "बियाज़ेताई") का एकमात्र अन्य उपयोग ल्यूक में है। 16:16, और वहाँ इसका एक सकारात्मक अर्थ है।

आपत्ति. सबसे पहले, हालांकि ल्यूक. 16:16 प्रश्न में दिए गए परिच्छेद के समान है, लू में कुछ प्रमुख अंतर हैं। 16:16 का सकारात्मक अर्थ है, लेकिन मैट। 11:12 - नकारात्मक. सबसे पहले, वे चिंता करते हैं विभिन्न स्थितियाँऔर विभिन्न वातावरण (बॉक "ल्यूक", 1352), और शब्द अंदर हैं विभिन्न रूप. ल्यूक के पास कोई संज्ञा (लोग) "बल का प्रयोग" ("बायस्टाई"), या क्रिया "रैप्चर" - (पकड़ो) "अर्पाज़ौसिन" (हिल, 200) नहीं है। दूसरे, मैथ्यू निर्दिष्ट करता है कि यह मजबूत या सशक्त लोग हैं जो प्रवेश द्वार के लिए अपना रास्ता बनाते हैं, जबकि ल्यूक कहते हैं कि यह "हर कोई" है। तीसरा, समानता समानता नहीं है, और "यीशु ने विभिन्न सत्यों को प्रकट करने के लिए समान भाषा का उपयोग किया होगा" (मॉरिस, 282)।

(2) तात्कालिक संदर्भ (11:4-5) राज्य के सत्ता में आने या "हो सकता है" की ओर इशारा करता है। ईडीएनटी (1:216) बायज़ोमाई शब्द की परिभाषाओं में से एक के रूप में "बल का उपयोग करना" देता है।

आपत्ति. इस शब्द को आमतौर पर "बल" के रूप में नहीं, बल्कि "कार्रवाई" या "हिंसा" के रूप में परिभाषित किया जाता है (बीएजीडी, 140; डीएनटीटी, 3:711)। ये EDNT, 1:216 में दिए गए अन्य दो (तीन में से) मान हैं।

(3) बायज़ेताई की औसत दर्जे की आवाज़ निष्क्रिय आवाज़ की तुलना में अधिक सामान्य है (कार्सन, 8:266, हेगनर, 306)।

आपत्ति. यह यहां निष्क्रिय अर्थ को बाहर नहीं करता है।

(1) बायस्टाई संज्ञा का उपयोग हमेशा हिंसक या आवेगी लोगों को संदर्भित करने के लिए नकारात्मक या बुरे अर्थ में किया जाता है, न कि अच्छे लोगों के लिए, जैसा कि ऊपर पहली राय में है (बीएजीडी, 141)। क्रिया "बलपूर्वक लेना" या "जब्त करना" अर्पाज़ोसिन (हार्पाज़ोसिन) का उपयोग "लगभग हमेशा नकारात्मक अर्थ में किया जाता है" (हेगनर, 306), जैसे "बलपूर्वक ले जाना, एक डाकू की तरह" (टीडीएनटी, 3: 711, एन. 7), जो ऊपर पहली राय में दिए गए सकारात्मक अर्थ के विपरीत है। इस प्रकार इसका उपयोग ईवी में इसके एकमात्र अन्य उपयोग में किया जाता है। मैथ्यू (13:19). अतः इस वाक्य के दूसरे भाग का सकारात्मक अर्थ में अनुवाद नहीं किया जा सकता।

(2) इस अध्याय का संदर्भ राज्य में प्रवेश करने के लिए नम्रता और नम्रता पर जोर देता है, न कि पाशविक बल या आत्म-प्रयास (11:28-30) पर।

द्वितीय. "राज्य बहुत आगे बढ़ गया है (सकारात्मक अर्थ के साथ मध्य स्वर), और उग्र (बुरे) लोग इस पर हमला कर रहे हैं" (कार्सन, 8:267)। इस समझ में, कविता कहती है कि जॉन के मंत्रालय की शुरुआत से, राज्य बहुत आगे बढ़ गया है, लेकिन इसने सभी विरोधों को दूर नहीं किया है (जैसा कि जॉन को उम्मीद थी), और ऐसे लोग भी हैं जो इस पर हिंसक हमला करते हैं। ये हेरोदेस एंटिपास जैसे लोग हैं, क्योंकि उन्होंने जॉन, यहूदी नेताओं (9:34; 12:22-24) को कैद किया था और एक राजनीतिक मसीहा के लिए प्यासे थे (कार्सन, 8:267-8; फेंटन, 138, स्पष्ट रूप से; पैमेंट "किंगडम हेवनली प्रथम सुसमाचार के अनुसार" एनटीएस 27, 1980-81: 211-32, हेगनर, 307 में उद्धृत)।

(1) यह राय संदर्भ में अच्छी तरह फिट बैठती है (कार्सन 8:267)। वास्तव में, यह शायद ओपिनियन 3 से थोड़ा बेहतर है।

(2) बायस्टाई संज्ञा का प्रयोग हमेशा नकारात्मक या बुरे अर्थ में किया जाता है, कभी भी अच्छे लोगों को सूचित नहीं किया जाता है, बल्कि केवल हिंसक या आवेगी लोगों को दर्शाया जाता है (बीएजीडी, 141)। इस मत के समर्थक इस शब्द को इसी दृष्टि से देखते हैं।

(3) क्रिया "बलपूर्वक लेता है", या "अपने हाथों में लेता है" - अर्पाज़ोसिन ("हरपाज़ोसिन")" "लगभग हमेशा नकारात्मक अर्थ में उपयोग किया जाता है" (हेगनर, 306), "बलपूर्वक ले लो" (टीडीएनटी) , 3:711, एन 7), और इस राय के उनके समर्थक इसे इसी तरह देखते हैं।

(4) इस परिच्छेद का तात्कालिक संदर्भ उन बुरी शक्तियों के बारे में बहुत कुछ बताता है जो परमेश्वर के राज्य को अस्वीकार करती हैं, उसमें बाधा डालती हैं और उसका विरोध करती हैं (कुछ हिंसक तरीके से)। उदाहरण के लिए, हेरोदेस एंटिपास, जिसने जॉन द बैपटिस्ट को बलपूर्वक कैद कर लिया (11:2); "यह पीढ़ी" जिसने जॉन और मसीह को अस्वीकार कर दिया (11:16-19); और अपश्चातापी शहर (11:20-24; टीडीएनटी, 1:612)।

(1) क्रिया बायज़ेताई और संज्ञा बायताई अर्थ में बहुत निकट से संबंधित हैं, जिससे यह संभावना नहीं है कि उन्हें अलग-अलग समझा जाए (एक शब्द नकारात्मक अर्थ में और दूसरा सकारात्मक अर्थ में, या इसके विपरीत)। "इन वाक्यों की समानता यह स्पष्ट करती है कि क्रिया 'बियाज़ेताई' शब्द के बुरे अर्थ में हिंसा को दर्शाती है" (हिल, 200)।

आपत्ति. एक ही मूल वाले दो शब्दों को एक ही अर्थ में समझने की आवश्यकता नहीं है, और यह इंगित करने का कोई कारण नहीं है कि दो वाक्यांशों को समानांतर के रूप में समझा जाना चाहिए।

तृतीय. "राज्य हिंसा से गुजरता है ( कर्मवाच्यनकारात्मक अर्थ के साथ), और हिंसक (बुरे) लोग उस पर हमला करते हैं" (किंग जेम्स ट्रांसलेशन, न्यू अमेरिकन स्टैंडर्ड बाइबल, एनआरएसवी, आधुनिक अनुवाद). इस दृष्टिकोण के अनुसार, राज्य हिंसक रूपांतरण के दौर से गुजर रहा है, यानी, इसके दूतों, प्रचारकों और समर्थकों को बाधित किया जाता है, और जैसे हेरोदेस एंटिपास, यहूदी धार्मिक नेताओं और इसी तरह की हिंसा से खारिज कर दिया जाता है। ["बियाज़ेताई" का अर्थ है "बाधा डालना": जे. 13:15; 13:16; आईओएस. चींटी. 1:261" (टीडीएनटी, 1:611, एन.10)।] ऐसा करने से, वे इसे "जब्त" करते हैं और इसे दूसरों से "छीन" लेते हैं (बीएजीडी, 109), और "इसे अपने लिए मांगते हैं" (बीएजीडी, 109) (बियर, 260; ब्लॉमबर्ग, 188-9; डेविस और एलीसन, 2:256; फ्रेंस, 195; हेगनर, 307; हिल, 200; मॉरिस, 282; श्रेन्क, टीडीएनटी, 1:611-2; टौसेंट, " से, किंग", 151-2).

(1) बियाज़ेताई शब्द का "अक्सर 'हिंसा करना' का नकारात्मक और निष्क्रिय अर्थ होता है (ब्लॉमबर्ग, 187; टीडीएनटी, 1:611)। "यह 'बियाज़ोमाई' शब्द के सामान्य गैर-बाइबिल उपयोग से मेल खाता है और पद्य का दूसरा भाग" (डेविस और एलिसन, 2:256)।

आपत्ति. यह इस मामले में सकारात्मक सक्रिय मूल्य को बाहर नहीं करता है।

(2) क्रिया बायज़ेताई और संज्ञा बायताई अर्थ में बहुत निकट से संबंधित हैं, जिससे यह संभावना नहीं है कि उन्हें अलग-अलग समझा जाए (एक शब्द नकारात्मक अर्थ में और दूसरा सकारात्मक अर्थ में, या इसके विपरीत)। "इन वाक्यों की समानता यह स्पष्ट करती है कि क्रिया 'बियाज़ेताई' शब्द के बुरे अर्थ में हिंसा को दर्शाती है" (हिल, 200)।

आपत्ति. एक ही मूल वाले दो शब्दों को आवश्यक रूप से एक ही अर्थ में समझने की आवश्यकता नहीं है, और यह इंगित करने का कोई कारण नहीं है कि दो वाक्यांशों को समानांतर के रूप में समझा जाना चाहिए।

(3) शब्द "डी" ("लेकिन") जो श्लोक 12 से शुरू होता है, श्लोक 11 के साथ एक विरोधाभास का सुझाव देता है, जो श्लोक 12 की शुरुआत को संभावित रूप से नकारात्मक बनाता है (ब्लॉमबर्ग, 187)।

(4) बायस्टाई संज्ञा का उपयोग हमेशा नकारात्मक या बुरे अर्थ में किया जाता है, कभी भी अच्छे लोगों को सूचित नहीं किया जाता है, बल्कि केवल हिंसक या आवेगी (बीएजीडी, 141) किया जाता है। इस मत के समर्थक इस शब्द को इसी दृष्टि से देखते हैं।

(5) क्रिया "बलपूर्वक लेता है" या "अपने हाथों में लेता है" - अर्पाज़ोसिन ("हरपाज़ोसिन")" "लगभग हमेशा नकारात्मक अर्थ में उपयोग किया जाता है" (हेगनर, 306), "बलपूर्वक ले लो" (टीडीएनटी, 3:711, एन 7), और इस राय के उनके समर्थक इसे इसी तरह देखते हैं।

(6) इस परिच्छेद का तात्कालिक संदर्भ उन बुरी शक्तियों के बारे में बहुत कुछ बताता है जो परमेश्वर के राज्य को अस्वीकार करती हैं, उसमें बाधा डालती हैं और उसका विरोध करती हैं (कुछ हिंसक तरीके से)। उदाहरण के लिए, हेरोदेस एंटिपास, जिसने जॉन द बैपटिस्ट को बलपूर्वक कैद कर लिया (11:2); "यह पीढ़ी" जिसने जॉन और मसीह को अस्वीकार कर दिया (11:16-19); और अपश्चातापी शहर (11:20-24; टीडीएनटी, 1:612)।

(7) मैट में. 23:13 "यहूदी शासकों ने मसीहा से राज्य की बागडोर छीनने और राज्य को अपने सुखों के अनुरूप बनाने के लिए मजबूर करने का प्रयास किया" (थाउसेंट "बीहोल्ड द किंग", 152)।

इस प्रकार, अपनी नफरत और विरोध के साथ, उन्होंने राज्य को हिंसा के अधीन कर दिया और इसे लोगों से छीनने की कोशिश की।

चतुर्थ. "जॉन द बैपटिस्ट के दिनों से लेकर अब तक, स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक लिया जाता है, और जो लोग बल का प्रयोग करते हैं वे इसे बलपूर्वक लेते हैं" (धर्मसभा अनुवाद)।

निष्कर्ष। दूसरा वाक्यांश, लगभग पूरी निश्चितता के साथ, नकारात्मक माना जाना चाहिए (पहली राय के खिलाफ), क्योंकि संज्ञा "बियास्ताई" का प्रयोग हमेशा नकारात्मक अर्थ में किया जाता है, कभी भी मजबूत की बात नहीं की जाती है, अच्छे लोग, लेकिन केवल उग्र के बारे में (बीएजीडी, 141), और क्रिया के बाद से "अपने हाथों में पकड़ो" ("अर्पाज़ियसिन") "लगभग हमेशा नकारात्मक अर्थ में प्रयोग किया जाता है" (हेगनर, 306)। इसलिए पहली राय (जो इसे सकारात्मक अर्थ में उपयोग करती है) को खारिज कर दिया गया है। दूसरे और तीसरे दोनों दृष्टिकोणों में इस अर्थ में दूसरे वाक्यांश "जो लोग प्रयास करते हैं उन्हें प्रसन्न करते हैं" (बिआस्टाई अर्पाज़ोसिन) का इलाज करने का लाभ है। यद्यपि दूसरा दृष्टिकोण संभव है और संदर्भ (II, FOR-1) में अच्छी तरह से पढ़ा जाता है, "बियाज़ेताई" का अतिरिक्त-बाइबिल उपयोग कर्मवाच्य(III, 3A-1), साथ ही दोनों पदों (III, 3A-2) की समानता, इसे और अधिक संभावित बनाती है। तीसरा तरीका चुनें.

अनातोली एर्मोखिन
यूराल क्षेत्र में "इवन-एज़र" फाउंडेशन के निदेशक, धर्मशास्त्र के मास्टर।

क्या स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक छीन लिया गया है?

पिछले दिनों, मैंने जाने-माने रूसी भाषी शिक्षकों में से एक द्वारा इज़राइल के बारे में एक उपदेश सुना, और एक बार फिर से इसके प्रकाश में संशोधन के महत्व के बारे में आश्वस्त हो गया। आधुनिक उपलब्धियाँनए नियम के अनेक ग्रंथों की बाइबिल संबंधी व्याख्याएँ। विशेष रूप से, में फिर एक बारमाउंट से पाठ की इस विश्व व्याख्या जितनी पुरानी सुनी गई है। 11:12 - " …स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक छीन लिया जाता है… ". फिर, जिस व्यक्ति का मैं सम्मान करता हूं उसके होठों से स्वर्ग के राज्य तक पहुंचने के लिए प्रयास करने का आह्वान हुआ!

लेकिन ये सही नहीं है!

मुझे इस दृष्टिकोण की ग़लती का पता काफी समय पहले, लगभग 5-6 साल पहले लगा था, जब मैंने पहली बार एक अपेक्षाकृत मूल प्राचीन यूनानी पाठ का उल्लेख करना शुरू किया था। फिर भी, मैंने तुरंत धर्मसभा अनुवाद में ग्रीक क्रियाओं के विकृत अनुवाद की ओर ध्यान आकर्षित किया। आज, यह समझ व्यापकतम गैर-शैक्षणिक (गैर-वैज्ञानिक) ईसाई दर्शकों के लिए सुलभ और खुली है, बस रूसी बाइबिल सोसाइटी (आरबीएस) द्वारा 2011 के नवीनतम अनुवाद की ओर रुख करना ही पर्याप्त है। लेकिन आइए इसे क्रम से सुलझाएं।

सबसे पहले, हमेशा की तरह, सिमेंटिक पेरिकोप पर निर्णय लेना आवश्यक है, अर्थात। संदर्भ के साथ. इस मामले में, मसीह के शब्दों का अर्थ संबंधी संदर्भ मैट 11:1 से शुरू होता है और अगले 15 छंदों तक फैला हुआ है। ऐसा लगता है कि एक निश्चित अर्थ में मुख्य श्लोक 7वाँ श्लोक हो सकता है: " जैसे ही वे चले गए, यीशु ने लोगों से जॉन के बारे में बात करना शुरू किया... ". पहला महत्वपूर्ण निष्कर्ष यह है कि श्लोक 7 से 14 में यीशु के शब्द विशेष रूप से जॉन द बैपटिस्ट के व्यक्तित्व को समर्पित हैं। ऐसा कोई संकेत नहीं है कि यीशु के शब्दों में तर्क का सूत्र बाधित है, और हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि स्वर्ग के राज्य के बारे में श्लोक 11 के शब्दों को निश्चित रूप से जॉन द बैपटिस्ट के बारे में तर्क के प्रकाश में समझा जाना चाहिए। अधिक स्पष्टता के लिए, आइए 10वें से 14वें श्लोक तक के पाठ को उद्धृत करें:

"क्योंकि वह [यूहन्ना] वही है जिसके विषय में लिखा है: देख, मैं अपने दूत को तेरे आगे आगे भेजता हूं, जो तेरे आगे मार्ग तैयार करेगा। मैं तुम से सच कहता हूं: स्त्रियों से जन्मे हुओं में से यूहन्ना से बड़ा कोई नहीं बैपटिस्ट उठ खड़ा हुआ है; लेकिन स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा व्यक्ति उससे बड़ा है। जॉन बैपटिस्ट के दिनों से लेकर अब तक, स्वर्ग का राज्य बल द्वारा ले लिया गया है, और जो लोग बल का उपयोग करते हैं वे इसे बल द्वारा ले लेते हैं, सभी भविष्यवक्ताओं के लिए और व्यवस्था ने यूहन्ना से पहले भविष्यद्वाणी की। और यदि तुम स्वीकार करना चाहते हो, तो वह एलिय्याह है, जिसका आना अवश्य है।

जैसा कि हम देख सकते हैं, यहां जॉन द बैपटिस्ट के बारे में तर्क का एक एकल और अविभाज्य धागा है, और ऐसा प्रतीत होता है कि यह स्पष्ट नहीं है कि स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए किए जाने वाले प्रयासों का विचार इस धागे में क्यों बुना गया है?

अब आइए ग्रीक क्रियाओं के अर्थ के बारे में बात करते हैं - βιαζω और αρπαζω (बियाज़ो और हर्पादज़ो), साथ ही संज्ञा βιαστης (बायस्टेस)। क्रिया βιαζω का सकारात्मक अर्थ के बजाय नकारात्मक अर्थ है - हिंसा करना, हिंसक कार्य करना, जबरदस्ती करना, जबरदस्ती करना (ड्वॉर्त्स्की और लिडेल-स्कॉट के शब्दकोष के अनुसार)। इसलिए संज्ञा का अर्थ βιαστης - बलात्कारी (cf. βιασμος - "हिंसा")। क्रिया αρπαζω का अर्थ है - हड़पना, अपहरण करना, कब्ज़ा करना, हड़पना, लूटना। क्या होता है? इससे निम्नलिखित पता चलता है: जॉन बैपटिस्ट के दिनों से लेकर अब तक, स्वर्ग के राज्य का उल्लंघन किया गया है, और उत्पीड़कों ने इसे जब्त (जब्त) कर लिया है ". देखें कि इस कविता का आरबीओ बाइबिल विद्वानों द्वारा कैसे अनुवाद किया गया है: जॉन द बैपटिस्ट के दिनों से लेकर आज तक, स्वर्ग के राज्य पर अत्याचारियों द्वारा लड़ाई और तोड़फोड़ की गई है ».

हमें केवल यह समझाना है कि नया पाठ यीशु के शब्दों के संदर्भ में कैसे फिट बैठता है। सामान्य तौर पर, यह पिछले संस्करण की तुलना में बहुत अधिक सामंजस्यपूर्ण है। आइए इसे फिर से कहें हम बात कर रहे हैंजॉन द बैपटिस्ट के बारे में. हम देखते हैं कि यीशु उसे बुलाते हैं सबसे महान व्यक्तिपिछले सभी इतिहास के लिए. उसकी महानता क्या है? वह वह है जिसे स्वयं मसीहा के लिए रास्ता तैयार करने के लिए भेजा गया है। क्या इसका स्वर्ग के राज्य से कोई संबंध है? हाँ, सीधे! जॉन पहले व्यक्ति थे जिन्होंने पिछले पूरे पुराने नियम के युग में स्वर्ग के राज्य के दृष्टिकोण की घोषणा करना शुरू किया था - "पश्चाताप, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है!"। यह याद रखना चाहिए कि यह वाक्यांश - स्वर्ग का राज्य - ग्रंथों में कभी नहीं पाया जाता है पुराना वसीयतनामा. यह स्वर्ग के राज्य के पहले दूत के रूप में उनकी भूमिका के कारण है कि जॉन को यीशु के होठों से इतनी उच्च प्रशंसा प्राप्त हुई। दूसरे शब्दों में, जॉन एक भविष्यवक्ता है जिसका एक पैर पुराने नियम के राज्य में और दूसरा नए नियम के साम्राज्य में है। वह स्वर्गीय साम्राज्य के आदर्शों को धरती पर लाने वाले पहले व्यक्ति हैं।

और अब, याद रखें कि 11वां अध्याय कैसे शुरू होता है और, तदनुसार, हमारा संदर्भ। यह सब जॉन के साथ शुरू होता है, जो पहले से ही हेरोदेस की जेल में है, अपने शिष्यों को यीशु के पास भेजता है। मैं आपसे पूछना चाहता हूं, क्या आपने ध्यान दिया महत्वपूर्ण पहलू? जॉन जेल में है! बैपटिस्ट को पकड़ लिया गया है, उस पर हिंसा की गई है - स्वर्ग के राज्य के पहले सहयोगी पर! यीशु ने इस स्थिति का वर्णन उन शब्दों से किया जो हमारे तर्क-वितर्क का कारण बने। आइए उन्हें सादे पाठ में डालने का प्रयास करें।

यीशु कहते हैं कि जिस क्षण से जॉन ने स्वर्ग के राज्य की घोषणा और प्रचार करना शुरू किया, उसी समय से ऐसे बलात्कारी हो गए हैं जो इसके प्रसार को रोकने के लिए स्वर्ग के राज्य के प्रतिनिधियों को पकड़ने की कोशिश कर रहे हैं। जॉन को पकड़कर, बलात्कारी हेरोदेस ने स्वर्ग के राज्य के प्रसार के विरुद्ध कार्य किए।

लेकिन यह सब व्याख्या है। हेर्मेनेयुटिक्स कहाँ है? हमारे लिए नया आध्यात्मिक और नैतिक अर्थ क्या है? और यहाँ एक बात है: कोई भी अपने स्वयं के प्रयासों से स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करता है! यह हमारे अंदर प्रवेश करता है, और साथ ही हम इसके नागरिक बन जाते हैं, और यह सब विशेष रूप से और यीशु ने जो किया उसके लिए धन्यवाद है। और हमारे कर्मों और प्रयासों का इससे कोई लेना-देना नहीं है। सभी कृपा, सज्जनों, कृपा...

यहाँ, सामान्य तौर पर, और सब कुछ।
प्रश्न क्या होंगे?

* पेरिकोप (ग्रीक περικοπή, "पृथक्करण") - बयानबाजी में - पाठ का एक खंड या अंश जो अर्थ में अभिन्न है या एक कहानी द्वारा एकजुट है। वर्तमान में, इस शब्द का उपयोग मुख्य रूप से बाइबिल अध्ययन में एक अर्थ, कथानक या धार्मिक विचार से एकजुट पाठ अंशों के एक सेट को संदर्भित करने के लिए किया जाता है।
* व्याख्या - पाठ के मूल ऐतिहासिक अर्थ की खोज, अर्थात्। वहां और फिर पाठ का क्या मतलब था।

"यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दिनों से लेकर अब तक, स्वर्ग का राज्य बल द्वारा ले लिया गया है, और जो बल का प्रयोग करते हैं वे इसे बल से ले लेते हैं"

जॉन द बैपटिस्ट ने जेल में यीशु मसीह के बारे में अफवाह सुनी, अपने दो शिष्यों को इस प्रश्न के साथ उनके पास भेजा: "...क्या आप ही आने वाले हैं, या हमें किसी और की उम्मीद करनी चाहिए?" (मत्ती 11:3)यह सच नहीं है कि (टरटुलियन के अनुसार) जॉन बैपटिस्ट को नहीं पता था कि यीशु मसीह मसीहा थे, क्योंकि इस राय में उनकी पुष्टि ईश्वर की आत्मा और स्वर्ग से एक संकेत दोनों द्वारा की गई थी (देखें जॉन 1:33)। इसी कृत्य से उन्होंने अपने शिष्यों की अज्ञानता को दूर करने का प्रयास किया, जो उन्हें ईसा से भी अधिक मानते थे।

मैथ्यू के सुसमाचार के 11वें अध्याय के चौथे और पांचवें छंद में, मसीह का उनके प्रश्न का उत्तर दर्ज है: "... जाकर यूहन्ना से कहो कि तुम क्या सुनते और देखते हो: अंधों को दृष्टि मिलती है, कोढ़ी शुद्ध हो जाते हैं और बहरे सुनते हैं, मुर्दे जिलाए जाते हैं और कंगाल सुसमाचार सुनाते हैं” (मत्ती 11:4)।यीशु मसीह ने अपने चमत्कारों का हवाला देकर उन्हें दिखाया कि वह सच्चा मसीहा है, जो उसकी दिव्यता का निस्संदेह प्रमाण था। जॉन के शिष्यों के चले जाने के बाद, यीशु ने जॉन बैपटिस्ट की बहुत प्रशंसा की और बताया कि वह कौन था: "... आप रेगिस्तान में क्या देखने गये थे? क्या वह नरकट है जो हवा से हिल जाता है? (मत्ती 11:7)

जैसा कि यीशु मसीह ने कहा था, जॉन द बैपटिस्ट एक चंचल व्यक्ति नहीं था जिसके विचार बदलते हों और जो बेंत की तरह एक राय से दूसरे राय की ओर डगमगाता हो; वह रूबेन की तरह नहीं था, पानी की तरह अस्थिर था (उत्प. 49:4 देखें), लेकिन वह अपने आत्मविश्वास में दृढ़ और दृढ़ था - यहां तक ​​कि जेल भी उसे नहीं बदल सकती थी।

“तुम क्या देखने गये थे? क्या यह मुलायम कपड़े पहने एक आदमी है? (मत्ती 11:8) -मसीह पूछता है. जॉन ने अपनी भावनाओं को उजागर नहीं किया - उसने रेशम नहीं, बल्कि ऊँट के बालों से बने कपड़े पहने; उसने शाही दरबार में नहीं, बल्कि जंगल में रहना पसंद किया (देखें मत्ती 3:3,4)।

मसीह जॉन द बैपटिस्ट को अपने अग्रदूत के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिन्होंने उनके सामने रास्ता तैयार किया (सीएफ मैट 11:10)। वह सुबह का तारा था जो धार्मिकता के सूर्य से पहले था, और इस पवित्र व्यक्ति को पर्याप्त सम्मान देने के लिए, मसीह ने न केवल अन्य पैगम्बरों के साथ उसकी तुलना करके एक समानता खींची, बल्कि उसे बाकी पैगम्बरों से ऊपर भी रखा, और उसे सबसे महान बताया। नबी, कह रहा है:

“तुम क्या देखने गये थे? पैगंबर? हां, मैं तुम से कहता हूं, और भविष्यद्वक्ता से भी बढ़कर कहता हूं” (मत्ती 11:9)।

"...स्त्रियों से जन्मे लोगों में से यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से बड़ा कोई नहीं उठा" (मत्ती 11:11)।

जॉन द बैपटिस्ट को उनके मंत्रालय की गरिमा और उनकी शिक्षा की स्पष्टता के संबंध में मसीह द्वारा ऊंचा किया गया था, और इसलिए हमारा पाठ इस कविता से शुरू होता है: "यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के दिनों से लेकर अब तक स्वर्ग का राज्य बल से छीन लिया जाता है, और जो बल का प्रयोग करते हैं वे उसे बल से छीन लेते हैं" (मत्ती 11:12)।

पहले तो, इन शब्दों में मुख्य विचार की प्रस्तावना या परिचय है: "...जॉन द बैपटिस्ट के दिनों से लेकर अब तक..."।जॉन द बैपटिस्ट एक उत्साही उपदेशक, बोएनर्जेस, या "गड़गड़ाहट का पुत्र" था (मार्क 3:17 देखें), क्योंकि उसके उपदेश के बाद लोग अपने पापों से जागने लगे थे।

इसलिए, समझें कि वह कौन सी सेवा होनी चाहिए जो सबसे अधिक लाभ पहुंचाती है, अर्थात् वह जो लोगों के विवेक को प्रभावित करती है। जॉन बैपटिस्ट ने तुरही की तरह अपनी आवाज उठाई। उन्होंने अधिकारपूर्वक पश्चाताप के सिद्धांत का प्रचार किया: "...पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आया है" (मत्ती 3:2)।वह आये, मानव पापों का विच्छेदन किया और उन्हें तोड़ा, और उसके बाद उन्होंने उन्हें मसीह का उपदेश दिया। सबसे पहले उसने कानून का सिरका गिराया, और फिर सुसमाचार की शराब। यह उस प्रकार का उपदेश था जिसने लोगों को स्वर्ग के लिए दृढ़ प्रयास करने के लिए प्रेरित किया।

यूहन्ना ने अपने श्रोताओं को प्रसन्न करने के लिये नहीं, परन्तु उन्हें लाभ पहुँचाने के लिये उपदेश दिया; उसने अपने मंत्रालय के उद्देश्य के लिए लोगों को अपनी वाक्पटुता दिखाने के बजाय अपने पापों को प्रकट करना चुना। सर्वोत्तम दर्पणवह नहीं जो सोने से मढ़ा हुआ है, बल्कि वह है जो सच्चाई से हमारा चेहरा दिखाता है। पसंदीदा वह उपदेश है जो सबसे सच्चाई से लोगों को उनके पापों के बारे में बताता है और उनके दिल को दिखाता है।

जॉन द बैपटिस्ट एक जलती हुई और चमकती हुई ज्योति थी; वह सचमुच अपने विश्वास में जलता रहा और अपने जीवन में चमकता रहा; और इसलिए जिन लोगों ने उसका उपदेश सुना वे स्वर्ग के लिए प्रयास करने के लिए प्रेरित हुए।

प्रेरित पतरस, जो उत्साह की भावना से भरा हुआ था, ने भी पेंटेकोस्ट के दिन अपने श्रोताओं को दया की स्थिति में लाया, उनके पापों को प्रकट किया और उन्हें मसीह के रक्त में शुद्ध करने वाले स्रोत की ओर इशारा किया। "यह सुनकर उनके हृदय में चुभन हुई..." (प्रेरितों 2:37)।ऐसे मंत्रालय का होना सबसे बड़ी कृपा है जो लोगों को अपने हृदयों की खोज करने के लिए प्रोत्साहित करता है। यदि किसी व्यक्ति को कोई भयानक घाव हो तो वह उसकी गहराई तक जाकर उसका पता लगाने का प्रयास करेगा। यदि उसकी आत्मा की जांच की जाए और परिणामस्वरूप उसे बचा लिया जाए तो कौन संतुष्ट नहीं होगा?

दूसरी बात, इस पाठ में मुख्य विचार भी शामिल है: "...स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक लिया जाता है, और जो लोग बल का प्रयोग करते हैं वे इसे बलपूर्वक लेते हैं।"

शब्दों का क्या मतलब है "स्वर्ग के राज्य?"कुछ लोग उनकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं सुसमाचार शिक्षणजो मनुष्य को मसीह और स्वर्ग के बारे में बताता है। रॉटरडैम के इरास्मस ने भी यही सिखाया था। लेकिन मैं स्वर्गीय महिमा को स्वर्ग के राज्य से समझता हूं; यह बेज़ा और अन्य लोगों द्वारा सिखाया गया था।

यह राज्य बलपूर्वक छीन लिया गया है। यह अभिव्यक्ति एक रूपक है जो स्वर्ग के राज्य की तुलना एक ऐसे शहर या किले से करती है जिसकी युद्ध के समय रक्षा की जाती है और जिसे केवल तूफान ही ले सकता है। इसलिए, प्रयास के बिना स्वर्ग के राज्य पर कब्ज़ा करना असंभव है। "... और जो लोग बल प्रयोग करते हैं वे उसकी प्रशंसा करते हैं।”

पृथ्वी नम्र लोगों को विरासत में मिलेगी (मत्ती 5:5), परन्तु स्वर्ग ताकतवरों को विरासत में मिलेगा। हमारा जीवन आध्यात्मिक युद्ध है। मसीह हमारा सेनापति है. सुसमाचार हमारा बैनर है, ईश्वर की कृपा हमारी आध्यात्मिक तोपें हैं, और स्वर्ग केवल प्रयास से ही प्राप्त किया जा सकता है।

जिन शब्दों पर हम विचार कर रहे हैं (अर्थात, शब्द "ताकत" और "प्रयास") किसी व्यक्ति की स्वर्ग के राज्य की उपलब्धि में दो चरणों को संदर्भित करते हैं:

1. पहला चरण - लड़ाई: "बलपूर्वक लिया गया";

2. दूसरा चरण - विजय: "जो लोग बल का प्रयोग करते हैं वे उसे प्रसन्न करते हैं।"

इस प्रकार, स्वर्ग पर केवल हमले या तूफान द्वारा ही कब्ज़ा किया जा सकता है; इसलिए, बल प्रयोग करने वालों को छोड़कर कोई भी स्वर्ग नहीं पहुँच सकता। इस शक्ति का दोहरा पहलू है.

पहले तो, इस प्रकार की शक्ति उन लोगों की विशेषता है जो न्यायिक अधिकारी हैं। न्यायाधीशों को निम्नलिखित मामलों में बलपूर्वक परिणाम प्राप्त करना होगा।

1)दोषियों को सजा देते समय।जब हारून का ऊरीम और तुम्मीम काम न करे, तब मूसा को अपनी लाठी लेकर आना होगा। दुष्ट लोग बेकार लोग हैं जिनकी अधर्मी अतिरिक्त संपत्ति, न्यायिक अधिकारियों की देखरेख के माध्यम से, दूर की जानी चाहिए। परमेश्‍वर ने अपराधियों को दण्ड देने के लिए शासकों को नियुक्त किया है (देखें 1 पतरस 2:14)।

शासकों को उस तलवार मछली की तरह नहीं होना चाहिए जिसके सिर पर तलवार तो है लेकिन दिल नहीं है। परन्तु उनके हाथ में तलवार होनी चाहिए, जिसका हृदय मनुष्य की दुष्टता को दूर करने के लिए दृढ़ हो। न्यायाधीश की मिलीभगत से अनैतिकता बनी रहती है और वह अपराधियों को दंड न देकर दूसरों के दुष्कर्मों को स्वीकार कर उन्हें अपना दुष्कर्म बना लेता है। अदालती अधिकारियोंजो लोग अपनी सेवा में परिश्रमी नहीं हैं, वे उस शरीर के समान हैं जिसमें आत्मा नहीं है। अत्यधिक सहनशीलता पाप को बढ़ावा देती है और केवल अपराधी का सिर मुंडवाती है, जो काटने योग्य है।

2) निर्दोष की रक्षा करते समय।न्यायी सताए हुए लोगों के लिये शरणस्थान, वा वेदी, वा शरणस्थान है, जहां से वे भाग सकें। चार्ल्स, कैलाब्रिया के ड्यूक, न्याय करने के इतने शौकीन थे कि उन्होंने अपने महल के द्वार पर एक घंटी लटकाने का आदेश दिया, और जो कोई भी इसे बजाता था उसे यकीन था कि यह खुद ड्यूक या ड्यूक के नौकरों द्वारा प्राप्त किया जाएगा। उनके मामले की सुनवाई के लिए भेजा जाएगा।

एरिस्टाइड्स अपनी निष्पक्षता के लिए भी जाने जाते थे। इतिहासकार उनके बारे में कहते हैं कि उन्होंने कभी भी किसी व्यक्ति के प्रति केवल इस आधार पर स्नेह नहीं दिखाया कि वह व्यक्ति उनका मित्र था; न ही उसने किसी आदमी के साथ इसलिए बुरा किया क्योंकि वह आदमी उसका दुश्मन था। न्यायाधीश की सुस्ती या अनिर्णय व्यक्ति के बचाव के अधिकार का उल्लंघन करता है।

दूसरी बात, यह शक्ति उन लोगों की विशेषता है जो ईसाई हैं। हालाँकि स्वर्ग हमें उपहार के रूप में दिया गया है, फिर भी हमें इसके लिए लड़ना चाहिए। शास्त्र कहता है: “जो कुछ तेरा हाथ कर सकता है, उसे अपनी शक्ति से कर।” (सभो. 9:10)।हमारा काम बढ़िया है, हमारा समय कम है, हमारा भगवान जल्दी में है। इसलिए, हमें स्वर्गीय राज्य तक पहुंचने के लिए अपनी आत्मा की सारी शक्ति जुटानी होगी और लड़ना होगा, क्योंकि यह हमारे जीवन और मृत्यु का मामला है। हमें केवल परिश्रम ही नहीं, प्रयास भी करना चाहिए।

इस कथन को समझाने और स्पष्ट करने के लिए, मुझे आपको यह दिखाना होगा कि यहां किस प्रकार के प्रयास पर चर्चा नहीं की जा रही है।

पहले तो, हमारे पाठ में उल्लिखित प्रयास में लापरवाह उत्साह को शामिल नहीं किया गया है, यानी, जो चीज़ उन्हें समझ में नहीं आती उसे हासिल करने के लिए लोगों द्वारा दिखाए गए उग्र उत्साह को शामिल नहीं किया गया है। उदाहरण के लिए, यहाँ एथेनियाई लोगों के बारे में क्या लिखा गया है " ... आपके मंदिरों से गुजरते और जांचते हुए, मुझे एक वेदी भी मिली जिस पर लिखा था: "एक अज्ञात देवता के लिए" (प्रेरितों 17:23)।ये एथेनियन अपने मंदिरों की पूजा करने में मेहनती थे, लेकिन उन्हें बताया जा सकता था कि ईसा मसीह ने सामरी महिला से क्या कहा था: “तुम नहीं जानते कि तुम किसके सामने झुकते हो” (यूहन्ना 4:22)।

उसी तरह, कैथोलिक अपनी धार्मिकता की अभिव्यक्ति में ज़ोरदार हैं। रक्त प्रकट होने तक उनकी तपस्या, उपवास, आत्म-यातना को देखो। परन्तु यह सत्य के ज्ञान के बिना उत्साह है; उनकी लगन उनकी आध्यात्मिक दृष्टि से बेहतर है। जब हारून को वेदी पर धूप जलाना था, तो उसे पहले दीपक जलाना था (देखें निर्गमन 30:7)। जब किसी व्यक्ति के हृदय में धूप की तरह उत्साह जलता है तो सबसे पहले वहां ज्ञान का दीपक जलाना आवश्यक होता है।

दूसरी बात, स्वर्ग के राज्य द्वारा प्रशंसित शक्ति में खूनी हिंसा शामिल नहीं है, जिसके दो पहलू हैं।

1)जब कोई व्यक्ति अपने ऊपर जबरदस्ती हाथ डालता है।मानव शरीर एक सांसारिक जेल है जहाँ भगवान ने उसकी आत्मा को रखा है। हमें इस जेल को नष्ट नहीं करना चाहिए, बल्कि इसमें तब तक रहना चाहिए जब तक ईश्वर हमें मृत्यु के माध्यम से वहां से मुक्त न कर दे। गार्ड अपने वरिष्ठ की अनुमति के बिना कार्य नहीं कर सकता; इसलिए हमें इस मामले में परमेश्वर की अनुमति के बिना कार्य करने का साहस नहीं करना चाहिए।

हमारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है (देखें 1 कुरिं. 6:19)। जब हम उसके प्रति हिंसक व्यवहार करते हैं, तो हम नष्ट हो जाते हैं भगवान का मंदिर. जीवन का दीपक हमारे शरीर में तब तक जलना चाहिए जब तक कि सारी प्राकृतिक नमी, जो तेल की तरह इसे पोषण देती है, सूख न जाए।

2) यह बल खूनी हिंसा को बाहर करता है, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति दूसरे की जान ले लेता है।

आजकल इस तरह की हिंसा बहुत ज्यादा हो गई है। किसी भी पाप की आवाज़ किसी मारे गए आदमी के खून से ऊंची नहीं होती: "... "तेरे भाई के लोहू का शब्द भूमि पर से चिल्लाकर मेरी दोहाई देता है" (उत्पत्ति 4:10)।

यदि उस व्यक्ति पर कोई श्राप है “जो छुप-छुप कर सताता है[अंग्रेजी किंग जेम्स बाइबिल में, क्रिया "स्माइट" का उपयोग किया जाता है, जिसका रूसी में अनुवाद "स्ट्राइक", "बीट", "टॉरमेंट" शब्दों से किया जाता है। रूसी में धर्मसभा अनुवाद"मारता है" शब्द का प्रयोग किया जाता है (सं. नोट)] उसका पड़ोसी" (व्यव. 27:24),फिर वह मनुष्य जो अपने पड़ोसी को मार डालता है, दोगुना शापित है। यदि किसी व्यक्ति ने अनजाने में दूसरे की हत्या कर दी, तो वह शरण ले सकता है और वेदी की ओर भाग सकता है, लेकिन यदि उसने जानबूझकर ऐसा किया है, तो स्थान की पवित्रता को उसकी रक्षा नहीं करनी चाहिए, जैसा लिखा है: "और यदि कोई अपने पड़ोसी को छल से घात करे, तो उसे भी मेरी वेदी पर से उठाकर मार डालो" (निर्ग. 21:14)।

इस तथ्य के बावजूद कि योआब ने वेदी के सींगों को पकड़ लिया था, राजा सुलैमान को उसे मारना पड़ा, क्योंकि इस व्यक्ति ने बहुत सारा मानव रक्त बहाया था। पहले, बोहेमिया में, हत्यारे का सिर काट दिया जाता था और फिर उसे उसी व्यक्ति के साथ ताबूत में रखा जाता था जिसे उसने मारा था। ऊपर जो कहा गया है उसके आधार पर, हम देखते हैं कि बल के किस प्रयोग को बाहर रखा जाना चाहिए।

जिस पाठ पर हम विचार कर रहे हैं (अर्थात्, मत्ती 11:12) वह पवित्र प्रयास के बारे में बात कर रहा है। इस वाक्यांश का दोहरा अर्थ भी है।

पहला,हमें सत्य के संघर्ष में उत्साही और जुनूनी योद्धा बनना चाहिए। यहां पीलातुस के प्रश्न को उद्धृत करना उचित है: "सत्य क्या है?" सत्य या तो ईश्वर का धन्य वचन है, जिसे सत्य का शब्द कहा जाता है, या वे सिद्धांत जो ईश्वर के वचन से चलते हैं और उससे सहमत होते हैं, जैसे धूपघड़ीसूरज के साथ या मूल के साथ एक प्रति के रूप में। ये त्रिमूर्ति के सिद्धांत जैसे सिद्धांत हैं; सृजन के बारे में; उपहार के रूप में दी गई कृपा के बारे में; मसीह के रक्त के माध्यम से औचित्य के बारे में; पुनरुद्धार के बारे में; हे मृतकों का पुनरुत्थानऔर एक गौरवशाली जीवन. जैसे ही हम इन सच्चाइयों के लिए लड़ते हैं, हमें दृढ़ रहना चाहिए, या तो उनका रक्षक बनना चाहिए या सच्चाई के लिए शहीद होना चाहिए।

सत्य सबसे रमणीय खजाना है! इस सोने का सबसे छोटा कण भी अमूल्य है। यदि सत्य के लिए नहीं तो हमें और किसके लिए उत्साहपूर्वक प्रयास करना चाहिए?

सत्य पुराना है; उसके भूरे बाल उसके प्रति श्रद्धा उत्पन्न करते हैं; यह उससे आता है जो अति प्राचीन है (देखें दान0 7:9)। सत्य अचूक है; वह वह सितारा है जो मसीह की ओर ले जाता है। सत्य शुद्ध है (भजन 119:140 देखें) - इसकी तुलना सात बार शुद्ध की गई चाँदी से की गई है (भजन 11:7 देखें)। सत्य के चेहरे पर रत्ती भर भी दाग ​​नहीं है; यह केवल पवित्रता की सुखद सुगंध उत्सर्जित करता है। सत्य विजयी होता है - यह एक महान विजेता की तरह है, जिसके सभी शत्रु मर चुके हैं; वह युद्ध के मैदान की रक्षा करती है और अपनी विजय ट्राफियां स्थापित करती है। सत्य का विरोध किया जा सकता है, लेकिन उसे कभी भी पूरी तरह से नष्ट नहीं किया जा सकता।

रोमन सम्राट डायोक्लेटियन के समय में, ऐसा लगता था कि ईसाई धर्म निराशाजनक स्थिति में था और सच्चाई सूख गई थी। लेकिन कुछ ही समय बाद कॉन्स्टेंटाइन का स्वर्ण युग आया, और फिर सच्चाई ने फिर से अपना सिर उठाया। जब टेम्स में जल स्तर अपने निम्नतम स्तर पर पहुँच जाता है, तो इसका मतलब है कि उच्च ज्वार आने के लिए तैयार है। ईश्वर सत्य के पक्ष में है, और जब तक मनुष्य को कोई डर नहीं है, तब तक वह उसमें जीतेगी। शास्त्र बोलता है आखिरी बार: "तब आकाश आग में जलकर नष्ट हो जाएगा" (2 पतरस 3:12),परन्तु जो सत्य स्वर्ग से आया है वह कभी नष्ट नहीं होगा (देखें 1 पतरस 1:25)।

सत्य का व्यक्ति पर अद्भुत प्रभाव पड़ता है। वह नये जन्म का बीज है। परमेश्वर हमें चमत्कारों और रहस्योद्घाटन के माध्यम से नहीं, बल्कि सत्य के वचन के माध्यम से पुनर्जीवित करता है (देखें जेम्स 1:18)। चूँकि सत्य अनुग्रह उत्पन्न करता है, यह सत्य ही है जो मनुष्य का पोषण करता है (देखें 1 तीमु. 4:6)। सत्य पवित्र करता है: "उन्हें अपनी सच्चाई से पवित्र करो" (यूहन्ना 17:17)।सत्य वह मुहर है जो हम पर अपनी पवित्रता की छाप छोड़ती है; इसमें ईश्वर के प्रकाश को प्रतिबिंबित और विकीर्ण करने दोनों का गुण है; यह हमारी अपूर्णता को दर्शाने वाला दर्पण और आध्यात्मिक शुद्धि का साधन दोनों है।

सत्य हमें स्वतंत्र बनाता है (यूहन्ना 8:32 देखें)। यह हमें पाप के बंधनों से मुक्त करता है और हमें परमेश्वर के उत्तराधिकारियों (रोमियों 8:11 देखें) और राजाओं की स्थिति तक ऊपर उठाता है (देखें प्रका0वा0 1:6)। सत्य आराम देता है; यह वह शराब है जो मनुष्य को स्फूर्ति देती है। जब दाऊद की वीणा और वीणा उसे सांत्वना न दे सकी, तो सत्य ने दिलासा दिया: “यह मेरे संकट में एक सांत्वना है, वह आपका शब्दमुझे जीवित कर देता है” (भजन 119-50)।

सत्य पाप का प्रतिकारक है। पाप मनुष्य की आत्मा का व्यभिचार है; यह किसी व्यक्ति की आत्मा को कलंकित करता है, जैसे विश्वासघात और विश्वासघात किसी व्यक्ति के नाम और सम्मान को कलंकित करता है। पाप किसी भी बुराई की तरह ही दंड लाता है। एक आदमी जहर से उतना ही मर सकता है जितना बंदूक से; और यदि सत्य नहीं तो पाप को क्या रोक सकता है? लोग धोखा खा जाते हैं और इतना पाप करते हैं क्योंकि या तो वे सत्य को नहीं जानते या सत्य से प्रेम नहीं करते।

मैं कभी भी इतनी दृढ़ता से बात नहीं कर सकता कि सत्य के प्रति अपनी श्रद्धा को उचित रूप से व्यक्त कर सकूं। सत्य मुख्य गारंटर है, हमारे विश्वास का आधार है; यह हमें सही मॉडल देता है वास्तविक विश्वासईश्वर में; वह हमें दिखाती है कि हमें किस पर विश्वास करना चाहिए। सत्य को छीन लो, और हमारा विश्वास एक भ्रम है।

चर्च के मुकुट में सत्य सबसे अच्छा फूल है। हमारे पास अपनी आत्माओं से बढ़कर भगवान को सौंपने के लिए कुछ भी अधिक मूल्यवान नहीं है; और उसके पास हमें सौंपने के लिए अपने सत्य से अधिक मूल्यवान कुछ भी नहीं है। सत्य ही सच्चे सम्मान की पहचान है। यह हमें झूठे चर्च से उसी तरह अलग करता है जैसे शुद्धता एक धर्मपरायण महिला को एक वेश्या से अलग करती है।

संक्षेप में, सत्य ही चर्च और राष्ट्र की रक्षा है। पवित्रशास्त्र हमें बताता है कि लेवियों (जो, अपने मंत्रालय में, सत्य के प्रतीक के वाहक थे) ने यहूदा के राज्य को मजबूत किया (देखें 2 Chr. 11:17)। सत्य की तुलना की जा सकती है साथरोम में कैपिटल, जो उस शहर की सबसे मजबूत इमारत थी, या डेविड का टॉवर, जिस पर एक हजार ढालें ​​लटकी हुई थीं (देखें पी. गीत 4:4)। हमारे सैन्य किले और नौसैनिक बलहमें मजबूत मत करो क्योंकि सत्य हमें मजबूत बनाता है।

सच ये है सर्वोत्तम सेनाभगवान का साम्राज्य; यदि हम सच्चाई से भटक जाते हैं और पापवाद में लिप्त हो जाते हैं, तो, लाक्षणिक रूप से कहें तो, बालों का वह किनारा जिसमें हमारी ताकत थी, कट जाता है। तो फिर, हमें सत्य के लिए नहीं तो किसके लिए इतना दृढ़ संकल्पित होना चाहिए?

हमें कठिन संघर्ष और पीड़ा से जूझना होगा ''क्योंकि विश्वास एक बार पवित्र लोगों को सौंप दिया गया'' (यहूदा 3)।यदि ऐसा होता है कि सत्य इंग्लैंड से विदा हो जाता है, तो हम इंग्लैंड की समाधि पर एक लेख लिख सकते हैं: "महिमा पीछे हट गई।"

और, दूसरा,यह पवित्र प्रयास तब भी घटित होता है जब हम अपने उद्धार के लिए विशेष उत्साह का प्रयोग करते हैं। प्रेरित पतरस यह कहता है: "...अपना बुलावा और चुनाव सुनिश्चित करने का प्रयास करें" (2 पतरस 1:10)।इस पत्र के मूल पाठ में ग्रीक शब्द मनुष्य की अपनी आध्यात्मिक स्थिति, अनंत काल के बारे में उसके गंभीर विचारों का मूल्यांकन करने में चिंतित संपूर्णता पर जोर देता है। यह उस चिंता पर जोर देता है जो व्यक्ति के दिमाग और दिल दोनों को काम करने पर मजबूर करती है। सच्चे विश्वास के इस चैनल में ही सभी ईसाइयों का उत्साह प्रकट होना चाहिए।

तीसरा, पवित्र प्रयास का और क्या अर्थ है? इसमें निम्नलिखित तीन कारक शामिल हैं:

1) इच्छाशक्ति की निर्णायकता;

2) भावनाओं की ताकत;

3) आकांक्षा की ऊर्जा.

इच्छाशक्ति की निर्णायकता. राजा डेविड गवाही देते हैं: "मैंने तेरे धर्मपूर्ण निर्णयों का पालन करने की शपथ खाई है, और मैं इसे पूरा करूंगा" (भजन 119:106)।जो कुछ भी स्वर्ग के रास्ते पर है - भले ही वह शेर ही क्यों न हो - मैं एक दृढ़ सैन्य नेता के रूप में उससे मुकाबला करूंगा जो अपनी पूरी सेना के लिए जिम्मेदार है। ईसाई हमेशा दृढ़ रहता है; चाहे कुछ भी हो जाए, वह स्वर्ग पहुंचेगा। जब किसी व्यक्ति में ऐसा दृढ़ संकल्प मौजूद होता है, तो खतरे की उपेक्षा की जाती है, कठिनाइयों पर विचार नहीं किया जाता है, और भय का तिरस्कार किया जाता है।

इस प्रकार, पवित्र प्रयास के अभ्यास में मनुष्य का पहला कदम उसकी इच्छा का दृढ़ संकल्प है। दृढ़निश्चयी व्यक्ति कहता है, "मैं स्वर्ग में रहूँगा, चाहे कुछ भी कीमत चुकानी पड़े," और यह दृढ़संकल्प मसीह की शक्ति में होना चाहिए।

दृढ़ संकल्प एक गेंद के लिए एक झुके हुए तल की तरह है, जो इस गेंद को लगातार गतिमान बनाता है। जहां आधे-अधूरे मन से दृढ़ संकल्प है, यानी जहां बचाने की इच्छा और पाप का अनुसरण करने की इच्छा दोनों है, वहां स्वर्ग के लिए प्रयास करने में बहुत मेहनती होना असंभव है। यदि यात्री अनिर्णय की स्थिति में है तो वह कभी एक दिशा में चला जाएगा तो कभी दूसरी दिशा में। इस प्रकार, वह कुछ भी नहीं चाहता है।

भावनाओं की शक्ति. मनुष्य की इच्छा उसकी विवेकशीलता से उत्पन्न होती है। मानव मस्तिष्क को अवस्था की पूर्णता की जानकारी प्राप्त होती है स्वर्गीय महिमा, और वसीयत उस पवित्र भूमि की यात्रा शुरू करने के दृढ़ संकल्प को दर्शाती है। और अब मानवीय भावनाएँ अनुसरण करती हैं। वे अंदर जलते हैं तीव्र इच्छाआकाश की ओर लक्ष्य करो. ये भावनाएँ बहुत प्रबल हैं। भजनहार कहता है: "मेरी आत्मा सामर्थी, जीवित परमेश्वर की अभिलाषा करती है" (भजन 41:3)।

रब्बी बताते हैं कि इस पाठ में डेविड यह नहीं कहते हैं कि "मेरी आत्मा भूखी है," बल्कि "प्यासा" कहते हैं, क्योंकि स्वभाव से हम भूखे होने की तुलना में जब हम अपनी प्यास बुझाना चाहते हैं तो अधिक अधीर होते हैं। देखें कि परमेश्वर के प्रति चाहत में डेविड की भावनाएँ कितनी तेजी से और शक्तिशाली तरीके से दूर हो जाती हैं। ये भावनाएँ पक्षी के पंखों की तरह हैं जो आत्मा को महिमा की उड़ान में तेज़ कर देती हैं। जहां किसी व्यक्ति की भावनाएं इस प्रकार प्रज्वलित होती हैं, वहां स्वर्ग तक पहुंचने का प्रयास किया जाता है।

आकांक्षा की ऊर्जा. इस ऊर्जा में मोक्ष प्राप्त करने वाले व्यक्ति के प्रयास शामिल हैं। हम मोक्ष के लिए उसी तरह प्रयास करते हैं जिस तरह हमें अपने जीवन और मृत्यु के मामले में प्रयास करना चाहिए। आप स्वर्ग के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन आप कभी स्वर्ग नहीं पहुँचते; हमें ऑपेरम नवारे [लैटिन अभिव्यक्ति (सं. नोट)], यानी, "अपनी पूरी ताकत लगानी चाहिए", और, इसके अलावा, हमें इस काम में स्वर्ग की मदद का आह्वान करना चाहिए।

चौथा, हम विचार करेंगे कि एक ईसाई को अपने आध्यात्मिक जीवन के किन क्षेत्रों में प्रयास करना चाहिए। इनमें से चार क्षेत्र हैं. ईसाई को प्रयास करना चाहिए:

1) स्वयं के संबंध में;

2) शैतान के विरुद्ध लड़ाई में;

3) संसार के विरोध में;

4) स्वर्ग की खोज में.

इस सप्ताह बुधवार की रात रूढ़िवादी चर्चएक ऐसी सेवा होगी जिसका उपयोग वर्ष में केवल एक बार किया जा सकेगा। यह लंबी और असामान्य चर्च सेवा सभी दिव्य सेवाओं से भिन्न है और इसे विशेष रूप से कहा जाता है: मिस्र की मैरी का खड़ा होना।

पांचवें सप्ताह के मध्य में ग्रेट लेंट के साथ, यह कोई संयोग नहीं है कि चर्च हमें इस वास्तव में अद्भुत संत की उपलब्धि की याद दिलाता है। वह परमेश्वर को प्रसन्न करने वाले अन्य ईसाइयों से किस प्रकार भिन्न है?

बेटों के दृष्टांत के बाद, जिनमें से एक ने अपने पिता से उनके अनुरोध को पूरा करने का वादा किया, लेकिन अपने साथ रहा, और दूसरे ने पहले इनकार कर दिया, और फिर पश्चाताप किया और अपने पिता के आदेश को पूरा किया, मसीह कहते हैं कि "कर वसूलने वाले और वेश्याएं आगे हैं" दूसरों में से "परमेश्वर के राज्य में जाओ" (मत्ती 21:31)। उनके ये शब्द भिक्षु मैरी में पूरे हुए, जिन्होंने ईसाई दुनिया को सबसे गहरे और सबसे आत्म-बलिदान वाले पश्चाताप का उदाहरण दिखाया।

उसके जीवन के तरीके के अनुसार, वह एक पूर्ण निंदक थी, लेकिन मानव ज्ञान की आकांक्षा से नहीं, बल्कि मसीह के लिए पूरी आकांक्षा से, क्रॉस की पीड़ा से और जिसकी मृत्यु के बिना सभी लोगों को बिना किसी अपवाद के उसकी छाया से मुक्ति मिल गई। पाप. भिक्षु मैरी का पराक्रम दुनिया के लिए अज्ञात रह सकता था, लेकिन भगवान की कृपा से, पुजारी जोसिमा ने रेगिस्तान में एक ऐसे व्यक्ति को देखा, जो आत्मा और प्रार्थना की शक्ति में, अपने ज्ञात सभी साधुओं से आगे निकल गया। तपस्वी के साथ केवल तीन मुलाकातों ने अत्यधिक अनुभवी बुजुर्ग को गहरा सदमा पहुँचाया।

और सचमुच उसके जीवन में आश्चर्य करने लायक कुछ है! न केवल धार्मिक शिक्षा, बल्कि प्रारंभिक साक्षरता के अभाव में, वह पवित्र धर्मग्रंथों के ज्ञान में प्रेरित पॉल की शिक्षा तक पहुंच गई। एक धर्मी पालन-पोषण का संकेत भी न मिलने पर, उसे जॉन द बैपटिस्ट ऑफ़ द लॉर्ड की तरह एक समान-स्वर्गदूत जीवन मिला। वास्तव में मसीह की आज्ञा को पूरा करने के बाद कि "स्वर्ग का राज्य बल द्वारा लिया जाता है, और जो बल का प्रयोग करते हैं वे इसे बल से लेते हैं" (मत्ती 11, 12), वह पवित्र आत्मा का निवास स्थान बन गई और, अभी भी शरीर ने स्थानिक-लौकिक कानूनों की सीमाओं को पार कर लिया। वह भूत, वर्तमान और भविष्य को समान रूप से जानती थी। जॉर्डन के पानी ने संत को नदी पार करने की अनुमति दी जैसे कि जमीन पर, और प्रार्थना के दौरान गुरुत्वाकर्षण ने उन्हें जमीन पर नहीं रखा।

इस महिला के उदाहरण से, जो अपने पश्चाताप में बेहद दृढ़ है, चर्च याद करता है कि कैसे मसीह के सच्चे अनुयायियों ने प्राचीन भविष्यवाणी के वादों को पूरा किया था कि "सब कुछ भगवान द्वारा सिखाया जाएगा" (यूहन्ना 6:45), और यह कि "प्रभु आत्मा बिना माप के देता है” (यूहन्ना 3:34) जो ईमानदारी से उस पर विश्वास करते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पापियों के दिल कितने डरे हुए हैं, वे, वसंत की धूप में बर्फ की तरह, मसीह के चर्च में रहने वाली कृपा से पिघल जाते हैं। केवल अपने पूरे दिल से पश्चाताप करना और ईश्वर के राज्य की प्यास की तलाश करना आवश्यक है, जैसा कि सेंट मैरी ने जॉर्डन के रेगिस्तान में खोजा और प्यासा था।

इस तपस्वी को याद करते हुए, आइए हम अपने आप को आध्यात्मिक शीतनिद्रा और शारीरिक आलस्य से, समय की भावना के अनुसार एक आरामदायक और विचलित जीवन से उठने के लिए मजबूर करें, ताकि भगवान के दृष्टांत से लापरवाह बेटे की तरह न बनें और न हारें। परिणामस्वरूप वादा किया गया राज्य, और इसलिए कि ग्रेट लेंट के दिन हमें ईश्वर के करीब लाते हैं।