अध्याय VI. रहस्योद्घाटन

हम भगवान के बारे में जानेंजिस पर हम विश्वास करते हैं, मुख्यतः क्योंकि वह अपने आप को लोगों के सामने प्रकट करता है. इस ज्ञान को कहा जाता है रहस्योद्घाटन, और इसमें लिखा है बाइबिल. रहस्योद्घाटन को केवल जीवित विश्वास से गर्म मन द्वारा ही महसूस किया जा सकता है।

रहस्योद्घाटन की आवश्यकता पूर्वजों के पतन के बाद उत्पन्न हुई। मनुष्य ईश्वर से दूर हो गया, उसने अपने निर्माता के साथ "आमने-सामने" सीधा संचार खो दिया, जो स्वर्ग में था। जीवन के स्रोत से दूर, पाप से क्षतिग्रस्त स्वभाव वाला व्यक्ति अतीत का सही मूल्यांकन नहीं कर सकता, वर्तमान को स्वयं नहीं समझ सकता, भविष्य को नहीं जानता। मनुष्य केवल वही जानता है जो प्रभु उस पर प्रकट करता है: जो कुछ छिपा है वह हमारे परमेश्वर यहोवा का है, परन्तु जो कुछ प्रगट किया गया है वह सदैव हमारा और हमारे पुत्रों का है, कि हम इस व्यवस्था के सब वचनों के अनुसार चलें।(Deut 29:29).

भगवान अपनी अभेद्य महिमा में निवास करते हैं। वह सर्वशक्तिमान आत्मा है, और मनुष्य एक सांसारिक, सीमित प्राणी है। एक बार धन्य ऑगस्टीन, पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को समझने की कोशिश करते हुए थक गए और भूमध्य सागर के तट पर चले गए। उसने एक लड़के को देखा जो एक गड्ढा खोदता था और अपनी हथेलियों से उसमें पानी भरता था। धन्य ऑगस्टीन ने पूछा कि वह क्या कर रहा है। "मैं इस छेद में समुद्र डालना चाहता हूँ," लड़के ने उत्तर दिया। संत को आश्चर्य हुआ और उन्होंने कहा कि यह असंभव है। कुछ दूर चलने के बाद उसने पीछे मुड़कर देखा। समुद्र तट पर कोई नहीं था. तब धन्य ऑगस्टीन को एहसास हुआ कि भगवान ने उसके प्रयासों की निरर्थकता दिखाने के लिए एक देवदूत भेजा था।

भगवान ने लोगों को रहस्योद्घाटन क्यों दिया? बाइबिल के रहस्योद्घाटन का मुख्य कारण ईश्वर का अपनी रचना के प्रति प्रेम है। प्रभु चाहते हैं कि सभी लोगों का उद्धार हो और वे सत्य का ज्ञान प्राप्त करें (1 तीमु 2:4)

मानव जाति को रहस्योद्घाटन देने के लिए, प्रभु ने सभी राष्ट्रों में से एक को चुना - यहूदी एक: अर्थात्, यहूदी इब्राहीम के व्यक्तित्व में उन्होंने सच्ची श्रद्धा बरकरार रखीजब बुतपरस्त भ्रम पूरी पृथ्वी पर फैल गया। यह लोग, सदियों के बाद, थे, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने लिखा था, परमेश्वर का वचन सौंपा गया(रोमियों 3:2) दुनिया के उद्धारकर्ता, यीशु मसीह के पृथ्वी पर आने के साथ, बाइबिल के रहस्योद्घाटन का प्रचार सभी मानव जाति को किया जाता है।

ईश्वर के बारे में हमारे ज्ञान का एक अन्य स्रोत है सृष्टिकर्ता द्वारा बनाई गई दुनिया की पूर्णता, सुंदरता और समीचीनता. यह - प्राकृतिक रहस्योद्घाटन. यह सभी के लिए उपलब्ध है, लेकिन जिन लोगों ने अपने आसपास की दुनिया का अध्ययन करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया है, वे विशेष रूप से इसके प्रति संवेदनशील हैं - वैज्ञानिक, दार्शनिक, कलाकार।

एक खुली किताब के रूप में दृश्यमान प्रकृति ईश्वर की बुद्धि और सर्वशक्तिमत्ता की गवाही देती है। मनुष्य के चारों ओर की पूरी दुनिया ईश्वर के चमत्कारी कार्यों को दर्शाती है: हर जगह सुव्यवस्था, माप, नियमित पुनरावृत्ति और समीचीनता। प्रकट सत्य से प्रबुद्ध न होने वाले बुतपरस्त ने इसे समझने के बजाय इसे महसूस किया। पुराने नियम के मनुष्य ने महसूस किया और समझा कि संपूर्ण प्राकृतिक संसार जिसमें वह रहता है, सृष्टिकर्ता के लिए एक मूक भजन है: प्रभु के वचन के अनुसार, उनके कार्य प्रकट हुए: चमकता सूरज हर चीज़ को देखता है, और उनका पूरा कार्य प्रभु की महिमा से भरा है।(सर 42:16).

हम इस परिभाषा पर आ गए हैं कि चर्च क्या है, और हमने पवित्र धर्मग्रंथ, पंथ और चर्च की कैटेचिस्टिक परिभाषा के कुछ ग्रंथों की जांच की है। हमने भी छुआ मत खाएँचर्च, हालांकि यह चर्च की रोजमर्रा की चेतना में दृढ़ता से मौजूद है, कथित तौर पर चर्च से संबंधित है।

इस स्थिति से किसी को भ्रमित नहीं होना चाहिए। चर्च कुछ अनुच्छेदबद्ध नहीं है, निर्देशों द्वारा सटीक रूप से परिभाषित किया गया है; चर्च एक रहस्यमय वास्तविकता है जो अनंत और केवल आंशिक रूप से जानने योग्य ईश्वर में निहित है। इस वजह से, चर्च के बारे में चर्चा में हमेशा अनिश्चितता, अप्राप्यता और यहां तक ​​कि कुछ मनमानी का एक निश्चित तत्व रहता है - जब लोग चर्च द्वारा यह समझते हैं कि वे क्या चाहते हैं, लेकिन यह नहीं कि चर्च वास्तव में क्या है। सुसमाचार गेहूं और जंगली पौधों के दृष्टांत में इस बारे में बात करता है - कि चर्च के खेत में, अच्छे बीज के बीच, दुश्मन द्वारा बोए गए खरपतवार मौजूद होते हैं और बढ़ते हैं (यानी, विकसित होते हैं); और यह चर्च के सांसारिक इतिहास के अंत तक रहेगा। प्रेरित पॉल ने तीमुथियुस को लिखे अपने पत्र में लिखा है कि चर्च की एक अच्छी शिक्षा है, लेकिन महिलाओं की दंतकथाएँ भी हैं; और निःसंदेह, हमें एक को दूसरे से अलग करते हुए, पहले को पकड़कर रखना चाहिए और दूसरे से विमुख होना चाहिए।

इसके लिए हमें, रूढ़िवादी ईसाइयों की आवश्यकता है - जैसा कि हमने अपनी बातचीत की शुरुआत में कहा था - "जड़ता से" एक विचारहीन अस्तित्व नहीं, 21वीं सदी की शुरुआत में रूसी रूढ़िवादी वास्तविकता के ढांचे के भीतर एक लुबोक-परोपकारी प्रवास नहीं। सन्निहित, लेकिन एक शांत और रचनात्मक, वास्तव में चर्च रूढ़िवादी ईसाई जीवन, दोनों बाहरी और, सबसे पहले, आंतरिक, आध्यात्मिक। यह जीवन विचारों की सही संरचना के साथ, ईसाई मूल्यों के पदानुक्रम के निर्माण के साथ शुरू होता है। इस पर विशेष रूप से सेंट द्वारा जोर दिया गया था। इग्नाटियस, इस तथ्य के बारे में बोलते हुए कि आध्यात्मिक जीवन के बारे में एक व्यक्ति द्वारा अपनाया गया एक गलत विचार, उसकी संपूर्ण आंतरिक संरचना को विकृत कर सकता है। हमारे साथ ऐसा होने से रोकने के लिए, हमें अपने लिए सावधानीपूर्वक समझना और स्पष्ट करना चाहिए कि चर्च में मुख्य, अविभाज्य के रूप में क्या शामिल है, और चर्च में क्या गौण है, इतिहास और उसके सामाजिक-सांस्कृतिक रूपों से वातानुकूलित है, ताकि भ्रमित न हों एक दूसरे के साथ.

विचारों की सही संरचना प्राप्त करने के लिए केवल स्वयं के प्रयास ही पर्याप्त नहीं हैं। मनुष्य एक गिरा हुआ प्राणी है; पतझड़ में उसके मन ने दैवीय सत्य की सटीक समझ के लिए आवश्यक शक्ति और पवित्रता खो दी। अपने आप पर छोड़े गए व्यक्ति के लिए, अधिकतम संभव स्पष्टीकरण ईश्वर के विचार तक पहुंचना है: ईश्वर क्या है, वह दुनिया को नियंत्रित करता है, कि वह इसका निर्माता है। लेकिन हमारा भगवान क्या है? मुक्ति का मार्ग क्या है, संपूर्ण विश्व का और हममें से प्रत्येक का भाग्य क्या है - यह पतित मनुष्य स्वयं नहीं जान सकता। इसके लिए ईश्वर के कार्य की आवश्यकता है, जो मनुष्य को इन सच्चाइयों को प्रकट करता है। और परमेश्वर, जो चाहता है कि सभी लोग बचाए जाएं और सत्य का ज्ञान प्राप्त करें (1 तीमु. 2:4), उसने मनुष्य को ऐसी महत्वपूर्ण बातों से अनभिज्ञ नहीं छोड़ा, बल्कि उन्हें मनुष्य के सामने प्रकट किया। यह वही है ईश्वर का रहस्योद्घाटन, - अर्थात। मनुष्य को सत्य सिखाने वाला ईश्वर का कार्य.

रहस्योद्घाटन को व्यापक एवं उचित अर्थ में समझा जा सकता है। व्यापक अर्थों में -यह, सबसे पहले, ईश्वर के अवतार, हमारे प्रभु यीशु मसीह में स्वयं के बारे में ईश्वर का रहस्योद्घाटन है; और वह, पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति, ईश्वर का वचन भी कहा जाता है और, परिणामस्वरूप, ईश्वर स्वयं अपने वचन में अवतार लेता है; वह स्वयं, और उनका पूरा जीवन, शिक्षण और कार्य हमारे लिए स्वयं के बारे में, उनके कार्यों के बारे में, लोगों के प्रति भगवान के दृष्टिकोण के बारे में, मोक्ष के मार्ग के बारे में और हमारे विश्वास के सभी सत्यों के बारे में ईश्वर का उच्चतम, पूर्ण और पूर्ण रहस्योद्घाटन हैं। दूसरे, मसीह, देहधारी ईश्वर, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सभी मानव जीवन का केंद्र, अर्थ, शुरुआत और अंत है, क्योंकि वह देहधारी ईश्वर है। वह चर्च का मुखिया भी है, जो हमारे लिए पवित्र आत्मा द्वारा, ऐसा कहने के लिए, मसीह को "समाविष्ट" करता है। नतीजतन, चर्च अपने आप में ईश्वर के रहस्योद्घाटन की पूर्णता रखता है, और चर्च के बाहर हम इसे प्राप्त नहीं कर सकते, क्योंकि ईश्वर का सर्वोच्च और एकमात्र रहस्योद्घाटन मसीह है, और वह पिता और पवित्र आत्मा के साथ रहने में प्रसन्न था। चर्च, यही कारण है कि वह सत्य का स्तंभ और दावा है।

हालाँकि, चर्च में, ईश्वर के रहस्योद्घाटन को व्यापक अर्थों में समझा जाता है, अर्थात, किसी व्यक्ति पर ईश्वर की कार्रवाई, उसे सच्चाई सिखाना और उसमें समझ और गतिविधि की सच्ची नींव डालना, तीन तरीकों से महसूस किया जाता है:

1) सीधे, यानी, जब पवित्र आत्मा किसी व्यक्ति की आत्मा पर कार्य करता है, चर्च के संस्कारों में, सबसे पहले, फिर प्रार्थना में, चर्च जीवन के सभी स्तरों पर, या किसी अन्य तरीके से भगवान की विशेष व्यवस्था द्वारा;

2) ईश्वर ने हमें एक निश्चित विशेष तरीके से, पवित्र धर्मग्रंथ में - अर्थात्, शब्द के उचित अर्थ में ईश्वर का रहस्योद्घाटन दिया है, जिसके बारे में हम आगे चर्चा करेंगे; और

3) चर्च की पवित्र परंपरा में।

यह ध्यान रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि रहस्योद्घाटन हमें अपनी पूर्णता में दिया जाता है, जैसा कि हमने पहले ही कहा है, ठीक और केवल चर्च में, और केवल उपरोक्त तीन तरीकों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन के माध्यम से, और अगर हम मनमाने ढंग से इसे प्राप्त नहीं कर सकते हैं केवल एक ही चीज़ पर ध्यान केन्द्रित करना। इस प्रकार, यदि हम चर्च के संस्कारों को स्वीकार करते हैं और, जैसा कि वे कहते हैं, आम तौर पर "चर्च में जाते हैं", लेकिन साथ ही हम पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा का अध्ययन नहीं करते हैं - न केवल संज्ञानात्मक लक्ष्य के साथ अध्ययन करें, बल्कि मुख्य रूप से व्यावहारिक, - तब हम प्राप्त संस्कारों को फल के बिना छोड़ देंगे, हम उनका निपटान उस तरह नहीं कर पाएंगे जैसा कि करना चाहिए, क्योंकि उन्हें आंतरिक जीवन के एक निश्चित क्रम और एक निश्चित गतिविधि की आवश्यकता होती है; और हम इसके बारे में पवित्र शास्त्र और परंपरा से सीखते हैं; और उनके बिना, अकेले रहस्यों से, हम कुछ भी नहीं जान पाएंगे या समझ नहीं पाएंगे। यदि हम प्रोटेस्टेंट के रूप में केवल पवित्र धर्मग्रंथ पर ध्यान केन्द्रित करते हैं, जो इसे आध्यात्मिक ईसाई जीवन का एकमात्र स्रोत मानते हैं, तो हम एक गलती करेंगे, एक प्रतिस्थापन, क्योंकि आध्यात्मिक जीवन का स्रोत स्वयं भगवान हैं, और, करीब, पवित्र संस्कार हैं चर्च, और धर्मग्रंथ स्वयं जीवन का स्रोत नहीं है, और मानदंडइस आध्यात्मिक जीवन की शुद्धता, सूचकजीवन शैली, औचित्यईश्वर और मोक्ष के बारे में ज्ञान, लेकिन स्वयं मुक्ति नहीं, स्वयं जीवन नहीं, स्वयं ईश्वर के साथ संवाद नहीं। केवल धर्मग्रंथ को स्वीकार करते हुए, हम जीवन की योजना लेते हैं, उसके विवरण को ही जीवन मानते हैं, और आध्यात्मिक फल के बजाय, हम केवल उसका मौखिक संकेत, उसका विवरण प्राप्त करते हैं; इस प्रकार, हम जीवन की वास्तविकता से वंचित हो जाते हैं, खुद को दिवास्वप्न देखने, कल्पना करने और झूठ बोलने के लिए प्रेरित करते हैं।

इसके अलावा, पवित्रशास्त्र को समझने के लिए, हमें पवित्रशास्त्र से युक्त चर्च के अनुभव की आवश्यकता है, अर्थात, परंपरा, क्योंकि पवित्रशास्त्र जटिल है, व्याख्या और स्पष्टीकरण की आवश्यकता है, और पवित्र परंपरा में यह सब है, इसके बिना पवित्रशास्त्र के व्याख्याकार कई असहमतियां सामने आएंगी, जिन्हें हम प्रोटेस्टेंटवाद में देखते हैं।

अंत में, यदि हम ईसाई जीवन को (एक नियम के रूप में, हमारे रूढ़िवादी पर जोर देने के उद्देश्य से) विशेष रूप से पवित्र परंपरा (और यह बहुत विविध और समृद्ध है) पर आधारित करते हैं, तो इसे पवित्र शास्त्र के साथ प्रमाणित किए बिना, "संरेखित" किए बिना, बोलने के लिए, और इसे चर्च के लक्ष्यों और संस्कारों में उसके प्रत्यक्ष जीवन और उसकी व्यवस्था की नींव के साथ सहसंबंधित करने पर, हमें वही मिलता है जिसके बारे में हमने ऊपर बात की थी: जोर में बदलाव, ईसाई मूल्यों के पदानुक्रम का उल्लंघन, विकृति आध्यात्मिक जीवन की संरचना, एक बदसूरत उन्माद, अस्पष्टता, कट्टरता, अस्पष्टता और सबसे बेतुका छद्म-चर्च राजनीति।

इसलिए, रहस्योद्घाटन के चर्च की सामग्री के तीन नामित पक्षों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन में ही हम सत्य को प्राप्त करते हैं - विचारों का सत्य और जीवन का सत्य दोनों। यहां से, चर्च में मूल्यों का पदानुक्रम भी दिखाई देता है, अर्थात्, पहला संस्कार है, दूसरा पवित्र ग्रंथ है, और तीसरा चर्च की पवित्र परंपरा है, उनकी अविभाज्यता और सद्भाव में।

हम पवित्र धर्मग्रंथ के बारे में, या शब्द के उचित अर्थ में ईश्वर के रहस्योद्घाटन के बारे में बात करेंगे। चर्च में पवित्र धर्मग्रंथ को सर्वोच्च सैद्धांतिक और नैतिक-शैक्षणिक अधिकार प्राप्त है। पवित्र धर्मग्रंथ ईश्वर का एक विशेष कार्य है जिसका उद्देश्य मनुष्य को ईश्वर और मोक्ष के बारे में सच्चाई बताना है। यह विशेष कार्य ईश्वर द्वारा पैगम्बरों और प्रेरितों के माध्यम से किया गया था। चर्च पंथ में इसकी गवाही देता है, यह स्वीकार करते हुए कि पवित्र आत्मा ने पैगंबरों में बात की थी, और चर्च को एपोस्टोलिक भी कहा, यानी, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, चर्च की पूरी व्यवस्था को प्रेरितों तक बढ़ा दिया। पवित्र ग्रंथ में दो भाग होते हैं: पुराना नियम और नया नियम। पुराना नियम सभा है भविष्यवाणीधर्मग्रंथ, नया नियम देवदूत-संबंधी.

पवित्र धर्मग्रंथ का मुख्य विषय मसीह है; उन्होंने स्वयं कहा: पवित्रशास्त्र में ढूंढ़ो, क्योंकि तुम समझते हो कि उस में अनन्त जीवन तुम्हें मिलता है, और वे मेरी गवाही देते हैं(यूहन्ना 5:39); और हम आपके साथ पहले ही कह चुके हैं कि पवित्रशास्त्र वास्तव में आध्यात्मिक जीवन नहीं है, बल्कि इसका वर्णन है, इसके बारे में जानकारी है, बल्कि ऐसी जानकारी है जो लोगों द्वारा आविष्कार नहीं की गई थी, बल्कि ईश्वर द्वारा प्रकट की गई थी, जो मनुष्य को दी गई थी ताकि वह मसीह के पास आ सके और उसमें काम करें। उनका उद्धार, पवित्र शास्त्र को उनके जीवन और विचारों की शुद्धता के लिए एक अचूक मानदंड के रूप में रखना। चर्च की तरह, जो केवल और विशेष रूप से मसीह में लोगों के उद्धार से संबंधित है, हालांकि यह कई चीजों के संपर्क में आता है, - और पवित्र शास्त्र का मुख्य विषय है - मसीह और मोक्ष, हालांकि यह कई चीजों के बारे में लिखता है। और जैसे मसीह, ईश्वर शब्द, ईश्वर का सर्वोच्च, अद्वितीय, विशिष्ट रहस्योद्घाटन है, वैसे ही लिखित शब्द जो उसके बारे में भविष्यवाणी करता है और उसके बारे में बोलता है, एक सच्चे और अचूक रहस्योद्घाटन का अर्थ प्राप्त करता है।

पुराना नियम मसीह के आगमन के बारे में भविष्यवाणी करता है, इतिहास में उसके लिए प्रारंभिक परिस्थितियों के निर्माण को दर्शाता है, चुने हुए लोगों को उस वातावरण के रूप में तैयार करता है जहां से उद्धारकर्ता को चमकना चाहिए, लोगों को एक उच्चतर नैतिक स्तर तक ऊपर उठाता है। नया नियम भविष्यवाणियों की पूर्ति की बात करता है: ईसा मसीह का जीवन, उनकी शिक्षा, उनके कर्म, मुक्ति का मार्ग, चर्च, प्रेरितों का उपदेश, एक ईसाई के जीवन का नैतिक मानक; दुनिया और मानव जाति की अंतिम नियति के बारे में। हम आपके साथ सटीक विश्लेषण करेंगे कि पवित्र ग्रंथ में ये सत्य कैसे समाहित हैं; परन्तु पहले आइए हम परमेश्वर के उस कार्य के बारे में बात करें जिसके द्वारा परमेश्वर उन्हें हम पर प्रकट करता है।

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह बिल्कुल ईश्वर की क्रिया है; पवित्र धर्मग्रंथ किसी प्रकार का सिद्धांत नहीं है, केवल ऐतिहासिक और नैतिक सामग्री की पुस्तक नहीं है। इसमें एक निश्चित आध्यात्मिक शक्ति समाहित है। " परमेश्वर का वचन जीवित, सक्रिय और किसी भी दोधारी तलवार से भी अधिक तेज़ है: यह आत्मा और आत्मा, जोड़ों और मज्जा को विभाजित करता है, और हृदय के विचारों और इरादों का न्याय करता है।, एपी कहते हैं। पॉल (इब्रा. 4:12). पवित्र धर्मग्रंथ की यह आध्यात्मिक शक्ति इसके स्रोत में निहित है - पवित्र आत्मा की क्रिया, पवित्र लेखकों पर ईश्वर का प्रत्यक्ष और विशेष प्रभाव। इसी प्रभाव को, इसी क्रिया को कहते हैं प्रेरणा.

सभी धर्मग्रंथ ईश्वर से प्रेरित हैं और शिक्षा, फटकार, सुधार, धार्मिकता की शिक्षा के लिए लाभदायक हैं, ताकि ईश्वर का आदमी सिद्ध हो सके (2 तीमु. 3:16-17), एपी लिखते हैं। पावेल, और ऐप. पीटर इसके बारे में यह कहते हैं: पवित्रशास्त्र में कोई भी भविष्यवाणी अपने आप हल नहीं की जा सकती, क्योंकि भविष्यवाणी कभी भी मनुष्य की इच्छा से नहीं कही गई थी, बल्कि परमेश्वर के पवित्र लोगों ने पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर इसे बोला था।(2 पतरस 1:20-21).

प्रेरणा क्या है? यह "एक अलौकिक क्रिया है जिसके माध्यम से पवित्र आत्मा ने पवित्र लेखकों को प्रेरित और प्रेरित किया और उन्हें लिखने के दौरान इस तरह से सहायता की कि उन्होंने: एहसास किया, सटीक रूप से व्यक्त करने की कोशिश की और त्रुटिहीन निष्ठा के साथ सब कुछ व्यक्त किया। और केवल वही. परमेश्वर ने उन्हें क्या लिखने की आज्ञा दी।” यहां यह स्पष्ट करना जरूरी है आयतनयह धार्मिक शब्द, क्योंकि प्रेरणा को अक्सर गलत समझा जाता है। प्रेरणा पवित्र ग्रंथ की सामग्री को संदर्भित करती है, लेकिन उसके प्रत्येक अक्षर को नहीं। धर्मग्रंथ एक प्रकार का अध्यात्मवादी लेखन नहीं है, और प्रेरणा कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसके लिए पवित्र लेखक कमजोर इरादों वाले उपकरण थे। प्रभु ने बाइबल अपने हाथ से नहीं लिखी; उन्होंने बाइबिल की किताबों के लेखकों को इस तरह निर्देशित नहीं किया कि वे माध्यम की तरह समाधि की स्थिति में हों।

पवित्र लेखक पवित्र आत्मा के साधन बन गए, लेकिन साथ ही उन्होंने अपना व्यक्तित्व, या स्वतंत्रता, या तर्क, या इच्छा, या चरित्र, या विचारों को व्यक्त करने का तरीका, या यहां तक ​​​​कि अपनी कमजोरियों और हर व्यक्ति में निहित मानवीय विशेषताओं को नहीं खोया। . यहां, जैसा कि यह था, एक निश्चित संस्कार हुआ: अदृश्य व्यक्तित्व और स्वतंत्रता को छोड़कर, भगवान ने इस प्रकार सेंट को प्रभावित किया। लेखक ने, उसकी आत्मा और मन को इतना प्रबुद्ध कर दिया कि उसने जो पाठ लिखा, उसकी व्यक्तिगत और साहित्यिक विशेषताओं को संरक्षित करते हुए, उसकी सामग्री, उसके अर्थ, ईश्वर के रहस्योद्घाटन के दिव्य अचूक अर्थ में पवित्र आत्मा द्वारा संप्रेषित किया गया।

पवित्रशास्त्र की प्रेरणा के बारे में एक गलत दृष्टिकोण है कि यह इस बिंदु पर आता है कि प्रत्येक अक्षर या शब्दों का संयोजन, या सामान्य रूप से पवित्रशास्त्र का प्रत्येक बाहरी रूप, पवित्र और अचूक है। इसका खंडन इस तथ्य से किया जाता है कि पवित्रशास्त्र में कुछ छोटे बाहरी विरोधाभास हैं, उदाहरण के लिए, मैथ्यू, ल्यूक और जॉन के सुसमाचार में, पीटर के विश्वासघात की कहानी में, यह बताया गया है कि मुर्गे ने एक बार बांग दी, और सुसमाचार में मार्क - दो बार. 1 सैमुअल में, डेविड साल्टर पर शाऊल की भूमिका निभाता है, लेकिन अगले अध्याय में वे सिर्फ एक-दूसरे को जान रहे हैं। मैथ्यू के सुसमाचार में दो गैडरीन राक्षसी हैं, और मार्क और ल्यूक में एक है; वगैरह।

यदि हम प्रेरणा को इस मौलिक तरीके से समझते हैं, तो पवित्रशास्त्र में ये विरोधाभास कैसे हो सकते हैं? यहाँ मुद्दा यह है कि, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, ईश्वर के रहस्योद्घाटन का उद्देश्य विशेष रूप से मनुष्य का उद्धार है। पवित्र धर्मग्रंथ भौतिकी, जीव विज्ञान की पाठ्यपुस्तक नहीं है, ऐतिहासिक घटनाओं का रिकॉर्ड नहीं है, हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि बाइबिल में इन मुद्दों पर गलत राय है। नहीं, और बाइबल में ज्ञान के इन क्षेत्रों से संबंधित क्या है - सत्य; लेकिन यह वैज्ञानिक नहीं है, पूर्ण नहीं है और समय का पाबंद ज्ञान नहीं है, लेकिन मूल बातेंयह ज्ञान.

प्रभु, ऐसा कहें तो, मनुष्य को मसीह और मुक्ति के मार्ग का सटीक और पूर्ण ज्ञान देने से आगे बढ़े; और इस मामले में पवित्र आत्मा ने सेंट को प्रेरित किया। लेखक ताकि वे थोड़ी सी भी अशुद्धि स्वीकार न कर सकें। उन मुद्दों के लिए जो मोक्ष से संबंधित नहीं हैं, विवरण, जैसे: एक सटीक ऐतिहासिक रूपरेखा या सेंट के विचार। किसी न किसी रोज़मर्रा के प्रश्न पर लेखक जो जीवन के धार्मिक क्षेत्र आदि से संबंधित नहीं है - तब भगवान की ओर से हर छोटी चीज़ को सत्यापित करने की कोई आवश्यकता नहीं थी - ठीक है क्योंकि प्रेरणा धार्मिक अर्थ से संबंधित है , सामग्री धर्मग्रंथ के लिए, लेकिन सेंट की स्वतंत्रता और इच्छा और स्मृति को बांधता नहीं है। लेखक.

इसलिए, छोटी-मोटी बाहरी अशुद्धियाँ किसी भी तरह से प्रेरणा का खंडन नहीं करती हैं और हमें भ्रमित नहीं करना चाहिए, जैसा कि कभी-कभी होता है यदि हम इसे गलत समझते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि प्रेरणा किसी चीज़ तक फैलती है, लेकिन किसी चीज़ को छूती नहीं है; नहीं, ऐप. पाल ने कहा: सभी धर्मग्रन्थ प्रेरित हैं(2 तीमु. 3:16) ; और इसका मतलब यह है कि प्रेरणा औपचारिक रूप से कोई हिंसक चीज़ नहीं है, बल्कि कुछ रचनात्मक है।

यहाँ हम मनुष्य पर ईश्वर के प्रभाव के मूल सिद्धांतों में से एक को क्रिया में देखते हैं, इसे कहा जाता है तालमेल, यानी सह-निर्माण, सह-कार्य। यह धार्मिक जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में स्वयं प्रकट होता है। इसका मतलब यह है कि ईश्वर कभी भी स्वचालित रूप से, औपचारिक रूप से हिंसक कार्य नहीं करता है; ईश्वर हमेशा मनुष्य की स्वतंत्रता का सम्मान करता है और उससे हृदय और कार्यों की जागरूक और पूरी तरह से मुक्त धार्मिक गतिविधियों की अपेक्षा करता है। हालाँकि भगवान हमेशा, किसी भी मामले में, एक व्यक्ति को अच्छाई की ओर बढ़ने में मदद करते हैं, वह हमेशा स्पष्ट रूप से ऐसा नहीं करते हैं। वह हमेशा किसी न किसी तरीके से आयोजनों की व्यवस्था करता है; लेकिन यह कभी भी बलपूर्वक कार्य नहीं करता, किसी व्यक्ति को बांधता नहीं। और केवल जब कोई व्यक्ति स्वयं, स्वतंत्र रूप से, अपना हृदय ईश्वर को देता है, तो वह पहले से ही स्पष्ट रूप से कार्य करता है, किसी व्यक्ति की खुले तौर पर मदद करता है, और उसकी सहमति से - उसमें अपनी इच्छा पैदा करता है।

और इस मामले में, हम देखते हैं कि पवित्र लेखकों ने, अपने जीवन के कारनामों से, स्वयं में ईश्वर की कार्रवाई के लिए खुद को तैयार किया; उन्होंने अपने हृदयों को शुद्ध किया, ईश्वर और प्रभु के प्रति प्रेम से जल उठे, यह देखकर, यह देखकर कि एक व्यक्ति आत्मा की क्रिया को समझने में सक्षम है, तभी उन्होंने स्पष्ट रूप से कार्य किया, बाइबिल के लेखकों के मन और आत्मा को प्रबुद्ध किया ताकि वे ईश्वर के रहस्योद्घाटन की सटीक व्याख्या करेंगे। लेकिन साथ ही, हमें यह याद रखना चाहिए कि यद्यपि चर्च में तालमेल का सिद्धांत सार्वभौमिक है, फिर भी, प्रेरणा ईश्वर की एक विशेष क्रिया है, चर्च में हर रोज नहीं। इसलिए, यह मुख्य बात है जो रहस्योद्घाटन के रूप में पवित्र शास्त्र के सर्वोच्च अधिकार को निर्धारित करती है जो सामने आया है - यद्यपि सेंट की जीवंत और अनौपचारिक भागीदारी के साथ। लेखक - सीधे ईश्वर से।

तो, हमारे सामने यह पुस्तक है - बाइबिल, ईश्वर का वचन, ईश्वर का रहस्योद्घाटन, हमारे विश्वास और जीवन का आधार। यह एक हजार वर्षों से अधिक समय से लिखा जा रहा है; इसके लेखक राजा, पैगम्बर, चरवाहे, न्यायाधीश, पुजारी, मछुआरे, युवा, बुजुर्ग, विद्वान, साधारण लोग हैं। यहां इतिवृत्त, और इतिहास, और वंशावली सूचियां, और कानून, और कहावतें, और कविताएं, और दर्शन, और सुसमाचार, और विभिन्न प्रारंभिक ईसाई समुदायों के लिए प्रेरितों के पत्र हैं। पुस्तक जटिल है, इसके लिए उचित समझ और व्याख्या की आवश्यकता है। हम देखते हैं कि चर्च से अलग हुए सभी संप्रदायों और संप्रदायों, यहां तक ​​कि सबसे क्रूर संप्रदायों की भी एक ही किताब है, और सभी सत्य को साबित करने और अपनी त्रुटियों को साबित करने में इस पर भरोसा करते हैं। ईश्वर के रहस्योद्घाटन को सही ढंग से समझने और आत्मसात करने के लिए हम किस पर भरोसा कर सकते हैं? यहां पवित्र शास्त्र के अध्ययन के लिए निम्नलिखित बातों, कुछ शर्तों, पूर्वापेक्षाओं का पालन करना आवश्यक है: 1) चर्च के संदर्भ में पवित्र शास्त्र को चर्च की एक पुस्तक के रूप में समझें; 2) पवित्रशास्त्र द्वारा प्रकट ज्ञान के पदानुक्रम, ज्ञान प्रस्तुत करने के सिद्धांत को जानें; 3) पवित्र धर्मग्रंथ को हर चीज़ से अलग करके नहीं, बल्कि एक ऐतिहासिक संदर्भ में, इतिहास की एक किताब, वास्तविकता की किताब, एक तथ्य के रूप में समझना और इस वास्तविकता की परिस्थितियों को ध्यान में रखना; 4) बाइबिल की भाषा की विशिष्टताओं को ध्यान में रखना और 5) पवित्र धर्मग्रंथ को उसकी संपूर्णता में समझना, उसमें से विशेष बातें निकालना नहीं, बाकी को दबा देना।

आइए अब इन बिंदुओं पर संक्षेप में समीक्षा करें।

1. पवित्र शास्त्र चर्च की पुस्तक है। चर्च के बाहर इसे समझना या आत्मसात करना असंभव है। इसे चर्च के संदर्भ से बाहर निकालकर अलग से विचार और अध्ययन नहीं किया जा सकता। यह यह समझने की कोशिश करने जैसा है कि कोई व्यक्ति अपना सिर काटकर अकेले में कैसे सोचता है। पवित्र धर्मग्रंथ के संबंध में चर्च प्राथमिक वास्तविकता है। उदाहरण के लिए, हम देखते हैं कि चर्च अपनी पूर्णता और अखंडता में पेंटेकोस्ट के दिन से अस्तित्व में है, जबकि अभी तक कोई नए नियम के पवित्र ग्रंथ नहीं थे, और केवल 20 साल बाद पहला सुसमाचार लिखा गया था।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सेंट के माध्यम से लिखे गए धर्मग्रंथों की व्याख्या करने के लिए। पवित्र आत्मा वाले लेखकों के लिए, हमें निश्चित रूप से उसी पवित्र आत्मा के पात्र, निवास और संरक्षक - चर्च की ओर मुड़ने की आवश्यकता है। एक ही पवित्र आत्मा ने - चर्च में, उसके बाहर नहीं - रहस्योद्घाटन दिया, और वह चर्च में इसकी व्याख्या देता है।

हम देखते हैं कि पवित्र धर्मग्रंथ की व्याख्या के प्रति चिंता चर्च में अपने पहले दिनों से ही अंतर्निहित रही है। पुराने नियम के लेखों की व्याख्या प्रेरितों द्वारा की गई थी, और नए नियम में हम उनकी व्याख्या देखते हैं; चर्च मुख्य रूप से नए नियम को जीता और लागू करता है, और केवल वही इसकी सही व्याख्या दे सकती है।

इसके अलावा, चर्च की प्रधानता इस तथ्य को स्पष्ट करती है कि पवित्रशास्त्र में एक व्यवस्थित योजना नहीं है, इसलिए बोलने के लिए, चर्च की एक परियोजना है। चर्च पवित्र धर्मग्रंथ से नहीं लिया गया है, जैसा कि प्रोटेस्टेंट करने की कोशिश कर रहे हैं, बल्कि इसे पहले से मौजूद दिए गए रूप में देखा जाता है। धर्मग्रंथ चर्च और उसके जीवन के विवरण की ओर इशारा करता है, लेकिन उसकी संरचना को स्वयं से परिभाषित नहीं करता है। चर्च में क्या है और पवित्र ग्रंथ इसके बारे में क्या कहता है, के बीच सहसंबंध के मुद्दों को हल करने के लिए यह महत्वपूर्ण है।

नतीजतन, पवित्र ग्रंथ के संरक्षण और व्याख्या में चर्च हमेशा सर्वोच्च और मुख्य प्राधिकारी है। यह मुख्यतः इस तथ्य से सिद्ध होता है कि यह चर्च ही है जो निर्धारित करता है कैननपवित्र धर्मग्रंथ - कौन सी पुस्तकें ईश्वर से प्रेरित हैं और कौन सी नहीं, अर्थात पवित्र धर्मग्रंथ की पुस्तकों की रचना स्वयं से नहीं, बल्कि चर्च द्वारा निर्धारित होती है। इस प्रकार, परमेश्वर का वचन सबसे पहले चर्च की पुस्तक है, और केवल इसके संदर्भ में ही इस पुस्तक को सही ढंग से समझा जा सकता है।

2. पवित्रशास्त्र द्वारा प्रकट सत्यों का एक पदानुक्रम है। इसलिए, ए)सबसे स्पष्ट रूप से, अधिकतम पूर्णता के साथ, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, मनुष्य के उद्धार से संबंधित सत्य प्रकट होते हैं, अर्थात्: ईश्वर की छवि और समानता में मनुष्य की रचना, उसकी अमरता; पतन, उसके परिणाम; मुक्ति की अर्थव्यवस्था, यानी, अवतार की तैयारी, स्वयं, क्रॉस, पुनरुत्थान, चर्च की नींव; मोक्ष का मार्ग, अर्थात्, संस्कारों के माध्यम से पवित्रीकरण, प्रभु के कानून में शिक्षा देना, और ईश्वर की आज्ञाओं पर चलना; अंततः, मनुष्य का मरणोपरांत भाग्य, उसके सांसारिक जीवन से निर्धारित होता है। यह सब धर्मग्रंथों में बिना किसी गलतफहमी के (हालाँकि वे मौजूद हैं, कारणों के बारे में - नीचे) सटीकता और पूर्णता के साथ निहित है।

बी)कम पूर्णता के साथ - यद्यपि किसी व्यक्ति के लिए अधिकतम संभव है - हमें ईश्वर के बारे में, उनके गुणों के बारे में, उनके विधान के बारे में ज्ञान दिया जाता है। तथ्य तो यह है कि मनुष्य स्वभाव से ही मोक्ष के मार्ग को समझने में सक्षम है, अर्थात्। अंत तक, क्योंकि यह पूरी तरह से मनुष्य को संदर्भित करता है; और ईश्वर और उसके गुणों को मनुष्य पूरी तरह से नहीं जान सकता है, बल्कि केवल उन्हें नामित कर सकता है। किसी व्यक्ति के लिए, कम से कम यहाँ पृथ्वी पर, ईश्वर को उसके वास्तविक रूप में जानना मौलिक रूप से असंभव है। - तो, ​​हम पवित्रशास्त्र से जानते हैं कि ईश्वर सार रूप में एक है, लेकिन व्यक्तियों में त्रित्व है; लेकिन यह कैसा है - हम नहीं जानते। हम जानते हैं कि ईश्वर अच्छा है और दुनिया को प्रदान करता है - लेकिन हम केवल इस प्रावधान के "वेक्टर" को जानते हैं - स्वर्ग के राज्य की ओर; परन्तु हम परमेश्वर की सब चालें नहीं जानते। और अक्सर एक व्यक्ति इस बात पर लड़खड़ा जाता है: पृथ्वी पर कष्टों के साथ ईश्वर की भलाई और विधान को कैसे समेटा जाए? " जैसे स्वर्ग पृय्वी से अलग है, वैसे ही मेरे मार्ग तेरे मार्ग से, और मेरे विचार तेरे विचारों से अलग हैं।”(यशा. 55:8-9), प्रभु हमें उत्तर देते हैं।

इसलिए प्रकाशितवाक्य में हमें ईश्वर के संकेत दिए गए हैं, वह कैसा है, वह हमसे क्या चाहता है; लेकिन भगवान के इस ज्ञान का सार है आस्था. « हम देखे पर नहीं भरोसे पर चलते हैं"(2 कोर. 5:7)," हम देखते हैं, जैसे कि यह एक कुंद शीशे के माध्यम से, अनुमान लगा रहा हो"(1 कुरिन्थियों 13:12), परन्तु हमें आशा है कि भावी जीवन में "आमने-सामने" (ibid.) ईश्वर को वैसे ही देखो जैसे वह है"(1 यूहन्ना 3:2)

वी)अंततः, परमेश्वर के वचन द्वारा हमें बताई गई तीसरी प्रकार की जानकारी दुनिया, प्रकृति की संरचना, इत्यादि के बारे में ज्ञान है। यहां, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, हमें ज्ञान की नींव दी जाती है, न कि ठोस, सटीक वैज्ञानिक ज्ञान। इस प्रकार, हम सीखते हैं कि संसार को ईश्वर ने शून्य से बनाया है और इसका अंत होगा; ईश्वर द्वारा दिए गए प्रकृति के नियमों को उसके द्वारा निलंबित किया जा सकता है... ठीक है, शायद बस इतना ही। पवित्र धर्मग्रंथों से बिग बैंग या कहें कि विकासवाद के सिद्धांत को निकालना एक घोर गलती और बेतुकापन है। ईश्वर हमें बाहरी दुनिया का ज्ञान एक सिद्धांत के रूप में देता है, लेकिन विशिष्टता के रूप में नहीं। क्यों? अनुसूचित जनजाति। थियोफ़न लिखते हैं कि हम कभी भी दुनिया की संरचना को पूरी तरह से नहीं समझ पाएंगे, हालाँकि हम इसे जानने के फल का आनंद लेंगे। भगवान ने हमें यह समझने की क्षमता नहीं दी है - चाहे कोई व्यक्ति कितनी भी कोशिश कर ले। आत्मा को बचाने के लिए, हमें यह जानने की ज़रूरत नहीं है कि यह क्षणभंगुर संसार कैसे काम करता है। वह परमेश्वर के हाथों का काम है, उसकी बुद्धि का फल है; यह ज्ञान हमारे लिए पर्याप्त है।

3. हमें पवित्रशास्त्र की किसी विशेष पुस्तक के ऐतिहासिक और आध्यात्मिक संदर्भ को ध्यान में रखना चाहिए। धर्मग्रंथ - इतिहास की किताब; यह कोई अमूर्त धार्मिक ग्रंथ नहीं है। पवित्र धर्मग्रंथ हमें बताता है कि ईश्वर लोगों में, घटनाओं में, स्थितियों में कैसे कार्य करता है; यह जीवन की किताब है, गंभीर और सच्ची वास्तविकता की किताब है, तथ्य की किताब है। इसलिए, बाइबल की पुस्तकों के लेखन के ऐतिहासिक संदर्भ, उस ऐतिहासिक वातावरण को जानना आवश्यक है जिसमें यह या वह घटना घटी थी। और पवित्रशास्त्र की व्याख्या, सबसे पहले, वास्तव में, इस ऐतिहासिक संदर्भ को स्पष्ट करने के साथ शुरू होनी चाहिए, और फिर आप पहले से ही एक आध्यात्मिक और रूपक अर्थ की तलाश कर सकते हैं, यह ध्यान में रखते हुए कि किसी भी रूपक व्याख्या को वास्तविक वास्तविकता को अस्पष्ट या पुनर्व्याख्या नहीं करना चाहिए क्या वर्णन किया जा रहा है. अन्यथा, धर्मग्रंथ जीवन से कटी हुई धुंधली-धुंधली कल्पना में बदल जाएगा। और इसके साथ स्वाभाविक रूप से जुड़े ऐतिहासिक और आध्यात्मिक संदर्भ का स्पष्टीकरण ही पवित्रशास्त्र की सही और सटीक समझ दे सकता है।

उदाहरण के लिए, पुराने नियम में, मानवतावादी-दिमाग वाले और अमूर्त-दिमाग वाले लोग अक्सर खूनी बलिदानों, क्रूरता आदि से विकर्षित होते हैं। हाँ, आधुनिक दृष्टि से यह सब भयानक है; लेकिन तब लोगों का स्तर ऐसा था कि इज़राइल को बुतपरस्ती से विचलित करने के लिए, उसके नैतिक स्तर को ऊपर उठाने के लिए, ईश्वर की ओर से बहुत असभ्य, दृश्यमान और कठोर, कभी-कभी चरम तक, शैक्षणिक उपायों की आवश्यकता थी। अर्थात्, मूल्यांकन में मानव विकास के वर्तमान स्तर से नहीं, बल्कि तत्कालीन-बहुत निचले स्तर से आगे बढ़ना आवश्यक है (हालाँकि आज हम ज़ोर-शोर से उसी स्तर पर लौट रहे हैं)।

नया नियम, और अपने आप में हमेशा लोगों पर कार्य करता है, जब ऐतिहासिक संदर्भ को समझते हैं, तो यह बहुत स्पष्ट और गहरा हो जाता है। पवित्रशास्त्र के अर्थ में कुछ लोग जो काल्पनिक विरोधाभास देखते हैं, वे संदर्भ के स्पष्टीकरण से सटीक रूप से समाप्त हो जाते हैं।

ऐतिहासिक-आध्यात्मिक सन्दर्भ को ध्यान में न रखने की गलती का एक ज्वलंत उदाहरण लूथर का "केवल विश्वास द्वारा" औचित्य सिद्ध करने का जुनून है। अपने सिद्धांत के समर्थन में लूथर ने एपी के शब्दों का हवाला दिया। पॉल, कि कोई भी व्यक्ति कानून के कार्यों से नहीं, बल्कि केवल मसीह में विश्वास से धर्मी ठहराया जाता है; लेकिन लूथर ने इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि प्रेरित के मन में केवल पुराने नियम का कानून था, और उसके पत्रों के ये अंश ईसाईयों को यहूदी बनाने के खिलाफ एक ठोस ऐतिहासिक विवाद हैं; इस संदर्भ को ध्यान में रखे बिना, लूथर ने प्रेरितिक शब्दों की संकीर्ण भावना को सामान्य रूप से विश्वास के कार्यों तक बढ़ा दिया, और आधे यूरोप को विधर्म में डुबो दिया। इसलिए, संदर्भ को जाने बिना, पवित्र शास्त्र हमारे लिए कुछ हद तक अमूर्त, अवास्तविक हो जाता है, और हम हमेशा यह नहीं समझते हैं कि यह या वह बाइबिल पुस्तक हमें क्या बताना चाहती है।

4. बाइबिल भाषा की विशिष्टताओं को ध्यान में रखना आवश्यक है। यह, सबसे पहले, भगवान के वर्णन पर लागू होता है: वह चलता है, देखता है, क्रोधित होता है, पश्चाताप करता है, आदि। बेशक, इसे शाब्दिक रूप से नहीं लिया जा सकता है, लेकिन सीमित मानवीय धारणा के संबंध में केवल वर्णनात्मक रूप से लिया जा सकता है। इसके अलावा, पवित्र धर्मग्रंथ में अक्सर अर्थ की कई परतें होती हैं, उदाहरण के लिए, घटनाओं का वर्णन किया गया है, और उनके अंतर्गत ऐसी स्थितियों में भगवान की कार्रवाई का स्पष्टीकरण निहित है। फिर, भविष्यवाणी भाषा की विशेषताएं हैं, जब भविष्यवक्ता एक ही समय में कई घटनाओं की भविष्यवाणी करता है - ऐतिहासिक और मसीहाई। ऐसी भाषा का एक उदाहरण हम मैट में देखते हैं। 24, जब प्रभु एक साथ यरूशलेम मंदिर के विनाश और इस दुनिया के अंत की भविष्यवाणी करते हैं। यदि हम भविष्यवाणी की भाषा, अभिव्यक्ति के तरीके को ध्यान में नहीं रखते हैं, तो, पाठ को रैखिक रूप से समझते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे कि प्रभु ने प्रेरितों के जीवन के दौरान ही दुनिया के अंत का वादा किया था: ये पीढ़ी तो नहीं गुजरेगी, ये सब कैसे होगा(मैथ्यू 24:34), जो सत्य नहीं है। और पवित्रशास्त्र में कई अन्य स्थान हैं जहाँ प्रस्तुति के रूप की ख़ासियत को ध्यान में रखना आवश्यक है।

5. अंत में, एक और बिंदु, बहुत महत्वपूर्ण - पवित्र धर्मग्रंथों की संपूर्णता में धारणा। तो हमने आपसे कहा कि पवित्र ग्रंथ में मुक्ति के सभी सत्य इतनी परिपूर्णता से समाहित हैं कि झूठी अफवाहें असंभव हैं। लेकिन अफवाहें अभी भी मौजूद हैं, और उनमें से कई हैं। और यह सब इसलिए क्योंकि पवित्रशास्त्र एक रजिस्टर नहीं है, कोई अनुच्छेदबद्ध निर्देश नहीं है, जहां सब कुछ योजनाबद्ध तरीके से सूचीबद्ध है, जैसा कि हम सूचीबद्ध कर रहे हैं। पवित्रशास्त्र की विशिष्टता यह है कि ये सत्य हमें एक ही स्थान पर एकत्रित नहीं होते, बल्कि पवित्रशास्त्र के संपूर्ण क्षेत्र में अलग-अलग स्थानों पर प्राप्त होते हैं।

उदाहरण के लिए, पहाड़ी उपदेश हमें ईसाई नैतिकता का आदर्श देता है। टॉल्स्टॉय जैसे कई लोग, खुद को केवल इसी तक सीमित रखते हुए चिल्लाते हैं: यह ईसाई धर्म है! बाकी सब बेमानी है! लेकिन एक अन्य स्थान पर प्रभु कहते हैं: जब तक तुम मेरा शरीर नहीं खाओगे और मेरा खून नहीं पीओगे, तुममें जीवन नहीं होगा (यूहन्ना 6) - अर्थात, वह पवित्र रहस्यों की सहभागिता की आवश्यकता के बारे में सिखाते हैं। दूसरी जगह: जो कोई भी चर्च की बात नहीं सुनता वह आपके लिए बुतपरस्त और चुंगी लेने वाले के समान होगा (मैट 18) - यानी, आपको चर्च की बात सुननी चाहिए। एपी. जॉन कहते हैं: यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है(टीएन. 2) - यहां पापों की स्वीकारोक्ति है। प्रार्थना बिना बंद किए(1 थिस्स.), सावधान रहें, ऐसा न हो कि आपके दिल लोलुपता और नशे और सांसारिक चिंताओं से बोझिल हो जाएं (मैट।) - यही तपस्वी जीवन है। एपी. पॉल कहते हैं: भजन, गायन, आध्यात्मिक गीतों से स्वयं को उन्नत करें - यही ईश्वरीय सेवा है।

हम देखते हैं कि सब कुछ पवित्रशास्त्र में है - केवल एक ही स्थान पर नहीं, बल्कि अलग-अलग स्थानों पर। इसलिए हमें पवित्रशास्त्र को उसकी संपूर्णता में लेना चाहिए। और यदि हम इस या उस मुद्दे के बारे में सीखना चाहते हैं - उदाहरण के लिए, प्रार्थना के बारे में, तो हमें एकत्र करने की आवश्यकता है सभीपवित्रशास्त्र के अंश, न कि केवल "हमारे पिता": और "देखो और प्रार्थना करो," और "उपवास और प्रार्थना," और "बिना रुके प्रार्थना करो" - सभी: और तब हम प्रगट शिक्षा को ज्यों का त्यों जान लेंगे। और फिर वे "हमारे पिता" के बारे में पाठ चुनेंगे - और बस इतना ही। इस नियम का उल्लंघन विधर्म की ओर ले जाता है ("हेरियो" - मैं चुनता हूं (ग्रीक)) - अर्थात, जब कुछ एक, विशेष, अलग को पवित्रशास्त्र से छीन लिया जाता है, और अखंडता को ध्यान में रखे बिना, विचारों की एक प्रणाली उस पर आधारित होती है धर्मग्रंथ के बारे में - अर्थात सभी धर्मग्रंथों में अन्य स्थानों पर एक ही बात के बारे में क्या कहा गया है - बिना उन सभी चीजों को ध्यान में रखे जिनके बारे में हमने कहा है - संदर्भ, भाषा, आदि।

धर्मग्रंथों का अध्ययन करते समय ध्यान में रखने के लिए यहां पांच बिंदु दिए गए हैं। हमने उनके बारे में संक्षेप में बात की है; लेकिन सामान्य तौर पर, यह एक अटूट विषय है, अगर आप इस पर विस्तार से विचार करें।

अब चर्च के जीवन में पवित्र धर्मग्रंथ के स्थान के बारे में कुछ शब्द अवश्य कहे जाने चाहिए। यह असाधारण रूप से बड़ा है. चर्च में सब कुछ पवित्र धर्मग्रंथ से जुड़ा है। चर्च की कोई भी कार्रवाई, कोई भी संस्कार, कोई भी अनुष्ठान, कोई भी धार्मिक विचार, चर्च जीवन के सभी पहलू, विशेष रूप से ईश्वरीय सेवा, एक रूढ़िवादी ईसाई के जीवन का केंद्र, पवित्र शास्त्र पर आधारित हैं और इसमें उनकी नींव है। कोई भी चर्च संबंधी समाधानकारी निर्णय आवश्यक रूप से पवित्र शास्त्र पर निर्भर करता है और उसे संदर्भित करता है। इसलिए जैसे ही चर्च में कुछ (चर्च में ही नहीं, बल्कि वास्तविक चर्च वास्तविकता में) मेल नहीं खाता है, पवित्र शास्त्र का खंडन करता है, तो इसे चर्च संबंधी नहीं माना जा सकता है। यह निश्चित रूप से हम पर पवित्र धर्मग्रंथों का अध्ययन करने, दिन-रात प्रभु के कानून का अध्ययन करने का दायित्व डालता है, जैसा कि भजन 118 में कहा गया है। सेंट। थियोफ़ान लिखते हैं: "चर्च ऑफ़ गॉड को खिलाने वाले दिव्य तत्व ईश्वर के वचन और पवित्र संस्कार हैं" (सेंट थियोफ़ान, अतिरिक्त पत्र, पृष्ठ 221), और जिस तरह मोक्ष के लिए संस्कारों में भागीदारी आवश्यक है, यह भी है पवित्र ग्रंथ का अध्ययन करना और उसके अनुसार जीवन जीना उतना ही आवश्यक है।

रेव एंथोनी द ग्रेट ने कहा कि हम जो भी कार्य करते हैं, उसके लिए पवित्र धर्मग्रंथ (यादगार किंवदंतियाँ ... एम., 1999, पृष्ठ 17) का प्रमाण होना चाहिए, और इसके लिए, विशेष रूप से और मुख्य रूप से नया नियम होना चाहिए। हमारे ध्यान का एक निरंतर विषय। रेव सरोव के सेराफिम ने स्वयं, न्यू टेस्टामेंट साप्ताहिक पढ़ते हुए, इसका इस तरह से अध्ययन करने, इसकी आदत डालने की सलाह दी, ताकि मन पवित्रशास्त्र के शब्दों में "तैर" सके। अनुसूचित जनजाति। ज़डोंस्की के तिखोन को भजन और न्यू टेस्टामेंट दिल से पता था। रेव सेनोबिटिक मठवाद के संस्थापक पचोमियस द ग्रेट ने भिक्षुओं पर नए नियम को दिल से जानने का आरोप लगाया। पवित्र पिताओं ने, बिना किसी अपवाद के, अपने जीवन और धर्मशास्त्र दोनों को पवित्र शास्त्र पर आधारित किया। सभी पूजाएँ पवित्र धर्मग्रंथ से व्याप्त हैं, और, सामान्यतया, धर्मग्रंथ (संस्कारों के साथ) चर्च के जीवन की नींव है; और हम नए नियम के पवित्र धर्मग्रंथों को अच्छी तरह से जाने बिना चर्च के सच्चे सदस्य नहीं बन सकते।

लेकिन, दुर्भाग्य से, रूढ़िवादी परिवेश में, पवित्र ग्रंथ उस स्थान पर कब्जा नहीं करता है जो उसे चर्च में होना चाहिए। चुंबन के लिए चर्चों में हर रविवार को सुसमाचार प्रचार किया जाता है, इसे शानदार वेतन से सजाया जाता है; कई चर्च वाले लोगों की प्रार्थना में सुसमाचार का अध्याय और प्रेरित का अध्याय होता है। यह पवित्र शास्त्रों के संबंध में कई रूढ़िवादी कर्तव्यों का अंत है। कई ईसाई कई ब्रोशर, बड़ों और बुजुर्गों के जीवन, चमत्कारों का वर्णन, रूढ़िवादी "डरावनी कहानियाँ", सर्वनाशी सामग्री की किताबें, विश्व-विरोधी राष्ट्रीय-देशभक्ति साहित्य आदि पढ़ना और अध्ययन करना पसंद करते हैं। लेकिन लोग पवित्र धर्मग्रंथ को नहीं जानते हैं, और इसे जानने के अपने अपरिहार्य दायित्व का भी एहसास नहीं करते हैं।

मुझे अक्सर ऐसी घटना का सामना करना पड़ता है, उदाहरण के लिए: नामकरण से पहले बातचीत में, लोग, संस्कार की तैयारी के रूप में सुसमाचार को पढ़ने की सिफारिश के जवाब में, आश्चर्यचकित, क्रोधित होते हैं और कहते हैं: "कुछ आपके पास कुछ अजीब आदेश हैं , अधिकांश पारिशों में इसकी मांग की जाती है" (!) एक और उदाहरण। एक पादरी एक पादरी के पास आया और उसने अपने पड़ोसी के बारे में शिकायत की कि, उसे दिए गए साहित्य को पढ़ने के बाद, उसने कहा: मैं आपके चर्च में नहीं जाऊँगी। पिता ने पूछा: तुमने उसे क्या दिया? उत्तर: विभिन्न पैम्फलेट, पापों के बारे में, कठिन परीक्षाओं के बारे में, अंतिम न्याय के बारे में, इत्यादि। पिता: तुमने उसे पहले सुसमाचार क्यों नहीं दिया? इसका कोई जवाब नहीं था. चर्चिंग के प्रति उसकी मित्र के उत्साह के कारण यह नहीं सोचा गया कि इसकी शुरुआत ईसा मसीह से होनी चाहिए, उनके बारे में रहस्योद्घाटन। आप टीआईएन के बारे में संपूर्ण हालिया चर्चा का भी हवाला दे सकते हैं - जब धर्मग्रंथ की अज्ञानता ईश्वर की कृपा के विरुद्ध निन्दा की ओर ले जाती है।

धर्मग्रंथों के ज्ञान के बिना, बुतपरस्ती, रूढ़िवाद, अंधराष्ट्रवाद, सबसे बेतुका अनुष्ठान विश्वास और अज्ञानता हमारे चर्च वातावरण में पनपती है। कुछ लोग यह भी मानते हैं कि धर्मग्रंथ पढ़ना हानिकारक है - "तुम्हें मन लग जाएगा", या तुम घमंडी हो जाओगे। यह पर्याप्त है, डे, "चर्च में जाना", और बस इतना ही। निस्संदेह, ये सभी शैतानी चालें हैं जो एक व्यक्ति को मसीह के बारे में ज्ञान के स्रोत से दूर कर देती हैं, एक व्यक्ति को बचाए जाने और सत्य का ज्ञान प्राप्त करने से रोकती हैं। पवित्र धर्मग्रंथ के प्रति "अविश्वास" की एक लंबी परंपरा है और यहां तक ​​कि रूढ़िवादी रोजमर्रा की चेतना में इसकी कुछ जड़ें भी हैं; कई लोगों के लिए, रूढ़िवादी को पवित्रशास्त्र द्वारा परिभाषित नहीं किया गया है, लेकिन पूरी तरह से अलग-अलग घटनाओं की एक बड़ी संख्या जो ऐतिहासिक रूप से चर्च पर जमा हुई है: ऐसी घटनाएं - जो पवित्र शास्त्र के साथ उनकी तुलना करना शुरू करती हैं - कुछ ही बची होंगी। इसका उदाहरण सेंट के पचास साल के प्रयास हैं। रूसी में पवित्र ग्रंथ के अनुवाद पर मॉस्को के फ़िलारेट। उसे कितनी बाधाओं को पार करना पड़ा! ईसाइयों को घर पर अपनी भाषा में परमेश्वर का वचन पढ़ने में सक्षम होने के ख़िलाफ़ कितना ज़ोरदार विद्रोह था! अब तक, रूढ़िवादी में बाइबिल विज्ञान बहुत कमजोर है, यह लैटिन और प्रोटेस्टेंट के बीच बहुत अधिक सफलतापूर्वक विकसित होता है - लेकिन वहां यह पवित्रशास्त्र की व्याख्या के रूढ़िवादी सिद्धांतों द्वारा संरक्षित नहीं है।

और अंत में, सबसे महत्वपूर्ण. पवित्र ग्रंथ हमें ईश्वर द्वारा इसलिए दिया गया है ताकि हम उससे केवल जानकारी ही न निकालें, बल्कि उस पर रहने के लिए. धर्मग्रंथ में बहुत सी बातें जो सतही तौर पर पढ़ने पर हमारे लिए समझ से बाहर हैं, ईसाई जीवन के अनुभव से समझ में आती हैं। यदि हम स्वयं को सुसमाचार के अनुसार, मसीह की आज्ञाओं के अनुसार जीने के लिए बाध्य करते हैं तो धर्मग्रंथ हमें अपना अर्थ बताता है। और यहाँ, दुर्भाग्य से, चर्च के बीच मुख्य "अंतर" है - पवित्रशास्त्र का कंटेनर और उससे उत्पन्न होने वाले जीवन का आध्यात्मिक अनुभव - और वास्तविक चर्च वास्तविकता, यानी हम - रूढ़िवादी ईसाई। अफ़सोस! हममें से बहुत से लोग अपने दैनिक जीवन में पवित्र धर्मग्रंथ द्वारा निर्देशित नहीं होते हैं...

इसलिए आइए हम पवित्र धर्मग्रंथ पर अपने प्रवचन को एक आह्वान के साथ समाप्त करें - न केवल इसे प्यार करें, इसका अध्ययन करें, इसे जितनी बार संभव हो सके पढ़ें, और "नियम" के रूप में नहीं, बल्कि सबसे आवश्यक आध्यात्मिक भोजन के रूप में - बल्कि यह भी यह सुनिश्चित करने का प्रयास करें कि नया नियम हमारा जीवन बन जाए, हमारी सभी बाहरी और आंतरिक गतिविधियों के लिए एक मार्गदर्शक और एक मानदंड जो हमारे विश्वदृष्टिकोण और हमारे सभी कार्यों दोनों को निर्धारित करता है।

रहस्योद्घाटन.

एलेक्सी इलिच ओसिपोव

धर्मशास्त्र के डॉक्टर, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में प्रोफेसर।

किसी भी धार्मिक सिद्धांत के सबसे महत्वपूर्ण और अविभाज्य प्रावधानों में से एक ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की संभावना और आवश्यकता में विश्वास है। प्रत्येक धर्म में, ईश्वर और मनुष्य की विशिष्ट समझ के कारण, इसके बारे में शिक्षण की अपनी विशेषताएं हैं। ईसाई धर्म पूरी तरह से रहस्योद्घाटन पर आधारित है, इसकी उत्पत्ति ईसा मसीह से हुई है, वह "जीवित है और चलता है, और अस्तित्व में है।" रहस्योद्घाटन के ईसाई सिद्धांत की मुख्य विशेषताओं को देखने के लिए, कई प्रश्नों पर विचार किया जाना चाहिए।

1. खुलासे के प्रकार

अलौकिक रहस्योद्घाटन को तथाकथित से अलग करना आवश्यक है। ईश्वर का प्राकृतिक ज्ञान, जिसे अक्सर रहस्योद्घाटन भी कहा जाता है।

अलौकिक रहस्योद्घाटन का अर्थ है ईश्वर की ऐसी क्रिया जो व्यक्ति को मोक्ष के लिए आवश्यक ज्ञान प्रदान करती है। इस संबंध में, रहस्योद्घाटन को सामान्य और व्यक्तिगत में विभाजित किया गया है।

सामान्य रहस्योद्घाटन विशेष रूप से चुने गए लोगों - पैगम्बरों और प्रेरितों - के माध्यम से लोगों के एक विस्तृत समूह (एक अलग लोग, सभी मानव जाति) को विश्वास और जीवन की सच्चाई का प्रचार करने के लिए दिया जाता है। ऐसा, सबसे पहले, महत्व में पवित्र शास्त्र और नए नियम की पवित्र परंपरा है, और दूसरी बात, "कानून और भविष्यवक्ता" (मैट 7:12), पुराने नियम की बाइबिल।

किसी व्यक्ति को व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन उसके संपादन के उद्देश्य से दिया जाता है (और, कभी-कभी, उसके सबसे करीबी लोगों को भी)। इनमें से कई रहस्योद्घाटन, विशेष रूप से संतों को दिए गए, किसी अन्य व्यक्ति को "बताए नहीं जा सकते" (2 कुरिं. 12:4)। इसलिए, पितृसत्तात्मक लेखन और भौगोलिक साहित्य में, हालांकि वे संतों के विभिन्न अनुभवों, दर्शन और स्थितियों के बारे में बताते हैं, तथापि, केवल उनका बाहरी पक्ष ही प्रसारित होता है। व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन में, कोई मौलिक रूप से नए सत्य का संचार नहीं किया जाता है, बल्कि केवल सामान्य रहस्योद्घाटन में जो पहले से मौजूद है उसका गहरा ज्ञान दिया जाता है।

प्राकृतिक रहस्योद्घाटन, या ईश्वर का प्राकृतिक ज्ञान, आमतौर पर ईश्वर, मनुष्य और सामान्य रूप से अस्तित्व के बारे में उन विचारों को संदर्भित करता है, जो किसी व्यक्ति में उसके और उसके आसपास की दुनिया के ज्ञान के आधार पर स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं। प्रेरित पौलुस ने इसके बारे में लिखा: "क्योंकि उसकी अदृश्य बातें, उसकी शाश्वत शक्ति और ईश्वरत्व, प्राणियों के चिंतन के माध्यम से दुनिया की नींव से दिखाई देते हैं" (रोम। 1:20)। प्राकृतिक ईश्वर-प्राप्ति और ईश्वर के ज्ञान की यह प्रक्रिया इतिहास में हमेशा होती रही है, यह मनुष्य में अंतर्निहित है। आज भी, बहुत से लोग ईश्वर और ईसा मसीह में विश्वास करते हैं, वास्तव में, वे धर्म के बारे में, ईसाई धर्म के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, यहाँ तक कि सुसमाचार पढ़े बिना भी।

2. सामान्य रहस्योद्घाटन और उसके लक्षण

ईसाई धर्म का दावा है कि सामान्य रहस्योद्घाटन केवल पुराने नियम के पैगंबरों और ईसा मसीह के सुसमाचार के माध्यम से दिया गया था। ईसाई रहस्योद्घाटन में कौन से विशेष संकेत मौजूद हैं जो इसे मानवीय अनुमानों, कल्पनाओं, अंतर्ज्ञान, दार्शनिक अंतर्दृष्टि आदि से अलग करना संभव बनाते हैं?

पहली चीज़ जो सुसमाचार के प्रत्येक पाठक का ध्यान आकर्षित करती है वह है उनकी शिक्षाओं की पवित्रता, नैतिक और आध्यात्मिक ऊंचाई और उस आदर्श का एक आश्चर्यजनक उदाहरण जिसके लिए एक व्यक्ति को बुलाया जाता है - यीशु मसीह, स्पष्ट रूप से ईसाई धर्म को सभी शिक्षाओं से अलग करता है। दुनिया और उसके आदर्श. एक भी धर्म (पुराने नियम सहित), एक भी दर्शन इसे नहीं जानता था।

इसी तरह की प्रकृति के बारे में उनके मौलिक सैद्धांतिक सत्य हैं:

त्रिमूर्ति भगवान,

अवतार,

उद्धारकर्ता को क्रूस पर चढ़ाया गया और पुनर्जीवित किया गया,

सामान्य पुनरुत्थान, और अन्य।

ईसाई धर्म के ये केंद्रीय सत्य इसके पहले के धार्मिक और दार्शनिक समकक्षों से सार रूप में भिन्न हैं, जैसे, लाक्षणिक रूप से कहें तो, बच्चा उस गुड़िया से अलग है जिसके साथ महिला अपने बचपन में खेलती थी। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रेरित पौलुस ने कहा: "परन्तु हम क्रूस पर चढ़े हुए मसीह का प्रचार करते हैं, जो यहूदियों के लिये ठोकर का कारण, परन्तु यूनानियों के लिये पागलपन है" (1 कुरिन्थियों 1:23)। ईसाई धर्म के बाद के इतिहास ने इस विचार की पूर्ण पुष्टि की है। तथ्य यह है कि ईसाई सिद्धांत ने लगातार "प्रलोभन" से बचने के लिए इसे "सही" करने और इसे बनाने की कोशिश की है और यह यहूदी धर्म की एक स्वाभाविक निरंतरता है, जिससे यीशु की दिव्य और मसीहाई गरिमा में विश्वास खत्म हो गया है। मसीह, या, "पागलपन" से छुटकारा पाने के लिए, इस दुनिया (बुतपरस्ती) की शिक्षाओं में से एक, एक स्पष्ट प्रमाण है कि नए नियम का रहस्योद्घाटन मानव ज्ञान या कल्पना का फल नहीं है। अद्वितीय, अपने तरीके से, अन्य सभी धर्मों के बीच ईसाई धर्म की अन्यता, इसकी दार्शनिक "बेतुकापन" (टेरटुलियन को याद रखें: क्रेडो, क्विआ एब्सर्डम इस्ट) एक बार फिर ईसाई शिक्षण के अलौकिक स्रोत, उस "मूर्ख भगवान" की ओर इशारा करती है, जो बदल गया "मनुष्यों से अधिक बुद्धिमान" बनें (1 कुरिन्थियों 1:25)।

भविष्यवाणियाँ ईसाई रहस्योद्घाटन की अलौकिक प्रकृति का स्पष्ट प्रमाण हैं। इस मामले में भविष्यवाणी से हमारा तात्पर्य ऐसी भविष्यवाणियों से है जो वैज्ञानिक गणनाओं या मनोविज्ञान, इतिहास, अर्थशास्त्र, राजनीति आदि के किसी विशेष ज्ञान पर आधारित नहीं थीं और न ही हो सकती थीं। भविष्य की घटनाओं का यह पूर्वज्ञान, किसी भी प्राकृतिक कारण से अस्पष्ट और कई वर्षों, दशकों, सदियों और सहस्राब्दियों तक फैला हुआ, हमेशा ईसाई धर्म की सच्चाई के लिए गंभीर तर्कों में से एक रहा है। ऐसी भविष्यवाणियों के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं।

ल्यूक का सुसमाचार (63 में लिखा गया) रिपोर्ट करता है कि वर्जिन मैरी, विशेष आध्यात्मिक उत्थान की स्थिति में, कहती है: "अब से, सभी पीढ़ियाँ मुझे प्रसन्न करेंगी" (लूका 1:48)। इंजीलवादी ने युवा लड़की के इन शब्दों को लिखने में संकोच नहीं किया, हालाँकि प्राकृतिक क्रम में ऐसा करना, और इससे भी अधिक ईसाइयों की आने वाली पीढ़ियों द्वारा इसे स्वीकार करना, पागलपन के समान था। और हम क्या देखते हैं? उस समय से लेकर आज तक, सभी ईसाई राष्ट्र वास्तव में उसकी महिमा करते हैं।

मैथ्यू के सुसमाचार में हम प्रभु यीशु मसीह की भविष्यवाणियों को उनके सुसमाचार के भविष्य के बारे में पाते हैं: "और राज्य का यह सुसमाचार सारे जगत में प्रचार किया जाएगा, कि सब जातियों पर गवाही हो" (मत्ती 24:14) ; यहूदी लोगों और यरूशलेम के भाग्य के बारे में: “मैं तुम से सच कहता हूं: यहां पत्थर पर कोई पत्थर न रहेगा; सब कुछ नष्ट हो जाएगा” (मैथ्यू 23:35-38; 24:2; लूका 21:20-24, 32) यरूशलेम का विनाश 70 ईस्वी में हुआ था); चर्च के बारे में: "और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा, और नरक के द्वार उस पर प्रबल न होंगे" (मत्ती 16:18); ईसाई धर्म के भविष्य के बारे में: "जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?" (लूका 18:8); झूठे मसीहों और झूठे भविष्यवक्ताओं के प्रकट होने के बारे में (मत्ती 24:23-26; लूका 21:8); ईसाइयों के भविष्य के उत्पीड़न के बारे में (लूका 21:12-17); इस तथ्य के बारे में कि "कुछ... परमेश्वर के राज्य को सत्ता में आते देखने से पहले मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे" (मरकुस 9:1; यहां हम वर्जिन मैरी और प्रेरितों से शुरू करके सभी संतों के बारे में बात कर रहे हैं, जो " उनकी मृत्यु से पहले की महिमा और मसीह के राज्य की धन्यता को देखा, जो उनके भीतर शक्ति के साथ आया है)। इन भविष्यवाणियों की पूर्ति प्रत्येक आधुनिक व्यक्ति द्वारा देखी जा सकती है (और न केवल उस पर विश्वास किया जा सकता है)। हम प्रेरित पतरस में दुनिया के अंत के बारे में भविष्यवाणी पाते हैं (प्रभु का दिन रात में चोर की तरह आएगा, और तब आकाश शोर के साथ गायब हो जाएगा, तत्व भड़क उठेंगे, नष्ट हो जाने पर, पृथ्वी और उस पर सभी कार्य जल जायेंगे। - 2 पतरस 3:10), जो आधुनिक वैज्ञानिक और तकनीकी "क्षमताओं" के प्रकाश में काफी प्रासंगिक लगता है। सेंट जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन की कई भविष्यवाणियों का एक समान अर्थ है (उदाहरण के लिए, अध्याय 16 देखें)।

लेकिन, निःसंदेह, सच्ची भविष्यवाणी को झूठ से अलग करना हमेशा आसान नहीं होता है। यह अच्छी तरह से चित्रित है, उदाहरण के लिए, सेंट द्वारा उद्धृत मामले से। रोम के हिप्पोलिटस (तीसरी शताब्दी)। वह एक बहुत ही धर्मपरायण बिशप के बारे में लिखते हैं: “पोंटस में चर्च का एक रहनुमा था, एक ईश्वर-भयभीत और विनम्र व्यक्ति, लेकिन लगन से पवित्रशास्त्र का अध्ययन नहीं करता था, बल्कि अपने दर्शन पर अधिक भरोसा करता था। एक, दूसरे, तीसरे सपने में अपनी किस्मत आजमाने के बाद, उसने... एक बार आत्म-भ्रम में कहा था कि एक साल में एक [भयानक] न्याय होगा... और उसने इन भाइयों को इतना डर ​​​​और कांप दिया कि वे चले गए उनके खेत और खेत, और उनमें से कई को नष्ट कर दिया गया और उनकी संपत्ति ... और बाद में खुद को भिखारियों की स्थिति में पाया। एक और कम चौंकाने वाली घटना उन भाइयों के साथ घटी जो रेव से पूछने आए थे। एंथनी द ग्रेट ने कुछ भविष्यसूचक घटनाओं के बारे में बताया जो सच हुईं, लेकिन जो, जैसा कि यह निकला, राक्षसों से भी थीं।

इस संबंध में, विभिन्न प्रकार की भविष्यवाणियों और सच्ची भविष्यवाणियों के बीच अंतर बताना आवश्यक है। झूठी भविष्यवाणियों में, सबसे पहले, मुख्य बात शामिल नहीं है - किसी व्यक्ति के नैतिक परिवर्तन और उसके आध्यात्मिक नवीनीकरण (पश्चाताप) के लिए प्रोत्साहन; दूसरे, वे, दुर्लभ अपवादों के साथ, सच नहीं होते हैं (उदाहरण के लिए, ज्योतिषियों की भविष्यवाणियों की पूर्ति के प्रतिशत की जांच करने के लिए यह पर्याप्त है); तीसरा, उनमें से अधिकांश इतने अनिश्चित, अस्पष्ट प्रकृति के हैं कि उन्हें किसी भी तरह से समझा जा सकता है और उन्हें बहुत अलग घटनाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। इस संबंध में, सबसे प्रसिद्ध भविष्यवक्ताओं में से एक, नास्त्रेदमस (XVI सदी) की स्वीकारोक्ति बहुत सांकेतिक है।

"मैं गवाही देता हूं," वह लिखते हैं, "कि... अधिकांश भविष्यवाणियां आकाश की गति के साथ थीं, और मैंने देखा, जैसे कि धूमिल दृष्टि में एक शानदार दर्पण में, महान, दुखद, आश्चर्यजनक और दुर्भाग्यपूर्ण घटनाएं और साहसिक कार्य जो मुख्य संस्कृतियों के करीब पहुँच रहे थे..."

“मुझे लगता है कि अगर मैं लंबी गणनाओं की कला के साथ सहज प्रवृत्ति का सामंजस्य बिठाने में कामयाब हो जाऊं तो मैं बहुत कुछ भविष्यवाणी कर सकता हूं। लेकिन इसके लिए महान आध्यात्मिक संतुलन, दैवीय भविष्यवाणी, मन की स्थिति और सभी चिंताओं और परेशानियों से आत्मा की मुक्ति की आवश्यकता होती है। मैंने अपनी अधिकांश भविष्यवाणियाँ कांस्य तिपाई "एक्स ट्राइपोड ओनेओ" की मदद से कीं, हालाँकि कई लोग मुझे जादुई चीजों का मालिक मानते हैं ... "

"सभी गणनाएँ मेरे द्वारा स्वर्गीय पिंडों की गति और प्रेरणा के घंटों के दौरान मुझे प्रभावित करने वाली भावनाओं के साथ बातचीत के अनुसार की जाती हैं, और मेरी मनोदशाएँ और भावनाएँ मुझे मेरे प्राचीन पूर्वजों से विरासत में मिली थीं" (नास्त्रेदमस एक यहूदी थे)।

“और दिव्यता में मैं स्वर्गीय पिंडों की गतिविधि और पाठ्यक्रम से जुड़ा हुआ हूं। ऐसा लगता है मानो आप किसी लेंस से देख रहे हों और देख रहे हों, मानो कोहरे में, महान और दुखद घटनाएँ और दुखद घटनाएँ..."

नास्त्रेदमस का यह "स्वीकारोक्ति" उनकी ज्योतिषीय और कम्प्यूटेशनल "भविष्यवाणियों" के स्रोत के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ता है। यह जादू और गुटबाजी है.

उनकी विशिष्ट भविष्यवाणियाँ कितनी सच हुईं, यह निम्नलिखित तथ्य से पता चलता है। उन्होंने अपनी पुस्तक "सेंचुरीज़" में दुनिया के अंत की सटीक तारीख का संकेत दिया है। यह उस वर्ष होगा जब गुड फ्राइडे सेंट पर पड़ता है। जॉर्ज, ईस्टर ऑन सेंट। सेंट के दिन मार्क और मसीह के शरीर का पर्व। जॉन द बैपटिस्ट। यह संयोग पहले भी एक से अधिक बार घटित हो चुका है।

हालाँकि, यह कैसे समझा जाए कि इनमें से कुछ भविष्यवाणियाँ सच होती हैं? इसका एक कारण यह है कि प्रत्येक व्यक्ति में, ईश्वर की छवि के रूप में, दूरदर्शिता, पूर्वाभास की प्राकृतिक संपत्ति होती है। और कुछ लोगों में यह विशेष रूप से तीव्र मात्रा में प्रकट होता है। हालाँकि, एक ऐसे व्यक्ति में जो पापपूर्ण जुनून (शारीरिक, घमंड, अभिमान, आदि) से शुद्ध नहीं हुआ है, यह संपत्ति ऐसे कार्य करती है जैसे कि आप एक लेंस के माध्यम से देखते हैं और देखते हैं, जैसे कि यह कोहरे में था। साथ ही, अधिकांश भविष्यवक्ता, अपनी पापबुद्धि के कारण, झूठ की अंधेरी आत्माओं के प्रभाव में (कुछ अनजाने में, कुछ जानबूझकर) गिर जाते हैं और इसके सभी परिणाम भुगतने पड़ते हैं। इसलिए, ऐसी सभी भविष्यवाणियाँ (जादूगरों, ज्योतिषियों, जादूगरों, भविष्यवक्ताओं आदि की), एक नियम के रूप में, न केवल गलत हैं, बल्कि विनाशकारी भी हैं। उन पर विश्वास करने वाले बहुत से लोगों का अंत बुरा हुआ। इस कारण से, पवित्र पिताओं की सुरीली आवाज़ उनकी ओर मुड़ने, उन पर विश्वास करने और उनकी "भविष्यवाणियों" को फैलाने से मना करती है। "यदि अन्धा अन्धे को मार्ग दिखाए, तो दोनों गड़हे में गिरेंगे" (मत्ती 15:14) छल, मानसिक और आध्यात्मिक विकार, भ्रम, निराशा, यहाँ तक कि आत्महत्या तक।

ईसा मसीह और प्रेरितों के समकालीनों के लिए बहुत महत्व है और आज तक ईसाई सुसमाचार की दिव्यता के दृढ़ विश्वास के लिए उनके महत्व को बरकरार रखना चमत्कार है।

चमत्कार को किसी व्यक्ति या प्रकृति पर ईश्वर के ऐसे असाधारण प्रभाव के रूप में समझा जाता है, जो एक नियम के रूप में, ज्ञात प्राकृतिक कानूनों की सीमाओं से परे जाता है और एक व्यक्ति को सभी स्पष्टता और निश्चितता के साथ ईश्वर की वास्तविक उपस्थिति के सामने रखता है। चमत्कार बाहरी हैं (मृतकों का पुनरुत्थान, तूफान की समाप्ति, लाइलाज का उपचार) और आंतरिक (नैतिक पुनर्जन्म, भगवान में दृढ़ विश्वास का अप्रत्याशित उद्भव, आदि)। एक वास्तविक चमत्कार हमेशा एक व्यक्ति में एक निश्चित आध्यात्मिक और नैतिक परिवर्तन (पश्चाताप, भगवान के विचार की ओर मुड़ना, या, इसके विपरीत, कड़वाहट, ईश्वरवाद) से जुड़ा होता है (सीएफ ल्यूक 19:8 और जॉन 12:10)। इसमें यह युक्तियों, मतिभ्रम, सम्मोहन, अतीन्द्रिय बोध और मानव कल्पना द्वारा रचित "चमत्कारों" से भिन्न है (उदाहरण के लिए, बुद्ध ने अपने शिक्षण की सच्चाई को साबित करने के लिए, अपनी जीभ की नोक से अपना सिर बाहर निकाला; या, एक अपोक्रिफा के अनुसार, छोटे यीशु मसीह ने मिट्टी से पक्षियों को बनाया और उन्हें पुनर्जीवित किया; आदि), जो केवल किसी व्यक्ति की कल्पना, मानस, तंत्रिकाओं पर कार्य करते हैं, लेकिन उसकी नैतिक और आध्यात्मिक स्थिति, उसके जीवन की प्रकृति को नहीं बदलते हैं।

रेव रोमन जॉन कैसियन ने चमत्कारों के तीन कारण बताए हैं। "उपचार का पहला कारण," वह लिखते हैं, "अनुग्रह है, जो चमत्कार करता है और चुने हुए और धर्मी लोगों को प्रदान किया जाता है... दूसरा कारण चर्च की उन्नति, या उन लोगों का विश्वास है जो बीमारों को लाते हैं उपचार, या जो उपचार प्राप्त करना चाहते हैं। इस मामले में, उपचार की शक्ति कभी-कभी अयोग्य और पापियों से आती है, जिनके बारे में उद्धारकर्ता सुसमाचार में बोलता है... (मत्ती 7:22-23)... तीसरे प्रकार की चिकित्सा प्रलोभन के माध्यम से होती है और राक्षसों की चालाकी. स्पष्ट बुराइयों के प्रति समर्पित व्यक्ति कभी-कभी अद्भुत कार्य कर सकता है और इसलिए उसे एक संत और भगवान के सेवक के रूप में सम्मानित किया जाता है ... इससे ऐसा होता है कि राक्षस, चिल्लाते हुए ऐसे लोगों का नाम लेते हैं जिनके पास पवित्रता के गुण नहीं हैं और कोई आध्यात्मिक फल नहीं है, ऐसा दिखाओ कि उनकी पवित्रता उन्हें जला देती है और वे उन लोगों से भागने के लिए मजबूर हो जाते हैं जिन पर वे कब्ज़ा कर चुके हैं।"

इस संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक सच्चे चमत्कार के सबसे महत्वपूर्ण संकेतों में से एक उस व्यक्ति का वास्तव में पवित्र जीवन है जिसके माध्यम से यह किया जाता है। यदि ऐसा कोई जीवन नहीं है, खासकर यदि ऐसे तथ्य हैं जो इसके विपरीत गवाही देते हैं, तो पवित्र पिताओं की सलाह पर ऐसा चमत्कार स्वीकार नहीं किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव "चमत्कारों पर देखें) और संकेत", खंड IV)। ऐसे अपवाद हो सकते हैं जब एक सच्चा चमत्कार किसी पापी व्यक्ति के माध्यम से भी किया जाता है, यहां तक ​​कि एक जानवर (उदाहरण के लिए, बालाम के गधे के साथ बाइबिल का मामला) विश्वास की उपस्थिति में और जिनके साथ या जिनके चेहरे पर पश्चाताप करने की निरंतर क्षमता होती है चमत्कार होता है. इसलिए, चमत्कार गैर-रूढ़िवादी वातावरण और वर्तमान समय तक दोनों में किए जा रहे हैं, क्योंकि "भगवान चाहते हैं कि सभी लोग बच जाएं और सत्य का ज्ञान प्राप्त करें" (1 तीमु. 2:4)। उदाहरण के लिए, संत इग्नाटियस इस तथ्य का हवाला देते हैं कि एक डाकू के धोए हुए पैरों के पानी से, जिसे ननों ने गलती से एक पवित्र साधु समझ लिया था, एक अंधी महिला को ठीक कर दिया।

वर्तमान में, चर्च द्वारा महिमामंडित नहीं किए गए व्यक्तियों के आइकन और आइकन-पेंटिंग छवियों पर बूंदों (पारदर्शी, रक्त, आदि) की उपस्थिति के हजारों मामले सामने आए हैं (हालांकि एक आइकन एक छवि है जिसे केवल चर्च द्वारा घोषित किया जाता है)। संत), कैथोलिक संतों की मूर्तियाँ। तो, संयुक्त राज्य अमेरिका में, एक कैथोलिक परिवार में, 11 वर्षों से, एक 16 वर्षीय लड़की अचल अवस्था में पड़ी हुई है। और इसलिए, उसके कमरे में संतों (कैथोलिक) की मूर्तियों से लोहबान की धारा बहने लगी। इटली में तथाकथित के काफी मामले हैं। कैथोलिक संतों की लोहबान-प्रवाहित मूर्तियाँ। (यह याद रखने योग्य है कि हमारे चर्च के संत इग्नाटियस और थियोफेन्स, ऑप्टिना के संत एम्ब्रोस और क्रोनस्टेड के धर्मी जॉन जैसे तपस्वियों ने कैथोलिक संतों के "आकर्षण" के बारे में जोरदार ढंग से बात की थी)। और इतिहास में ऐसे कई मामले थे (एक्सोडस की तुलना करें, अध्याय 7-8)। हालाँकि, यह सब क्या कहता है? तथ्य यह है कि अपने आप में स्पष्ट अलौकिक तथ्य भी उन (एक व्यक्ति, संप्रदाय, धर्म) की पवित्रता की पुष्टि नहीं करते हैं, जिनके माध्यम से और जहां वे किए जाते हैं, और ऐसी घटनाएं विश्वास के आधार पर घटित हो सकती हैं - "के अनुसार" आपका विश्वास, यह आपके साथ किया जाए "(मत्ती 9:29), या किसी अन्य आत्मा की कार्रवाई से (उदाहरण के लिए, अधिनियम 16:16-18 देखें), "यदि संभव हो तो चुने हुए को भी धोखा देने के लिए" (मत्ती 24:24), या, इसे बाहर नहीं रखा गया है, और अन्य, फिर भी हमारे लिए अज्ञात कारणों से।

लेकिन झूठे चमत्कार, एक नियम के रूप में, उन लोगों के साथ होते हैं जो या तो चमत्कार चाहते हैं, या आंतरिक रूप से खुद को उन्हें देखने और प्राप्त करने के योग्य मानते हैं, जो दंभ (आकर्षण) में पड़ गए हैं।

उदाहरण के लिए, यहाँ एक अद्भुत घटना है जो बीसवीं सदी के तपस्वी बिशप वासिली (प्रीओब्राज़ेंस्की, †1945) के आध्यात्मिक बच्चों में से एक के जीवन में घटी।

“आधी रात को, संत की आध्यात्मिक बेटियों में से एक, एवदोकिया, अपने आप ही आइकन के सामने रोशनी करने लगी। यह स्पष्ट है कि भगवान मुझे प्रार्थना के लिए उठने के लिए बुला रहे हैं, उसने सोचा, हालांकि उसे संदेह था कि इस अभिव्यक्ति को अनुग्रहपूर्ण या अधिक चापलूसी के रूप में स्वीकार किया जाए या नहीं। और वह पहले से ही अपने दिल में चापलूसी की भावना महसूस कर रही थी - अब, वे कहते हैं, आप कितनी प्रार्थना पुस्तक हैं, भगवान स्वयं आपके लिए दीपक जलाते हैं।

अगली रात, एव्डोकिया ने अपनी दोस्त एकातेरिना दिमित्रिग्ना को आमंत्रित किया। लेकिन उनकी मौजूदगी में भी दीया जल रहा था. फिर उसने तीसरे गवाह को अपने साथ रात बिताने के लिए आमंत्रित किया। और उनकी मौजूदगी में भी यही हुआ. आधी रात को दीपक अपने आप जल उठा। इसने अंततः एव्डोकिया को इस घटना को धन्य मानने के लिए राजी कर लिया...

उसकी बात सुनकर संत ने कठोरता से कहा:

- नहीं, यह घटना अनुग्रह से भरी नहीं है, बल्कि शत्रु की ओर से है, लेकिन इस तथ्य के लिए कि आपने इसे अनुग्रह से भरा माना है, मैं आप पर प्रायश्चित करता हूं - एक वर्ष के लिए पवित्र रहस्यों का संवाद शुरू न करें। और दीपक अब नहीं जलेगा. सचमुच, उस दिन के बाद से दीपक नहीं जलाया गया।”

इसलिए, इतनी बड़ी सावधानी और उचित अविश्वास समझ में आता है जिसके साथ हमेशा सभी प्रकार के चमत्कार, दर्शन, सपने, रहस्योद्घाटन, लोहबान धाराएं आदि का व्यवहार किया गया है। सभी संन्यासी। वे लगातार विश्वासियों को यह सब ईश्वर का चमत्कार मानने में जल्दबाजी के खिलाफ चेतावनी देते हैं, ताकि अपनी भोलापन के कारण, सच के बदले झूठ को स्वीकार करने के कारण, वे राक्षसी जाल में न फंसें।

सेंट इग्नाटियस लगातार चमत्कारों में भोलापन और उनकी खोज की घातकता के बारे में चेतावनी देते हैं: “समय के साथ, ईसाई धर्म के धीरे-धीरे कमजोर होने और नैतिकता की क्षति के साथ, मानक-धारण करने वाले लोग कम हो गए। अंततः वे पूरी तरह सूख गये। इस बीच, लोग, हर पवित्र चीज़ के प्रति श्रद्धा और सम्मान खो चुके हैं, विनम्रता खो चुके हैं, खुद को न केवल संकेत करने के लिए, बल्कि उन्हें देखने के लिए भी अयोग्य मानते हैं, पहले से कहीं अधिक चमत्कारों के लिए प्यासे हैं। आत्म-दंभ, आत्मविश्वास, अज्ञानता के नशे में धुत्त लोग हर चमत्कारी चीज़ के प्रति अंधाधुंध, लापरवाही से, साहसपूर्वक प्रयास करते हैं, स्वयं चमत्कारों में भागीदार बनने से इनकार नहीं करते हैं, वे बिना किसी हिचकिचाहट के इस पर निर्णय लेते हैं। यह दिशा पहले से भी ज्यादा खतरनाक है. हम धीरे-धीरे उस समय के करीब पहुंच रहे हैं जब अनगिनत और आश्चर्यजनक झूठे चमत्कारों का एक बड़ा कलंक खुल जाएगा, जो शारीरिक ज्ञान के उन दुर्भाग्यपूर्ण पालतू जानवरों को नष्ट करने के लिए खींच लेगा जो इन चमत्कारों से धोखा खाएंगे और धोखा देंगे।

सच्चे चमत्कार दुर्लभ हैं. किसी चमत्कार की चर्च मान्यता के लिए, एक सक्षम चर्च आयोग द्वारा एक असामान्य घटना का गहन अध्ययन (तुलना करें: ल्यूक 1:3) और पवित्र धर्मसभा (चरम मामलों में, सत्तारूढ़ बिशप द्वारा) द्वारा इसके निष्कर्षों की आधिकारिक मंजूरी आवश्यक है। लोगों को धोखेबाज़ों, तांत्रिकों, मानसिक रूप से विकलांग लोगों, सिर्फ बदमाशों और निश्चित रूप से शैतानी जुनूनों पर विश्वास करने से बचाने के लिए यह आवश्यक है। जब तक ऐसा कोई प्रमाणीकरण नहीं है, चर्च के एक सदस्य के लिए इस घटना का प्रश्न खुला रहना चाहिए, क्योंकि "ईश्वर अव्यवस्था का नहीं, बल्कि शांति का ईश्वर है। पवित्र लोगों की सब कलीसियाओं में ऐसा ही है” (1 कुरिन्थियों 14:33)।

चर्च के इतिहास में कई सच्चे चमत्कार हुए हैं, और इसके अस्तित्व के हर समय वे उन ताकतों में से एक रहे हैं जिनकी बदौलत ईसाई धर्म, हर तरफ से नश्वर दुश्मनों से घिरा हुआ है: यहूदी और बुतपरस्त, राजा और आम लोग, गुलाम और स्वतंत्र लोगों ने, ब्रह्मांड के एक बड़े हिस्से पर विजय प्राप्त कर ली है। अब तक, सबसे आश्चर्यजनक चमत्कारों में से एक उस व्यक्ति के सामने खुलता है जो पवित्र धर्मग्रंथों से, ईसाई धर्म के इतिहास से परिचित होता है - भयानक उत्पीड़न के बीच ईसाई धर्म के संरक्षण और प्रसार का चमत्कार, अस्तित्व का चमत्कार चर्च का.

ये एक सच्चे सामान्य रहस्योद्घाटन के मुख्य संकेत हैं और इसके "अप्राकृतिक" मूल का समर्थन करने वाले कुछ तर्क हैं। निःसंदेह, उनकी मान्यता न केवल बाहरी तर्कों और साक्ष्यों के भार से निर्धारित होती है, बल्कि व्यक्ति की खोज की ईमानदारी और सुसमाचार में प्रकट धर्मस्थल का पालन करने के उसके दृढ़ संकल्प से भी होती है।

नए नियम के रहस्योद्घाटन की दिव्य उत्पत्ति की मान्यता से स्वाभाविक रूप से पुराने नियम के रहस्योद्घाटन (मैथ्यू 5:17-18) की मान्यता का अनुसरण होता है। यद्यपि "सूर्य का तेज और है, चन्द्रमा का तेज और है..." (1 कुरिं. 15:41)।

3. व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन और उसके संकेत

उन धार्मिक अनुभवों, घटनाओं और रहस्योद्घाटनों की सच्चाई का प्रश्न भी कम महत्वपूर्ण नहीं है जो एक आस्तिक के पास हो सकते हैं। यह प्रश्न आध्यात्मिक जीवन के सार की समझ और "उस" दुनिया की अनुभूति की स्थितियों से संबंधित है, जो हमेशा बड़े जोखिम से भरा होता है: जो कोई भी गलत दरवाजे से इसमें प्रवेश करता है, उसे चोर और डाकू (जॉन) के भाग्य का सामना करना पड़ता है 10:1)! इस क्षेत्र में जिज्ञासा, स्वप्नदोष, तुच्छता, किसी भी तरह से आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करने का प्रयास आत्महत्या के समान है। उदाहरण के लिए, यह सर्वविदित है कि अध्यात्मवाद में सक्रिय रूप से शामिल लोग, एक नियम के रूप में, आत्महत्या या पूरी तरह से मानसिक रूप से टूटकर अपना जीवन समाप्त कर लेते हैं। मनुष्य और अन्य सभी प्रकार के तंत्र-मंत्र इसी की ओर ले जाते हैं।

आध्यात्मिक दुनिया में अवैध प्रवेश बेहद खतरनाक है। इसके अलावा, यह निश्चित रूप से झूठे रहस्योद्घाटन को जन्म देता है जो आध्यात्मिक जीवन की बुनियादी बातों से अपरिचित, अनुभवहीन लोगों को मोहित कर लेता है और उन्हें आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से नष्ट कर देता है। ऐसे "खुलासे" के हालिया उज्ज्वल उदाहरणों में से कोई भी तथाकथित से उत्पन्न होने वाले अनुमानों की ओर इशारा कर सकता है। "मदर ऑफ़ गॉड सेंटर" या "व्हाइट ब्रदर्स", जिनकी ईसाई धर्म की व्याख्या में शानदार मनमानी इन "खुलासे" की प्रकृति और गरिमा की स्पष्ट रूप से गवाही देती है।

रूढ़िवादी शिक्षा के अनुसार, "समझदार आत्माओं" के लिए क्या आवश्यक है? इस प्रश्न का विस्तृत और सटीक उत्तर सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने अपने लेख "आत्माओं की कामुक और आध्यात्मिक दृष्टि पर एक उपदेश" में दिया था। आइए सबसे महत्वपूर्ण विचारों पर एक नज़र डालें।

आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करने और इसके बारे में सच्चा ज्ञान (रहस्योद्घाटन) प्राप्त करने का वैध तरीका सही आध्यात्मिक जीवन है, जिसका तात्पर्य रूढ़िवादी विश्वास की नींव और आध्यात्मिक जीवन के सिद्धांतों का ज्ञान है। किसी व्यक्ति की सही आध्यात्मिक व्यवस्था की मुख्य स्थिति और संकेत उसकी असामान्यता, उसकी वर्तमान आध्यात्मिक स्थिति की विनाशकारी प्रकृति और ईश्वर की सहायता के बिना मसीह की छवि में एक नया व्यक्ति बनने की नपुंसकता के बारे में जागरूकता है। इससे हृदय का पश्चाताप, सच्चा पश्चाताप और आध्यात्मिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ विनम्रता है। संत इग्नाटियस लिखते हैं: "... पहली आध्यात्मिक दृष्टि किसी के पापों की दृष्टि है, जो अब तक विस्मृति और अज्ञानता के पीछे छिपी हुई है।" “हमारी कमियों का दृष्टिकोण एक सुरक्षित दृष्टिकोण है! हमारे पतन और हमारे उद्धार की दृष्टि सबसे आवश्यक दृष्टि है।" "सभी संतों ने खुद को भगवान के अयोग्य माना: इससे उन्होंने अपनी गरिमा दिखाई, जो विनम्रता में निहित है।"

सुसमाचार में इस सब को आध्यात्मिक गरीबी कहा गया है (मत्ती 5:3)। आध्यात्मिक गरीबी आत्मा की वह बिना शर्त आवश्यक स्थिति है, जिसमें किसी व्यक्ति के लिए सच्चा रहस्योद्घाटन, ईश्वर के राज्य के मार्ग का सच्चा संकेत प्राप्त करना ही संभव है। भगवान किसी व्यक्ति को यह रहस्योद्घाटन केवल उसके उद्धार के उद्देश्य से देते हैं, लेकिन "वहाँ क्या है" जानने के लिए प्यासे एक निष्क्रिय दिमाग और खाली दिल की जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए नहीं।

लेकिन "केवल सबसे पूर्ण ईसाइयों के लिए," सेंट इग्नाटियस लिखते हैं, "ज्यादातर भिक्षुओं से, जो अपनी आत्मा की आंखों से देखने में सक्षम थे, आत्माओं की दुनिया प्रकट हुई थी: लेकिन यहां तक ​​​​कि बहुत कम ऐसे ईसाई थे सेंट मैकेरियस द ग्रेट की गवाही के अनुसार, मठवाद का सबसे समृद्ध समय। भगवान द्वारा भेजे गए सभी दर्शनों की संपत्ति, - सीढ़ी के सेंट जॉन कहते हैं, - इस तथ्य में निहित है कि वे आत्मा में विनम्रता और करुणा लाते हैं, इसे भगवान के भय से भर देते हैं, किसी की पापपूर्णता और तुच्छता की चेतना। इसके विपरीत, जिन दर्शनों में हम ईश्वर की इच्छा के विपरीत मनमाने ढंग से घुसपैठ करते हैं, वे हमें अहंकार की ओर ले जाते हैं, आत्म-दंभ की ओर ले जाते हैं, हमें खुशी देते हैं, जो हमारे घमंड और आत्म-दंभ की संतुष्टि के अलावा और कुछ नहीं है, जो हम करते हैं समझ में नहीं आया।

रहस्योद्घाटन की प्रकृति भी उनकी सच्चाई निर्धारित करने के प्रश्न में बहुत कुछ कहती है। यदि पतन से पहले कोई व्यक्ति आत्माओं के प्रत्यक्ष दर्शन और उनके साथ संवाद करने में सक्षम था, तो वर्तमान स्थिति में उनका प्रकट होना उसके लिए केवल भगवान के विशेष विवेक पर और मनुष्य को सही करने और बचाने के उद्देश्य से अत्यधिक आवश्यकता के समय संभव है। . इसलिए, आध्यात्मिक जीवन में अनुभवी सभी पवित्र पिता और तपस्वी, ईसाइयों को तथाकथित में गिरने की संभावना के बारे में दृढ़ता से चेतावनी देते हैं। प्रीलेस्ट, यानी, आध्यात्मिक आत्म-धोखे में, जिसमें एक व्यक्ति भगवान के रहस्योद्घाटन के लिए अपने न्यूरोसाइकिक, और अक्सर राक्षसी, उत्तेजना और उनके द्वारा उत्पन्न झूठी दृष्टि लेता है।

इस प्रकार, सेंट शिमोन द न्यू थियोलोजियन (XI सदी) का कहना है कि "जो लोग अपनी शारीरिक आँखों से प्रकाश देखते हैं, अपनी गंध से धूप सूँघते हैं, अपने कानों से आवाज़ सुनते हैं, और इसी तरह के लोग धोखा खा जाते हैं।" सिनाई (XIV सदी) के भिक्षु ग्रेगरी याद दिलाते हैं: "यदि आप बाहर या अंदर कुछ कामुक या आध्यात्मिक देखते हैं, तो इसे कभी स्वीकार न करें, भले ही वह ईसा मसीह, या देवदूत, या किसी संत की छवि हो... जो इसे स्वीकार करता है ... आसानी से बहकाया जाता है ... ईश्वर उस पर क्रोधित नहीं होता है जो ध्यान से अपनी बात सुनता है, यदि धोखे के डर से, वह जो कुछ भी उससे प्राप्त करता है उसे स्वीकार नहीं करता है, ... बल्कि बुद्धिमान होने के रूप में उसकी प्रशंसा करता है। सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव (XIX सदी) चेतावनी देते हैं: “ईसाई तपस्वी गुरु हमें आदेश देते हैं कि हम सामान्य रूप से उन सभी घटनाओं पर विशेष ध्यान न दें जो आत्मा और शरीर की भावनाओं को प्रकट करती हैं; वे सामान्य रूप से सभी घटनाओं में सावधानी बरतते हुए, विवेकपूर्ण शीतलता का पालन करने का आदेश देते हैं। "पवित्र पिता प्रार्थना के तपस्वी को आदेश देते हैं, कि उसके बाहर और अंदर होने वाली घटनाओं के मामले में, उनके प्रति उदासीन रहें और उन पर ध्यान न दें, खुद को संत की दृष्टि के योग्य न पहचानें। वे एक ओर, घटना की निंदा न करने की आज्ञा देते हैं, ताकि पवित्र की निंदा न करें, और दूसरी ओर, किसी भी तरह से घटना पर भरोसा न करें, जल्दबाजी में इसे सच मान लें, ताकि इसमें न पड़ें बुरी आत्मा का नेटवर्क.

वर्तमान समय में, जब झूठा रहस्यवाद और सभी प्रकार के "चमत्कार" दुनिया के सभी देशों में एक विस्तृत नदी की तरह फैल रहे हैं (उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, लगभग 70% आबादी को अतीन्द्रिय धारणाओं का अनुभव था, और 42 % मृतकों के साथ संवाद किया गया), इन पितृसत्तात्मक अपीलों को याद रखना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। कोई व्यक्ति किस कारण से ऐसी स्थिति में पड़ सकता है? पिता उत्तर देते हैं: "सभी प्रकार के राक्षसी भ्रम ... इस तथ्य से उत्पन्न होते हैं कि पश्चाताप को प्रार्थना के आधार पर नहीं रखा जाता है, कि पश्चाताप प्रार्थना का स्रोत, आत्मा, लक्ष्य नहीं बन गया है।"

रेव. इसहाक सीरियाई एक और महत्वपूर्ण कारण की ओर इशारा करते हैं। यह एक खोज है, धन्य संवेदनाओं, दर्शनों और अन्य चीजों की अपेक्षा है। उद्धारकर्ता के शब्दों की ओर इशारा करते हुए: "परमेश्वर का राज्य पालन के साथ नहीं आएगा" (लूका 17:20), अर्थात्। एक बोधगम्य तरीके से, मठवाद के इस महान शिक्षक का कहना है: “जो हम पालन के साथ चाहते हैं, मेरा मतलब है भगवान के उच्च उपहार, भगवान के चर्च द्वारा अनुमोदित नहीं हैं; और जिन्हों ने इसे प्राप्त किया, उन्हें अभिमान हुआ और वे अपने आप में गिर गए। और यह इस बात का संकेत नहीं है कि कोई व्यक्ति ईश्वर से प्रेम करता है, बल्कि एक मानसिक बीमारी है।

संत इग्नाटियस, संत के विचार को जारी रखते हुए। इसहाक ने लिखा: “सभी आत्म-भ्रमित लोग स्वयं को ईश्वर के योग्य मानते थे; इससे उस घमंड और राक्षसी आकर्षण का पता चला जिसने उनकी आत्मा पर कब्ज़ा कर लिया था। उनमें से कुछ को दुष्टात्माएँ प्राप्त हुईं, जो उन्हें स्वर्गदूतों के रूप में दिखाई दीं, और उनका पीछा करने लगीं; दूसरों को राक्षस अपने ही रूप में प्रकट हुए और ऐसा प्रतीत हुआ कि उनकी प्रार्थना से उन पर विजय पा ली गई, जिससे वे अहंकार में आ गए; दूसरों ने अपनी कल्पना को जगाया, अपने खून को भड़काया, खुद में घबराहट भरी हरकतें कीं, इसे अनुग्रह-भरे आनंद के लिए लिया और आत्म-भ्रम में पड़ गए, पूरी तरह से स्तब्ध हो गए, और उनकी आत्मा में बहिष्कृत आत्माओं में स्थान दिया गया।

हमें रोमन कैथोलिक फकीरों के जीवन में भ्रम में रहने वालों के लिए क्या "रहस्योद्घाटन" आते हैं, इसके बहुत ही आश्चर्यजनक उदाहरण मिलते हैं।

आकर्षण की स्थिति कट्टरता, उच्चाटन की विशेषता है। सेंट के दृढ़ आश्वासन के अनुसार. इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव और फ़ोफ़ान गोवोरोव, साथ ही ऑप्टिना बुजुर्ग, थॉमस केम्पिस (XV सदी) की प्रसिद्ध पुस्तक "ऑन द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट" और कई अन्य कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट-सांप्रदायिक धार्मिक साहित्य इसी राज्य से लिखे गए थे। भ्रम. इस आकलन से कारण स्पष्ट हो जायेंगे.

तो, सबसे प्रसिद्ध कैथोलिक संतों में से एक, फ्रांसिस ऑफ असीसी (†1226), लंबे समय तक प्रार्थना करते हैं (प्रार्थना का विषय अत्यंत सांकेतिक है) "दो अनुग्रह के लिए": "पहला यह है कि मैं ... कर सकता था .. ... उन सभी कष्टों से बचे रहें, जो आपने, सबसे प्यारे यीशु, अपने दर्दनाक जुनून में अनुभव किए। और दूसरी दया... ताकि... मैं महसूस कर सकूं... वह असीमित प्रेम जिसके साथ आप, परमेश्वर के पुत्र, जले। (यह उसकी पापपूर्णता और अयोग्यता की भावना नहीं थी जो फ्रांसिस को परेशान करती थी, बल्कि मसीह के साथ समानता का स्पष्ट दावा करती थी!) इस प्रार्थना के दौरान, फ्रांसिस ने "खुद को पूरी तरह से यीशु में परिवर्तित महसूस किया," जिसे उन्होंने तुरंत छह पंखों वाले रूप में देखा। सेराफिम. दर्शन के बाद, फ्रांसिस को दर्दनाक रक्तस्रावी घाव (कलंक) विकसित हुए - "यीशु की पीड़ा" के निशान।

इन कलंकों की प्रकृति मनोचिकित्सा में अच्छी तरह से जानी जाती है: क्रूस पर ईसा मसीह की पीड़ाओं पर ध्यान की निरंतर एकाग्रता किसी व्यक्ति की नसों और मानस को अत्यधिक उत्तेजित करती है, और लंबे समय तक अभ्यास के दौरान इस घटना का कारण बन सकती है। यहां कुछ भी सुंदर नहीं है, क्योंकि मसीह के लिए ऐसी करुणा (करुणा) में कोई सच्चा प्यार नहीं है, जिसका सार भगवान ने सीधे कहा था: "जो मेरी आज्ञाओं को मानता है, वह मुझसे प्यार करता है" (यूहन्ना 14:21)। इसलिए, किसी के बूढ़े आदमी के साथ संघर्ष को "करुणा" के स्वप्निल अनुभवों से बदलना आध्यात्मिक जीवन की सबसे गंभीर गलतियों में से एक है, जिसने कई तपस्वियों को दंभ, घमंड - स्पष्ट भ्रम की ओर ले जाया है, जो अक्सर प्रत्यक्ष मानसिक विकारों से जुड़ा होता है। (सीएफ. पक्षियों, भेड़ियों, कछुए कबूतरों, सांपों, फूलों, आग, पत्थरों, कीड़ों के प्रति उनकी श्रद्धा के लिए फ्रांसिस के उपदेश)।

जीवन का वह लक्ष्य जो फ्रांसिस ने अपने लिए निर्धारित किया था ("मैंने काम किया और काम करना चाहता हूं ... क्योंकि यह सम्मान लाता है", मैं दूसरों के लिए कष्ट उठाना चाहता हूं और दूसरों के पापों का प्रायश्चित करना चाहता हूं), उनकी अज्ञानता की गवाही देता है पतन, उसके पापों का, अर्थात्, उसकी पूर्ण आध्यात्मिक अंधता का। उनके जीवन के अंत में उनके शब्द आकस्मिक नहीं हैं: "मुझे अपने आप में किसी भी पाप के बारे में पता नहीं है जिसे मैं स्वीकारोक्ति और पश्चाताप के द्वारा प्रायश्चित नहीं करूंगा।" और मरते हुए शब्द: "मैंने वही किया जो मुझे करना था।"

तुलना के लिए, आइए हम भिक्षु सिसोय द ग्रेट (5वीं शताब्दी) के जीवन से उसी अंतिम क्षण का हवाला दें। "अपनी मृत्यु के समय भाइयों से घिरे हुए, उस समय जब वह अदृश्य चेहरों से बात करता हुआ प्रतीत हो रहा था, सिसा ने भाइयों के प्रश्न का उत्तर दिया: "पिता, हमें बताओ, आप किससे बात कर रहे हैं?" - उत्तर दिया: "यह स्वर्गदूत हैं जो मुझे लेने आए थे, लेकिन मैं उनसे प्रार्थना करता हूं कि वे मुझे पश्चाताप करने के लिए थोड़े समय के लिए छोड़ दें।" जब भाइयों ने, यह जानते हुए कि सिसोय गुणों में परिपूर्ण था, उस पर आपत्ति जताई: "आपको पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं है, पिता," सिसोय ने इस तरह उत्तर दिया: "वास्तव में, मुझे नहीं पता कि मैंने अपने पश्चाताप की शुरुआत भी की थी या नहीं ।” अपनी अपूर्णता की यह गहरी समझ सभी सच्चे संतों की मुख्य विशिष्ट विशेषता है और उनके द्वारा प्राप्त रहस्योद्घाटन की सच्चाई का सबसे महत्वपूर्ण संकेत है।

और यहां "धन्य एंजेला के रहस्योद्घाटन" के अंश हैं - एक कैथोलिक संत († 1309) भी।

पवित्र आत्मा उससे कहता है: "मेरी बेटी, मेरी प्यारी, मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ" (पृष्ठ 95): "मैं प्रेरितों के साथ था, और उन्होंने मुझे शारीरिक आँखों से देखा, लेकिन मुझे वैसा महसूस नहीं किया जैसा तुम महसूस करते हो" (.96 के साथ)। और एंजेला स्वयं इसका खुलासा करती है: "मैं पवित्र त्रिमूर्ति को अंधेरे में देखती हूं, और त्रिमूर्ति में ही, जिसे मैं अंधेरे में देखती हूं, मुझे ऐसा लगता है कि मैं इसके बीच में खड़ी हूं और बनी हुई हूं" (पृष्ठ 117)। उदाहरण के लिए, वह यीशु मसीह के प्रति अपना दृष्टिकोण निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त करती है: "लेकिन मैं उनके जाने पर उनकी मिठास और दुःख से रो पड़ी और मरना चाहती थी" (पृष्ठ 101) - और साथ ही वह खुद को पीटने लगी इतने गुस्से में कि ननों को अक्सर उसे चर्च से दूर ले जाने के लिए मजबूर होना पड़ता था (पृ. 83)। या: "मैं अपने संपूर्ण स्वंय को यीशु मसीह में ला सकता हूं" (पृ. 176)।

एंजेला के "खुलासे" का एक तीखा लेकिन सच्चा मूल्यांकन 20वीं सदी के सबसे बड़े रूसी धार्मिक विचारकों में से एक, ए.एफ. द्वारा दिया गया है। लोसेव। वह विशेष रूप से लिखते हैं: "शरीर का प्रलोभन और धोखा इस तथ्य की ओर ले जाता है कि पवित्र आत्मा धन्य एंजेला के सामने प्रकट होता है और उसे ऐसे प्यार भरे शब्द फुसफुसाता है:" मेरी बेटी, मेरी प्यारी, मेरी बेटी, मेरा मंदिर, मेरी बेटी , मेरी ख़ुशी, मुझे प्यार करो, क्योंकि मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ, जितना तुम मुझसे प्यार करते हो उससे कहीं ज्यादा। साधिका मीठी उदासी में है, प्रेम की उदासी से अपने लिए जगह नहीं ढूंढ पा रही है। और प्रेमी है और है, और उसके शरीर, उसके दिल, उसके खून को और अधिक भड़काता है। क्राइस्ट का क्रॉस उसे विवाह बिस्तर के रूप में दिखाई देता है...

बीजान्टिन-मस्कोवाइट कठोर और पवित्र तपस्या का इन निरंतर निंदनीय बयानों से अधिक विरोध क्या हो सकता है: "मेरी आत्मा को अप्रकाशित प्रकाश में स्वीकार किया गया और चढ़ाया गया," ईसा मसीह के क्रूस पर, ईसा मसीह के घावों पर और ये भावुक निगाहें उसके शरीर के अलग-अलग सदस्य, यह जबरन किसी के शरीर पर खून के धब्बे पैदा कर रहा है, आदि। और इसी तरह।? सबसे बढ़कर, क्राइस्ट ने अपने हाथ से एंजेला को गले लगा लिया, जिसे क्रूस पर कीलों से ठोक दिया गया था, और वह, सुस्ती, पीड़ा और खुशी से आगे बढ़ते हुए कहती है: "कभी-कभी इस निकटतम आलिंगन से आत्मा को ऐसा लगता है कि वह उसके पक्ष में प्रवेश करती है मसीह. और वहां उसे जो खुशी मिलती है, जो अंतर्दृष्टि मिलती है, उसे बताना असंभव है। आख़िरकार, वे इतने बड़े हैं कि कभी-कभी मैं अपने पैरों पर खड़ा नहीं हो पाता, लेकिन लेट जाता हूँ और मेरी जीभ मुझसे छीन ली जाती है... और मैं लेट जाता हूँ, और मेरी जीभ और शरीर के अंग मुझसे छीन लिए जाते हैं।

एक अन्य महान कैथोलिक संत, "चर्च की डॉक्टर" टेरेसा ऑफ अविला (XVI सदी) (पोप पॉल VI (†1978) द्वारा चर्च के डॉक्टर की गरिमा तक उन्नत) का अनुभव भी कम संकेतात्मक नहीं है। वह "खुलासे" से इतनी प्रभावित हुई कि उसने निम्नलिखित जैसी कुरूप दृष्टि में भी शैतान के धोखे को नहीं देखा।

अपने अनेक दर्शनों के बाद, "क्राइस्ट" टेरेसा से कहते हैं: "आज से, तुम मेरी पत्नी बनोगी... अब से, मैं न केवल तुम्हारा निर्माता, ईश्वर, बल्कि जीवनसाथी भी हूँ।" "भगवान, या तो आपके साथ कष्ट सहें या आपके लिए मरें!" टेरेसा प्रार्थना करती है, और इन दुलारों के नीचे थककर गिर जाती है, अपनी आँखें घुमाती है, अधिक से अधिक तेज़ी से साँस लेती है, और उसके पूरे शरीर में एक कंपकंपी दौड़ जाती है। अगर एक दुष्ट लेकिन प्यार में अनुभवी महिला, - मेरेज़कोवस्की लिखती है, - उसे उस पल में देखा, तो वह समझ जाएगी कि इसका क्या मतलब है, और केवल आश्चर्यचकित होगी कि टेरेसा के साथ कोई पुरुष नहीं है; और यदि यह महिला जादू-टोने में अनुभवी होती, तो वह सोचती कि टेरेसा के साथ, किसी पुरुष के बजाय, वह अशुद्ध आत्मा है, जिसे जादूगर और चुड़ैलें "इनक्यूबस" कहते हैं। टेरेसा याद करती हैं, ''प्रियतम आत्मा को ऐसी भेदी सीटी से बुलाता है कि इसे सुनना असंभव नहीं है। यह पुकार आत्मा पर ऐसा प्रभाव डालती है कि वह कामना से थक जाती है। अपनी मृत्यु से पहले, वह फिर से कहती है: "हे भगवान, मेरे पति, आख़िरकार मैं तुम्हें देखूंगी!" यह कोई संयोग नहीं है कि प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स ने उनके रहस्यमय अनुभव का आकलन करते हुए लिखा है कि "धर्म के बारे में उनके विचार, एक प्रशंसक और उसके देवता के बीच एक अंतहीन प्रेम इश्कबाज़ी तक सीमित हो गए थे।"

कैथोलिक धर्म द्वारा आध्यात्मिक जीवन की समझ में पितृसत्तात्मक मानदंडों के पूर्ण नुकसान का एक और उदाहरण 23 वर्षीय टेरेसा ऑफ लिसिएक्स (टेरेसा द लिटिल, टेरेसा ऑफ द इन्फैंट जीसस) के खुलासे हैं, जो सर्वोच्च कैथोलिक संतों में से अंतिम हैं। 1997 में, उनकी मृत्यु की शताब्दी के सिलसिले में, पोप जॉन पॉल द्वितीय के "अचूक" निर्णय से, उन्हें यूनिवर्सल चर्च का शिक्षक (!) घोषित किया गया था। वह चर्च को जो सिखाती है वह उसकी आत्मकथा, द टेल ऑफ़ ए सोल में स्पष्ट रूप से प्रमाणित है। यहां वहां से कुछ उद्धरण दिए गए हैं।

"मेरे मुंडन से पहले साक्षात्कार के दौरान, मैंने उस काम के बारे में बताया जो मैं कार्मेल में करना चाहता था: "मैं आत्माओं को बचाने और सबसे ऊपर, पुजारियों के लिए प्रार्थना करने आया था।" (वह मठ में खुद को नहीं, बल्कि दूसरों को बचाने आई थी!)

बोलते हुए, ऐसा लगता है, अपनी अयोग्यता के बारे में शब्द, वह तुरंत लिखती है: "मैं हमेशा यह आशा रखती हूं कि मैं एक महान संत बनूंगी... मैंने सोचा था कि मैं महिमा के लिए पैदा हुई थी और इसे प्राप्त करने के तरीकों की तलाश कर रही थी। और इसलिए, भगवान भगवान ... ने मुझे बताया कि मेरी महिमा नश्वर आंखों के सामने प्रकट नहीं होगी, और इसका सार यह है कि मैं एक महान संत बन जाऊंगा! (संतों में से किसी को भी "महान संत" बनने की "साहसी आशा" नहीं थी। मैकेरियस द ग्रेट, जिन्हें उनके साथी उनके जीवन की दुर्लभ ऊंचाई के लिए "सांसारिक देवता" कहते थे, ने केवल प्रार्थना की: "भगवान, मुझे पापी से शुद्ध करें , जैसे कि मैंने आपसे पहले कभी (= कभी नहीं) कुछ अच्छा नहीं बनाया था)। टेरेसा ने बाद में और भी अधिक स्पष्टता से लिखा: "मेरी मातृ कलीसिया के हृदय में मैं प्रेम बनूंगी...तब मैं सब कुछ बन जाऊंगी...और इसके माध्यम से मेरा सपना सच हो जाएगा!"

और यहीं वह प्यार है जिसे उनकी शिक्षिका टेरेसा जीती हैं और अपने चर्च में पढ़ाती हैं। “यह प्यार का चुंबन था। मुझे प्यार महसूस हुआ और मैंने कहा, "मैं तुमसे प्यार करता हूं और हमेशा के लिए खुद को तुम्हें सौंपता हूं।" कोई याचिका नहीं थी, कोई संघर्ष नहीं था, कोई बलिदान नहीं था; बहुत समय पहले, यीशु और छोटी गरीब टेरेसा, एक-दूसरे को देखकर, सब कुछ समझ गए थे... यह दिन नज़रों का आदान-प्रदान नहीं, बल्कि विलय लेकर आया था, जब दो और नहीं थे, और टेरेसा पानी की एक बूंद की तरह गायब हो गई थी सागर की गहराई. इस प्यार को किसी टिप्पणी की जरूरत नहीं है.

कैथोलिक रहस्यवाद के स्तंभों में से एक, जेसुइट आदेश के संस्थापक और लोयोला (XVI सदी) के महान कैथोलिक संत इग्नाटियस का अनुभव कल्पना के व्यवस्थित विकास पर आधारित है। उनकी पुस्तक "आध्यात्मिक अभ्यास", जिसमें, उनके शब्दों में, "यहां तक ​​कि सुसमाचार अनावश्यक हो जाता है", कैथोलिक धर्म में बहुत उच्च अधिकार प्राप्त है। क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह की कल्पना, उनकी भावनाओं और पीड़ाओं की दुनिया में प्रवेश करने का प्रयास, क्रूस पर चढ़ाए गए लोगों के साथ मानसिक बातचीत, आदि। - यह सब मौलिक रूप से आध्यात्मिक उपलब्धि की नींव का खंडन करता है, जैसा कि विश्वव्यापी चर्च के संतों के जीवन में दिया गया है। लोयोला की पद्धति पूर्ण आध्यात्मिकता की ओर ले जाती है और, अक्सर नहीं, तपस्वी के मानसिक विघटन की ओर ले जाती है, और इसलिए किसी भी प्रकार के "खुलासे" की ओर ले जाती है। यहां आध्यात्मिक अभ्यासों के कुछ संक्षिप्त अंश दिए गए हैं।

"भगवान शब्द के अवतार का पहला दिन" के चिंतन में कई प्रस्तावनाएँ शामिल हैं। पहली प्रस्तावना है "कल्पना करना, जैसे कि यह हमारी आंखों के सामने हो, अवतार के रहस्य का संपूर्ण ऐतिहासिक पाठ्यक्रम, अर्थात्: पवित्र त्रिमूर्ति के तीन दिव्य व्यक्ति इस पृथ्वी को कैसे देखते हैं ... पवित्र त्रिमूर्ति कैसे दिखती है, पीड़ा से प्रभावित होकर, उसने वचन भेजने का फैसला किया...कैसे... महादूत गेब्रियल धन्य वर्जिन मैरी के दूत के रूप में प्रकट हुए।''

दूसरी प्रस्तावना है "उस क्षेत्र की ज्वलंत कल्पना में... जहां पवित्र वर्जिन रहता है।"

तीसरी प्रस्तावना है "यह मेरे लिए जानने की प्रार्थना है...शब्द के अवतार का रहस्य..."

चिंतन का एक और उदाहरण ईसा मसीह के साथ बातचीत है। "यह वार्तालाप," लोयोला निर्देश देते हैं, "तब किया जाता है जब कोई व्यक्ति कल्पना करता है कि उसके सामने यीशु मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया था .."। "इस प्रकार क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु को देखते हुए, मैं उसे वह सब कुछ बताऊंगा जो मेरा दिमाग और मेरा दिल मुझसे कहता है... एक वास्तविक बातचीत की तुलना दो दोस्तों के बीच की बातचीत से की जा सकती है..."

प्राचीन चर्च "फिलोकालिया" के तपस्वी लेखों का आधिकारिक संग्रह दृढ़ता से ऐसे "आध्यात्मिक अभ्यास" को प्रतिबंधित करता है जो कल्पना, कल्पना, क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु के साथ बातचीत से जुड़े हैं। यहां वहां से कुछ उद्धरण दिए गए हैं।

सिनाई (5वीं शताब्दी) के भिक्षु नील चेतावनी देते हैं: "कामुक स्वर्गदूतों या ताकतों, या ईसा मसीह को नहीं देखना चाहते, ताकि पागल न हो जाएं, भेड़िये को चरवाहा न समझ लें और राक्षसी दुश्मनों के आगे न झुक जाएं।"

द मॉन्क शिमोन द न्यू थियोलॉजियन (XI सदी), उन लोगों के बारे में बोलते हुए जो प्रार्थना में "स्वर्ग के आशीर्वाद, स्वर्गदूतों के पद और संतों के निवास की कल्पना करते हैं," सीधे कहते हैं कि "यह प्रीलेस्ट का संकेत है।" "इस पथ पर खड़े होकर, जो लोग अपनी शारीरिक आंखों से प्रकाश देखते हैं, अपनी गंध से धूप को सूंघते हैं, अपने कानों से आवाज सुनते हैं, आदि भी धोखा खा जाते हैं।"

सिनाई (XIV सदी) के भिक्षु ग्रेगरी याद दिलाते हैं: "यदि आप बाहर या अंदर कुछ कामुक या आध्यात्मिक देखते हैं, तो इसे कभी स्वीकार न करें, भले ही वह ईसा मसीह, या देवदूत, या किसी संत की छवि हो... जो इसे स्वीकार करता है ...आसानी से बहकाया जाता है...भगवान उस पर क्रोधित नहीं होते जो खुद की बात ध्यान से सुनता है, अगर धोखे के डर से वह जो कुछ भी उससे प्राप्त करता है उसे स्वीकार नहीं करता है...बल्कि बुद्धिमान होने के नाते उसकी प्रशंसा करता है।

उपरोक्त उदाहरणों से पता चलता है कि आध्यात्मिक जीवन के नियमों का उल्लंघन निश्चित रूप से व्यक्ति की चेतना और भावनाओं (हृदय) की गहरी विकृतियों को जन्म देगा। वह गिरी हुई आत्माओं, झूठ और भ्रम की आत्माओं की दुनिया में शामिल हो जाता है। इससे मिथ्या दर्शन, मिथ्या रहस्योद्घाटन, भ्रम उत्पन्न होता है। और चूँकि कोई भी आध्यात्मिक अंधापन और छिपे हुए अभिमान से सुरक्षित नहीं है, तो चर्च का अपरिवर्तनीय और दृढ़ नियम कोई रहस्योद्घाटन प्राप्त करना नहीं है, बल्कि पश्चाताप और विनम्रता में रहना है।

4. झाड़-फूंक

आकर्षण, यानी स्वयं के बारे में उच्च राय, किसी की आध्यात्मिक गरीबी की अज्ञानता, रहस्योद्घाटन प्राप्त करने की क्षमता की "विनम्र" भावना विभिन्न रूपों में प्रकट होती है। अक्सर, ये भविष्यवाणी करने, लोगों पर निर्विवाद रूप से आध्यात्मिक नियंत्रण (झूठा बड़प्पन), चमत्कार और संकेत दिखाने आदि के साहसी प्रयास होते हैं। इनमें से एक कृत्य तथाकथित डांट-फटकार (झाड़-फूंक) है, जो पिछले दो-तीन दशकों में तेजी से फैल रहा है।

व्यक्तिगत पुजारी इसमें लगे हुए हैं, जिनके पास, एक नियम के रूप में, बिशप का आशीर्वाद नहीं है, जिसके बिना, जैसा कि आप जानते हैं, एक पुजारी को, सिद्धांत रूप में, एक भी पवित्र कार्य करने का कोई अधिकार नहीं है। विश्वासपात्र के आशीर्वाद के लिए आधुनिक ओझाओं के संदर्भ स्पष्ट रूप से आत्म-औचित्य हैं, क्योंकि बिशप के आशीर्वाद के बिना, कोई भी पवित्र कार्य, और इससे भी अधिक फटकार (एक असाधारण मामले के रूप में, किसी के कर्तव्यों के सामान्य दायरे में शामिल नहीं है) पुजारी), एक विहित-विरोधी और पापपूर्ण कार्य में बदल जाता है, जो ओझा और बीमार दोनों पर विनाशकारी प्रभाव डालता है। लॉडिसिया की परिषद (364) ने आदेश दिया: "जो लोग बिशप के वंशज नहीं हैं, उन्हें चर्चों या घरों में जादू नहीं किया जाना चाहिए ..." (दाएं 26)। साथ ही, दंड देने वाले पुजारियों की आध्यात्मिक स्थिति का एक बहुत ही महत्वपूर्ण संकेतक यह तथ्य है कि यह कबूल करने वाले नहीं हैं जो उन्हें इसके लिए आशीर्वाद देते हैं, बल्कि वे स्वयं कबूल करने वालों से आशीर्वाद मांगते हैं।

असाधारण उपहारों के युग में आरंभिक ईसाइयों के बीच भूत-प्रेत भगाने का कार्य हुआ। हालाँकि, फिर भी, केवल वे ईसाई जिन्होंने पवित्र आत्मा का यह उपहार प्राप्त किया, उन्होंने राक्षसों को बाहर निकाला। उन्होंने परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार कार्य किया, न कि अपनी इच्छा के अनुसार। रोम के सेंट क्लेमेंट (पहली शताब्दी) के नाम से "कौमार्य पर" संदेश में, तपस्वी ओझाओं को निर्देश दिया जाता है "... बुरी आत्माओं से ग्रस्त लोगों से मिलने जाएं और उनके लिए प्रार्थना करें।" उन्हें उपवास और प्रार्थना से मंत्रमुग्ध करने दें, लाल, चयनात्मक और परिष्कृत शब्दों से नहीं, बल्कि उन लोगों के रूप में जिन्हें ईश्वर से उपचार का उपहार मिला है। पवित्र आत्मा का यह उपहार दुर्लभ था, और उन दिनों में भी ऐसे कई लोग थे जो राक्षसों को बाहर निकालने के लिए प्यासे थे, जिसके संबंध में "अपोस्टोलिक अध्यादेश" (III सदी) ने ओझाओं की आपूर्ति पर रोक लगा दी थी, इस तथ्य से प्रेरित होकर कि "संस्कार की गौरवशाली उपलब्धि स्वैच्छिक सद्भावना और मसीह के माध्यम से ईश्वर की कृपा का मामला है, पवित्र आत्मा के प्रवाह से, क्योंकि जिसने उपचार का उपहार प्राप्त किया है उसे ईश्वर से रहस्योद्घाटन के माध्यम से दिखाया गया है, और जो अनुग्रह है उसमें सब पर प्रगट है। 5वीं सदी में पूर्व में अब ओझाओं का उल्लेख नहीं मिलता।

रूढ़िवादी चर्च ने हमेशा उद्धारकर्ता के शब्दों का पालन किया है: "इस प्रकार को केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर निकाला जाता है" (मैथ्यू 17:21), यानी सख्त तपस्वी जीवन से। सही जीवन एक ईसाई को विनम्रता की ओर, वैराग्य की प्राप्ति की ओर ले जाता है। और इनमें से केवल कुछ को ही प्रभु ने बुरी आत्माओं पर विजय पाने का उपहार भेजा। अन्य सभी ओझा, अपने पद की परवाह किए बिना, पिता की शिक्षाओं के अनुसार, धोखेबाज और धोखेबाज हैं, जो स्वयं में ईश्वर के इस उपहार की अनुपस्थिति के लिए केवल मांगे गए आशीर्वादों को छिपाते हैं।

लवसैक में हम पढ़ते हैं: अब्बा पितिरियन ने "हमारे साथ बहुत बातचीत की और आत्माओं की पहचान के बारे में विशेष बल के साथ बात की, उन्होंने कहा कि कुछ राक्षस हमारे जुनून को देखते हैं और अक्सर उन्हें बुराई में बदल देते हैं। तो, बच्चों, उन्होंने हमसे कहा, जो कोई भी राक्षसों को बाहर निकालना चाहता है, उसे पहले जुनून को गुलाम बनाना होगा: जो कोई भी जीतता है, वह ऐसे राक्षस को बाहर निकाल देगा। इन जुनून के राक्षसों को बाहर निकालने के लिए आपको धीरे-धीरे जुनून को गुलाम बनाना होगा। रेव बार्सानुफियस द ग्रेट ने कहा: “शैतान का खंडन करना हर किसी के लिए उचित नहीं है, लेकिन केवल उनके लिए जो ईश्वर के बारे में मजबूत हैं, जिनकी राक्षस आज्ञा मानते हैं; यदि कमज़ोरों में से कोई विरोध करता है, तो दुष्टात्माएँ उसकी शपथ खाते हैं, कि वह उनके वश में होकर उनका विरोध करता है। इसी प्रकार, उनका निषेध करना उन महापुरुषों का कार्य है जिनके पास उन पर अधिकार है। कितने संतों ने माइकल महादूत जैसे शैतान को मना किया, जिसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि उसके पास शक्ति थी? हम, कमज़ोर, केवल यीशु के नाम का सहारा ले सकते हैं।”

बिना पहुंचे, यह पता चला है, वैराग्य और राक्षसों को बाहर निकालने के लिए पवित्र आत्मा का उपहार प्राप्त किए बिना, कोई भी इस तरह के भयानक काम में संलग्न नहीं हो सकता है, बाहरी रूप से महान संतों की नकल कर सकता है! केवल एक निष्पक्ष व्यक्ति ही बीमारों और खुद को नुकसान पहुंचाए बिना अंधेरे की आत्माओं के साथ खुले संघर्ष में प्रवेश करने में सक्षम है। हालाँकि, प्राचीन काल में इनकी संख्या कुछ ही थी, लेकिन वर्तमान काल के बारे में बात करने की कोई ज़रूरत नहीं है। उसी समय, संतों ने, एक नियम के रूप में, प्रार्थना द्वारा राक्षसों को "बस" ठीक किया और बाहर निकाला, ज्यादातर आंतरिक, दूसरों के लिए अदृश्य, कम अक्सर बाहरी (संतों की प्रार्थनाएं देखें। हालांकि, बिना किसी विशेष मंत्र के संस्कार के *, चूंकि ऐसी बात बपतिस्मा के संस्कार से पहले हुई थी**।

* इसके कई उदाहरण हैं. उनमें से एक को सेंट के जीवन में देखें। ऑप्टिन्स्की के हिरोशेमामोंक हिलारियन (वेदेन्स्काया ऑप्टिना पुस्टिन का प्रकाशन गृह, 1993, पृष्ठ 190)।

** "किसी जादुई प्रार्थना की आवश्यकता नहीं है: वे पवित्र बपतिस्मा के समय आपमें से प्रत्येक के लिए पढ़ी जाती हैं। व्यक्ति को ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण करना चाहिए और स्वयं को किसी भी मानवीय और राक्षसी मार्गदर्शन के योग्य समझना चाहिए...'' (सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), पत्रों का संग्रह, एम., 1995. पी. 217-218)।

महान तपस्वी संत. इसहाक द सिरिन (VII सदी) ने अनधिकृत जादूगरों को चेतावनी दी: “आप उन लोगों को सिखाने के लिए बाहर जाते हैं जो पहले से ही छह हजार साल पुराने हैं। और यह (आपका ढीठ विरोधाभास) उनके लिए एक हथियार के रूप में कार्य करता है, जिससे वे आपकी सारी बुद्धिमत्ता और सारी विवेकशीलता के बावजूद, आप पर वार करने में सक्षम होंगे। दूसरे शब्दों में, वह कहते हैं: "जो ... ईश्वर से प्रार्थना करता है और चाहता है कि चमत्कार और शक्तियां उसके हाथों में हों, वह अपने डांटने वाले राक्षस द्वारा अपने मन में प्रलोभित होता है और अपने विवेक में घमंडी और कमजोर हो जाता है।"

निम्नलिखित भी महत्वपूर्ण है. पिताओं के अनुसार, भगवान द्वारा उन लोगों को कब्जे की अनुमति दी जाती है जिनके लिए विनम्रता और मोक्ष प्राप्त करने के लिए यह मार्ग सर्वोत्तम है। इसलिए, संतों ने सभी के उपचार के लिए प्रार्थना नहीं की, बल्कि केवल उन लोगों के लिए प्रार्थना की जिनके बारे में प्रभु ने स्वयं उन्हें बताया था और जिनके उपचार से भलाई होगी। आत्मा की मुक्ति के बिना, दुष्ट आत्मा की शक्ति से शरीर की मुक्ति, किसी व्यक्ति के लिए सबसे नकारात्मक परिणाम हो सकती है। बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट की राय के अनुसार, "जो लोग राक्षसों से मुक्त हो गए हैं, अगर उन्हें ठीक नहीं किया गया तो वे बाद में और भी बदतर हो जाते हैं।" संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने अपने एक पत्र में लिखा: "अपनी प्रार्थनाओं में बीमार डी. को याद रखें, जिसे भगवान के भाग्य ने शैतान को धोखा दिया है, उसकी आत्मा को बचाया जा सकता है... भगवान के संत... कब्ज़ा उससे कहीं अधिक महत्वहीन है किसी भी शत्रु विचार को स्वीकार करना जो आत्मा को हमेशा के लिए नष्ट कर सकता है। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने कहा: "इस बीच, एक दानव का बोझ बिल्कुल भी क्रूर नहीं है, क्योंकि दानव उसे बिल्कुल भी नरक में नहीं डाल सकता है, लेकिन अगर हम जाग रहे हैं, तो जब हम सहन करेंगे तो यह प्रलोभन हमें शानदार और गौरवशाली मुकुट दिलाएगा।" कृतज्ञता के साथ ऐसे हमले।”

इस संबंध में बहुत ही शिक्षाप्रद एक नौसिखिया की वरिष्ठ आर्कप्रीस्ट एलेक्सी ज़ारैस्की के साथ एक राक्षस-ग्रस्त लड़की के बारे में बातचीत है। “मैंने इसके बारे में पूछा। एलेक्सी, वह राक्षस को उसके अंदर से बाहर क्यों नहीं निकालता, और उसने मुझे उत्तर दिया: वह क्यों जान सकता है कि यह भगवान की इच्छा है? वह सेंट में भोज लेती है। रहस्य, और यदि यह आवश्यक है, तो मसीह, उसके द्वारा प्राप्त किया गया, उसे निष्कासित करने के लिए स्वयं शक्तिशाली है; और यदि यह उसके लिए शुद्धिकरण क्रूस के रूप में कार्य करता है, तो उसे बाहर क्यों निकाला जाए?

निम्नलिखित बातों पर ध्यान देना आवश्यक है। प्रभु ने राक्षसों को आविष्ट लोगों के माध्यम से बोलने से मना किया, और पवित्र पिताओं ने उन्हें सुनने से स्पष्ट रूप से मना किया। वर्तमान समय में, जब बहुत से लोग "फटकार" के लिए एकत्र होते हैं, तो राक्षसों को "उपदेश" देने और उन्हें छल, घमंड, शारीरिक जुनून आदि की भावना से संक्रमित करने का महान अवसर मिलता है। उनका "उपदेश" टेलीविजन, समाचार पत्रों, पत्रिकाओं के माध्यम से व्यापक रूप से प्रसारित किया जाता है, जिसमें इन आत्माओं की झूठी गवाही को विस्तार से उद्धृत किया जाता है। साथ ही, राक्षसों के लिए दंड देने वाले "बुजुर्गों" के डर को चित्रित करना, सार्वजनिक रूप से उन्हें पवित्र, मजबूत, भगवान के सेवक कहना, असामान्य नहीं है, जो खुले तौर पर स्वयं "बुजुर्गों" और सरल-हृदय विश्वासियों दोनों को धोखा (आकर्षण) देते हैं। राक्षसी झूठ के परिणाम, हमेशा की तरह, निंदनीय हैं। रेव जॉन कैसियन रोमन ने इस बारे में एक गंभीर चेतावनी दी है: “कभी-कभी शैतान ऐसे व्यक्ति को अहंकार में लाने के लिए चमत्कार करते हैं जो मानता है कि उसके पास एक अद्भुत उपहार है, ताकि उसे और भी अधिक आश्चर्यजनक पतन के लिए तैयार किया जा सके। वे दिखावा करते हैं कि वे जल रहे हैं और उन लोगों के शरीर से भाग जाते हैं जहां वे रहे हैं, उन लोगों की कथित पवित्रता के लिए धन्यवाद जिनकी अशुद्धता वे जानते हैं।

संतों के उद्धृत कथन हमारे समय के गंभीर प्रश्न, दुष्टात्मा से ग्रसित लोगों के उपचार, के प्रति उनके दृष्टिकोण की स्पष्ट रूप से गवाही देते हैं। इन पितृसत्तात्मक विचारों से एक स्पष्ट निष्कर्ष निकलता है: आधुनिक भूत भगाने (फटकारना) आध्यात्मिक रूप से बहुत खतरनाक घटना है। यह ईसाई धर्म के करिश्माई युग से बिल्कुल भी नहीं आता है, जब पवित्र आत्मा स्पष्ट रूप से विश्वासियों में कार्य करता था, लेकिन एक स्रोत से जिसके बारे में भिक्षु कैसियन ने अच्छी तरह से बात की थी: चमत्कारी संकेत, हालांकि वह मसीह के नाम से पुकारता है, वह एक अजनबी है मसीह के लिए, क्योंकि, अभिमान से अभिमानी, वह विनम्रता के शिक्षक का पालन नहीं करता है ... इसलिए, हमारे पिताओं ने उन भिक्षुओं को कभी भी अच्छा और घमंड के संक्रमण से मुक्त नहीं कहा, जो जादूगर के रूप में जाना जाना चाहते थे।

किसी व्यक्ति के लिए एक बड़ा प्रलोभन किसी भी तरह से स्वास्थ्य और अन्य सांसारिक आशीर्वाद प्राप्त करने की इच्छा है, भले ही इससे उसकी आत्मा को कितना भी नुकसान हो। तथाकथित फटकार इसे स्पष्ट रूप से दर्शाती है। आधुनिक लोग बस यह नहीं जानते कि "फटकार" पर आकर वे अपने प्रियजनों और खुद को किस खतरे में डालते हैं। दूसरी ओर, पुजारी, जिसे "प्रार्थना और उपवास" के माध्यम से भगवान से भूत भगाने का उपहार नहीं मिला, और प्रार्थनाओं और अन्य कार्यों को पढ़कर, बुरी आत्माओं को हराने की कोशिश करता है, वाक्पटुता से खुद की गवाही देता है। सेंट इग्नाटियस ने ऐसे "आश्चर्यकर्मियों" के बारे में कड़वाहट से लिखा: "आत्मा-विनाशकारी अभिनय और सबसे दुखद कॉमेडी वे बुजुर्ग हैं जो अपने आध्यात्मिक उपहारों के बिना, प्राचीन पवित्र बुजुर्गों की भूमिका निभाते हैं।"

हमारे समय में आत्माओं का जादू, जब "ओस्क्यूड रेवरेंड", सबसे विनाशकारी आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक परिणाम हो सकता है, दोनों व्यक्तिगत और सामाजिक संबंधों में, दोनों स्वयं बीमारों के लिए, और निश्चित रूप से, फटकार लगाने वाले के लिए . रेव एम्ब्रोस ऑप्टिंस्की ने कहा: “यदि आप दुःख सहन नहीं करना चाहते हैं, तो राक्षसों से ग्रस्त लोगों की मदद करने का कार्य न करें। यूचैट के संत शिमोन बुरी आत्माओं से ग्रस्त लोगों से दूर रहने की सलाह देते हैं। एक पुजारी जो "यीशु द्वारा, जिसे पॉल उपदेश देता है" बुरी आत्माओं को बाहर निकालने (दंडित करने) का साहस करता है (प्रेरितों के काम 19:13), खुद को उनसे इसी तरह की निंदा का सामना करने का जोखिम उठाता है, जिसके बारे में प्रेरितों के कार्य की पुस्तक संभावित रूप से बताती है, और राक्षसी को और भी अधिक गंभीर बीमारियों और पीड़ा* में डुबा देता है।

* मेट के खजाने में निहित बुरी आत्माओं के निष्कासन के लिए एक विशेष संस्कार। पीटर मोहिला (XVII सदी), कैथोलिक मूल के हैं। रूसी चर्च में उन्हें कोई व्यावहारिक मान्यता नहीं मिली और पुजारियों ने कभी उन्हें डांटा नहीं। इसके अलावा, यह उन संतों द्वारा नहीं किया गया जिनके पास पवित्र आत्मा का उपहार था। वे प्रार्थना से और केवल वे ही चंगे हुए जिनकी ओर प्रभु ने उन्हें संकेत किया था। केवल 20वीं शताब्दी के अंत में, आध्यात्मिक जीवन की गहरी दरिद्रता के कारण, व्यक्तिगत पादरी ने तथाकथित शुरुआत की। एक विशेष रैंक विकसित करके फटकार लगाना।

5. ईश्वर के स्वाभाविक ज्ञान का मूल्यांकन

यद्यपि इसे अन्यजाति लोगों पर छोड़ दिया गया था कि वे "अपने अपने मार्ग पर चलें" (प्रेरितों 14:16), फिर भी परमेश्वर ने उनके लिए "अपनी गवाही देना बंद नहीं किया" (प्रेरितों 14:17)। और बुतपरस्ती में, लोग "परमेश्वर की खोज करते थे, कि क्या वे उसे महसूस करेंगे, और उसे पायेंगे" (प्रेरितों 17:27)। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बुतपरस्ती, कुछ और सीमित युगों और सामाजिक समूहों के अपवाद के साथ, "गहन धार्मिकता से अलग है, जो इसके संपर्क में आने पर उत्तेजित और सीधे आश्चर्यचकित करती है।" अन्यजातियों के दिलों में हमेशा "कानून का लिखित कार्य", "एक विवेक जो उनका पालन करता है" (रोमियों 2:15) रहता था, जो भगवान और उनके पड़ोसियों के प्रति उनके नैतिक दायित्वों की घोषणा करता था। परमेश्वर ने अन्यजातियों के सामने भी, उनकी समझ के अनुसार, स्वयं को प्रकट किया।

सेंट जस्टिन द फिलॉसफर का कहना है कि लोगो ने न केवल "सुकरात के माध्यम से, हेलेनीज़ के बीच" बल्कि "बर्बर लोगों के बीच" भी काम किया। "प्रत्येक व्यक्ति में सत्य के बीज होते हैं।" “मसीह वह शब्द है, जिसमें पूरी मानव जाति भाग लेती है। जो लोग वचन के अनुसार जीवन जीते थे वे ईसाई हैं, भले ही उन्हें नास्तिक माना जाता हो - सुकरात, हेराक्लीटस और हेलेनीज़ जैसे लोग हैं। "हर राष्ट्र में," सेंट कहते हैं। जस्टिन दार्शनिक, "वे मसीह में विश्वास करते हैं और उसकी प्रतीक्षा करते हैं।" अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने लिखा: प्रभु ने यूनानियों को "मसीह में दर्शन" की दिशा में एक कदम के रूप में दर्शन दिया, यह उनके लिए एक प्रकार के पुराने नियम के रूप में कार्य करता था।

ईश्वर की खोज आत्मा द्वारा जीने वाले व्यक्ति की स्वाभाविक आवश्यकता है। और कई लोग, दर्शनशास्त्र के रास्ते और विभिन्न धर्मों में भगवान की तलाश करते हुए, रूढ़िवादी में आए। 20वीं शताब्दी में ईश्वर की निस्वार्थ खोज के ज्वलंत उदाहरण तपस्वी हैं: रूसी मठाधीश निकॉन वोरोब्योव (†1963) और अमेरिकी हाइरोमोंक सेराफिम रोज़ (†1982), जो नास्तिकता, विज्ञान और दर्शन के जंगल के माध्यम से रूढ़िवादी में आए थे।

हालाँकि, यह असामान्य बात नहीं है कि किसी व्यक्ति की खोज "दर्शन और खोखले धोखे, पुरुषों की परंपरा के अनुसार, दुनिया के तत्वों के अनुसार, और मसीह के अनुसार नहीं" के जुनून के अलावा कुछ नहीं है (कर्नल)। 11:8). यह उन लोगों के साथ होता है जो जीवन का अर्थ और इस अर्थ के अनुरूप जीवन नहीं, बल्कि मन का मनोरंजन चाहते हैं: "दर्शनशास्त्र के लिए दर्शनशास्त्र", "धर्मशास्त्र के लिए धर्मशास्त्र"। यह पादरी, धर्मशास्त्रियों और बुद्धिजीवियों के आध्यात्मिक रूप से पंगु हिस्से की एक व्यापक बीमारी है। उन्हें सच्चे दार्शनिकों, ज्ञान के महानतम प्रेमियों - पवित्र पिताओं के अनुभव और रचनाओं में रुचि नहीं है, बल्कि उन प्रश्नों में रुचि है जिनका वास्तविक आध्यात्मिक जीवन, मोक्ष से कोई लेना-देना नहीं है। ऐसा लगता है कि यह समझना कठिन नहीं है कि "अब हम ऐसे देखते हैं मानो धुँधले शीशे में से, अनुमान लगाते हुए, फिर आमने-सामने देखते हैं" (1 कुरिन्थियों 13:12)। हालाँकि, बुतपरस्त चेतना धार्मिक-दार्शनिक और धार्मिक खेलों के विस्तृत द्वार और विस्तृत पथ (मैट 7:13) से गुजरती है, उनमें अपना जीवन खेलती है, दूसरों को धोखा देती है और बहकाती है।

किसी व्यक्ति पर उनके क्या परिणाम होते हैं, यह बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के उदाहरण से दिखाया जा सकता है।

बुद्ध (†483 ईसा पूर्व) अपने अनुयायियों को प्रेरित करते हैं: "अपने अलावा किसी और चीज़ में समर्थन की तलाश न करें: अपने लिए चमकें, अपने अलावा किसी और चीज़ पर भरोसा न करें।" और वह अपने बारे में यह कहता है: “मैं सर्वज्ञ हूं, मेरा कोई गुरु नहीं है; मेरे बराबर कोई नहीं; मनुष्यों और देवताओं की दुनिया में, कोई भी प्राणी मेरे जैसा नहीं है। मैं इस दुनिया में पवित्र हूं, मैं एक शिक्षक हूं, मैं अकेला हूं - पूर्ण आत्मा - बुद्ध। मैंने (कामनाओं को बुझाकर) शांति प्राप्त की और निर्वाण प्राप्त किया..." प्राचीन प्रलोभन "आप देवताओं के समान होंगे" (उत्प. 3:5) यहां पूर्ण स्वर में, पूरी स्पष्टता के साथ बोलता है।

हम योग और सबसे आधिकारिक आधुनिक हिंदू प्रणाली - वेदांत - में एक ही चीज़ देखते हैं। हिंदू भजनों में से एक "संन्यासी का गीत" में हम एक व्यक्ति के व्यक्तित्व से निम्नलिखित भावुक उद्गार पाते हैं: "अब कोई जन्म नहीं है, कोई "मैं" नहीं है, कोई "आप" नहीं है, कोई नश्वर नहीं है, कोई भगवान नहीं है! मैं ही सब कुछ बन जाऊंगा; सब कुछ "मैं" बन जाएगा और आनंद से बादल रहित हो जाएगा!"

वेदांत के सबसे आधिकारिक उपदेशक सुओमी (शिक्षक) विवेकानंद († 1902) अपने अनुयायियों को निम्नलिखित आध्यात्मिक दृष्टिकोण की सलाह देते हैं: "हमारी कमजोरियों को याद दिलाने से," वेदांत कहता है, "मदद नहीं करेगा;" हमें इलाज की जरूरत है. कमजोरी का इलाज यह नहीं है कि व्यक्ति लगातार यह सोचे कि वह कमजोर है, बल्कि यह है कि वह अपनी ताकत के बारे में सोचे। उससे उस शक्ति के बारे में बात करें जो उसमें पहले से ही मौजूद है। लोगों को यह बताने के बजाय कि वे पापी हैं, वेदांत विपरीत सिखाता है: "आप शुद्ध और परिपूर्ण हैं, और जिसे आप पाप कहते हैं वह आपका नहीं है... कभी मत कहो, 'मैं नहीं कर सकता।' यह नहीं हो सकता, क्योंकि आप अनंत हैं... आप सब कुछ कर सकते हैं, आप सर्वशक्तिमान हैं।” या ऐसा निर्देश: "सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति वह है जो अपने बारे में यह कहने का साहस करता है: "मैं अपने बारे में सब कुछ जानता हूं" ... दिन-रात सुनो कि तुम आत्मा हो। इसे अपने आप में दिन-रात दोहराते रहें जब तक कि यह विचार आपके रक्त में प्रवेश न कर जाए, आपके दिल की हर धड़कन के साथ ध्वनि न करने लगे... इस एक विचार को अपने पूरे शरीर में भरने दें: "मैं अजन्मा, अमर, आनंदमय, सर्वज्ञ, शाश्वत सुंदर आत्मा हूं.."। इस विचार को आत्मसात करें और अपनी शक्ति, महानता और महिमा की चेतना से ओतप्रोत हों। ईश्वर करे कि विपरीत अन्धविश्वास कभी आपके दिमाग में न बैठे। “क्या तुम्हें लगता है कि तुम कमज़ोर हो? अपने आप को पापी, कमजोर समझना अच्छा नहीं है। इसे दुनिया से कहो, अपने आप से कहो…” और इसे न केवल जाना जाना चाहिए, महसूस किया जाना चाहिए, बल्कि इसे गहराई से महसूस किया जाना चाहिए: “मसीह की तरह महसूस करो, और तुम मसीह बन जाओगे; बुद्ध की तरह महसूस करो और तुम बुद्ध बन जाओगे।"

“धर्म में और क्या है जिसे सीखने की ज़रूरत है? -विवेकानंद चिल्लाते हैं और उत्तर देते हैं: ब्रह्मांड की एकता और स्वयं में विश्वास, बस यही आपको जानना आवश्यक है। “वेदांत कहता है कि मनुष्य के अलावा कोई भगवान नहीं है। हो सकता है कि शुरुआत में यह आपको चौंका दे, लेकिन धीरे-धीरे आप इसे समझ जाएंगे। जीवित ईश्वर आप में है, और आप चर्च और मंदिर बनाते हैं और सभी प्रकार की काल्पनिक बकवास पर विश्वास करते हैं। पूजा करने योग्य एकमात्र ईश्वर मानव आत्मा या मानव शरीर है।"

उपरोक्त कथन स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि हिंदू वेदांत रहस्यवाद क्या है। यह स्पष्ट, शैतानी अभिमान का पंथ है ("अपनी शक्ति, महिमा और महिमा की चेतना से ओत-प्रोत रहें"), गुस्से में एक ईश्वर के अस्तित्व को अस्वीकार करते हुए ("मनुष्य के अलावा कोई भगवान नहीं है ... और आप इसमें विश्वास करते हैं") बकवास”!) और, स्वाभाविक रूप से, स्पष्ट पागलपन की ओर ले जाता है। ("मसीह की तरह महसूस करें, और आप मसीह होंगे"! क्या यह असीसी के फ्रांसिस के साथ भी ऐसा ही नहीं है, जिन्होंने "खुद को पूरी तरह से यीशु में परिवर्तित महसूस किया"?)

ईश्वर के प्राकृतिक ज्ञान का आकलन करने में, पवित्र धर्मग्रंथ और चर्च की परंपरा ही एकमात्र विश्वसनीय मानदंड है जो सत्य को असत्य से अलग करना संभव बनाता है। ईश्वर की सहज भावना, जो हर व्यक्ति की आत्मा में मौजूद है, मन, कल्पना, इच्छाएं, जिनके पास ईश्वर से रहस्योद्घाटन की ठोस जमीन नहीं है, आसानी से उसके बारे में सबसे विविध विचारों को जन्म देती है और, तदनुसार, धर्म . इसलिए, ईश्वर का प्राकृतिक ज्ञान, यहां तक ​​कि अपनी उच्चतम उपलब्धियों में भी, ईश्वर, आध्यात्मिक दुनिया और मनुष्य की समझ में हमेशा बड़ी अनिश्चितता, मानवरूपता और गहरी विकृतियों से ग्रस्त होता है।

ईश्वर की प्राकृतिक खोज के मार्ग पर पैदा होने वाले कई अलग-अलग विचारों का आकलन करने में अमूल्य सहायता चर्च के रूढ़िवादी पिताओं के कार्यों द्वारा प्रदान की जा सकती है, जिनकी शिक्षा और अनुभव का सार विशेष रूप से सुलभ, गहराई से और सटीक है। सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव ने अपने कार्यों और पत्रों में आधुनिक मनुष्य की व्याख्या की।

टिप्पणियाँ

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उदाहरण के लिए, पादरी में कैथोलिक रहस्यवाद का वर्णन देखें। पी. फ्लोरेंस्की ने अपनी पुस्तक "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रूथ" में। टिप्पणी। 400.

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अपने निर्माता को जानने की मानवीय इच्छा के जवाब में।

मनुष्य संसार का हिस्सा है. दुनिया का निर्माण मानवीय हस्तक्षेप के बिना हुआ था। मनुष्य अपने जन्म और मृत्यु के समय और रहने के स्थान तक सीमित है। जिस प्रकार एक भाग पूर्ण को नहीं जान सकता, उसी प्रकार एक व्यक्ति भी पूर्ण को नहीं जान सकता। वह स्वयं, अपनी मन की शक्तियों से, अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ के मूल कारणों को नहीं समझ सकता है, या अपने स्वयं के और विश्व जीवन के अर्थ को, या ब्रह्मांड के उद्देश्य को नहीं समझ सकता है। ये प्रश्न जो हर व्यक्ति के मन में उठते हैं और जिनके समाधान की आवश्यकता होती है, मानव मस्तिष्क द्वारा हल नहीं किए जा सकते हैं। इन और कई अन्य महत्वपूर्ण आध्यात्मिक आवश्यकताओं को हल करने का एकमात्र संभावित तरीका रहस्योद्घाटन के माध्यम से है। यदि परमेश्वर लोगों के सामने इन अज्ञात सत्यों को प्रकट करना चाहता है, तभी और केवल तभी मनुष्य उन्हें जानने में सक्षम होगा।

रहस्योद्घाटन धीरे-धीरे हुआ। प्रभु ने स्वयं को और अपनी इच्छा को तुरंत प्रकट नहीं किया। सबसे पहले उन्होंने प्रकृति की चमत्कारी घटनाओं और उसके नियमों के माध्यम से तथाकथित प्राकृतिक रहस्योद्घाटन दिया। फिर उन्होंने आत्मा धारण करने वाले भविष्यवक्ताओं और मानव इतिहास में चमत्कारी घटनाओं के माध्यम से अलौकिक रहस्योद्घाटन किए। और अंत में, उन्होंने पुत्र, ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह में पूर्ण सुसमाचार रहस्योद्घाटन दिया।

मसीह प्रकट सत्य की परिपूर्णता है। ईश्वर स्वयं अपने मुख से बोले, उनका प्रत्येक शब्द पूर्णतः शुद्ध सत्य था। क्योंकि वह स्वयं, जगत का उद्धारकर्ता, परमेश्वर का पुत्र, सच्चा परमेश्वर है।

रहस्योद्घाटन के प्रकार

अलौकिक रहस्योद्घाटन को तथाकथित से अलग करना आवश्यक है। ईश्वर का प्राकृतिक ज्ञान, जिसे अक्सर रहस्योद्घाटन भी कहा जाता है।

अंतर्गत अलौकिक रहस्योद्घाटनइसका अर्थ है ईश्वर का ऐसा कार्य, जो व्यक्ति को मोक्ष के लिए आवश्यक ज्ञान प्रदान करता है। इस संबंध में, रहस्योद्घाटन को सामान्य और व्यक्तिगत में विभाजित किया गया है।

सामान्य रहस्योद्घाटनविशेष रूप से चुने गए लोगों - पैगंबरों और प्रेरितों - के माध्यम से लोगों के एक विस्तृत समूह (एक अलग लोग, सभी मानव जाति) को विश्वास और जीवन की सच्चाई का प्रचार करने के लिए दिया जाता है। ऐसा, सबसे पहले, महत्व में पवित्र शास्त्र और नए नियम की पवित्र परंपरा है, और दूसरी बात, "कानून और भविष्यवक्ता" (मैट 7:12), - पुराने नियम की बाइबिल।

व्यक्तिगत रहस्योद्घाटनकिसी व्यक्ति को उसकी उन्नति के लिए (और, कभी-कभी, उसके सबसे करीबी लोगों के लिए) दिया जाता है। इनमें से कई रहस्योद्घाटन, विशेष रूप से संतों को दिए गए, किसी अन्य व्यक्ति को "बताए नहीं जा सकते" (2 कुरिं. 12:4)। इसलिए, पितृसत्तात्मक लेखन और भौगोलिक साहित्य में, हालांकि वे संतों के विभिन्न अनुभवों, दर्शन और स्थितियों के बारे में बताते हैं, तथापि, केवल उनका बाहरी पक्ष ही प्रसारित होता है। व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन में, कोई मौलिक रूप से नए सत्य का संचार नहीं किया जाता है, बल्कि केवल सामान्य रहस्योद्घाटन में जो पहले से मौजूद है उसका गहरा ज्ञान दिया जाता है।

प्राकृतिक रहस्योद्घाटन, या ईश्वर का प्राकृतिक ज्ञान, आमतौर पर ईश्वर, मनुष्य और सामान्य रूप से अस्तित्व के बारे में उन विचारों को कहा जाता है, जो किसी व्यक्ति में अपने और अपने आस-पास की दुनिया के ज्ञान के आधार पर स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं। प्रेरित पौलुस ने इस बारे में लिखा: "क्योंकि उसकी अदृश्य, उसकी शाश्वत शक्ति और ईश्वरत्व, संसार की नींव से प्राणियों के विचार के माध्यम से दृश्यमान हैं" (रोम. 1, 20)। प्राकृतिक ईश्वर-प्राप्ति और ईश्वर के ज्ञान की यह प्रक्रिया इतिहास में हमेशा होती रही है, यह मनुष्य में अंतर्निहित है। आज भी, बहुत से लोग ईश्वर और ईसा मसीह में विश्वास करते हैं, वास्तव में, वे धर्म के बारे में, ईसाई धर्म के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, यहाँ तक कि सुसमाचार पढ़े बिना भी।

चर्च रहस्योद्घाटन का संरक्षक है

मनुष्य के सामने स्वयं को प्रकट करके, ईश्वर उसे अलौकिक तरीके से अपने बारे में ज्ञान से अवगत कराता है। सेंट थियोडोर द स्टुडाइट सिखाते हैं, "अलौकिक ज्ञान वह है जो मन में इस तरह से प्रवेश करता है जो उसके प्राकृतिक तरीकों और शक्तियों से परे है। "यह एक ईश्वर से होता है, जब वह मन को सभी भौतिक व्यसनों से मुक्त पाता है और ईश्वर द्वारा ग्रहण किया जाता है। प्यार।" ईश्वर के बारे में अलौकिक ज्ञान मानव आत्मा को ईश्वरीय कृपा से, पिता से पवित्र आत्मा में पुत्र के माध्यम से प्राप्त होकर संचारित किया जाता है। यह पवित्र आत्मा की दिव्य कृपा के माध्यम से है कि मनुष्य दिव्य रहस्योद्घाटन की सच्चाइयों को आत्मसात करता है। प्रेरित पॉल का दावा है कि: "...पवित्र आत्मा के अलावा कोई भी यीशु मसीह को प्रभु नहीं कह सकता" (1 कुरिं. 12, 3)। इसका मतलब यह है कि केवल वे ही जिनका मन और हृदय ईश्वरीय कृपा से प्रभावित हुआ है, मसीह को भगवान के रूप में स्वीकार कर सकते हैं।

चर्च में ईश्वरीय कृपा बनी रहती है, सेवा की जाती है