प्रेरितों द्वारा स्थापित स्थानीय चर्चों के प्रेरितिक उत्तराधिकार की सूची। रूसी रूढ़िवादी ओल्ड बिलीवर चर्च का एपोस्टोलिक उत्तराधिकार

पुरोहिती के संस्कार के माध्यम से पवित्र प्रेरितों से चर्च में पदानुक्रमित मंत्रालय को संरक्षित और प्रसारित करने का एक दिव्य रूप से स्थापित तरीका। इसे एपिस्कोपल अभिषेक (समन्वय) के क्रम में साकार किया गया है, लेकिन यह यहीं तक सीमित नहीं है। ए.पी. न केवल एपिस्कोपल अभिषेक की एक श्रृंखला में एक दृश्य अभिव्यक्ति को मानता है, बल्कि पवित्र आत्मा के अनुग्रह से भरे उपहारों के हस्तांतरण को भी मानता है, जिस पर चर्च का पदानुक्रमित मंत्रालय आधारित है। सेंट के अनुसार. धर्मग्रंथ, पवित्र प्रेरित, जिन्होंने पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद स्वयं प्रभु से इस मंत्रालय की पूर्णता प्राप्त की (यूहन्ना 20:21-23; मत्ती 28:19-20; मरकुस 16:15-16; लूका 24:47) -49; अधिनियम 1.8) ने पहले बिशपों को नियुक्त किया (प्रेरितों 14:23; 20:28; 2 टिम 1:6, आदि) और एपिस्कोपल समन्वय के संस्कार के माध्यम से अनुग्रह के उपहारों की पूर्णता को प्रसारित करने का आदेश दिया। चर्च पदानुक्रम (1 तीमु 5:22; तीतुस 1:5)। पवित्र प्रेरितों से और उनके माध्यम से स्वयं ईसा मसीह से उनका उत्तराधिकार सबसे प्राचीन चर्च परंपरा: सेंट द्वारा प्रमाणित है। ल्योन के आइरेनियस (एड. हेयर. III 3), सेंट. रोम के क्लेमेंट (1 क्लिम 46), आनंद। जेरोम (एड. लूसिफ़ेर.), टर्टुलियन (डी प्रिस्क्रिप्ट. हेयर. 32), और अन्य। ए.पी. चर्च पदानुक्रम की एक अनिवार्य विशेषता है। पवित्र प्रेरितों के साथ इस तरह से जुड़े हुए मंत्रालय के पास शक्ति नहीं हो सकती, भले ही वह अपने सभी बाहरी पदानुक्रमित रूपों को पुन: पेश करता हो। टर्टुलियन चर्च के संकेतों में से एक के रूप में ए.पी. की बात करते हैं: "... उन्हें (विधर्मियों - एन. ई.) को उनके चर्चों की नींव दिखाने दें, उनके बिशपों के उत्तराधिकार को प्रकट करें, शुरुआत से लेकर उत्तराधिकार तक, और ताकि पहले के पास प्रेरितों या प्रेरितिक पुरुषों में से एक हो (लेकिन वह जो लगातार प्रेरितों के साथ रहता था) उसका गुरु और पूर्ववर्ती हो। प्रेरितिक चर्चों के लिए इस प्रकार अपनी स्थिति साबित होती है” (डी प्रेस्क्रिप्ट। हेयर। 32)।

कैथोलिक धर्म में, वेटिकन द्वितीय परिषद के बाद ए.पी. की अवधारणा समग्र रूप से रूढ़िवादी से मेल खाती है, जो कुछ रंगों में भिन्न है। मॉडर्न में कैथोलिक चर्च के कैटेचिज़्म में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि ए.पी. "एक संस्कार है और पुरोहिती के संस्कार के माध्यम से प्रसारित होता है" (सीसीसी 1087)। कैथोलिक में धर्मशास्त्र में, ए.पी. को न केवल एक संकेत के रूप में समझा जाता है, बल्कि एपोस्टोलिक परंपरा (सीसीसी 1209) के प्रति निष्ठा की "गारंटी" के रूप में भी समझा जाता है। द्वितीय वेटिकन काउंसिल के पारिस्थितिकवाद पर डिक्री में कहा गया है कि वोस्ट। चर्च, "हालाँकि हमसे अलग हो गए हैं, उनके पास सच्चे संस्कार हैं, और विशेष रूप से - प्रेरितिक उत्तराधिकार के आधार पर - पुरोहिती और यूचरिस्ट", इसलिए "उपयुक्त परिस्थितियों में और चर्च प्राधिकरण की मंजूरी के साथ, संस्कारों में एक निश्चित साम्य है।" न केवल संभव है, बल्कि वांछनीय भी है" (यूनिटैटिस रेडइंटीग्रेटियो. 15)। 16 जून 2000 को पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा अनुमोदित घोषणा "डोमिनस आईसस", वेटिकन द्वितीय द्वारा व्यक्त विश्वव्यापी आकांक्षाओं को सीमित करते हुए, ए के अर्थ की पुष्टि करता है। चर्च में पवित्र आत्मा की कार्रवाई की गारंटी के रूप में: "चर्च जो कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सामंजस्य में नहीं रहते हैं, मजबूत संबंधों द्वारा इसके साथ एकजुट रहते हैं - प्रेरितिक उत्तराधिकार और यूचरिस्ट के संस्कार द्वारा - वास्तविक स्थानीय चर्च हैं . इसके अलावा, चर्च ऑफ क्राइस्ट इन चर्चों में निवास करता है और कार्य भी करता है, भले ही उनमें कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता का अभाव हो और सर्वोच्च अधिकार के सिद्धांत को स्वीकार न करें, जो कि ईश्वर की इच्छा से, रोम के बिशप के पास है, प्रयोग करते हुए यह पूरे चर्च में है। दूसरी ओर, चर्च समुदाय जिन्होंने सच्चे धर्माध्यक्षता, साथ ही यूचरिस्ट के संस्कार के सच्चे और सही सार को बरकरार नहीं रखा है, वे शब्द के सही अर्थों में चर्च नहीं हैं ... ”(पृ. 17)। इस समझ में, ए.पी. के संरक्षण के लिए धन्यवाद, चर्च ऑफ क्राइस्ट चर्च समुदाय में "पालन करना और कार्य करना" जारी रखता है, भले ही वह रोम के बिशप के सर्वोच्च अधिकार के सिद्धांत को स्वीकार नहीं करता हो।

प्रोटेस्टेंटवाद में, कुछ लेखक देहाती मंत्रालय को एक "विशेष आध्यात्मिक स्थिति (संपदा)" के रूप में मानते हैं, जो हमें मंत्रियों के समन्वय को भगवान की संस्था के रूप में बोलने और ए.पी. की आवश्यकता का सवाल उठाने की अनुमति देता है। हालांकि, बहुमत एक है प्रोटेस्टेंट। धर्मशास्त्री प्रेरितों के मंत्रालय के संरक्षण और निरंतरता के लिए ए.पी. के महत्व को सीधे तौर पर नकारते हैं। कैथोलिक समर्थक लेखकों (एल. मुंचमीयर, वी. लेहे, टी. क्लिफोट, ए.एफ.के. विल्मर) के अपवाद के साथ, आम राय प्रोटेस्टेंट है। धर्मशास्त्री इस तथ्य पर अड़े हुए हैं कि बिशप और प्रेस्बिटर्स ए.पी. के आधार पर नहीं, बल्कि चर्च समुदायों से प्राप्त बुलावे के कारण ऐसे हैं। ऐसी समझ, जो वास्तव में ए.पी. के महत्व को नकारती है, आवश्यक रूप से प्रोटेस्टेंट से आती है। पौरोहित्य सिद्धांत. एम. लूथर लिखते हैं: "हाथ रखना [अभिषेक, अभिषेक] इस [कॉलिंग] को उसी तरह आशीर्वाद देता है, पुष्टि करता है और प्रमाणित करता है जैसे एक नोटरी और एक गवाह कुछ सांसारिक व्यवसाय को प्रमाणित करता है और एक पादरी के रूप में, दूल्हा और दुल्हन को आशीर्वाद देता है, उनकी शादी की पुष्टि और प्रमाणित करता है, यानी इस तथ्य को कि वे पहले से ही एक-दूसरे को [पति और पत्नी के रूप में] ले चुके हैं, सार्वजनिक रूप से इसकी घोषणा करते हैं ”(लूथर वर्क्स। सेंट लुइस, 1956। खंड 17. पी. 114) प्रोटेस्टेंट कन्फेशनल दस्तावेज़ यह घोषणा करते हैं कि "पूर्व समय में लोग पादरी और बिशप चुनते थे। फिर एक बिशप आता था, या तो उसी चर्च से या पड़ोसी चर्च से, और वह चुने हुए व्यक्ति पर हाथ रखकर उसकी पुष्टि करता था। और समन्वय इस तरह से अधिक कुछ नहीं था एक बयान" (पोप की शक्ति और प्रधानता पर। 70 // सहमति की पुस्तक। मिन्स्क, 1998। पी. 413-418)।

स्रोत: 1 क्लीम; आइरीन. सलाह. बाल। तृतीय; साइप्र. कार्थ. डी ईसीएल. इकाई।; टर्टुल. डी प्रास्क्रिप्ट. बाल। 32; 1666 और 1667 की मास्को परिषदों के अधिनियम। एम., 1881; फ़िलारेट (ड्रोज़्डोव), मेट। रूढ़िवादी कैथोलिक पूर्वी चर्च की लंबी ईसाई धर्मशिक्षा। एम., 1911; 1722 के पवित्र धर्मसभा की परिभाषा // पीएसजेड। टी. 6. संख्या 4009; 25 मई 1888 को पवित्र धर्मसभा का निर्धारण // टीएसवी। 1888. संख्या 28; पूर्वी कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च की रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति। एम., 1996. एस. 82-84: नौवें सदस्य के बारे में।

लिट.: हदन ए. डब्ल्यू इंग्लैंड के चर्च में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार। एल., 1862; फ़िलारेट (ड्रोज़्डोव), मेट। इंग्लिश चर्च में एपिस्कोपल समन्वय की निरंतरता पर // पीओ। 1886. भाग 2. एस. 85-94; गोर सी. ईसाई चर्च मंत्रालय। 1888; निकोडेमस [मिलाश], बिशप। सही। पृ. 224-229, 280-281; बुल्गाकोव ए. और । एंग्लिकन पदानुक्रम के मुद्दे पर // टीकेडीए। 1898. क्रमांक 8. एस. 534-574 (अलग संपादक: के., 1898); वह है। के संदर्भ में एंग्लिकन पदानुक्रम की वैधता और वैधता परम्परावादी चर्च// वहाँ। 1900. क्रमांक 8. एस. 523-566; 1901. क्रमांक 2. एस. 256-276; क्रमांक 4. एस. 610-628; 1902. क्रमांक 6. एस. 235-269; क्रमांक 7. एस. 376-412; पावलोव. सही। पृ. 514-539; सुवोरोव। सही। पीपी. 197-217, 506-523; बार्टमैन बी. लेहरबच डेर डॉगमैटिक। फ्रीबर्ग मैं. ब्र., 1932. टी. 2. 152, 202, 203; एहरहार्ट ए. चर्च की पहली दो शताब्दियों में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार। एल., 1953; रत्ज़िंगर, जे., कार्ड। प्राइमेट, एपिस्कोपैट यू. सक्सेसियो एपोस्टोलिका // क्यूडी। 1961 वॉल्यूम. 11. पी. 37-59; सर्जियस (स्ट्रैगोरोडस्की), मेट। [कुलपति]। हेटेरोडॉक्सी में एपोस्टोलिक उत्तराधिकार का अर्थ // ZhMP। 1961. क्रमांक 10. एस. 30-45; टेल्फ़र डब्ल्यू. एक बिशप का कार्यालय. एल., 1962. पी. 107-120; कांगर वाई. एम। जे। कंपोज़ेंटेस एट आइडिया डे ला सक्सेशन अपोस्टोलिक // ओक्यूमेनिका: जेबी। 1966. बी.डी. 1. एस. 61-80; अफ़ानासिव एन., विरोध। साफ़ में प्रवेश. पी., 1968; वह है। पवित्र आत्मा का चर्च. पी., 1971. एस. 156-176, 264-279; वह है। चर्च में प्रवेश. एम., 1993. एस. 129-160; रॉलॉफ़ जे., ब्लम जी. जी., मिल्डेनबर्गर एफ., हार्टमैन एस. एस। एपोस्टेल / एपोस्टोलेट / एपोस्टोलिज़िटेट // टीआरई। बी.डी. 2/3. एस. 430-481; हिलारियन (ट्रॉइट्स्की), आर्कबिशप। चर्च के बारे में हठधर्मिता के इतिहास से निबंध। एम., 1997; मुलर डी. टी । ईसाई हठधर्मिता. डंकनविले, 1998, पीपी. 664-684; फ्लोरोव्स्की जी. में । चर्च की सीमाओं पर // चयनित। धार्मिक लेख. एम., 2000. एस. 159-170; वह है। ईसाई पुनर्मिलन की समस्याएँ //उक्त। पृ. 171-185.

ईश्वर द्वारा नियुक्त ईसाई चर्च के पादरी और एपोस्टोलिक काल (यानी चर्च जीवन की पहली शताब्दी) से ईसाई धर्म की शिक्षा, संगठन और पूजा के ऐतिहासिक रूप से निरंतर संरक्षक के विचार से उत्पन्न एक सिद्धांत। यह… … कोलियर इनसाइक्लोपीडिया

प्रेरितिक उत्तराधिकार- पुरोहिती के संस्कार के माध्यम से पवित्र प्रेरितों से चर्च में पदानुक्रमित मंत्रालय को संरक्षित और स्थानांतरित करने का एक ईश्वर-स्थापित तरीका। इसे एपिस्कोपल अभिषेक (समन्वय) के क्रम में साकार किया गया है, लेकिन यह यहीं तक सीमित नहीं है। ए. पी. ... ... रूढ़िवादी विश्वकोश

चर्च का इतिहासकैसरिया का यूसेबियस इतिहास का वर्णन करने वाला सबसे पुराना जीवित लेखन है ईसाई चर्चकालक्रमानुसार। इस कार्य का महत्व, इसमें निहित जानकारी के कारण और अनुयायियों के लिए धन्यवाद... विकिपीडिया

चर्च की सीमाएँ- ईसा मसीह में प्रयुक्त एक शब्द। धर्मशास्त्र व्यक्तियों और ईसा मसीह दोनों के एक ही चर्च से संबंधित होने का निर्धारण करता है। समुदाय (स्वीकारोक्ति, संप्रदाय, समुदाय)। जी. टी. का प्रश्न आधुनिक समय में सबसे अधिक प्रासंगिक में से एक है, जिसमें ... शामिल है रूढ़िवादी विश्वकोश

प्रेरिताई- [एपोस्टोलिकिटी], चर्च के 4 आवश्यक गुणों में से एक, जो निकेन कॉन्स्टेंटिनोपल पंथ में सूचीबद्ध है: "मैं ... एक, पवित्र, कैथोलिक और एपोस्टोलिक चर्च में विश्वास करता हूं" ολικὴν ἐκκλησίαν)। शब्द... ... रूढ़िवादी विश्वकोश

ट्रू ऑर्थोडॉक्स चर्च (टीओसी) कई गैर-विहित न्यायक्षेत्रों का स्व-नाम है जो खुद को रूढ़िवादी मानते हैं, खुद को विहित रूढ़िवादी चर्चों (सार्वभौमिक रूढ़िवादी) का विरोध करते हैं और उनके साथ यूचरिस्टिक कम्युनियन में नहीं हैं ... विकिपीडिया

- (टीओसी) कई गैर-विहित न्यायक्षेत्रों का स्व-पदनाम जो खुद को रूढ़िवादी मानते हैं, खुद को विहित रूढ़िवादी चर्चों (सार्वभौमिक रूढ़िवादी) का विरोध करते हैं और उनके साथ यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन में नहीं हैं। सामग्री 1 इतिहास ... ... विकिपीडिया

- (टीओसी) कई गैर-विहित न्यायक्षेत्रों का स्व-पदनाम जो खुद को रूढ़िवादी मानते हैं, खुद को विहित रूढ़िवादी चर्चों (सार्वभौमिक रूढ़िवादी) का विरोध करते हैं और उनके साथ यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन में नहीं हैं। सामग्री 1 इतिहास ... ... विकिपीडिया

प्रोटेस्टेंटवाद सुधार प्रोटेस्टेंटवाद के सिद्धांत पूर्व-सुधार आंदोलन वाल्डेन्सियन लोलार्ड हुसैइट सुधार चर्च एंग्लिकनवाद एनाबैप्टिज्म ... विकिपीडिया

पुस्तकें

• बेस्पोपोवत्सी पर विवाद का एक संक्षिप्त इतिहास, लेखकों का समूह। 17वीं शताब्दी में चर्च विवाद रूसी आध्यात्मिक संस्कृति के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक बन गया। पुराने विश्वासियों की दूसरी मुख्य प्रवृत्ति, बेज़पोपोवस्तवो, रूस के उत्तर में उत्पन्न हुई ...

पुरोहिती का प्रेरितिक उत्तराधिकार ऐतिहासिक चर्चों (रूढ़िवादी और कैथोलिक) की नींव में से एक है।

इस सिद्धांत का अर्थ है कि चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट का सच्चा बिशप केवल वही है जो सीधे प्रेरितों से अपने समन्वय की निरंतरता दिखा सकता है। यह संस्कारों की प्रभावशीलता, चर्च की शिक्षाओं की विश्वसनीयता और "बांधने और ढीला करने" की आध्यात्मिक शक्ति के सिद्धांत पर आधारित है। उत्तराधिकार का सिद्धांत चर्च में बहुत पहले ही उभर आया था - पहले से ही ल्योन के आइरेनियस (द्वितीय शताब्दी) और टर्टुलियन (तृतीय शताब्दी) ने इसकी अपील की थी। बाद में, यह दृष्टिकोण विहित दस्तावेजों में तय हो गया और वह सिद्धांत बन गया जिसके द्वारा सच्चा चर्च असत्य से भिन्न होता है। और फिर भी, यह मानने के कारण हैं कि यह सिद्धांत एकमात्र सत्य नहीं है। ईश्वर मनुष्य द्वारा स्थापित की गई बातों का पालन करने के लिए बाध्य नहीं है।

पुरोहिती का अर्थ

पुजारी वह है जो भगवान और मनुष्य के बीच खड़ा होता है। इसका कार्य एक ओर ईश्वर के समक्ष लोगों का प्रतिनिधित्व करना है, और दूसरी ओर लोगों के सामने ईश्वर को प्रकट करना है। इज़राइल के साथ वाचा के समापन से पहले भी, हम पुजारियों के उदाहरण देखते हैं: मलिकिसिदक, परमप्रधान परमेश्वर का पुजारी (उत्पत्ति, 14 अध्याय), जेथ्रो, मिद्यान का पुजारी (निर्गमन, 2 अध्याय)। वास्तविक क्रांति तब घटित होती है जब ईश्वर लोगों को मिस्र से बाहर लाता है। परमेश्वर इस्राएल के लोगों को इन शब्दों से संबोधित करते हैं:
...तुम ने देखा कि मैं ने मिस्रियों से क्या किया, और तुम को उकाब के पंखों पर चढ़ाकर अपने पास ले आया; इसलिये यदि तुम मेरी बात मानोगे, और मेरी वाचा का पालन करोगे, तो सब देशों के बीच में तुम ही मेरा निज भाग ठहरोगे, क्योंकि सारी पृय्वी मेरी है, और तुम मेरे साथ याजकों का राज्य और पवित्र जाति ठहरोगे; ये वे शब्द हैं जो तू इस्राएल की सन्तान से कहेगा। (उदा. 19:4-6)

दूसरे शब्दों में, भगवान ने सिद्धांत का परिचय दिया, जिसे बाद में "सार्वभौमिक पुरोहिती का सिद्धांत" कहा गया: प्रत्येक इज़राइली को भगवान के सामने खड़े होने के लिए बुलाया जाता है, और पूरा राष्ट्र पृथ्वी के बाकी देशों के लिए एक पुजारी है। इसलिए, पूरे राष्ट्र को पूरी पृथ्वी, अन्य सभी लोगों के लिए ईश्वर के समक्ष मध्यस्थ बनने और उन्हें सच्चे ईश्वर का ज्ञान दिलाने के लिए बुलाया गया है। इस तरह से परमेश्वर के लोगों की पुरोहिती और मिशनरी बुलाहट एक साथ स्थापित और बंधी हुई है। काफ़ी समय बाद प्रेरित पतरस ने चर्च के संबंध में यह कथन दोहराया:
परन्तु आप एक चुनी हुई जाति हैं, एक राजसी पुरोहित वर्ग हैं, एक पवित्र लोग हैं, एक विरासत के रूप में लिए गए लोग हैं, ताकि उसकी पूर्णता की घोषणा कर सकें जिसने आपको अंधेरे से अपनी अद्भुत रोशनी में बुलाया है; पहले लोग नहीं थे, परन्तु अब परमेश्वर के लोग हैं; [एक बार] माफ़ नहीं किया गया था, लेकिन अब माफ़ कर दिया गया है। (1 पतरस 2:9-10)

इसलिए हमें याद रखना चाहिए कि परमेश्वर के लोग, पुराने और नए नियम दोनों में, परमेश्वर के समक्ष एक पुजारी हैं। हमारी पूरी पृथ्वी के लिए ईश्वर के समक्ष मध्यस्थता करने की जिम्मेदारी है, और सुसमाचार को अन्य लोगों तक ले जाने का मिशन भी है। लेकिन सार्वभौमिक पुरोहिती के सिद्धांत में यह तथ्य भी शामिल है कि प्रत्येक ईसाई सीधे ईश्वर के पास आता है, मनुष्य और ईश्वर के बीच किसी मध्यस्थ की कोई आवश्यकता नहीं है। यह लोगों के साथ-साथ अनुष्ठानों या भौतिक वस्तुओं पर भी लागू होता है। ईश्वर हममें से प्रत्येक को उसके साथ व्यक्तिगत संबंध बनाने, सीधे संगति करने के लिए बुलाता है। वह चाहता है कि हम उससे बात करें, वह हमें उत्तर देना चाहता है! और, यदि पुराने नियम में इसके लिए एक निश्चित समारोह करना, बलिदान देना आदि आवश्यक था, तो नए नियम के समय में, ईश्वर के साथ हमारी मुलाकात का आधार मसीह का बलिदान है:
इसलिए, भाइयों, यीशु मसीह के खून के माध्यम से अभयारण्य में प्रवेश करने का साहस रखते हुए, नए और जीवित तरीके से, जिसे उसने पर्दे के माध्यम से, यानी अपने शरीर के माध्यम से फिर से हमारे सामने प्रकट किया है ... (इब्रा. 10:19-20)

लेकिन हम देखते हैं कि, पुराने और नए दोनों नियमों में, भगवान अपने सामने विशेष सेवा के लिए भगवान के लोगों का एक हिस्सा अलग रखते हैं। पुराने नियम में, इन लोगों को सीधे पुजारी कहा जाता है, नए में, कई नामों का उपयोग किया जाता है: डीकन, प्रेस्बिटर्स, बिशप, साथ ही प्रेरित, पैगंबर, इंजीलवादी, चरवाहे और शिक्षक ... और जब उत्तराधिकार के सिद्धांत पर चर्चा की जाती है , हम बात कर रहे हैंबस इन्हीं के बारे में, विशेषकर अलग-थलग पड़े लोगों के बारे में।

हारून और मलिकिसिदक

पवित्रशास्त्र हमें पुरोहिती सेवा के दो सिद्धांतों, दो दृष्टिकोणों के बारे में बताता है। इब्रानियों में, इन दृष्टिकोणों को "हारून के क्रम के बाद पौरोहित्य" और "मल्कीसेदेक के क्रम के बाद पौरोहित्य" कहा जाता है।
तो, यदि लेवीय पुरोहिताई के माध्यम से पूर्णता प्राप्त की गई थी - क्योंकि लोगों का कानून इसके साथ जुड़ा हुआ है - तो मलिकिसिदक के आदेश के बाद उठने के लिए एक और पुजारी की और क्या आवश्यकता होगी, और हारून के आदेश के बाद उसका नाम नहीं रखा जाएगा? (इब्रा. 7:11)

एरोनिक पौरोहित्य वंशानुगत सिद्धांत पर आधारित है। यदि लड़का हारून का वंशज है, तो वह स्वतः ही पुजारी बन जाता है। बेशक, यह एक निश्चित उम्र में होता है, एक निश्चित संस्कार के साथ जिसमें पुरोहिती की कृपा उसे हस्तांतरित की जाती है, लेकिन शुरू से ही उसे इस सेवा के लिए बुलाया जाता है। यह वह व्यवस्था है जिसे परमेश्वर ने पुराने नियम में स्थापित किया था। और परमेश्वर ने इन पुजारियों के माध्यम से तब भी कार्य किया जब वे स्वयं परमेश्वर के प्रति वफादार नहीं थे! अच्छा उदाहरणइस संबंध में - यह एली है, जिसने भविष्यवक्ता सैमुअल (1 राजा 1-3 अध्याय), और कैफा को खड़ा किया, जिसने मसीह के बारे में भविष्यवाणी की थी (यूहन्ना 11:49-52)। हालाँकि, पुराने नियम में भी, भगवान ने स्वयं द्वारा स्थापित पदानुक्रम के बाहर कार्य किया! पैगंबर सैमुअल, न केवल हारून के वंशजों में से थे, बल्कि लेवी जनजाति से भी नहीं थे, उन्होंने वास्तव में पुरोहिती कार्य भी किए। पैगंबर एलिय्याह - भी. उन्होंने बलिदान चढ़ाना अपने ऊपर ले लिया, हालाँकि कानून में सीधे तौर पर लिखा था कि यह केवल हारून के पुत्रों का भाग था! हाँ, और सभी भविष्यवक्ता वे थे जिन्होंने परमेश्वर के समक्ष लोगों का प्रतिनिधित्व किया और लोगों तक एक परमेश्वर का ज्ञान पहुंचाया। वे। यदि हम इसे केवल मंदिर में पौरोहित्य से अधिक व्यापक रूप से समझें, तो उन्होंने वास्तव में पुरोहिती सेवा की।

एपोस्टोलिक उत्तराधिकार नए नियम में एरोनिक पौरोहित्य के समकक्ष है। हालाँकि अब यहाँ कोई वंशानुगत पुरोहितवाद नहीं है, कोई स्वचालितता नहीं है जो पुराने नियम में थी, लेकिन कई संकेत वही बने हुए हैं। एक पुजारी का मंत्रालय भगवान के साथ उसके व्यक्तिगत संबंध पर आधारित नहीं है, बल्कि पुरोहिती की कृपा पर आधारित है, जो हाथ रखने के माध्यम से प्रसारित होता है। इस अनुग्रह के लिए धन्यवाद, पुजारी को यूचरिस्ट का जश्न मनाने का अधिकार है, जिसमें मसीह की उपस्थिति का चमत्कार होता है, यह अनुग्रह उसे पापों की क्षमा आदि की घोषणा करने का आधार देता है। उसी समय, पुजारी स्वयं इस समय भगवान के साथ सबसे अच्छे रिश्ते से दूर हो सकता है - भगवान इसके लिए उसका न्याय करेगा, लेकिन यह किसी भी तरह से इस पुजारी द्वारा किए गए संस्कारों की प्रभावशीलता को कम नहीं करता है, क्योंकि यह प्रभावशीलता है यह ईश्वर की निष्ठा पर आधारित है, न कि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व पर। शायद ऐसा ही है. ईश्वर इस तरह से कार्य कर सकता है, हालाँकि चर्च का इतिहास पदानुक्रमों के भयानक धर्मत्याग के उदाहरणों से भरा है। और व्यक्तिगत रूप से, मेरे लिए यह कल्पना करना कठिन है कि पौरोहित्य की कृपा ऐसे लोगों के माध्यम से काम करती थी। आख़िरकार, पुराने नियम में भी हमारे पास उदाहरण हैं कि कैसे भगवान ने धर्मत्यागियों और उनकी सभी संतानों को पुरोहिती से हटा दिया (वास्तव में, सादोक के पुत्रों को छोड़कर सभी पुरोहित परिवार: ईजेक.40:46; 44:10- 16).
परन्तु जिस प्रकार "हारून की रीति पर" याजक होते हैं, उसी प्रकार "मेल्कीसेदेक की रीति पर" भी याजक होते हैं। मलिकिसिदक पौरोहित्य उत्तराधिकार के सिद्धांत पर आधारित नहीं था, यह ईश्वर की व्यक्तिगत बुलाहट से आया था:
और यह और भी स्पष्ट रूप से देखा जाता है [इस तथ्य से] कि मेल्कीसेदेक की समानता में एक और पुजारी उठता है, जो शरीर की आज्ञा के कानून के अनुसार नहीं, बल्कि निरंतर जीवन की शक्ति के अनुसार है। क्योंकि इस बात की गवाही दी गई है, कि तू मेल्कीसेदेक की रीति पर सर्वदा का याजक है। (इब्रा. 7:15-17)
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पुराने नियम में यह भूमिका भविष्यवक्ताओं द्वारा निभाई गई थी। नए नियम के चर्च के इतिहास में, संतों, बुजुर्गों और रहस्यवादियों ने ऐसे "पुजारियों" के रूप में कार्य किया। उनके मंत्रालय को आधिकारिक मान्यता और समन्वय की आवश्यकता नहीं थी, अक्सर वे जानबूझकर इसे टालते थे। हालाँकि, उनका अधिकार अक्सर पदानुक्रम से अधिक था, क्योंकि उनके जीवन में भगवान का कार्य भी भगवान के साथ उनके व्यक्तिगत संबंध से जुड़ा हुआ था। वे वास्तव में ईश्वर को व्यक्तिगत रूप से जानते थे, और इसलिए लोगों को उन लोगों की तुलना में ईश्वर के तरीकों की अधिक गहरी समझ दे सकते थे जिनमें केवल पौरोहित्य की बाहरी कृपा काम करती थी।

पॉल का पौरोहित्य

नये नियम में है प्रमुख उदाहरणइस प्रकार की सेवकाई: प्रेरित पौलुस। वह बारह में से नहीं था. जब यीशु पृथ्वी पर थे तब वह प्रभु के शिष्यों में से बिल्कुल भी नहीं थे। प्रेरितों ने यहूदा की जगह लेने का चुनाव करते हुए धर्मत्याग के लिए बहुत स्पष्ट सिद्धांत दिए:
इसलिए, यह आवश्यक है कि उन लोगों में से एक जो यूहन्ना के बपतिस्मा से लेकर उस दिन तक जब तक वह हमारे पास से उठा लिया गया, हर समय हमारे साथ रहे जब तक प्रभु यीशु हमारे साथ रहे और हमारे साथ व्यवहार किया... (प्रेरितों 1:21) -22)
पॉल स्पष्ट रूप से इन आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है! जब भगवान उसे बुलाते हैं, तब, अपने शब्दों में:
परन्तु जब परमेश्वर, जिस ने मुझे मेरी माता के गर्भ से चुन लिया, और अपनी कृपा से मुझे बुलाया, मुझ में अपने पुत्र को प्रकट करने को प्रसन्न हुआ, ताकि मैं अन्यजातियों को उसका सुसमाचार सुना सकूं, तब मैंने मांस और रक्त से परामर्श नहीं किया, और किया। यरूशलेम को उन प्रेरितों के पास न जाओ जो मुझ से पहिले थे, परन्तु अरब गए, और फिर दमिश्क को लौट आए। (गैल. 1:15-17)

वह अपने मंत्रालय के लिए लोगों द्वारा पहचाने जाने का इच्छुक नहीं है। वह किसी और चीज़ की तलाश में है: यह समझने के लिए कि जिसने उसे बुलाया है वह उससे क्या अपेक्षा करता है! तब प्रेरितों ने उसकी प्रेरिताई को पहचान लिया (तुरंत नहीं), लेकिन पॉल के लिए यह शुरू से ही स्पष्ट था। वह सुसमाचार का प्रचार करता है इसलिए नहीं कि उसे इसके लिए लोगों से मंजूरी मिली, बल्कि इसलिए कि वह मसीह से मिला और अब सुसमाचार का प्रचार करने में मदद नहीं कर सकता!
पौरोहित्य इसी सिद्धांत पर आधारित है इंजील चर्च. एक व्यक्ति एक मंत्री, एक पादरी, एक शिक्षक बन जाता है क्योंकि उसने इस मंत्रालय के लिए भगवान के बुलावे का अनुभव किया है। इस आह्वान पर विश्वास के साथ प्रतिक्रिया करते हुए, एक व्यक्ति को इस मंत्रालय को करने के लिए अनुग्रह और इसकी पूर्ति के लिए आवश्यक उपहार दोनों प्राप्त होते हैं। समन्वय में, चर्च गवाही देता है कि इस व्यक्ति के जीवन में वास्तव में भगवान का आह्वान है, साथ ही इस मंत्रालय को पूरा करने के लिए उसकी तत्परता भी है। यहाँ नए नियम से एक उदाहरण दिया गया है:
अन्ताकिया में, चर्च में, कुछ भविष्यवक्ता और शिक्षक थे: बरनबास, और शिमोन, जिसे नाइजर कहा जाता था, और कुरेने का लूसियस, और मैनैल, टेट्रार्क हेरोदेस का एक साथी छात्र, और शाऊल। जब वे प्रभु की सेवा कर रहे थे और उपवास कर रहे थे, तो पवित्र आत्मा ने कहा, बरनबास और शाऊल को उस काम के लिये जिस से मैं ने उन्हें बुलाया है, अलग कर दो। तब उन्होंने उपवास और प्रार्थना करके उन पर हाथ रखे, और उन्हें जाने दिया। (प्रेरितों 13:1-3)

पॉल (तब शाऊल) और बरनबास को कुछ समय पहले ही मिशनरी सेवा के लिए बुलावे का अनुभव हो चुका था। लेकिन आखिरकार, वह क्षण आ गया है जब उचित समय आ गया है, और चर्च इस आह्वान की पुष्टि करता है। समन्वयन विशेष रूप से मानवीय मान्यता नहीं है। ईश्वर समन्वय में कार्य करता है, सेवा के लिए आवश्यक व्यवसाय, उपहारों और प्रतिभाओं को साकार करता है। हालाँकि, व्यक्तिगत व्यवसाय प्राथमिक है। अनुभव से पता चलता है कि यदि कोई व्यक्ति प्रभु से व्यक्तिगत बुलावा प्राप्त किए बिना मंत्रालय में प्रवेश करता है, तो उसका मंत्रालय लंबा नहीं होगा।
इस प्रकार, इंजील मण्डली में मंत्रालयों की स्थापना "मेल्कीसेदेक के आदेश के अनुसार" की जाती है। प्रभु की ओर से एक व्यक्तिगत आह्वान, वे उपहार जिनके द्वारा एक व्यक्ति अपने मंत्रालय को पूरा करता है, ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संबंध जो लोगों तक ईश्वर का ज्ञान लाने के लिए आवश्यक है, न कि केवल उसका ज्ञान - यह सब इंजील चर्चों में मंत्रालय के केंद्र में है . यह इंजील आंदोलन की एक विशेषता है, और हमें प्रेरितिक उत्तराधिकार के साक्ष्य की तलाश करने की आवश्यकता नहीं है। ठीक वैसे ही जैसे पॉल ने यह सुनिश्चित करने की कोशिश नहीं की कि उसके मंत्रालय को बारह लोगों द्वारा आवश्यक रूप से मान्यता दी जाए।

प्रारंभिक चर्च विभिन्न प्रकार के उपहारों और मंत्रालयों को समायोजित कर सकता था। वहाँ एक प्रेरितिक केंद्र था, लेकिन वहाँ करिश्माई मंत्री भी थे: पैगंबर, प्रचारक, शिक्षक। चर्च की एकता किसी पदानुक्रमित संरचना द्वारा सुनिश्चित नहीं की गई थी, जो अभी तक अस्तित्व में नहीं थी, बल्कि ईसा मसीह के शिष्यों के बीच पवित्र आत्मा की कार्रवाई से सुनिश्चित हुई थी। इसलिए, चर्च पॉल के धर्मत्याग को समायोजित करने में सक्षम था, जो कॉल और सेवा के रूप में मौलिक रूप से भिन्न था। और न केवल पहचानें, बल्कि उसे पतरस के समान स्तर पर रखें, जिसके बारे में स्वयं प्रभु ने कहा था: "इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा।" पीटर और पॉल को एक साथ "मुख्य प्रेरित" कहने की परंपरा, इस प्रकार चर्च के लिए पौरोहित्य के एक सिद्धांत और दूसरे दोनों के महत्व की गवाही देती है। और इन सिद्धांतों के संयोजन ने चर्च को वह पूर्णता प्रदान की, जिसने उसे "मसीह के पुनरुत्थान की गवाही देने की बड़ी शक्ति के साथ" अनुमति दी। अन्य प्रेरितों द्वारा पॉल के प्रेरितत्व की मान्यता उनकी बुद्धिमत्ता की गवाही देती है, जिसका दुर्भाग्य से, आधुनिक पदानुक्रमों में अभाव है। क्योंकि चर्च में इंजील आंदोलन की सदस्यता से इनकार करके, वे समग्र रूप से चर्च को कमजोर करते हैं। पतरस, जेम्स और जॉन ने एक समय में "बरनबास और पॉल को संगति का हाथ दिया," बिना उन्हें बदलने या उनसे समन्वय स्वीकार करने की आवश्यकता के बिना। क्या ऐतिहासिक चर्च आज ऐसा कर सकते हैं?

इस लेख में विचार किया जाने वाला मुद्दा ईसाई सिद्धांत के द्वितीयक मुद्दों में से एक नहीं है, न ही यह केवल विशुद्ध रूप से धार्मिक हित का है, इसके विपरीत, यह प्रत्येक व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति, संप्रदाय, चर्च और यहां तक ​​​​कि इसके प्रत्येक सदस्य से संबंधित है।

यह प्रेरितिक उत्तराधिकार का मामला है। यह लेख मेरे द्वारा 15 साल पहले लिखा गया था।

बात कर रहे सदा भाषा, प्रश्न का सार यह है - "यदि कोई आधुनिक स्थानीय चर्च अपने मंत्रियों के समन्वय में ऐतिहासिक निरंतरता का पता नहीं लगा सकता है, तो क्या वह चर्च ऑफ क्राइस्ट और उसके मंत्रियों द्वारा इसमें बपतिस्मा लेने वाले सभी लोगों से संबंधित है - क्या वे वास्तव में भागीदार हैं भगवान की कृपा?" दूसरे शब्दों में, क्या ऐसे चर्चों में ईश्वरीय कृपा की पूर्णता है या केवल आंशिक रूप से या बिल्कुल नहीं?

यह विषय विशेष रूप से हमारे समय में रूस में व्यापक रूप से चर्चा में है। उसके कई कारण हैं. लेकिन मुख्य है रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च (मॉस्को पैट्रिआर्कट) की गतिविधियों का विस्तार, रूस में प्रोटेस्टेंट और इवेंजेलिकल गैर-रूढ़िवादी चर्चों के साथ इसकी क्षमायाचना।

एपोस्टोलिक ऐतिहासिक उत्तराधिकार की उपस्थिति में समन्वय के माध्यम से अनुग्रह के संचरण के सिद्धांत की जड़ें ईसाई धर्म के इतिहास और परंपरा की भूमिका के प्रश्न की धार्मिक समझ दोनों में हैं। इसीलिए, किसी न किसी तरह, हमें इन दो मुद्दों पर विचार करना होगा, और उसके बाद ही "पक्ष" और "विरुद्ध" तर्कों पर विचार करना होगा।

तो, ऐतिहासिक पहलू।

हालाँकि कुछ आपत्तियों के साथ, अधिकांश धर्मशास्त्री जो ईसाई सिद्धांत के निर्माण के इतिहास का अध्ययन करते हैं, इस बात से सहमत होंगे कि प्रेरितिक उत्तराधिकार का पहला उल्लेख तब किया गया था जब दूसरी शताब्दी ईस्वी में ज्ञानवाद का विधर्म उत्पन्न हुआ था। और सबसे ऊपर टर्टुलियन। हालाँकि उससे पहले रोम के क्लेमेंट और अन्ताकिया के इग्नाटियस और कुछ अन्य लोग थे, लेकिन उन्होंने अपने पत्रों में इस विचार को इतनी स्पष्टता से व्यक्त नहीं किया था। इस मुद्दे पर उनकी समझ को समझने की कोशिश करने के लिए और यह समझने के लिए कि क्या उन्होंने समन्वय के माध्यम से अनुग्रह के बारे में सिखाया था या नहीं, उनके पत्रों के कुछ उद्धरणों को देखना काफी उचित प्रतीत होता है। यहां एक चेतावनी दी जानी चाहिए - इस लेख में जगह की कमी और चर्च के पवित्र पिताओं के कार्यों में विषयों की व्यापक कवरेज के कारण ऐसी जांच इतनी गहरी नहीं होगी।

रोम के क्लेमेंट

पहली शताब्दी के अंत में, कोरिंथियन चर्च में फिर से एक गंभीर आंतरिक विभाजन उत्पन्न हुआ, अर्थात् चर्च के युवा सदस्यों और पुराने सदस्यों के बीच विवाद (क्योंकि यह आधुनिक मामलों की स्थिति के समान है)। खुद क्लेमेंट के शब्दों में - "युवा, बदनाम, अहंकारी, साहसी, घमंडी" लोगों ने "सम्माननीय, गौरवशाली, उचित और बुजुर्ग" लोगों को उखाड़ फेंकने के उद्देश्य से "आपराधिक और अपवित्र विद्रोह" किया (अध्याय 1 और 47)। अर्थात्, चर्च में स्थानीय बिशपों को मंत्रालय से हटा दिया गया।

इस पत्र का परिचय इसकी वर्तमान स्थिति (अध्याय 1-3) के विपरीत, संघर्ष के फैलने से पहले कोरिंथियन समुदाय की समृद्ध स्थिति की बात करता है। इसके बाद उपदेश के रूप में ईसाई नैतिकता की व्याख्या की गई है (4-36 अध्याय); चर्च व्यवस्था का औचित्य दिया गया है और ईसाइयों की एकता के बारे में कहा गया है, जिसे बुतपरस्तों के सामने गवाह होना चाहिए; अंतर-ईसाई संघर्ष की तीव्र निंदा की जाती है; अन्य बातों के अलावा, यह संकेत दिया गया है कि उन्होंने प्रेरित पतरस और पॉल की मृत्यु का कारण बना (अध्याय 37-57)। पत्र प्रार्थना और आशीर्वाद के साथ समाप्त होता है (अध्याय 58-59)।

यहां उनके तर्क की संरचना है.

सबसे पहले, वह लिखते हैं कि चर्च मसीह के एक शरीर के रूप में प्रेम से रहता है, जिसके सदस्य अपनी इच्छा ईश्वर के हाथों में सौंपते हैं और एक-दूसरे का पालन करते हैं। साक्ष्य के रूप में कि बिशप और डीकन दोनों पुराने नियम में "भविष्यवाणी" कर रहे हैं, वह पवित्र धर्मग्रंथों का हवाला देते हुए तर्क देते हैं कि मूसा का कानून और मसीह का कानून (प्रेरितों के माध्यम से प्रेषित) मंत्रियों के बीच कर्तव्यों के विभाजन का समर्थन करते हैं। गिरजाघर। कर्तव्यनिष्ठ और वफादार बिशपों का इस्तीफा है घोर पाप(40-44 अध्याय), क्योंकि मसीह द्वारा चुने गए प्रेरितों ने पहले बिशप नियुक्त किए और उन्हें मंत्रालय हस्तांतरित किया।

सामान्य तौर पर, सावधानीपूर्वक और निष्पक्ष रूप से पढ़ने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि क्लेमेंट विद्रोही विश्वासियों को चर्च में स्थापित व्यवस्था दिखाना चाहता था और उन्हें चर्च में शांति और एकता बनाए रखने के लिए और प्रेम के कारण उसकी आज्ञा का पालन करने की आवश्यकता थी। एक दूसरे। इसके अलावा, क्लेमेंट के लिए बिशप और प्रेस्बिटर्स के बीच कोई अंतर नहीं है - उसके लिए वे एक ही लोग हैं (अध्याय 42)। यह देखा जा सकता है कि त्रिपक्षीय मंत्रालय (बिशप, प्रेस्बिटर और डीकन) का विचार बाद का है और प्रेरितों और चर्च के शुरुआती पिताओं (यानी, उनके प्रत्यक्ष शिष्यों) की शिक्षाओं में इसकी पुष्टि नहीं होती है।

कुछ लोग रोम के क्लेमेंट को कुरिन्थियों के लिए लिखे अपने पहले पत्र में प्रेरितिक उत्तराधिकार के बारे में शिक्षा के रूप में देखते हैं। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित उद्धरण:

“चर्च में पादरी का पद ईसा मसीह द्वारा स्थापित किया गया था: बिशप और डीकन को प्रेरित नियुक्त किया गया था। प्रेरितों को प्रभु यीशु मसीह, यीशु मसीह, परमेश्वर की ओर से हमें सुसमाचार का प्रचार करने के लिए भेजा गया था। मसीह परमेश्वर की ओर से भेजा गया, और प्रेरित भी मसीह की ओर से; दोनों परमेश्वर की इच्छा से क्रम में थे। इसलिए, आदेश को स्वीकार करते हुए, प्रेरित... परमेश्वर के आने वाले राज्य की घोषणा करने गए। पर उपदेश विभिन्न देशऔर शहरों में, उन्होंने आध्यात्मिक परीक्षण के अनुसार विश्वासियों के पहले जन्मे लोगों को भविष्य के विश्वासियों के लिए बिशप और डीकन नियुक्त किया। और यह कोई नई स्थापना नहीं है; बिशपों और उपयाजकों के बारे में सदियों पहले लिखा गया था। पवित्रशास्त्र इस प्रकार कहता है: "मैं उनके धर्माध्यक्षों को धर्म से, और उनके सेवकों को विश्वास से नियुक्त करूंगा (यशा. 60:17)" (अध्याय 42)

हां यह है। लेकिन क्लेमेंट के लिए, यह निरंतरता इस तथ्य में निहित है कि चर्च में व्यवस्था बनाए रखी जाती है और बिशपों को चर्च की सहमति से "आध्यात्मिक परीक्षण के बाद" मंत्रालय में नियुक्त किया जाता है (अध्याय 42-44), जो चर्च का काम जारी रखते हैं। प्रेरित - सुसमाचार का प्रचार करना और ईसाई धर्म में विश्वासियों को शिक्षा देना। वे। वह मंत्रालय की निरंतरता, उसके सार और शिक्षाओं की बात करता है, लेकिन शक्ति और अनुग्रह की नहीं।

वह यह नहीं सिखाता कि इस उत्तराधिकार में बिशपों को पौरोहित्य की विशेष कृपा प्राप्त करना शामिल है। क्योंकि उसी पत्र में उन्होंने लिखा है कि अनुग्रह और उपहार केवल ईश्वर द्वारा दिए जाते हैं और सभी विश्वासी एक-दूसरे के मंत्री हैं, प्रत्येक अपने आध्यात्मिक उपहार और बुलाहट के अनुसार (अध्याय 38)।

ल्योंस के आइरेनियस (मृत्यु लगभग 200)

अक्सर इस विशेष व्यक्ति का नाम उत्तराधिकार की कृपा के सिद्धांत के विकास और औचित्य से जुड़ा होता है। इस तरह के तर्कों का आधार उनकी पुस्तक अगेंस्ट हेरिसीज़ (पूरा शीर्षक द रिफ्यूटेशन एंड रिफ्यूटेशन ऑफ फाल्स नॉलेज) से लिया गया है, जो उन्होंने ग्नोस्टिक वैलेंटाइनस और उसके अनुयायियों की शिक्षाओं के खिलाफ लिखी थी।

मार्सिओन (ग्नोस्टिक संप्रदाय का प्रमुख जिसमें आइरेनियस के कुछ स्थानीय चर्च गए), वैलेंटाइनस और बेसिलाइड्स (इस आंदोलन के नेताओं में से एक) और उनके अनुयायियों ने खुद को ईसाई के रूप में पहचाना, जिन्होंने प्रेरितिक सिद्धांत का प्रचार करने का दावा किया था। यीशु ने इसे मेरे विद्यार्थियों तक पहुंचाया। उनके सभी बयानों का सार इस तथ्य पर उबलता है कि उनके पास एक विशेष उच्चतर, अधिक आध्यात्मिक सत्य, एक गुप्त ज्ञान था जो सामान्य ईसाइयों के लिए दुर्गम था, लेकिन केवल चुने हुए लोगों के लिए था। यह इस दृष्टिकोण के विरुद्ध है कि ल्योंस के आइरेनियस (3:3-4) की पुस्तक अगेंस्ट हेरेसीज़ लिखी गई थी।

इरेनायस लिखते हैं कि यदि प्रेरितों के पास ऐसा गुप्त ज्ञान होता, तो वे निश्चित रूप से इसे उन लोगों तक पहुँचाते जिन पर दूसरों की तुलना में अधिक भरोसा किया जाता था और स्थानीय चर्चों - बिशपों में सेवा करने के लिए नियुक्त किया जाता था। ठीक इसी कारण से, उन्होंने इसे महत्वपूर्ण माना कि सभी बिशपों के लिए प्रेरितों से उनका उत्तराधिकार स्थापित किया जा सके। सामान्य तौर पर, वह बिशपों के उत्तराधिकार के बारे में इस तरह का विचार रखने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, क्योंकि इस प्रकृति की सूचियाँ पहले से ही शुरुआती एंटी-ग्नोस्टिक एगेसिपियस (यूसेनियस, चर्च इतिहास, 4.22.2-3) में दिखाई देती हैं। हालाँकि, आइरेनियस ने इस विषय को विकसित किया और उदाहरण के तौर पर रोमन चर्च (जिसके लिए वह इसके पहले बिशपों की एक सूची भी देता है, जो कुछ हद तक विवादास्पद है) और स्मिर्ना के पॉलीकार्प का हवाला दिया। उनका कहना है कि "अवैध बैठकों" में भाग लेने वालों की ग़लती दिखाने के लिए, सबसे पहले, प्रेरितों से लेकर महान चर्चों में से किसी एक, उदाहरण के लिए रोमन चर्च, में शिक्षा देने का तरीका दिखाना पर्याप्त है, और यह था पीटर और पॉल द्वारा स्थापित, और, दूसरे, यह जांचने के लिए कि प्रेरितों के उत्तराधिकारियों - बिशप - और बिशप के उत्तराधिकारियों द्वारा इसमें किस विश्वास का प्रचार किया गया था।

आइरेनियस का प्रेरितिक युग से विशेष संबंध था। उन्होंने व्यक्तिगत रूप से स्मिर्ना के पॉलीकार्प के उपदेश सुने, जो न केवल सच्चे विश्वास का उदाहरण थे, बल्कि जॉन, फिलिप और अन्य प्रेरितों के साथ उनकी यात्राओं पर भी गए थे। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आइरेनियस चर्च में शिक्षकों के अनिवार्य उत्तराधिकार और बिशप के रूप में उनकी नियुक्ति पर जोर देते हैं। आइरेनियस द्वारा प्रस्तुत शुभ समाचार और इसमें बिशप फॉर्म के उत्तराधिकार का विचार जोड़ा गया एकीकृत सिद्धांत("विधर्म के विरुद्ध", 3.3.4):

“हर कोई जो सच्चाई देखना चाहता है वह प्रत्येक चर्च में प्रेरितों की परंपराओं पर स्वतंत्र रूप से विचार कर सकता है, जो पूरी दुनिया की संपत्ति बन गई हैं। हम चर्चों में प्रेरितों द्वारा नियुक्त बिशप से लेकर हमारे समय के अनुयायियों तक सभी को सूचीबद्ध कर सकते हैं। उन्होंने न केवल पढ़ाया नहीं, बल्कि विधर्मियों के इन पागल विचारों के बारे में कुछ भी नहीं जानते थे। आइए मान लें कि प्रेरित कुछ रहस्य जानते थे जिन्हें वे चुने हुए लोगों को निजी और गुप्त रूप से बताने के आदी थे। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे इस ज्ञान को लोगों तक पहुँचाएँगे, विशेषकर उन लोगों को जिन्हें चर्चों की ज़िम्मेदारी सौंपी गई थी। क्योंकि वे चाहते थे कि उनके उत्तराधिकारी हर बात में सिद्ध और निर्दोष हों। (विधर्म के विरुद्ध, अध्याय 3:3-1)

सबसे महत्वपूर्ण बात ध्यान देने योग्य है - आइरेनियस केवल उत्तराधिकारियों (बिशप) के माध्यम से प्रेरितिक शिक्षा के प्रसारण और इस शिक्षा के प्रसार के बारे में बोलता है। वह अपने काम में कभी दावा नहीं करता है, और यह सोचने का कोई अच्छा कारण भी नहीं देता है कि वह समन्वय के माध्यम से बिशपों को एक विशेष उपहार के रूप में किसी प्रकार की प्रेरितिक कृपा के बारे में सिखाता है।

टर्टुलियन (जन्म 160-220 के आसपास)

टर्टुलियन ने रोमन बयानबाजी के क्षेत्र में एक उत्कृष्ट प्रशिक्षण प्राप्त किया, अच्छी तरह से पढ़ा-लिखा था, स्टोइक दर्शन और ईसाई बाइबिल में गहराई से पारंगत था, और अपने विचारों को स्पष्ट और आश्वस्त रूप से व्यक्त किया था। अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि उनमें सचेत उम्र में विश्वास आया। शायद कोई उन पर उनकी ही कहावत "फ़िअंट नॉन नैस्कंटूर" ("ईसाई बनाए जाते हैं, लेकिन पैदा नहीं होते") को लागू कर सकते हैं। इसके बाद, वह कार्थेज में प्रेस्बिटेर बन गए।

उन्होंने अपने कार्यों में जिन मुद्दों पर विचार किया, वे मुख्य रूप से व्यावहारिक ईसाई जीवन के लिए समर्पित हैं।

और यद्यपि 202 में वह मोंटानिस्टों के विधर्म में भटक गया, इससे पहले वह पहले से ही विधर्मियों के खिलाफ कैथोलिक चर्च की शिक्षा के बचाव में कई काम लिखने में कामयाब रहा था, जो काफी हद तक आइरेनियस के विचारों से मेल खाता था।

हमारे विचार के लिए, सबसे बड़ी रुचि उनका ग्रंथ "विधर्मियों के विरुद्ध निषेधाज्ञा" है।

इसमें उन्होंने निम्नलिखित लिखा:

"आइए वे अपने चर्चों की शुरुआत दिखाएं, और अपने बिशपों की वंशावली की घोषणा करें, जो इस तरह के उत्तराधिकार के साथ जारी रहेगा कि उनके पहले बिशप के प्रवर्तक या पूर्ववर्ती प्रेरितों में से एक, या प्रेरितों के लोग थे जिन्होंने लंबे समय से प्रेरितों का इलाज किया था . प्रेरितिक चर्च अपनी सूची (बिशपों की) इस प्रकार संचालित करते हैं: उदाहरण के लिए, स्मिर्ना, पॉलीकार्प का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे जॉन, रोमन, क्लेमेंट द्वारा नियुक्त किया गया है, जिसे पीटर द्वारा नियुक्त किया गया है; इसी तरह, अन्य चर्च उन लोगों को इंगित करते हैं, जिन्हें स्वयं प्रेरितों से धर्माध्यक्षता तक ऊपर उठाया गया था, उनके पास प्रेरितिक वंश की शाखाएँ थीं ”

विधर्मियों (ज्ञानशास्त्रियों) के साथ विवाद में, टर्टुलियन अपने विश्वास और विश्वासों के बचाव में अपने सबसे महत्वपूर्ण तर्कों में से एक के रूप में एपोस्टोलिक उत्तराधिकार का हवाला देते हैं - जिसे वह चर्च की सच्चाई के लिए एक मानदंड के रूप में निर्धारित करते हैं।

लेकिन, फिर से, आइरेनियस की तरह, यदि आप उनके तर्कों का अर्थ पढ़ते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि वह समन्वय की निरंतरता के बारे में कुछ नहीं कहते हैं, बल्कि केवल प्रेरितिक परंपरा की निरंतरता के बारे में कहते हैं। ऐसी परंपरा के संरक्षण के लिए सही शिक्षण की गारंटी दी गई, जबकि समन्वय और उसके संरक्षण की हठधर्मिता ने कुछ भी गारंटी नहीं दी।

इसलिए, आइरेनियस और टर्टुलियन दोनों, जब उन्होंने चर्चों के उत्तराधिकार के बारे में बात की, तो उन्होंने प्रेरितों की अक्षुण्ण शिक्षा के प्रसारण में निरंतरता के बारे में बात की, जो इस या उस चर्च की सच्चाई की गवाही देती थी। और यह कि वहां की शिक्षा सत्य है - इसकी पुष्टि बिशपों (प्रेस्बिटर्स) की उपस्थिति से हुई, जिनके शिक्षण में निरंतरता है, इसकी पुष्टि उनके समन्वय से होती है। लेकिन उन्होंने समन्वय या किसी अन्य चीज़ के माध्यम से पुरोहिती की कृपा के हस्तांतरण के बारे में कुछ नहीं कहा, जैसा कि समन्वय के बारे में बाद में आविष्कृत हठधर्मिता में कहा गया था।

इसके अलावा, टर्टुलियन ने स्वयं, सबसे पहले, सत्य के संकेतकों में से एक के रूप में स्थापित किया - विश्वास का नियम, अर्थात्। स्थानीय चर्च द्वारा प्रतिपादित सिद्धांत, क्योंकि उस समय मौजूद सभी (सही) समुदाय प्रेरितों के उत्तराधिकार का दावा नहीं कर सकते थे। यही कारण है कि वह एक आदर्श के रूप में रोमन चर्च के बारे में इतनी बात करते हैं, जिसमें कहा गया है कि एपोस्टोलिक चर्च पूरी पृथ्वी पर फैल गया, रोम से प्रेरितों की शिक्षा "हमारे (अफ्रीकियों) और ग्रीक प्रांतों तक आई - यह पहले से ही है कोरिंथ, फिलिप्पी, इफिसुस; अब रोम की शक्ति और भी अधिक मजबूत हो गई है, क्योंकि हम जानते हैं कि वहाँ प्रेरित यूहन्ना को पीड़ा हुई थी, और प्रेरित पतरस और पॉल उत्पीड़कों के हाथों से नष्ट हो गए थे ”(अध्याय 36)

निष्कर्ष

प्रेरितिक उत्तराधिकार का सिद्धांत बढ़ते गूढ़ज्ञानवादी संप्रदायों की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट हुआ, और उस समय पूरी तरह से उचित था।

इसका सार यह था कि इस तरह की निरंतरता ने चर्च में व्यवस्था और अच्छी व्यवस्था बनाए रखना, इसकी आंतरिक संरचना और एक निकाय (रोम के क्लेमेंट) के रूप में कार्य करना, साथ ही बिशप (प्रेस्बिटर्स) के माध्यम से प्रसारित और संरक्षित की गई सच्ची शिक्षा को बनाए रखना संभव बना दिया, जो, सच्चे विश्वास में परीक्षण और निर्देश के बाद, उन्हें मंत्रालय में नियुक्त किया गया, ताकि वे प्रेरितिक शिक्षा को आगे बढ़ाते रहें, विश्वासियों को सही तरीके से जीने में मदद करें, और चर्च को पवित्र ग्रंथों की गलत व्याख्याओं से बचाएं। (आइरेनियस और टर्टुलियन)।

लेकिन, समन्वय के माध्यम से पौरोहित्य की कृपा के हस्तांतरण के बारे में कुछ भी नहीं, जैसा कि वे समन्वय के आधुनिक सिद्धांत में कहते हैं, हम उनके कार्यों में नहीं पाते हैं। यहां तक ​​कि पवित्र प्रेरितों के प्रथम सिद्धांत (दूसरी-तीसरी शताब्दी) में भी, जहां यह कहा गया है कि "दो या तीन बिशप एक बिशप नियुक्त करें", शिक्षण की सच्चाई और इसके प्रसारण को संरक्षित करने के लिए ऐसा उल्लेख किया गया है।

परंपरा

दूसरा और बहुत महत्वपूर्ण बिंदु परंपरा के प्रति दृष्टिकोण है, क्योंकि इसमें, अर्थात् बाद की शताब्दियों में, हम "समन्वय की कृपा" का सिद्धांत पाते हैं। परंपरा और इसके प्रति दृष्टिकोण का प्रश्न अत्यंत गंभीर है और इसकी जटिलता तथा इस विषय पर धर्मशास्त्रियों के विचारों में भिन्नता के कारण गहन अध्ययन की आवश्यकता है। हमें तुरंत स्वीकार करना होगा कि यह लेख एक दृष्टिकोण प्रस्तुत करेगा।

आधुनिक ऐतिहासिक चर्च (उदाहरण के लिए, रोमन कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स) परंपरा की अपनी समझ सबसे पहले सेंट बेसिल द ब्लेस्ड (चौथी शताब्दी) के काम में पाते हैं। वह कहता है:

“चर्च में मनाए जाने वाले हठधर्मिता और उपदेशों में से कुछ हमें लिखित निर्देश से मिले हैं, और कुछ हमें प्रेरितिक परंपरा से, रहस्य के क्रम में प्राप्त हुए हैं। दोनों में धर्मपरायणता की समान शक्ति है, और चर्च की संस्थाओं का थोड़ा भी जानकार भी इसका खंडन नहीं करेगा। यदि हम अलिखित रीति-रिवाजों को अस्वीकार करने का साहस करते हैं, जैसे कि उनका कोई बड़ा महत्व नहीं है, तो हम अपोस्टोलिक उपदेश से सबसे महत्वपूर्ण चीज में सुसमाचार को अदृश्य रूप से नुकसान पहुंचाते हैं, हम सामग्री के बिना एक खाली नाम छोड़ देते हैं। उदाहरण के लिए, आइए सबसे पहले सबसे पहली और सबसे सामान्य बात का उल्लेख करें: कि जो लोग हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम पर आशा रखते हैं, उन्हें क्रूस की छवि से दर्शाया जाता है, पवित्रशास्त्र में किसने सिखाया? किस धर्मग्रन्थ ने हमें प्रार्थना में पूर्व की ओर मुख करना सिखाया है? यूचरिस्ट और आशीर्वाद के प्याले की भेंट में आह्वान के शब्द किस संत ने हमारे लिए एक पत्र छोड़ा? क्योंकि हम उन शब्दों से संतुष्ट नहीं हैं जिनका उल्लेख प्रेरितों और सुसमाचार में किया गया है, लेकिन उनके पहले और बाद में हम दूसरों का भी उच्चारण करते हैं, जैसे कि संस्कार के लिए महान शक्ति रखते हैं, उन्हें अलिखित शिक्षा से स्वीकार कर लिया है ... (तुलसी धन्य, सही) 97, पवित्र आत्मा के बारे में, अध्याय.27)

रूढ़िवादी प्रोटोप्रेस्बिटर माइकल पोमाज़ांस्की के शब्दों के अनुसार पवित्र परंपरा की गवाही आवश्यक है:

“यह आश्वासन कि पवित्र धर्मग्रंथ की सभी पुस्तकें हमें प्रेरितिक काल से दी गई हैं और प्रेरितिक मूल की हैं; पवित्र धर्मग्रंथ के अलग-अलग अंशों की सही समझ और इसकी विधर्मी पुनर्व्याख्या का विरोध करने के लिए आवश्यक; इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए ईसाई धर्म की हठधर्मिता को स्थापित करना आवश्यक है कि आस्था के कुछ सत्य पवित्रशास्त्र में निश्चित रूप से व्यक्त किए गए हैं, जबकि अन्य बिल्कुल स्पष्ट और सटीक नहीं हैं और इसलिए पवित्र प्रेरितिक परंपरा द्वारा पुष्टि की आवश्यकता है।

कैथोलिक धर्मशास्त्री भी पोमाज़न्स्की के साथ पूरी तरह सहमत हैं। यहाँ उनके शब्द हैं.

कैथोलिक धर्मशास्त्री गेब्रियल मॉर्गन परंपरा का निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तुत करते हैं:

हठधर्मिता परंपरा ईश्वर द्वारा प्रकट किया गया सत्य है पवित्र बाइबलअंतिम प्रेरित की मृत्यु से पहले भी। हठधर्मिता परंपरा को आमतौर पर "प्राथमिक (या मूल) रहस्योद्घाटन" कहा जाता है।

अनुशासनात्मक (या शैक्षिक) परंपरा में पवित्र धर्मग्रंथ के दिव्य रहस्योद्घाटन का हिस्सा हुए बिना, एपोस्टोलिक और पोस्ट-एपोस्टोलिक दोनों समय में चर्च के व्यावहारिक और धार्मिक संस्कार शामिल हैं। अनुशासनात्मक रहस्योद्घाटन को आमतौर पर "मामूली रहस्योद्घाटन" कहा जाता है

“तो, परंपरा,” फ्रांसीसी कैथोलिक धर्मशास्त्री जॉर्जेस टेवार्ड कहते हैं, “शब्द की अधिकता थी जो पवित्र शास्त्र की सीमाओं से परे बहती थी। यह पवित्र धर्मग्रंथ से न तो अलग था, न ही उसके समान था। इसकी सामग्री "एक और धर्मग्रंथ" थी जिसके माध्यम से मसीह ने, शब्द के रूप में, स्वयं को ज्ञात कराया।"

एक अन्य धर्मशास्त्री, के. शेट्ज़गेयेर (1463-1527), जिनके विचार आज के करिश्माई लोगों द्वारा कही गई बातों से बहुत मिलते-जुलते हैं, ने कहा: “पवित्र आत्मा से व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन प्रतिदिन संभव है। एक बार ज्ञात हो जाने पर, यह आवश्यक रूप से स्वयं ईसा मसीह के मुख से निकली शिक्षा के समान है।

जैसा कि उपरोक्त उद्धरणों से देखा जा सकता है, परंपरा का सार पवित्र ग्रंथ को पूरक और व्याख्या करने में निहित है, अर्थात। अनिवार्य रूप से इसे प्रबंधित करें।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि परंपरा का लिखित चरित्र चौथी शताब्दी में शुरू हुआ, स्वतंत्रता का युग और चर्च की विजय। वह समय, जिसकी विशेषता चर्च के राष्ट्रीयकरण की शुरुआत और राजनीतिक संघर्ष में उसके कुछ बिशपों का प्रवेश है।

इसके अलावा, परंपरा में ही हमें आपसी विरोधाभास और त्रुटियां मिलती हैं, विचार कभी-कभी पवित्र शास्त्र के बिल्कुल विपरीत होते हैं।

यहां कुछ उदाहरण दिए जा रहे हैं।

ल्योंस के इरेनायस ने बताया कि परंपरा के अनुसार, जिसे उन्होंने और उस समय के अन्य ईसाइयों ने स्वीकार किया था, यह ज्ञात था कि यीशु ने 10 वर्षों तक प्रचार किया था, जबकि ऐतिहासिक तथ्य, जिसे अब सभी ईसाई स्वीकार करते हैं, 3 साल की बात करते हैं। या टोरा में यहूदियों द्वारा शब्दों के प्रतिस्थापन के बारे में जस्टिन के शब्द (हालाँकि उन्होंने उनके द्वारा उद्धृत कई शब्दों को नहीं बदला)। हालाँकि, यह सूची और भी लंबी हो सकती है। एक रूढ़िवादी प्रोफेसर, परंपरा के विशेषज्ञ, पुजारी प्रीओब्राज़ेंस्की को उद्धृत करना बेहतर है:

“परंपरा की असंतोषजनकता वहाँ प्रकट होती है जहाँ यह केवल तथ्य की बात है, न कि आस्था की शिक्षा की। विश्वास का नियम, जिसमें ईसाई सिद्धांत के सदस्य शामिल हैं, भी परंपरा के अनुसार स्वीकार किया गया था, लेकिन इसकी शुद्धता की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि जहां भी सुसमाचार का प्रचार किया गया था वह वही था। अत्यंत महत्वपूर्ण, इसका चर्च द्वारा उत्साहपूर्वक पालन किया गया। लेकिन ऐतिहासिक विवरण से संबंधित परंपरा, अधिक सामान्य चरित्र वाली, व्यक्तियों के मुंह में स्वतंत्र रूप से प्रसारित और बदल गई।

परंपरा के भीतर ही मतभेद या स्पष्ट विरोधाभास भी होते रहते हैं।

हम पवित्र धर्मग्रंथ के साथ कई विरोधाभास भी पा सकते हैं, चाहे वह नियुक्त किए जाने वाले बिशपों की संख्या हो या उनकी वैवाहिक स्थिति हो। या यहाँ ल्योंस के उसी आइरेनियस की गलत युगांतशास्त्रीय समझ का एक उदाहरण है:

"जैसा कि प्रेस्बिटर्स कहते हैं, जो लोग स्वर्गीय प्रवास के योग्य हैं वे स्वर्ग जाएंगे, अन्य लोग स्वर्ग का आनंद लेंगे, अन्य लोग शहर की सुंदरता के मालिक होंगे... वे कहते हैं... कुछ को स्वर्ग ले जाया जाएगा, अन्य लोग स्वर्ग में रहेंगे, अन्य लोग शहर में रहेंगे... ऐसे, प्रेस्बिटर्स के अनुसार, प्रेरितों के शिष्य, बचाए गए लोगों का वितरण और व्यवस्था ”(विधर्म के खिलाफ। 5, 36, 1-2)।

कोई मेट्रोपोलिटन फ़िलारेट को भी ले सकता है, जहाँ वह अपनी लंबी कैटेचिज़्म में लिखता है:

"प्रेरितों ने बपतिस्मा लेने वालों को पवित्र आत्मा के उपहार बताने के लिए हाथ रखने का उपयोग किया" (प्रश्न 274 का उत्तर)

थोड़ा और नीचे वह कहता है:

"प्रेरितों के उत्तराधिकारियों ने पुराने नियम के उदाहरण का अनुसरण करते हुए इसके बजाय क्रिस्मेशन की शुरुआत की" (प्रश्न 309 का उत्तर)

यह सब सुझाव देता है कि यदि हम परंपरा द्वारा पवित्रशास्त्र की समझ में निर्देशित होते हैं, तो हम मानवीय विचारों द्वारा ईश्वर को परिभाषित करने के जाल में पड़ जाते हैं। आख़िरकार, परंपरा, उन लोगों द्वारा लिखी जा रही है जिनके बारे में हम अब सेंट के रूप में नहीं कह सकते। धर्मग्रंथ के संबंध में पीटर - "भगवान के पवित्र लोगों ने इसे पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर कहा था" - इसमें पवित्रशास्त्र की तरह अचूकता और पूर्णता नहीं है।

इसीलिए हमें परंपरा को पवित्रशास्त्र के आलोक में परिभाषित करने की आवश्यकता है, न कि इसके विपरीत, जैसा कि कुछ चर्च करते हैं। यह सामान्य और गलत निष्कर्ष प्रसिद्ध रूढ़िवादी धर्मशास्त्री बुल्गाकोव एस.एन. द्वारा व्यक्त किया गया था। : "पवित्र ग्रंथ को पवित्र परंपरा के आधार पर समझा जाना चाहिए"

यह तर्क देते हुए कि पिछले विश्वासी (पिता, धर्मशास्त्री) हमसे बेहतर थे (जो आंशिक रूप से काफी उचित है), हम अभी भी पवित्र आत्मा और बाइबिल की भूमिका को कम आंकते हैं, जो सभी पीढ़ियों और युगों के लिए लिखी गई थी। ऐसा नहीं हो सकता कि तब इसे सही ढंग से समझा गया हो, लेकिन अब नहीं। आख़िरकार, पवित्र आत्मा, धर्मग्रंथों का व्याख्याकार और व्याख्याता, नहीं बदला है, और कार्य पहले की तरह उसके द्वारा ही किया जाता है।

डेकोन कुराएव का परंपरा के बारे में "भगवान के साथ साम्य की एक छवि" के रूप में दृष्टिकोण, जो "न तो प्रेरितिक शब्दों का पुनर्कथन है (क्योंकि इस मामले में यह केवल पवित्रशास्त्र की पुनरावृत्ति है), और न ही उनकी व्याख्या की परंपरा है," एक अलग विचार की आवश्यकता है टिप्पणी. परंपरा पर तीन उत्तरों से उनका उद्धरण यहां दिया गया है:

तथ्य यह है कि परंपरा की आवश्यकता न केवल, सबसे पहले, एपोस्टोलिक ग्रंथों को संरक्षित करने के लिए है, बल्कि, दूसरी बात, उनकी समझ को गहरा करने के लिए भी है। परंपरा का तीसरा और सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य पवित्रशास्त्र की प्रेरितिक समझ का उपयोग करना है। और जैसे ही हम इस शब्द का प्रयोग करते हैं - प्रयोग - यह स्पष्ट हो जाता है कि परंपरा का संबंध सिद्धांत से उतना नहीं है जितना व्यवहार से है।

परंपरा प्रत्येक व्यक्ति के लिए मुक्ति और देवत्व के उस सर्व-मानव उपहार को आत्मसात करना है, जो मानव जाति को सुसमाचार "समय की परिपूर्णता" में दिया गया था। परंपरा यह है कि मसीह संस्कारों में लोगों के पास लौट रहे हैं। अंतिम बीजान्टिन धर्मशास्त्री निकोलाई कैबासिलस इस बारे में यही कहते हैं: “संस्कार ही मार्ग हैं, यही वह द्वार है जिसे उन्होंने खोला है। इस रास्ते और इस दरवाजे से गुजरते हुए, वह लोगों के पास लौट आता है।

वे। परंपरा - उनकी राय में - मसीह के साथ एकता का एक प्रकार का जीवित अनुभव है, उनकी आत्मा में चलना, उनके शरीर का जीवन, यह, जैसा कि यह था, खुद को पूजा-पाठ में प्राप्त किया गया था। इसलिए, इसका चरित्र हमेशा अधूरा रहेगा और प्रभु के दूसरे आगमन के दिन तक जारी रहेगा।

लेकिन यहां भी सवाल आधिकारिक धर्मग्रंथ की संपूर्णता और इस या उस संत द्वारा ईश्वर के साथ संवाद के अनुभव के संभावित अधिकार का उठता है।

ऐसा दृष्टिकोण स्वयं को छोड़कर, चर्च के लिए सभी प्रकार के परिवर्धन और अधिकार की कमी का रास्ता खोलता है। आख़िरकार, अनुभव उसी से प्रवाहित होता है और उसके द्वारा उपयोग किया जाता है।

यह सब दर्शाता है कि परंपरा पर अपने धर्मशास्त्र का निर्माण करना और अकेले परंपरा पर अपने तर्क को सही ठहराना थोड़ा खतरनाक है और इससे गलत निष्कर्ष निकल सकते हैं। इसीलिए "समन्वय की कृपा" के सिद्धांत को परंपरा में नहीं, बल्कि पवित्र धर्मग्रंथ में खोजा जाना चाहिए, जो कि चर्च ऑफ क्राइस्ट और उसके अभ्यास के संबंध में सर्वोच्च अधिकार होना चाहिए। और यदि कोई स्थानीय चर्च केवल धर्मग्रंथों का पालन करता है, तो वह चर्च ऑफ क्राइस्ट के जीवन के 2,000 साल के अनुभव की बिल्कुल भी उपेक्षा नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, एक उदाहरण लेते हुए, प्रभु जो देखना चाहते थे, उसे अपने अभ्यास में शामिल करता है। पिछली पीढ़ियों से, परंपरा से भी शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं। और पवित्र धर्मग्रंथों द्वारा सभी चीजों में मार्गदर्शन प्राप्त कर रहे हैं।

इंजील

मुझे लगता है कि पवित्रशास्त्र की पूर्णता को साबित करने की कोई आवश्यकता नहीं है - यह पिछली शताब्दियों के धर्मशास्त्रियों द्वारा पहले ही किया जा चुका है। यह ठीक यही है, जो चर्च ऑफ क्राइस्ट के जीवन में किसी भी स्थिति के लिए पर्याप्त और उपयुक्त है (और एक नए प्रश्न का उत्तर पवित्रशास्त्र से आना चाहिए, न कि परंपरा या बनाई गई नई परंपरा से), जो स्पष्ट उत्तर दे सकता है ( या सिद्धांत) चर्च ऑफ क्राइस्ट के जीवन के किसी भी प्रश्न के लिए।

प्रेरितिक उत्तराधिकार के मुद्दे पर चर्चा में, बाइबल के 2 या 3 अंश अक्सर सुने जाते हैं, जिन्हें इसके बचाव में अकाट्य तर्क के रूप में उद्धृत किया जाता है। ये वे हैं जिन पर विचार किया जाना चाहिए।

1 टिम. 4:14 और तीमु. 1:6

इस पाठ में तीन महत्वपूर्ण तथ्य हैं:

• टिमोथी को समन्वय के माध्यम से उपहार प्राप्त हुआ
• "पुरोहित वर्ग के हाथ" उस पर रखे गए थे
• उपहार को गर्म किया जाना चाहिए और इसकी उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए।

इन दो ग्रंथों के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला गया है कि मंत्रालय का उपहार हाथ रखने के माध्यम से प्रदान किया जाता है। इस प्रकार एक व्यक्ति कथित तौर पर पुजारी बन जाता है, अर्थात। भगवान का एक सेवक जो संस्कार कर सकता है। कोई भी व्यक्ति, भले ही प्रेरितिक शिक्षा को पूरी तरह से जानता हो, लेकिन नियुक्त नहीं किया गया हो, वह उनका पालन नहीं कर सकता, उस व्यक्ति की तरह जिसके पास अनुग्रह नहीं है। वे। हाथ रखना एक संवाहक के रूप में कार्य करता है, हालांकि अदृश्य, लेकिन वास्तविक और मूर्त दिव्य शक्ति का।

क्या ऐसा है?

प्रेरित ने तीमुथियुस से उस उपहार को प्रज्वलित करने का आह्वान किया जो उसके अंदर है और उसकी उपेक्षा न करें, अर्थात, ताकि इस उपहार की उपेक्षा न हो। इसीलिए यह उपहार अपने आप में एक बिशप का मंत्रालय या पौरोहित्य की कृपा नहीं हो सकता (आखिरकार, सभी विश्वासी याजक प्रभु के सामने हैं - 1 पतरस 2:9)।

क्योंकि, एक बिशप के रूप में (और तीमुथियुस पद से था) उसे लगातार अपना मंत्रालय करना पड़ता था और इसलिए उसे लापरवाही के बारे में बताना अस्वाभाविक होगा (आखिरकार, पत्र पढ़ने के बाद हममें से कोई भी यह नहीं कहेगा कि तीमुथियुस एक लापरवाह मंत्री था) फिलिप्पियों के लिए, जहां प्रेरित ने उसे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में गवाही दी जो यीशु मसीह को प्रसन्न करने वाला चाहता है (फिलिप्पि 2:20-21))। आख़िरकार, प्रेरित ने उस पर भरोसा किया, शायद अपने सभी अन्य कर्मचारियों से भी अधिक।

इसके अलावा, टिमोथी 2 के पहले पत्र में, जो एक बिशप के लिए आवश्यक विशेषताओं को सूचीबद्ध करता है, इस तथ्य के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है कि उसके पास एपोस्टोलिक समन्वय या 2-3 बिशप होना चाहिए (जैसा कि बाद में चर्च में स्वीकार किया गया था)। इसका मतलब यह है कि समन्वय, जो निस्संदेह अनिवार्य था, उतना महत्वपूर्ण नहीं था जितना आज लोग इसे बताने की कोशिश करते हैं। यदि प्रारंभिक प्रेरितिक चर्च को समन्वय के माध्यम से पौरोहित्य की कृपा के संचरण के विचार के बारे में पता होता, तो निस्संदेह प्रेरित पॉल ने इस मुद्दे को बहुत अच्छी तरह से छुआ होता।

इसके अलावा, वही प्रेरित पत्री में लिखता है। इफ 4, उपहार "चरवाहा और शिक्षक" (पद 11) के बारे में बोलते हुए, कि यह उपहार स्वयं प्रभु यीशु द्वारा दिया गया है, और 1 कुरिं 12 में वह दिखाता है कि सभी उपहार पवित्र आत्मा द्वारा दिए जाते हैं, जैसा वह चाहता है (व. 11) . यह सब दर्शाता है कि ऐसे उपहार बिशपों (प्रेस्बिटर्स) की इच्छा पर समन्वय के माध्यम से वितरित नहीं किए जा सकते, बल्कि केवल भगवान की इच्छा पर वितरित किए जा सकते हैं।

इसके अलावा, यह फिर से ध्यान दिया जाना चाहिए कि बिशप के उपहार का उल्लेख पॉल (इफ. 4 अध्याय) द्वारा प्रस्तावित सूची में नहीं किया गया है, क्योंकि प्रारंभिक एपोस्टोलिक चर्च में, जैसा कि पहली शताब्दी में था (उदाहरण के लिए, रोम का क्लेमेंट) , "बिशप" और "प्रेस्बिटर" की अवधारणाएं एक ही व्यक्ति पर लागू होती हैं। बस इन दो शब्दों ने मंत्री के अलग-अलग काम बता दिए.

इसके अलावा, उपरोक्त के प्रमाण में, डिडाचे (12 प्रेरितों की शिक्षाएँ) के प्रेरितिक काल की सबसे प्राचीन रचना के प्रमाण भी उद्धृत किए जा सकते हैं:

“इसलिए, अपने लिए प्रभु के योग्य बिशप और डीकन नियुक्त करें, जो विनम्र हैं और पैसे से प्यार नहीं करते हैं, और जो सच्चे और अनुभवी हैं; क्योंकि वे भविष्यद्वक्ता और उपदेशक होकर तुम्हारी सेवा करते हैं। इसलिए, उन्हें तुच्छ मत समझो, क्योंकि वे भविष्यद्वक्ता और शिक्षक के रूप में तुम्हारे योग्य सदस्य हैं। दिदाचे 15:1

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मंत्रियों को नियुक्त करने की प्रथा, जिसे हम कई आधुनिक चर्चों में देखते हैं, बाइबिल या प्राचीन चर्च नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, मान्यता से परे विकसित हुई है।

अभिव्यक्ति "पुरोहितत्व के हाथ" के संबंध में किसी को नए नियम के मूल पाठ का संदर्भ लेना चाहिए, जिसका शाब्दिक अर्थ निम्नलिखित है: "ट्वन सेइरवन तू प्रेस्बुटेरिउ", जिसका अर्थ है "वरिष्ठता के हाथ"। वे। इस मामले में, इसका मतलब वरिष्ठ मंत्रियों (प्रेस्बिटर्स) के माध्यम से मंत्रालय में बुलावा और नियुक्ति की पुष्टि है, और यहां तक ​​​​कि एक प्रेरित भी नहीं (हालांकि वह वहां हो सकता था)।

इस तथ्य पर विचार करना बाकी है कि टिमोथी को समन्वय के माध्यम से उपहार प्राप्त हुआ था। यह पहले ही ऊपर दिखाया जा चुका है कि यह बिशप के उपहार या पुरोहिती के उपहार पर लागू नहीं होता है। शायद तीमुथियुस के पास भविष्यवाणी का उपहार था या कुछ और, जो उसे प्रेरित पौलुस के सिर पर चढ़ाने के माध्यम से प्राप्त हुआ था।

यहां 1 तीमु. 4:14 के उपहार को 2 तीमु. 1: 6 में उल्लिखित से अलग करना आवश्यक है, क्योंकि पहले मामले में, हाथ रखने का कार्य प्रेस्बिटर्स द्वारा किया गया था, और दूसरे में, प्रेरित द्वारा किया गया था। पॉल. पहले मामले में - सेवा के लिए, दूसरे में - एक अलौकिक उपहार के साथ बंदोबस्ती (लेकिन बिशप या प्रेरितिक उत्तराधिकार के मंत्रालय के बारे में बात नहीं की जा रही है)। हम जानते हैं कि उस समय पवित्र आत्मा प्रेरितों द्वारा दिया जा सकता था - उदाहरण के लिए, प्रेरितों के काम 8:16-17 - और तीमुथियुस ने एक प्रेरित के बिछाने के माध्यम से पवित्र आत्मा प्राप्त किया, और साथ ही सेवा के लिए एक आध्यात्मिक उपहार भी प्राप्त किया हालाँकि, मसीह के शरीर में, हर आस्तिक की तरह। और बाद में उनकी प्रतिभा को देखकर नम्र (बड़ों) ने उन्हें सेवा में रख लिया। इस आदेश की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि तीमुथियुस का दूसरा पत्र सामग्री में और भी अधिक अंतरंग है, जहां प्रेरित पॉल अपने प्रिय शिष्य को अंतिम निर्देश देता है। इसलिए, उनके लिए अपने "आध्यात्मिक" बेटे के ईसाई जीवन की शुरुआत की ओर मुड़ना काफी स्वाभाविक है।

निष्कर्ष

चर्च के प्राचीन पिताओं, प्राचीन परंपरा, पवित्र धर्मग्रंथ और सरलता की संक्षिप्त समीक्षा पर आधारित व्यावहारिक बुद्धि, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर आ सकते हैं: अनुग्रह में प्रेरितिक उत्तराधिकार का सिद्धांत तीसरी शताब्दी से पहले उत्पन्न नहीं हुआ (अधिक सटीक रूप से, चौथी शताब्दी में, लेकिन इसके लिए पहले से ही अतिरिक्त शोध और लेखों की आवश्यकता है) और यह प्रेरितों और पहले जैसा नहीं है चर्च के पिताओं ने सिखाया, अर्थात्। उनके छात्र.

इस प्रश्न पर: "सच्चा चर्च क्या है?" ल्योन के इरेनायस एक सुंदर उत्तर देते हैं: "जहाँ पवित्र आत्मा है, वहाँ चर्च और उपहारों की परिपूर्णता है"

इसलिए, रूसी बपतिस्मा के संस्थापकों में से एक, वी.जी., सही थे। पावलोव कहते हैं:

“बैपटिस्ट इस तथ्य को महत्व नहीं देते हैं कि ज्ञात चर्च को प्रेरितों से समन्वय में निर्बाध उत्तराधिकार प्राप्त है, बल्कि इस तथ्य को महत्व देते हैं कि चर्च को प्रेरितों की भावना, शिक्षा और जीवन का उत्तराधिकारी होना चाहिए। यह उत्तराधिकार नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि इन लाभों पर कब्ज़ा है।

अभी, हमारे समय में, नव-बुतपरस्ती के विकास, पूर्वी पंथों द्वारा रूसी भूमि पर प्रभुत्व और प्रेरितों की भावना और उनकी ताकत में वास्तविक और व्यावहारिक ईसाई जीवन का प्रश्न बहुत अधिक प्रासंगिक हो गया है। इस्लामी जगत में कट्टरपंथ का मजबूत होना. अभी, पहले से कहीं अधिक, चर्च ऑफ क्राइस्ट को उसके उद्धारकर्ता के साथ उसके जीवित संबंध को प्रकट करने के लिए बुलाया गया है, जो पवित्र और में प्रतिबिंबित होगा। पवित्र जीवनइसके सदस्य, दया के कार्य और हमारे समाज को सभी प्रकार की सहायता प्रदान करते हैं।

यह सब हमें कागज पर तर्क करने से आगे ले जाता है व्यावहारिक जीवन. क्योंकि यह कहना महत्वपूर्ण नहीं है कि किसी के पास क्या होना चाहिए, बल्कि यह दिखाना महत्वपूर्ण है कि यह सामान्य जीवन में है। और प्रभु, जो हृदय को जानता है, सब कुछ जानता है। हम उसे रिपोर्ट करेंगे.

यह शब्द "इवेंजेलिकल-नॉन-ऑर्थोडॉक्स" मेरे द्वारा यह दिखाने के लिए गढ़ा गया था कि ऐसे चर्च इंजील सिद्धांतों पर आधारित हैं, लेकिन उनके मूल में वे पहले और मध्य युग के गैर-अनुरूपतावादी समूहों से उत्पन्न हुए हैं, इसलिए उन्हें पूरी तरह से प्रोटेस्टेंट नहीं कहा जा सकता है। इसके अलावा, आरओसी के आधिकारिक दृष्टिकोण के अनुसार, ऐसे चर्च गैर-रूढ़िवादी हैं (उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट)।

यहां तक ​​​​कि एंटिओक के इग्नाटियस, जिन्होंने इस त्रिपक्षीय योजना को प्रस्तुत किया, ने अभी भी एक भी (राजशाही) बिशप के बारे में कुछ नहीं कहा। इसके अलावा, ऐसी प्रणाली की पुष्टि करते हुए, उन्होंने बिशप को संप्रदायों और विधर्मियों के विपरीत एकता के केंद्र के रूप में देखा, न कि एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो सेवा के लिए पुरोहिती अनुग्रह प्रसारित करने की क्षमता रखता है (देखें "एपिस्टल टू द माइर्रस")

इसके अलावा, "परंपरा" शब्द से उन्होंने कुछ मुद्दों पर प्रेरितों के दृष्टिकोण, शिक्षण, दृष्टिकोण, समझ को समझा, न कि परंपरा के आधुनिक विचार को, इसके लेखकों और लेखों की शाखा प्रणाली के साथ जो उनके "कैनन" में शामिल हो गए। "या बस ऐसे ही पहचाने जाते हैं।

"प्रोटोप्रेस्बीटर माइकल पोमाज़ांस्की, रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र", नोवोसिबिर्स्क, 1993, पृष्ठ 11

गेब्रियल मॉर्गन, स्क्रिप्चर एंड ट्रेडिशन (न्यूयॉर्क: हर्डर एंड हर्डर, 1963), पृष्ठ 20

पर रिपोर्ट करें रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च और जर्मनी के इवेंजेलिकल चर्च के प्रतिनिधियों का IX साक्षात्कार।

I. चर्च के जीवन का पवित्र पक्ष बहुत व्यापक है। इसमें चर्च में किए जाने वाले सभी संस्कार शामिल हैं, जैसा कि "प्रेरितों और पैगम्बरों के आधार पर, स्वयं यीशु मसीह को आधारशिला के रूप में रखते हुए" अनुमोदित किया गया है (इफि. 2, 20) - प्रत्येक चर्च संस्कार के लिए, निर्मित प्रकृति के साथ संस्कारपूर्वक संवाद करना और , सब से ऊपर, मनुष्य, पवित्र आत्मा की कृपा, अपने माप और डिग्री में (1 कुरिन्थियों 15:41), दिया गया एक संस्कार है अपोस्टोलिक चर्चसभी विश्वासियों को उनके पवित्रीकरण, उपचार, देवीकरण के लिए। उदाहरण के लिए, जल के अभिषेक, या मठवासी मुंडन के संस्कार का उल्लेख करना पर्याप्त है, जिसमें ईश्वर की कृपा निस्संदेह साक्ष्य के साथ विश्वासियों पर कार्य करती है। क्या यह इस कारण से नहीं है कि प्राचीन चर्च लेखकों के बीच हम अक्सर संस्कारों की गणना में उन पवित्र संस्कारों को पाते हैं, जिन्हें बाद में, हालांकि उन्हें सभी सात प्राथमिक संस्कारों में से इस नाम से अलग करने के लिए संस्कार कहा जाना बंद हो गया। , लेकिन चर्च में उसी अर्थ, अर्थ के साथ बने रहे, और उनमें से कई का उपयोग आज तक किया जाता था, जैसे कि वे प्राचीन चर्च में थे। इस तथ्य को पहचानना अति आवश्यक है महत्त्व एक ईसाई के लिए, क्योंकि यह उसके विश्वास को गहरी सामग्री से भर देता है और इस तरह पवित्र आत्मा द्वारा उसके अधिक पवित्रीकरण में योगदान देता है। हालाँकि, इस मान्यता के लिए, एक अपरिहार्य शर्त के रूप में, सबसे पहले, ईश्वर के सभी ईसाइयों के "शाही पुरोहिती" (I Pet. 2:9) से अलग, एक विशेष के रूप में पुरोहिती और देहाती कार्य की स्वीकृति की आवश्यकता होती है। स्थापित मंत्रालय, जिसके माध्यम से सभी वफादार भगवान की कृपा के इन विविध उपहारों से पवित्र होते हैं। यदि प्रेरितिक "निरंतरता, अपनी अभिव्यक्ति की पूर्ण सीमा में ली गई है, तो चर्च के संपूर्ण जीवन के सार को उसके सभी पहलुओं और अभिव्यक्तियों में शामिल करती है: विश्वास और नैतिकता की शिक्षा में, आध्यात्मिक और पवित्र जीवन में, विहित संरचना, फिर, अंतिम विश्लेषण में, यह चर्च में शिक्षण, शक्ति और पुरोहिती के केंद्र और प्रवक्ता के रूप में पौरोहित्य और देहाती कार्य के विशेष मंत्रालय में केंद्रित है। इस कारण से, प्रकृति का प्रश्न और मसीह के पहले शिष्यों से उनके उत्तराधिकारियों की अनंत संख्या तक पौरोहित्य और देहाती कार्य की प्रेरितिक कृपा के हस्तांतरण के रूप विशेष महत्व प्राप्त करते हैं। धर्मग्रंथ निश्चित रूप से धर्मोपदेश की ईश्वर-स्थापित प्रकृति की बात करता है (मरकुस 3:13-) 14; 6:7; लूका 6:13; 10:1; जॉन 15:16; अधिनियम 20:28; 1 ​​कोर. 15:9- यू; गैल. 1:1, आदि) और अन्य प्रकार की सेवा " मसीह के शरीर का निर्माण करें" (इफिसियों 4:11; तुलना 1 कुरिं. 12:28)। यह चर्च में पुरोहिती के लिए नियुक्ति के रूपों को भी इंगित करता है: चुनाव और अभिषेक (उदाहरण के लिए, अधिनियम I, 16-26:14,23; 2 टिम 1.6; शीर्षक 1.5)। साथ ही, समन्वयन को विशेष महत्व दिया जाता है, जिसका उल्लेख मंत्रालय में पादरियों की नियुक्ति में हर जगह किया जाता है। लेकिन पवित्र धर्मग्रंथ के इन संकेतों को कैसे समझा जाए: पहले ईसाई समुदायों में हुए क्षणिक तथ्यों के रूप में, या चर्च में ईश्वर की शाश्वत स्थापना के रूप में? पवित्रशास्त्र के प्रासंगिक अंशों की व्याख्या को छुए बिना, जो, अफसोस, अब विभिन्न धर्मों के आधुनिक ईसाइयों को जवाब देने में सक्षम नहीं हैं, जो पवित्रशास्त्र की समझ में एक-दूसरे से बहुत दूर चले गए हैं, आइए हम पवित्र परंपरा की ओर मुड़ें चर्च। सबसे प्राचीन पिता, जो प्रेरितों के तुरंत बाद रहते थे, चर्च में इस मंत्रालय की ईश्वर-स्थापित प्रकृति के बारे में, पुरोहिती और देहाती कार्य के लिए, प्रेरितों से क्रमिक रूप से आने वाले समन्वय के महत्व के बारे में क्या कहते हैं? आइए एक नजर डालते हैं उनकी गवाही पर. रोम के सेंट क्लेमेंट: "प्रेरितों को प्रभु यीशु मसीह, ईश्वर की ओर से यीशु मसीह की ओर से हमें सुसमाचार का प्रचार करने के लिए भेजा गया था... विभिन्न देशों और शहरों में प्रचार करते हुए, उन्होंने आध्यात्मिक के बाद विश्वासियों के पहले जन्मे बच्चे को नियुक्त किया भविष्य के विश्वासियों के लिए बिशप और डीकन बनने की परीक्षा लें।" वह: "और हमारे प्रेरित हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से जानते थे कि धर्माध्यक्षीय गरिमा के बारे में विवाद होगा। इसी कारण से, पूर्ण दूरदर्शिता सीखकर, उन्होंने उपर्युक्त मंत्रियों को नियुक्त किया, और फिर कानून जोड़ा, ताकि जब वे आराम करें, तो अन्य परीक्षित व्यक्ति उनका मंत्रालय संभालें। इसलिए, हम उन लोगों को वंचित करना अन्यायपूर्ण मानते हैं जिन्हें पूरे चर्च की सहमति से स्वयं प्रेरितों द्वारा या उनके बाद अन्य श्रद्धेय पुरुषों द्वारा नियुक्त किया गया था ... और यह हमारे लिए एक बड़ा पाप होगा यदि हम निंदा और पवित्रता से नहीं करते हैं उपहार लाओ, हम धर्माध्यक्षता से वंचित कर देंगे।" तो, सेंट क्लेमेंट के अनुसार, प्रेरितों ने स्वयं बिशपों को नियुक्त किया और भविष्य के लिए इन नियुक्तियों में उत्तराधिकार के "कानून" की स्थापना की। सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर अपने पत्रों में लिखते हैं एपिस्कोपल मंत्रालय जैसा कि स्वयं प्रभु यीशु मसीह द्वारा स्थापित किया गया था और इसलिए, इस मंत्रालय की महानता के बारे में। उदाहरण के लिए, फिलाडेल्फिया चर्च का जिक्र करते हुए, वह लिखते हैं: "मैं उसे यीशु मसीह के रक्त से नमस्कार करता हूं, जो शाश्वत और निरंतर है विश्वासियों के लिए खुशी, खासकर यदि वे बिशप और उनके प्रेस्बिटरों और डीकनों के साथ एकजुट हैं, जिन्हें यीशु मसीह की इच्छा से नियुक्त किया गया है, जिनकी अच्छी खुशी में, उन्होंने अपनी पवित्र आत्मा द्वारा दृढ़ता से पुष्टि की है। मुझे पता चला कि आपके बिशप ने, अपनी ओर से या लोगों के माध्यम से नहीं, विश्वासियों के समुदाय के लिए इस सेवा को स्वीकार किया, घमंड से नहीं, बल्कि परमपिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह के प्रेम से। उसी के समान जिसने इसे भेजा था . इसलिए, यह स्पष्ट है कि बिशप को भी स्वयं भगवान के रूप में देखा जाना चाहिए।"4 इसलिए स्वाभाविक निष्कर्ष: "जो लोग ईश्वर और यीशु मसीह के हैं, वे बिशप के साथ हैं।"5 सेंट इग्नाटियस का अनुरोध फ़िलाडेल्फ़ियाई लोगों को एंटिओक में एक बिशप के चुनाव और नियुक्ति में भाग लेने के लिए: "धन्य है, हे यीशु मसीह, जो ऐसी सेवा के योग्य हैं," वह भविष्य के बिशप के बारे में लिखते हैं, "और आपको इसके लिए महिमामंडित किया जाएगा। यदि आप चाहें, तो भगवान के नाम के लिए यह आपके लिए असंभव नहीं है, क्योंकि निकटतम चर्चों ने पहले से ही बिशप, और कुछ - प्रेस्बिटर्स और डीकन भेजे हैं। चर्च के जीवन में एक स्व-स्पष्ट आदर्श था। ल्योंस के सेंट आइरेनियस, हम सीखते हैं कि प्रेरितों ने, उदाहरण के लिए, रोम के पहले बिशप, लिन को स्थापित किया, और फिर उन्होंने अपने समय तक के उत्तराधिकारियों को क्रमिक रूप से सूचीबद्ध किया: "... अब प्रेरितों में से बारहवें स्थान पर हैं बिशप का पद एलुथेरस का है। इस क्रम में और इस उत्तराधिकार में, प्रेरितों से चर्च की परंपरा और सत्य का उपदेश हमारे पास आया है। और यह सबसे पूर्ण प्रमाण के रूप में कार्य करता है कि एक ही जीवन देने वाला विश्वास प्रेरितों से लेकर आज तक चर्च में संरक्षित किया गया है और इसे इसके वास्तविक रूप में धोखा दिया गया है। और पॉलीकार्प... को प्रेरितों द्वारा एशिया में स्मिर्ना चर्च का बिशप नियुक्त किया गया था।" सेंट आइरेनियस यहां तक ​​लिखते हैं: "हर कोई जो सच्चाई देखना चाहता है वह हर चर्च में प्रेरितों की परंपरा सीख सकता है, जो हर जगह खुली है। दुनिया; और हम चर्चों में प्रेरितों द्वारा नियुक्त बिशपों और हमारे पहले उनके उत्तराधिकारियों की गणना कर सकते हैं..."। सेंट आइरेनियस, अभी भी एपोस्टोलिक शब्दावली का उपयोग करते हुए, कभी-कभी "प्रेस्बिटर" और "बिशप" की अवधारणाओं के बीच अंतर नहीं करते हैं। , लेकिन साथ ही चर्च में एक स्थायी प्रेरितिक उत्तराधिकार की उपस्थिति स्पष्ट रूप से बताई गई है, इस प्रकार वह कहते हैं: "इसलिए, चर्च में बुजुर्गों का अनुसरण करना आवश्यक है, जैसा कि मैंने दिखाया है, उन्हें उत्तराधिकार प्राप्त है प्रेरितों और, धर्माध्यक्षता के उत्तराधिकार के साथ, पिता की कृपा से, सत्य का एक निश्चित उपहार सीखा, जबकि अन्य, जो मूल उत्तराधिकार से भटक गए और जहां भी उन पर संदेह किया जा रहा था, या तो विधर्मी और झूठे शिक्षक के रूप में , या विद्वता के रूप में ... "अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट की निम्नलिखित गवाही बहुत महत्वपूर्ण लगती है। के बारे में बात कर रहे हैं हाल के वर्षप्रेरित जॉन थियोलॉजियन के जीवन के बारे में, क्लेमेंट लिखते हैं: "जब, अत्याचारी की मृत्यु के बाद, वह पटमोस द्वीप से इफिसस लौट आया, तो उसने बुतपरस्तों को (मसीह की ओर) आकर्षित करने के लिए पड़ोसी क्षेत्रों की यात्रा की, स्थापित किया बिशप, चर्चों में व्यवस्था लागू करें, पवित्र आत्मा द्वारा नियुक्त पादरी में एक या अधिक को रखें।" जैसा कि वी. एक्ज़ेम्प्लार्स्की ने ठीक ही लिखा है, "इस स्थान से यह निश्चित है कि, क्लेमेंट के विचारों के अनुसार, प्रेरितिक काल में, पादरी वर्ग के सदस्यों को नियुक्त करने के लिए स्वयं विश्वासियों के समुदायों के अधिकार को मान्यता नहीं दी गई थी।" ऐसा अधिकार केवल प्रेरितों का था और, जैसा कि अन्य पिता गवाही देते हैं, सीधे उनके और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा नियुक्त बिशपों (प्रेस्बिटर्स) का था। से प्राचीन काल चर्च इस विचार की पुष्टि के लिए कुछ और पितृसत्तात्मक साक्ष्यों का हवाला दे सकता है। टर्टुलियन: "उन्हें जाने दो," वह विधर्मियों के बारे में कहते हैं, "उनके चर्चों के अभिलेखागार, उनके बिशपों के आदेश की घोषणा करते हैं, शुरुआत से ही क्रमिक रूप से, ताकि पहले बिशप के पास प्रेरितों या प्रेरित पतियों में से एक हो संस्थापक या पूर्ववर्ती। इस प्रकार वे चर्च एपोस्टोलिक का लेखा-जोखा रखते हैं।" रोम के सेंट हिप्पोलिटस: "सभी लोगों द्वारा चुने गए व्यक्ति को बिशप के रूप में नियुक्त किया जाए, और जब उसका नाम सभी को पसंद आ जाए, तो रविवार को उपस्थित प्रेस्बिटर्स और बिशपों के साथ लोगों को इकट्ठा होने दें। सभी की सहमति से , वे उस पर हाथ रखें, और प्रेस्बिटर्स को मौन में खड़े रहने दें। सभी को मौन रहने दें, हृदय में प्रार्थना करें - "आत्मा के अवतरण के कारण।" उपस्थित बिशपों में से एक, सभी के अनुरोध पर, बिशप के रूप में प्रतिष्ठित व्यक्ति पर अपना हाथ रखते हुए, उसे यह कहते हुए प्रार्थना करने दें... कार्थेज के सेंट साइप्रियन: "चर्च एक है, और एक होने के नाते, यह अंदर और बाहर दोनों नहीं हो सकता। यदि यह नोवेटियन के साथ था, तो यह कॉर्नेलियस के साथ नहीं था... जो वैध अभिषेक द्वारा बिशप फैबियन के उत्तराधिकारी बने... नोवेटियन... चर्च से संबंधित नहीं है; , बिशप नहीं माना जा सकता; एक व्यक्ति जो चर्च में दीक्षित नहीं है, वह किसी भी तरह से चर्च को प्राप्त नहीं कर सकता और न ही उस पर कब्ज़ा कर सकता है। "या, "उसे एक चरवाहा कैसे माना जा सकता है, जो एक चरवाहे की उपस्थिति में, जो अभिषेक के उत्तराधिकार द्वारा भगवान के चर्च में शासन करता है, एक अजनबी और एक अजनबी बन जाता है ...?" "हमारे भगवान .. एक बिशप की गरिमा और उसके चर्च के प्रशासन को परिभाषित करते हुए, गॉस्पेल में पीटर से कहा गया है: "मैं तुमसे कहता हूं..." (मैथ्यू 16:18-19)। यहीं से बिशपों की शक्ति (वाइस एरिस्कोपोरम ऑर्डिनैटियो) और चर्च का प्रशासन क्रमिक रूप से और क्रमिक रूप से प्रवाहित होता है, जिससे चर्च को बिशपों पर रखा जाता है और चर्च के सभी कार्यों को उन्हीं शासकों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। हमारे देश में और लगभग सभी देशों में: एक सही नियुक्ति के लिए, सभी निकटतम बिशपों को उस झुंड में इकट्ठा होना चाहिए जिसके लिए प्राइमेट नियुक्त किया गया है, और लोगों की उपस्थिति में एक बिशप का चुनाव करना चाहिए ... हम जानते हैं कि यह आपके साथ भी किया गया था जब हमारे कॉमरेड सबिन को नियुक्त किया गया; पूरे भाईचारे की सहमति से और बिशपों के निर्णय के अनुसार, जो उस समय उपस्थित थे, और जिन्होंने उसके बारे में आपको लिखा था, बेसिलिड्स के बजाय, उसे बिशप का पद दिया गया और उस पर हाथ रखे गए। और यह समन्वय, सही तरीके से किया गया, उस परिस्थिति से नष्ट नहीं किया जा सकता ... "आदि। सेंट साइप्रियन की निम्नलिखित टिप्पणी भी महत्वपूर्ण है, उदाहरण के लिए, रोम में, कॉर्नेलियस को" हमारे कई साथियों द्वारा बिशप ठहराया गया था, " अधिक सटीक रूप से, "सोलह सह-बिशपों द्वारा"। इससे भी अधिक स्पष्ट रूप से समन्वय के प्रेरितिक उत्तराधिकार का विचार एक समकालीन और समान विचारधारा वाले सेंट साइप्रियन, बिशप फ़िरमिलियन द्वारा व्यक्त किया गया है: "... पापों को क्षमा करने की शक्ति प्रेरितों को प्रदान किया गया... और फिर बिशपों को, जिन्होंने उन्हें अभिषेक के उत्तराधिकार द्वारा विरासत में मिला।" प्राचीन चर्च शिक्षण की एक आधिकारिक आवाज में पवित्र प्रेरितों के तथाकथित कैनन हैं, जिसमें इस मुद्दे पर हम पाते हैं निम्नलिखित संकेत: "दो या तीन बिशपों को एक बिशप नियुक्त करने दें" (कैनन I)। "एक बिशप को एक प्रेस्बिटेर और एक डीकन और अन्य क्लर्कों को नियुक्त करने दें" (कैनन 2)। चर्च के पिताओं की सामूहिक आवाज से इस मुद्दे पर पहली तीन शताब्दियों में, यह बिल्कुल स्पष्ट है: ए) चर्च में पुरोहिती और पादरी पद एक महान मंत्रालय है, और यह लोगों द्वारा स्थापित नहीं है, बल्कि ईश्वर पिता और प्रभु यीशु मसीह से आता है और एक विशेष के माध्यम से पूरा किया जाता है पवित्र आत्मा की कार्रवाई. बी) बिशप (स्थानीय चर्च का प्राइमेट) चर्च में अनुग्रह और शक्ति को सीधे प्रेरितों से आने वाले समन्वय के माध्यम से प्राप्त करता है। पहली तीन शताब्दियों के प्राचीन चर्च में दीक्षा की "दिव्य परंपरा" और "कानून" ऐसी ही है। 3. लेकिन यदि प्राचीन चर्च में पादरी की नियुक्ति में एपोस्टोलिक उत्तराधिकार का तथ्य संदेह में नहीं है (उदाहरण के लिए, रूसी रूढ़िवादी चर्च और फिनलैंड के इवेंजेलिकल लूथरन चर्च के प्रतिनिधियों के बीच तीसरी बातचीत के संयुक्त सिद्धांतों में से एक) , पढ़ता है: "प्रेरित काल से अभिषेक पवित्र आत्मा के आह्वान के साथ क्रमिक समन्वय के माध्यम से पूरा किया जाता है," हालांकि, इसका मतलब यह है कि उत्तराधिकार में केवल एपिस्कोपल समन्वय के माध्यम से पुरोहिती की कृपा का संचरण शामिल है, या अन्य रूप हैं संभव है, जैसे कि समुदाय द्वारा ही प्रेस्बिटर्स और बिशप की नियुक्ति (ले लाइकी) या फादर्स के उपरोक्त बयानों में बिशप की नियुक्ति, हालांकि वे लगातार अनुग्रह की पूर्णता के वाहक के रूप में केवल बिशप (प्रेस्बिटर्स) की बात करते हैं हालाँकि, सबसे प्राचीन पिताओं (जैसा कि पवित्र धर्मग्रंथ में) के बीच नई उभरती शब्दावली की अस्पष्टता के साथ, पुरोहिती के बारे में, व्यक्तिगत पदानुक्रमित डिग्री के बीच अंतर करना और पुरोहिती के प्रेरितिक उत्तराधिकार के संरक्षण में उनके महत्व को समझना कभी-कभी मुश्किल होता है। चर्च में। शब्दावली की इस अस्पष्टता और कभी-कभी सबसे प्राचीन पिताओं द्वारा बिशप की नियुक्तियों के विवरण में अभिव्यक्तियों की अस्पष्टता ने व्यक्तिगत रूसियों (उदाहरण के लिए, प्रो. ए. पोक्रोव्स्की, प्रो. ए. स्पैस्की) सहित कुछ शोधकर्ताओं को गलत निष्कर्ष पर पहुँचाया। स्वाभाविक रूप से, इस तरह की घबराहट का समाधान केवल बाद की गवाही में पाया जा सकता है - 10 वीं और उसके बाद की शताब्दियों के पिता - पहले से ही अंततः स्थापित शब्दावली का युग। चूंकि पिता की सुस्पष्ट आवाज प्राथमिक महत्व की है, इसलिए हम सबसे पहले सभी इस मुद्दे से संबंधित विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों की परिभाषाओं पर प्रकाश डालते हैं। परिषद, अपने चौथे सिद्धांत में, "उस क्षेत्र के सभी बिशपों के लिए एक बिशप नियुक्त करने" का आदेश देती है, या यदि आवश्यक हो तो कम से कम तीन , "अभिषेक करना चाहिए।" कैनन 28 में चौथी विश्वव्यापी परिषद के एक सौ पचास पिताओं ने, विशेष रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च और पोंटस, एशिया और थ्रेस के महानगरों पर एक निर्णय सुनाते हुए, आदेश दिया: "... प्रत्येक महानगर उपरोक्त क्षेत्रों को, क्षेत्र के बिशपों के साथ, दैवीय नियमों के अनुसार, डायोकेसन बिशप नियुक्त करना चाहिए।" सातवीं विश्वव्यापी परिषद का तीसरा सिद्धांत पवित्र सेवा के लिए चुनाव की बात करता है: "सांसारिक शासकों द्वारा किया गया बिशप, या प्रेस्बिटेर, या डीकन का कोई भी चुनाव अमान्य होगा ... नियम में परिभाषित किया गया है। 341 में एंटिओक की परिषद ने निर्धारित किया: "किसी भी बिशप को परिषद और क्षेत्र के महानगर की उपस्थिति के बिना नहीं छोड़ा जाएगा" (प्राव. 19)। "चर्च के अध्यादेश का पालन किया जाए, जो यह निर्धारित करता है कि एक बिशप को किसी अन्य तरीके से नियुक्त नहीं किया जाना चाहिए, सिवाय एक परिषद के और बिशप के फैसले के अनुसार, जिनके पास एक योग्य व्यक्ति को पैदा करने की शक्ति है" (दाएं। 23)। 343 की लॉडिसिया की परिषद: "बिशपों को महानगरों और पड़ोसी बिशपों के निर्णय द्वारा चर्च नेतृत्व के लिए नियुक्त किया जाएगा" (दाएं 12)। 419 में कार्थेज की परिषद: "कई बिशप इकट्ठे हुए, उन्हें एक बिशप नियुक्त करने दिया। और यदि आवश्यक हो, तो तीन बिशप, चाहे वे किसी भी स्थान पर हों, प्रमुख के आदेश पर उन्हें एक बिशप नियुक्त करने दें" (दाएं। 13)। "प्राचीन आदेश का पालन किया जाए: तीन से कम बिशप, जैसा कि नियमों में निर्धारित है, उन्हें बिशप की नियुक्ति के लिए संतुष्ट नहीं माना जाएगा" (प्राव.60)। अपोस्टोलिक आदेश: "एक बिशप को तीन या दो बिशप द्वारा नियुक्त किया जाए। यदि उसे एक बिशप द्वारा नियुक्त किया जाता है, तो उसे और उसे नियुक्त करने वाले को पदच्युत कर दिया जाए। एक समान कारण, फिर वह एक बड़े की सहमति प्रस्तुत करेगा बिशपों की संख्या" (वीएसएच की पुस्तक, अध्याय। 27). इसलिए, परिषद के सिद्धांत जोरदार ढंग से कहते हैं कि केवल बिशप ही बिशप की आपूर्ति कर सकते हैं, यानी अभिषेक कर सकते हैं। इस मुद्दे पर इस युग के व्यक्तिगत पिताओं के बयान, चर्च की सुस्पष्ट शिक्षा और आपस में एकमत होने के कारण, बहुत अधिक हैं। इसलिए हम यहां उदाहरण के तौर पर केवल कुछ ही देंगे। सेंट बेसिल द ग्रेट ने चर्च से धर्मत्याग करने वालों को स्वीकार करने की प्रथा के बारे में लिखा: "लेकिन वैसे, पूर्वजों, मेरा मतलब है साइप्रियन और हमारे फ़र्मिलियन, ने उन सभी को लाने का फैसला किया ... उन सभी को एक परिभाषा के तहत लाने के लिए; " क्योंकि, यद्यपि अलगाव की शुरुआत एक विभाजन के कारण हुई थी, लेकिन जो लोग चर्च से धर्मत्याग कर चुके थे, उन पर पहले से ही पवित्र आत्मा की कृपा नहीं थी, क्योंकि उत्तराधिकार के रुकावट के बाद इसकी शिक्षा कम हो गई थी, और यद्यपि पहले जो लोग अलग हो गए, उन्हें अपने पिताओं से संस्कार मिला, और अपने हाथ रखने के माध्यम से उन्हें आध्यात्मिक उपहार मिला; लेकिन जो अलग हो गए, आम आदमी बन गए, उनके पास बपतिस्मा देने या आदेश देने की कोई शक्ति नहीं थी, और दूसरों को बताने में असमर्थ थे पवित्र आत्मा का अनुग्रह, जिस से वे आप ही दूर हो गए थे। यहां जो ध्यान आकर्षित करता है वह यह विचार है कि बेसिल द ग्रेट, निश्चित रूप से, हाथ रखने के माध्यम से पिताओं से समन्वय की बात करते हैं, जिसके कारण केवल मंत्री को चर्च में रहने तक कार्य करने का अधिकार प्राप्त होता है। . सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम, टिमोथी (1यू.14) को लिखे पहले पत्र पर अपनी टिप्पणी में लिखते हैं: "वह (अल पॉल) यहां प्रेस्बिटर्स के बारे में नहीं, बल्कि बिशपों के बारे में बात करते हैं, क्योंकि प्रेस्बिटर्स ने बिशपों को नियुक्त नहीं किया था।" वह, प्रेरित पौलुस द्वारा तीतुस को कहे गए शब्दों के साथ बातचीत में, "इसीलिए मैं ने तुम्हें क्रेते में छोड़ दिया, कि जो काम अधूरा था उसे तुम पूरा करो, और सब नगरों में प्रेस्बिटर्स बसाओ," वह कहते हैं: "जहां खतरा था और बड़ी कठिनाई के साथ, उन्होंने व्यक्तिगत उपस्थिति से खुद ही सब कुछ ठीक कर लिया; और जो अधिक सम्मान या महिमा लाता है, वह शिष्य को निर्देश देते हैं, अर्थात्: बिशपों का समन्वय और बाकी सब कुछ ... "वह, फिलिप्पियों को पत्र पर बातचीत में: " और प्रेस्बिटर्स बिशपों को नियुक्त नहीं कर सकते थे। पिता की स्थानीय परिषदअलेक्जेंड्रिया (340) में, जिसमें "लगभग सौ बिशप" ने भाग लिया था, अपने जिला पत्र में उन्होंने सेंट अथानासियस के बचाव में निम्नलिखित लिखा:, उन्हें छह या सात बिशपों द्वारा गुप्त रूप से, एक गुप्त स्थान पर नियुक्त किया गया था... यह इन लोगों द्वारा राजाओं को भी लिखा गया था, जो किसी भी झूठ को लिखने से इनकार नहीं करते हैं ... और हम में से कई लोगों ने उन्हें सभी की आंखों में और सभी के सामान्य विस्मयादिबोधक के साथ नियुक्त किया - यह फिर से हम हैं जिन्होंने सेवा की है उन लोगों से अधिक विश्वसनीय गवाह जो उपस्थित नहीं थे और जो झूठ बोलते थे।” साइप्रस के संत एपिफेनियस अपने पनारिया में सेबस्टियन विधर्मी एरियस के खिलाफ बोलते हैं: "वह (एरियस) कहता है कि बिशप और प्रेस्बिटर एक ही हैं। यह कैसे संभव है? पिता को जन्म देने में सक्षम, बच्चों को जन्म देता है पुनरुत्थान के स्नान के माध्यम से चर्च, न कि पिता या शिक्षक। येवसेनी पैम्फिलस की रिपोर्ट, उदाहरण के लिए, दूसरी शताब्दी के 90 के दशक में यरूशलेम के बिशप की नियुक्ति के मामलों में से एक के बारे में: दूसरे का स्थान, जिसका नाम दीया था"। प्राचीन चर्च के पिताओं की ये सभी गवाही (और उन्हें काफी हद तक बढ़ाया जा सकता है) निस्संदेह प्राचीन चर्च में बिशप नियुक्त करने की आम प्रथा की गवाही देते हैं, और, परिणामस्वरूप, संस्कार के उत्सव में प्रेरितिक उत्तराधिकार की आम समझ को दर्शाते हैं। पौरोहित्य. सच है, पहली नज़र में, बीएल के निम्नलिखित शब्द। इवेंजेलस को लिखे पत्र से जेरोम: "... प्रेरित स्पष्ट रूप से सिखाता है कि प्रेस्बिटर एक ही बिशप हैं ... सुनें और एक और गवाही, जिसमें यह सबसे स्पष्ट रूप से कहा गया है कि बिशप और प्रेस्बिटर एक ही हैं .. . (तैसा I, 5-7) ... और बाद में एक को चुना गया और बाकियों का प्रभारी बनाया गया - यह विभाजन को खत्म करने के लिए किया गया था ... क्योंकि अलेक्जेंड्रिया में, इंजीलवादी मार्क के समय से भी हेराक्लीज़ और डायोनिसियस के बिशप, प्रेस्बिटर्स हमेशा अपने बीच से एक को चुनते थे और इसे बढ़ाते थे उच्चतम डिग्री , उन्होंने उसे बिशप कहा, जैसे सेना एक सम्राट बनाती है, और डीकन अपने बीच से एक को चुनते हैं जो एक उत्साही व्यक्ति के रूप में जाना जाता है, और उसे आर्कडेकन कहते हैं। एक बिशप हाथ रखने के अलावा क्या करता है, जो एक प्रेस्बिटर नहीं करेगा?" हालाँकि, इस मामले में, धन्य जेरोम ने बिशप को प्रेस्बिटर्स के रूप में नियुक्त करने का विचार व्यक्त नहीं किया, क्योंकि वह सीधे अपना निष्कर्ष निकालता है संदेश: "एक बिशप क्या करता है, हाथ रखने के अलावा, प्रेस्बिटेर क्या नहीं करेगा?" आर्कबिशप लॉली (यूरीव्स्की) (+1935), प्राचीन में अध्यादेश के मुद्दे के अपने गहन वैज्ञानिक अध्ययन में धन्य जेरोम की इस गवाही के संबंध में चर्च निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचता है: "जैसे ही हम धन्य के शब्दों को पढ़ना समाप्त करते हैं। इस अंत तक जेरोम, यह तुरंत स्पष्ट हो जाएगा कि क्यों, सबसे प्राचीन काल के अलेक्जेंडरियन प्रेस्बिटर्स के अधिकारों की बात करते हुए, वह बताते हैं कि ये प्रेस्बिटर्स "चुने हुए", "उच्चतम डिग्री तक उठाए गए", "बिशप नामित" हैं। एक को चुना, एक सेना और उपयाजकों की तरह काम किया, लेकिन यह नहीं कहा कि वे अन्य चर्चों के बिशपों की तरह "आयोजित" और कार्य करते हैं। इस मामले में जेरोम स्वयं बताते हैं कि प्रेस्बिटर्स ने अभिषेक क्यों नहीं किया: समन्वयन एपिस्कोपल रैंक का एक विशेष कार्य है। न केवल जेरोम के इस अंश में, बल्कि उनके लेखन में कहीं भी हमें प्रेस्बिटर्स (पुजारियों) के बारे में कहीं भी और कभी भी समन्वय का अधिकार होने की कोई बात नहीं मिलती है और वे वास्तव में इन अध्यादेशों को निष्पादित करेंगे। उपरोक्त परिच्छेद को पढ़ते समय, अनायास ही संत के शब्द मन में आ जाते हैं। जॉन क्राइसोस्टॉम: "और प्रेस्बिटर्स को चर्च में शिक्षा और नेतृत्व प्राप्त हुआ, और बिशपों के बारे में (एपी पॉल) जो कहता है वह प्रेस्बिटर्स पर भी लागू होता है, क्योंकि बिशप अकेले समन्वय द्वारा प्रभुत्व रखते हैं और अकेले ही वे प्रेस्बिटर्स से श्रेष्ठ प्रतीत होते हैं।" आर्कबिशप लोलियस इस प्रकार दर्शाता है कि यह कथन धन्य है। जेरोम कम से कम अपने (जेरोम के) स्वयं के विश्वासों का खंडन नहीं करता है, जिसे वह बार-बार अपने लेखन में व्यक्त करता है, या, परिणामस्वरूप, इस मुद्दे पर चर्च के प्राचीन पिताओं की सामान्य सहमति का खंडन नहीं करता है। पिछली सदी के एक उत्कृष्ट रूसी इतिहासकार वी.वी. बोलोटोव ने प्राचीन चर्च में समन्वय के मुद्दे पर अपने शोध का सारांश निम्नलिखित शब्दों में दिया है: "... हम एक भी विशिष्ट मामले के बारे में नहीं जानते हैं जब एक बिशप को प्रेस्बिटर्स द्वारा नियुक्त किया गया था।" और वह एक और संभावना के बारे में और भी अधिक सशक्त रूप से लिखते हैं: "चर्च पदानुक्रम का कथित लोकतांत्रिक सिद्धांत सबसे कम उचित साबित होता है: कहीं भी हमें इसकी पुष्टि करने वाले तथ्य नहीं मिलते हैं; किसी समुदाय द्वारा कभी किसी प्रेस्बिटर या बिशप का अभिषेक करने का कोई उदाहरण नहीं है। " अब चर्च के पादरियों के समन्वय के वैध कलाकारों के बारे में पहले उठाए गए प्रश्न की ओर मुड़ते हुए, परिषदों के युग के पिताओं की शिक्षाओं के आधार पर यह कहा जा सकता है कि पादरी (और सबसे पहले बिशप) का निर्णय केवल बिशपों द्वारा बनाया गया है; बिशपों को यह अधिकार उनके समन्वय के उत्तराधिकार के आधार पर, स्वयं प्रेरितों से प्राप्त होता है; किसी पादरी को अभिषेक के समय दी जाने वाली पौरोहित्य की कृपा केवल चर्च के विरुद्ध उसके अपराध के कारण छीनी जा सकती है, न कि लोगों की इच्छा से; एपिस्कोपल अभिषेक में एक विशेष अनुग्रह से भरा चरित्र होता है, जो सभी ईसाइयों में निहित "शाही पुरोहिती" की कृपा से अलग होता है; पौरोहित्य की यह विशेष कृपा, जो पूरी तरह से बिशप में निहित है, में अन्य, निचली डिग्री भी हैं, विशेष रूप से, प्रेस्बिटेर और डीकन; प्रेस्बिटर्स और डीकन नियुक्त नहीं कर सकते। केवल बिशप के पास ही ऐसा अधिकार है, और परिणामस्वरूप, चर्च में समन्वय का प्रेरितिक उत्तराधिकार केवल बिशप के माध्यम से ही साकार होता है। 4. परिषदों के युग के चर्च फादरों ने, जैसा कि हम देखते हैं, प्राचीन चर्च में मौलिक रूप से कुछ भी नया नहीं पेश किया, या बल्कि, पुरोहिती और पादरी के बारे में प्रेरितिक शिक्षा दी। वे पुरोहिती को एक ऐसे मंत्रालय के रूप में देखते हैं जो विशेष अनुग्रह प्राप्त करता है, और इस वजह से, चर्च में पढ़ाने, शासन करने और सेवा करने का विशेष अधिकार, केवल समन्वय के वैध उत्तराधिकार के माध्यम से, स्वयं प्रेरितों से आता है और बिशपों के माध्यम से जारी रहता है। पहली तीन शताब्दियों में चर्च द्वारा एक ही सिद्धांत निहित था, और यह वास्तव में यही सिद्धांत था जिसे इसके आधार पर संरक्षित किया गया था, और बाद की सभी शताब्दियों के पिताओं द्वारा संदर्भित किया गया था। और यद्यपि में ऐतिहासिक विकासचर्च के जीवन में, अलग-अलग रूप बदल गए, नई प्रार्थनाएँ पेश की गईं, और पादरियों के अभिषेक के पूरे आदेश बनाए गए, लेकिन हठधर्मिता का सिद्धांत हमेशा इसमें अपरिवर्तित रहा: अध्यादेशों में प्रेरितिक उत्तराधिकार केवल बिशप के माध्यम से किया और संरक्षित किया जाता है . इस पैराग्राफ में, हम एक पूर्ण सर्वसम्मति पत्र देखते हैं। थीसिस रिपोर्ट के अनुसार, चर्च फादर्स की शिक्षा के अनुसार, पुरोहिती और देहाती कार्यों के लिए एपोस्टोलिक उत्तराधिकार के महत्व के सवाल पर मुख्य निष्कर्ष व्यक्त किए जा सकते हैं। निम्नलिखित थीसिस: 2. एक विशेष अर्थ में, प्रेरितिक उत्तराधिकार का अर्थ चर्च में पादरी की नियुक्ति में, प्रेरितों से आने वाले समन्वय की निरंतरता है 3. यह उत्तराधिकार प्रेरितों से बिशप के माध्यम से आता है, जो केवल, की शिक्षा के अनुसार चर्च के पिताओं को बिशप, प्रेस्बिटर्स, डीकन और अन्य मौलवियों को नियुक्त करने का अधिकार है। अर्थात्, चर्च के पिताओं की शिक्षा के अनुसार, एपिस्कोपेट, चर्च में पादरी की नियुक्ति में प्रेरितों का एकमात्र वैध उत्तराधिकारी है। 4. चूँकि सभी संस्कार दैवीय-मानवीय हैं, पवित्र आत्मा अपने सार में एक निश्चित और अपरिवर्तनीय मानवीय अनुष्ठान के माध्यम से चर्च में दैवीय संस्था द्वारा उनमें कार्य करता है। चर्च के अस्तित्व की शुरुआत से पादरी की नियुक्ति में ऐसा क्रमिक समन्वय है, जो प्रेरितों से आता है और केवल बिशपों के माध्यम से किया जाता है। 5. देहाती कार्य, पादरी (मुख्य रूप से बिशप और प्रेस्बिटर्स) का प्रत्यक्ष कर्तव्य होने के कारण, स्वाभाविक रूप से अध्यादेशों के एपोस्टोलिक उत्तराधिकार से जुड़ा हुआ है।

पेज 0.1 सेकंड में तैयार हो गया!