सरल शब्दों में धर्म में अज्ञेयवादी कौन है। आपको अवधारणाओं को भ्रमित क्यों नहीं करना चाहिए

अज्ञेय - कौन अंदर है आधुनिक दुनिया? ईश्वर में विश्वास के प्रश्न उस व्यक्ति के लिए काफी हद तक अनुत्तरित रहते हैं जो अपने तरीके से चलता है, दूसरों से अलग। किसी के भरोसे नहीं मौजूदा धर्म, ऐसे लोग सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को सिद्ध होने पर मानने को तैयार हैं।

एक अज्ञेयवादी कौन है?

एक अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो ईश्वर के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, बल्कि यह भी मानता है कि वह अस्तित्व में नहीं हो सकता है। अज्ञेयवादियों का प्रतिशत हर दिन बढ़ रहा है। उनके लिए कोई आधिकारिक स्रोत नहीं हैं। विभिन्न धर्म, सभी धर्मग्रंथोंअज्ञेय के लिए - केवल साहित्यिक स्मारक। सभी अज्ञेय सत्य के लिए प्रयास करते हैं और समझते हैं कि विश्व व्यवस्था पहली नज़र में लगने की तुलना में कहीं अधिक जटिल है, लेकिन सबूतों के अभाव में अज्ञेय के लिए ज्ञान असंभव हो जाता है, और एक जिज्ञासु मन हर चीज पर सवाल उठाता है।

पहली बार "अज्ञेयवाद" शब्द को टी.जी. द्वारा विज्ञान में पेश किया गया था। डार्विनियन के अनुयायी हक्सले विकासवादी सिद्धांतधार्मिक विश्वासों पर उनके विचारों को इंगित करने के लिए। रिचर्ड डॉकिंस, अपने द गॉड डिल्यूशन में, कई प्रकार के अज्ञेयवादों की पहचान करते हैं:

  1. वास्तव में अज्ञेयवादी। ईश्वर में विश्वास अविश्वास से थोड़ा अधिक है: पूरी तरह से आश्वस्त नहीं है, लेकिन यह विश्वास करने के लिए इच्छुक है कि एक निर्माता है।
  2. निष्पक्ष अज्ञेयवादी। विश्वास और अविश्वास बिल्कुल आधे में।
  3. अज्ञेय का नास्तिकता की ओर झुकाव। अविश्वास विश्वास से थोड़ा अधिक है, कई प्रकार की शंकाओं का अनुभव करना।
  4. एक अज्ञेयवादी अनिवार्य रूप से अधिक नास्तिक है। ईश्वर के अस्तित्व की संभावना बिल्कुल कम है, लेकिन इसे बाहर नहीं किया गया है।

अज्ञेयवादी क्या मानते हैं?

क्या एक अज्ञेय ईश्वर में विश्वास कर सकता है, यह उन लोगों द्वारा पूछा गया प्रश्न है जो धीरे-धीरे धर्म से दूर जा रहे हैं, लेकिन "अपने" तरीके से विश्वास करना जारी रखते हैं। अज्ञेय की एक विशिष्ट विशेषता इन प्रश्नों को हल करने में मदद करती है:

  • भगवान मौजूद है या नहीं, इसका न्याय करने से परहेज करता है, यानी। सृष्टिकर्ता के अस्तित्व या अनुपस्थिति का न तो खंडन कर सकता है और न ही साबित कर सकता है;
  • मानता है कि एक व्यक्ति को अपने दम पर कार्य करना चाहिए;
  • यदि ईश्वर का अस्तित्व भी है, तो उसे मनुष्य की परवाह नहीं है;
  • अच्छाई और बुराई की अवधारणा सापेक्ष है, अवांछनीय व्यवहार है;
  • एक व्यक्ति का विवेक उसके कार्यों का माप है;
  • अधिकांश अज्ञेय यीशु मसीह के व्यक्तित्व और जीवन की प्रशंसा करते हैं, लेकिन उसमें देखते हैं समान्य व्यक्ति, यद्यपि अति-गुणों से संपन्न;
  • आत्मा और अमरता के अस्तित्व पर संदेह;
  • एक अज्ञेयवादी के लिए जीवन का अर्थ अपने सुखों और दुखों और लक्ष्यों के साथ जीवन ही है जो एक व्यक्ति अपने लिए निर्धारित करता है;
  • ईश्वर के अस्तित्व या उसकी अनुपस्थिति के साक्ष्य को समय की बात मानें, जबकि वे कम हैं और सभी संदिग्ध हैं।

दर्शन में अज्ञेयवाद

आधुनिक समय के जर्मन दार्शनिक, आई. कांत ने अज्ञेयवाद की घटना का अध्ययन किया और इस दिशा का एक सुसंगत और सुसंगत सिद्धांत निकाला। कांट के अनुसार, दर्शन में अज्ञेयवाद विषय द्वारा वास्तविकता या वास्तविकता का असंभव ज्ञान है, क्योंकि:

  1. अनुभूति की मानवीय क्षमताएं इसके प्राकृतिक सार द्वारा सीमित हैं।
  2. दुनिया अपने आप में अज्ञात है, एक व्यक्ति केवल घटनाओं, वस्तुओं के एक संकीर्ण बाहरी क्षेत्र को पहचान सकता है, जबकि आंतरिक एक "टेरा गुप्त" रहता है।
  3. अनुभूति एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें पदार्थ अपनी अंतर्निहित परावर्तकता के साथ स्वयं का अध्ययन करता है।

डी. बर्कले और डी. ह्यूम, अन्य प्रमुख दार्शनिकों ने भी दर्शन के इस क्षेत्र में योगदान दिया। संक्षेप में अज्ञेयवादी कौन है और सामान्य सुविधाएंदार्शनिकों के लेखन से अज्ञेयवाद निम्नलिखित शोधों में प्रस्तुत किया गया है:

  1. अज्ञेयवाद का दार्शनिक धारा - संशयवाद से गहरा संबंध है।
  2. अज्ञेय वस्तुनिष्ठ ज्ञान और दुनिया को पूरी तरह से जानने की क्षमता को अस्वीकार करते हैं।
  3. ईश्वर का ज्ञान असंभव है, ईश्वर के बारे में विश्वसनीय जानकारी प्राप्त करना कठिन है।

ज्ञानवादी और अज्ञेयवादी - अंतर

नास्तिकवाद और अज्ञेयवाद नास्तिक अज्ञेयवाद जैसी दिशा में एकजुट हो गए हैं, जो किसी भी देवता में विश्वास से इनकार करते हैं, लेकिन सामान्य रूप से एक दिव्य अभिव्यक्ति के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं। अज्ञेयवादियों के अलावा, एक विपरीत "शिविर" भी है - ज्ञानशास्त्री (कुछ दार्शनिक उन्हें सच्चा विश्वासी मानते हैं)। ग्नोस्टिक्स और एग्नोस्टिक्स के बीच क्या अंतर है?

  1. अज्ञेयवादी - ईश्वर के ज्ञान पर सवाल उठाते हैं, गूढ़ज्ञानी केवल यह जानते हैं कि वह है।
  2. ज्ञानवाद के अनुयायी वैज्ञानिक और रहस्यमय अनुभव द्वारा वास्तविकता के ज्ञान के माध्यम से मानव ज्ञान की सच्चाई में विश्वास करते हैं, अज्ञेयवादी मानते हैं कि दुनिया अनजानी है।

अज्ञेय बनाम नास्तिक - क्या अंतर है?

बहुत से लोग अज्ञेयवादी और नास्तिक की दो अवधारणाओं को भ्रमित करते हैं। धर्म में अज्ञेयवाद को कई पादरियों द्वारा नास्तिकता के रूप में माना जाता है, लेकिन यह सच नहीं है। यह नहीं कहा जा सकता है कि एक नास्तिक और अज्ञेय मौलिक रूप से भिन्न प्रतिनिधि हैं, और कुछ मामलों में नास्तिकों के बीच अज्ञेयवादी हैं और इसके विपरीत, और फिर भी उनके बीच एक अंतर है:

  1. नास्तिक को इसमें कोई संदेह नहीं है कि अज्ञेय के विपरीत कोई ईश्वर नहीं है।
  2. नास्तिक भौतिकवादी होते हैं शुद्ध फ़ॉर्मअज्ञेयवादियों में कई आदर्शवादी हैं।

अज्ञेयवादी कैसे बनें?

अधिकांश लोग पारंपरिक मौजूदा धर्मों से दूर जा रहे हैं। अज्ञेयवादी बनने के लिए लोगों के मन में शंकाएँ और प्रश्न होने चाहिए। अक्सर अज्ञेय पूर्व आस्तिक (आस्तिक) होते हैं जो ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह करते हैं। कभी-कभी दुखद घटनाओं के बाद ऐसा होता है या दैवीय समर्थन की अपेक्षा रखने वाले व्यक्ति को यह नहीं मिलता है।

अज्ञेयवादी कौन हैं, और जीवन पर उनके क्या विचार हैं? आज हर कोई इस प्रश्न का उत्तर नहीं देगा, हालाँकि "अज्ञेयवादी" शब्द का प्रयोग बहुत से लोग करते हैं।

"अज्ञेयवादी" शब्द का उद्भव

शब्द "अज्ञेयवादी" मूल रूप से उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में प्रकट हुआ था और धर्म पर विचारों की एक प्रणाली को निहित करता था जो स्थापित चर्च की स्थिति से अलग था। यदि चर्च की प्रस्तुति में चीजों का सार निर्धारित किया गया था, लेकिन साक्ष्य द्वारा प्रमाणित नहीं किया गया था, तो अज्ञेय "विश्वास पर" अप्रमाणित आधार को स्वीकार नहीं करने वाले थे और जीवन की उत्पत्ति और ईश्वर के अस्तित्व के प्रश्न को खुला छोड़ दिया, यह मानते हुए कि किसी दिन मानव जाति इसका उत्तर देने में सक्षम होगी।

इस शब्द का पहली बार इस्तेमाल ब्रिटिश डार्विनवादी थॉमस हेनरी हक्सले ने 1876 में किया था। आज, एक अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो सभी प्रकार के मौजूदा धर्मों और पंथों को नकारता है, लेकिन ईश्वरीय अवधारणा के सार को अस्वीकार नहीं करता है। अज्ञेयवादी आसपास के सभी जीवन के एक रचनात्मक सिद्धांत के अस्तित्व के वस्तुनिष्ठ साक्ष्य की उपस्थिति के आधार पर चीजों के सार को समझने की कोशिश करते हैं। वे केवल चीजों के सार और उनकी रचना की प्रत्यक्ष धारणा के माध्यम से प्राप्त साक्ष्य को स्वीकार करते हैं, ध्यान तकनीकों और प्रथाओं के उपयोग को छोड़कर, "ज्ञान" प्राप्त करने वाले लोगों द्वारा जीवन के स्रोत को जानने के अनुभव के विवरण का उपयोग करते हुए, और भी, प्राय: इस प्रश्न को खुला छोड़ देते हैं कि क्या सभी चीज़ों का निर्माता है, इसकी प्रासंगिकता को नकारे बिना।

नास्तिक अज्ञेयवादियों से कैसे भिन्न हैं?

नास्तिक वे लोग हैं जो भौतिकवाद की अवधारणा का पालन करते हैं। भौतिकवाद एक प्रकार का विश्वास है, क्योंकि यह अवधारणा उतनी ही अप्रमाणित है जितनी धार्मिक व्याख्या में ईश्वर का अस्तित्व। वैश्विक अंतरिक्ष में नास्तिकों का अनुपात 10 प्रतिशत से अधिक नहीं है।

अज्ञेयवादी मूल रूप से अलग-अलग लोग हैं। उनकी अवधारणाएँ मात्र विश्वास से परे हैं। जब अज्ञेयवादी को निर्णायक सबूत नहीं मिलते हैं, तो वह सवाल खुला छोड़ देता है। दुनिया में अज्ञेयवादियों की संख्या लगातार बढ़ रही है, आधिकारिक धर्म के सिद्धांतों से मोहभंग करने वालों में से समर्थक प्राप्त कर रहे हैं।

अज्ञेयवाद में दो मुख्य दिशाएँ हैं - धार्मिक और वैज्ञानिक। पहली दिशा इस विश्वास का पालन करती है कि यदि रहस्यवाद को धार्मिक व्याख्या से अलग कर दिया जाए तो मानव जीवन के लिए स्वीकार्य सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों की अवधारणा बनी रहेगी। इन मूल्यों को अस्तित्व और नैतिक व्यवहार के आधार के रूप में धार्मिक अज्ञेयवाद के वर्तमान द्वारा स्वीकार किया जाता है। इस प्रकार, अज्ञेय ईसाइयों ने ईसाई धर्म में निहित रहस्यवाद को छोड़ दिया, लेकिन व्यवहार के आधार के रूप में इसकी नैतिकता को छोड़ दिया।

वैज्ञानिक अज्ञेयवाद इस अवधारणा पर आधारित है कि दुनिया के निर्माण के सार का कोई भी ज्ञान सटीक नहीं है, क्योंकि यह मानव चेतना से विकृत है। इस प्रवृत्ति के अज्ञेयवादी आश्वस्त हैं कि जब तक चेतना अनुभूति और विचार के तत्व के रूप में मौजूद है, तब तक एक वस्तुनिष्ठ चित्र नहीं देखा जा सकता है। दिशा इस बात से इंकार नहीं करती कि भविष्य में संज्ञान की संभावना सामने आ सकती है।

नमस्कार, ब्लॉग साइट के प्रिय पाठकों। यदि आप अपने आप से पूछते हैं: अज्ञेयवादी क्या है, तो उत्तर सरल है। यह एक ऐसा व्यक्ति है जो अज्ञेयवाद () के विश्वदृष्टि का पालन करता है।

शब्द "अज्ञेयवाद", बदले में, प्राचीन ग्रीक से आता है और अनुवाद में इसका अर्थ है "अज्ञात". इसका मतलब यह है कि हमारे आस-पास की वस्तुनिष्ठ दुनिया, सिद्धांत रूप में, व्यक्तिपरक धारणा (आंखें, कान, मस्तिष्क) के माध्यम से नहीं जानी जा सकती है, क्योंकि ऐसी धारणा वास्तविकता को विकृत कर सकती है।

अभी भी स्पष्ट नहीं है? आइए स्टेप बाय स्टेप समझते हैं।

अज्ञेयवादी कौन हैं?

कोई भी अज्ञेयवादी हो सकता है। , कुछ राजनीतिक दृष्टिकोण. "उत्साह" यह है कि लोग उपलब्ध विधियों को चुनकर सत्य और अस्तित्व के अर्थ को जानने का प्रयास करते हैं। लेकिन किसी भी विश्वास के लिए आपको सबूत चाहिए। यदि थीसिस का खंडन नहीं किया जा सकता, सिद्ध नहीं किया जा सकता है, तो निर्णयों की कोई बात नहीं हो सकती है, क्योंकि कोई भी पक्ष सही हो सकता है।

आइए एक उदाहरण दें: यह ज्ञात नहीं है कि क्या ईश्वर का अस्तित्व है, उसका अस्तित्व सिद्ध नहीं हुआ है, न ही उसका खंडन किया गया है। अज्ञेयवाद का पालन ​​नहीं करना चाहताबहुमत की राय के पीछे, "शिविर" की परवाह किए बिना, वह अच्छे कारणों के बारे में बात करने के लिए तैयार है।

बहुत बार, इस तरह के विश्वदृष्टि के अनुयायी पूरी तरह से दार्शनिकता को छोड़ देते हैं, क्योंकि घटना को सटीक रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि अज्ञेयवादी कुछ प्रकार के "पटाखे" हैं, वे रोजमर्रा के घटक को छोड़कर किसी भी चीज की परवाह नहीं करते हैं। वे सिर्फ उन पलों की परवाह नहीं करते हैं जो उन्हें सीधे तौर पर चिंतित नहीं करते हैं, होने के अर्थ के बारे में चिंता नहीं करते हैं।

जिसमें अज्ञेयवादी नास्तिक नहीं हैंअपने शुद्ध रूप में, लेकिन उसके और आस्तिक के बीच में कुछ। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति अपनी सीमाओं और व्यक्तिपरकता के कारण सब कुछ नहीं जान सकता (इस तथ्य से नहीं कि आप अपनी आँखों से देखते हैं और आपके मस्तिष्क द्वारा संसाधित किया जाता है, बिल्कुल वैसा ही दिखता है)।

परिभाषा के अनुसार, कोई भी प्रणाली स्वयं को समझ नहीं सकती है। हम वस्तुओं के दैवीय और वास्तविक स्वरूप के बारे में क्या कह सकते हैं। इसलिए, अज्ञेयवादी, ईश्वर में विश्वास नहीं करते, उसके अस्तित्व का खंडन नहीं करते, क्योंकि एक या दूसरे को सिद्ध करना असंभव है। जिसे आप समझ नहीं सकते, उसे नकारना मूर्खता है। लेकिन वे भी अपने विशेष विश्वदृष्टि के कारण इस पर विश्वास नहीं कर सकते।

दिलचस्प: यह शब्द प्रोफेसर थॉमस हेनरी हक्सले के लिए धन्यवाद प्रकट हुआ। यह 1869 में हुआ था। अंग्रेज जीव विज्ञानी ने महसूस किया: वह इस बात से इनकार नहीं करता कि देवता मौजूद हो सकते हैं (वह नास्तिक नहीं है), लेकिन वह किसी भी आस्था को स्वीकार नहीं करना चाहता।

अज्ञेयवाद में पाया जाता है प्राचीन दर्शन(प्रोटागोरस, सगजय, बेलाथपुत्त)। एक मत है कि यह प्रवृत्ति संशयवाद से उत्पन्न हुई है और अज्ञेयवादी है संशय का पर्यायवाची.

अज्ञेयवाद की विश्वदृष्टि का परिचय

अज्ञेयवाद एक धर्म नहीं है, लेकिन "यह क्या है और अज्ञेयवादी कौन हैं" प्रश्न के कई तथ्य-उत्तर हैं। दुनिया के इस दृष्टिकोण की रूढ़ियों की पहचान करने के लिए एक प्रकार की चेकलिस्ट:

  1. अज्ञेयवादी समझते हैं कि आधुनिक मानवता निष्पक्ष रूप से नहीं जानती है दुनिया.
  2. वे एक राय थोपने के आदी नहीं हैं, वास्तविकता की समझ को एक निरपेक्षता तक बढ़ाते हैं।
  3. ऐसा व्यक्ति आश्वस्त है कि हर किसी का अपना सत्य है, बहस करने के लिए "भाले तोड़ने" का कोई कारण नहीं है। हकीकत समझ में नहीं आती।

अज्ञेयवाद - विज्ञान, ज्ञान में विश्वास. जो वास्तविक है उसे स्पष्ट रूप से समझाया जा सकता है, सिद्ध किया जा सकता है, प्रमाणित किया जा सकता है। अज्ञेयवादियों के अनुसार, इस तरह के विषयों पर बात करना असंभव है:

  1. ईश्वर का अस्तित्व।
  2. एलियंस।
  3. पुनर्जन्म।
  4. भूत।

दार्शनिक प्रश्न पर चर्चा की जा सकती है, लेकिन सिद्ध नहीं। इस प्रतिमान के अनुयायी केवल वैज्ञानिक, सामाजिक रूप से उचित प्रयोगों पर "भरोसा" करते हैं, सैद्धांतिक अर्ध-वैज्ञानिक स्वरूपों को दूसरों पर छोड़ते हैं। अज्ञेयवादियों के नियमों में नहीं साबित करो, विवाद करो, वे दूसरों से भी यही उम्मीद करते हैं, अपने शिविर में "खींचना" बर्दाश्त नहीं करते।

पुराने को याद करो अच्छी कहावतसत्य का जन्म विवाद में होता है? अज्ञेयवादियों के लिए, यह एक गलत धारणा है। ज्ञान वस्तुनिष्ठ है, और "मुझे विश्वास है" / "मुझे विश्वास नहीं है" उन लोगों के लिए सरलीकृत उत्तर हैं जो सच्चाई का सामना नहीं करना चाहते हैं, साक्ष्य की तलाश करें।

एक राय है कि अज्ञेयवाद का दर्शन प्रगति में योगदान नहीं देता है, क्योंकि वे नए सवालों के जवाब खोजने की कोशिश नहीं करते हैं, लेकिन सब कुछ थोड़ा अलग है। इसके विपरीत, अज्ञेयवाद

  1. दूसरे लोगों की राय पर भरोसा न करें।
  2. वे विज्ञान का सम्मान करते हैं, उसमें उत्तर खोजने का प्रयास करते हैं।
  3. थोपे गए अधिकारी उनके लिए पराया हैं। वे कौन हैं और किस तरह के लोग हैं, इसके बारे में बोलते हुए, यह ध्यान देने योग्य है: किसी भी धर्म के लिए "आरामदायक" व्यक्तित्व नहीं, चूंकि एक धार्मिक समुदाय में राय का समुदाय महत्वपूर्ण है, और एक अज्ञेय के लिए यह व्यावहारिक रूप से असंभव है।

यह जानने योग्य है: यदि हम दर्शन की ओर मुड़ते हैं, तो अज्ञेयवाद सम है, लेकिन ज्ञान में संदेह, . अज्ञेयवादी संदेह वस्तुगत सच्चाई. प्रोटागोरस के बयानों को याद रखें: सब कुछ वैसा ही है जैसा लगता है।

अज्ञेयवाद में, एक सार्वभौमिक आधार की खोज स्वागत योग्य नहीं है। लेनिन का मानना ​​था कि इस विश्वदृष्टि में एक बौद्धिक अनिर्णय है, जिसने कई महान लोगों को अपने विचार साझा करने से नहीं रोका।

अज्ञेयवाद के चश्मे से दुनिया

जब आप इतिहास का अध्ययन करेंगे तो आपको कई अज्ञेयवादियों के नाम मिलेंगे। आइंस्टीन, बर्ट्रेंड रसेल, कांट, डार्विन। वे अलग हैं, लेकिन वे एक हैं निर्णय की दृढ़ता. यह एक ही समय में अच्छा और बुरा है। अक्सर, अज्ञेयवादी विश्वास किसी व्यक्ति को समस्या के सार में नहीं आने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, जिससे अप्रिय परिणाम होते हैं (संघर्ष, हालांकि अज्ञेयवादी उन्हें बर्दाश्त नहीं करते हैं)।

यदि आप अज्ञेयवादी क्या है, इसकी परिभाषाओं के लिए इंटरनेट पर खोज करते हैं, तो आप कई दिलचस्प व्याख्याएं और बहुत सारे सरलीकरण पा सकते हैं। अक्सर यह सब इस तथ्य के लिए नीचे आता है कि ये वे लोग हैं जो सबसे पहले निष्कर्ष की स्वतंत्रता के लिए प्रयास करते हैं, जो समाज में आम तौर पर स्वीकृत निर्णयों के समानांतर या पूरी तरह से विपरीत हो सकते हैं।

यह सिक्के का केवल एक पहलू है, क्योंकि पर्यावरण और परिस्थितियां बहुत प्रभावित करती हैं। तथ्य यह है कि अज्ञेयवादियों के पास "विश्वकोश" नहीं है, जो उनसे पूछे जाने वाले आलंकारिक प्रश्नों के सूत्रबद्ध उत्तर के साथ हो। उनके विचार एक ही समय में स्वतंत्र और विरोधाभासी हो सकते हैं, क्योंकि खुद को सही मानना ​​हमेशा असंभव होता है क्योंकि:

  1. संसाधनों की कमी।
  2. किसी विशेष उद्योग में न्यूनतम ज्ञान।
  3. प्रेरणा की कमी।

संक्षेप में, मान लीजिए: यह दृश्य एक स्थिर विश्वदृष्टि है। इसका सार यह है कि हमारे आसपास की दुनिया को जानना वस्तुनिष्ठ रूप से असंभव है। कोई पूर्ण सत्य नहीं है, आपको इसके साथ समझौता करना होगा। यह समझना महत्वपूर्ण है: अज्ञेयवाद विज्ञान नहीं है, क्योंकि तथ्यों की सच्चाई को साबित करने की तत्काल आवश्यकता है।

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शब्द "अज्ञेयवाद" स्वयं लंबे समय से परिचित हो गया है आधुनिक मानवताहालांकि, उनकी व्याख्या की शुद्धता अक्सर संदेह में होती है। आइए इसे जानने की कोशिश करें: अज्ञेयवादी कौन है?

एक नियम के रूप में, इस प्रश्न का उत्तर देने वालों में से अधिकांश ऐसे विश्वासों के लोगों को असुधार्य संशयवादियों और कभी-कभी नास्तिकों के साथ भी जोड़ते हैं, जो मौलिक रूप से गलत है। यह दावा कि अज्ञेयवादी वे लोग हैं जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं, केवल सांस्कृतिक विकास की अपर्याप्तता की गवाही देते हैं।

दार्शनिक संदर्भ

इससे पहले कि हम इस घटना के सार में तल्लीन हों, आइए एक ऐसे शब्द पर ध्यान दें जो वर्तनी में बहुत समान है - "ज्ञानवाद"। दोनों परिभाषाएँ व्युत्पत्ति के आधार पर ग्रीक ग्नोसिस - ज्ञान पर वापस जाती हैं। इसे दोनों परिभाषाओं की प्रमुख अवधारणा कहा जा सकता है।

इस प्रकार, गूढ़ज्ञानवाद के अनुयायी, जिसका प्रसार तीसरी या चौथी शताब्दी ईस्वी में शुरू हुआ, ने दावा किया कि उन्हें किसी प्रकार का पवित्र ज्ञान सीधे ईश्वर से प्राप्त हुआ है। प्रारंभ में, इस प्रकार का विश्वदृष्टि हमारे लिए शब्द के सामान्य अर्थों में धर्म का तीव्र विरोध करता था। नोस्टिक के लिए, प्रमुख, सर्वशक्तिमान के अस्तित्व का एकमात्र सच्चा प्रमाण यह ज्ञान था जो किसी प्रकार की अंतर्दृष्टि के रूप में ऊपर से प्राप्त हुआ था। ऐसे लोगों के लिए चर्च सिद्धांत की विरासत कुछ कम और अपूर्ण लगती थी।

लेकिन अज्ञेयवादी जैसी भी कोई चीज होती है। यह कौन है? सामान्य ग्रीक मूल के बावजूद, निषेध का उपसर्ग अपने आप में विरोध का संकेत देता है। अज्ञेयवादियों ने ईश्वर के अस्तित्व को बिल्कुल भी नकारा नहीं, जैसा कि पहली नज़र में देखा जा सकता है। इसके विपरीत इसमें कोई संदेह नहीं था। हालांकि, उन्होंने इस निरपेक्षता को जानने की संभावना नहीं देखी।

अवधारणा के सार के बारे में थोड़ा और

इस शब्द के अर्थ को पूरी तरह से समझने के लिए, आइए हम फिर से व्युत्पत्ति की ओर मुड़ें। पहले से ही अज्ञेयवाद के जन्म से उधार लिया गया यूनानीनिषेध का रूपिम जड़ में जोड़ा गया था। तो ग्नोसिस से यह एग्नोस्टोस निकला, जिसका अनुवाद में अर्थ है "ज्ञान के लिए दुर्गम।"

"अज्ञेयवादी" शब्द के पीछे क्या छिपा है? इसकी परिभाषा अंततः अपेक्षाकृत हाल ही में - 1869 में तैयार की गई थी, लेकिन यह तब तक अज्ञेयवाद की अनुपस्थिति को एक घटना और दृष्टिकोण के रूप में इंगित नहीं करता है। पुरातनता के समय में भी, यह स्थिति थी, और समय के साथ यह मजबूत, विकसित और बेहतर हुई। विशेष रूप से, प्रोटागोरस के दर्शन में, प्राचीन संशयवाद में और सोफिस्टों के बीच, इस दिशा के प्रमुख विचार स्पष्ट रूप से पाए गए थे।

अधिक हद तक, इस तरह के विचार आदर्शवादी दार्शनिकों में निहित थे।

अज्ञेयवाद की उत्पत्ति

प्रारंभ में इसमें दैवीय अंश दर्शनव्यावहारिक रूप से अनुपस्थित था। अज्ञेयवाद के उद्भव के लिए पहली शर्त ज्ञान की निरपेक्षता, दुनिया की परिवर्तनशीलता के बारे में उत्पन्न होने वाले संदेह थे। "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" - पूरी तरह से अवधारणा में फिट बैठता है और काफी हद तक इसे निर्धारित करता है।

एक शब्द में, दार्शनिक आधारयह विश्वदृष्टि प्राचीन अज्ञेयवादियों द्वारा रखी गई थी। उस समय के प्रतिनिधि, जैसे सुकरात या उसी प्रोटागोरस, सोफिस्ट और संशयवादियों का उल्लेख नहीं करने के लिए, केवल इस तरह की चीजों के सार में एक पूर्ण अंतर्दृष्टि की असंभवता के बारे में बात की। केवल बाद में, समय के दौरान, ईश्वर उन परिघटनाओं के प्रतिमान में प्रकट हुए जिनका उन्होंने अध्ययन किया था।

दार्शनिक और अज्ञेयवाद

इस अवधारणा को बड़ी संख्या में विचारकों द्वारा प्रतिपादित किया गया है, लेकिन सबसे सरल और सबसे अधिक सामान्य रूप से देखेंइसे ह्यूम के कार्यों में प्रस्तुत किया गया था। इस दार्शनिक ने अनुभव को ज्ञान के शीर्ष पर रखा, जो बिल्कुल स्वाभाविक है। फिर भी, इस मामले में, स्वाभाविक रूप से, यह सवाल उठता है कि किसी व्यक्ति का अनुभव वास्तविकता, चीजों के सार के साथ कितना मेल खाता है।

इसके अलावा, अज्ञेयवादी दार्शनिकों ने इस विचार को विकसित किया, इसमें अधिक से अधिक नई चीजों को शामिल किया। तो, दर्शन के क्लासिक्स में से एक, इमैनुएल कांट ने "चीज़ इन सेल्फ" की अवधारणा पेश की, जिसे पूरी तरह से नहीं जाना जा सकता है। उन्होंने इन अवधारणाओं को बहुत सख्ती और मौलिक रूप से विभाजित करते हुए, कल्पना और वास्तविक के बीच के अंतर पर जोर दिया।

फिर भी, दृष्टिकोणों में अंतर के बावजूद, विचारक एक बात पर सहमत हुए: इस निरपेक्षता का अवतार, साथ ही साथ इसकी पूर्ण समझ, किसी भी परिस्थिति में असंभव है। इस प्रकार, एक व्यक्ति, अज्ञेयवाद के दृष्टिकोण से, यह दावा नहीं कर सकता कि ईश्वर अल्लाह, ईसा मसीह या बुद्ध हैं, क्योंकि ईश्वर के बहुत सार को मूर्त रूप नहीं दिया जा सकता है और न ही जाना जा सकता है।

आपको अवधारणाओं को भ्रमित क्यों नहीं करना चाहिए

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, निरपेक्षता को जानने की असंभवता के अनुयायी अक्सर नास्तिकों के साथ भ्रमित होते हैं, जो मौलिक रूप से गलत है। अज्ञेय - यह कौन है? यह एक ऐसा व्यक्ति है जो अस्तित्व में विश्वास करता है उच्च शक्ति(इस मामले में - भगवान), लेकिन यह दावा करते हुए कि यह ज्ञात नहीं है या इसका अस्तित्व वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं है।

दूसरी ओर, नास्तिक दावा करता है कि किसी भी अन्य उच्च शक्ति की तरह, ईश्वर का अस्तित्व ही नहीं है। उसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, वह ज्ञान की तलाश नहीं करता - केवल इनकार करता है दिया बिंदुदृष्टि। इस प्रकार, अज्ञेयवादी और नास्तिक के बीच एक बड़ा अंतर है, जिसे भुलाया नहीं जाना चाहिए।

इसके अलावा, अज्ञेयवाद का दर्शन धर्म की तुलना में बहुत व्यापक है, क्योंकि यह ज्ञान की अवधारणा पर आधारित है और पूरी दुनिया को समग्र रूप से जानने का तरीका है।

सारांश

तो, अज्ञेयवादी। यह कौन है? यह एक ऐसा व्यक्ति है जो अपने मन की शक्ति पर संदेह करने में सक्षम है, यह मानते हुए कि दुनिया पहली नज़र में जितनी जटिल लग सकती है, उससे कहीं अधिक जटिल है। यह सत्य के ज्ञान के लिए प्रयास करने वाला विचारक है और इसके ज्ञान की असंभवता को महसूस करता है। ये कांट, हेगेल और डेविड ह्यूम हैं। यह एक ऐसा व्यक्ति है जो ईश्वर में विश्वास करता है, लेकिन धर्म से जुड़ा नहीं है।

विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के प्रतिनिधियों में, सबसे विवादास्पद मुद्दों में से एक ईश्वर का अस्तित्व है। दर्शनशास्त्र में अज्ञेयवाद एक ऐसी दिशा है जो दावा करती है कि दुनिया अनजानी है। इसके प्रतिनिधियों का तर्क है कि ईश्वर के अस्तित्व के प्रश्न का उत्तर देना असंभव है। अज्ञेयवादियों के अनुसार, मानव की संज्ञानात्मक क्षमताएं सीमित हैं और ज्ञान के कुछ क्षेत्रों का अध्ययन नहीं किया जा सकता है या भविष्य में उनके अध्ययन का अवसर दिखाई देगा।

शब्द का इतिहास

शब्द "अज्ञेयवाद" को पहली बार टी। हक्सले द्वारा वैज्ञानिक हलकों में उपयोग के लिए प्रस्तावित किया गया था। अंग्रेजी प्राणी विज्ञानी, मेटाफिजिकल सोसाइटी में शामिल होने का प्रस्ताव प्राप्त करने के बाद, पहली बार भगवान और धर्म के प्रति अपने दृष्टिकोण के बारे में गंभीरता से सोचा। एक ऐसा शब्द खोजने में असमर्थ जो उनकी भावनाओं का सटीक वर्णन करे, वैज्ञानिक ने एक नया शब्द चुना, जिसने उनकी राय में, उनके विश्वदृष्टि का वर्णन किया।

हक्सले के विचार में एक अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो धार्मिक हठधर्मिता को स्वीकार नहीं करता है। वह किसी भी देवता के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता, क्योंकि यह वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं हुआ है। लेकिन यह भी स्वीकार करता है कि मानवता भविष्य में देवताओं को जानने में सक्षम होगी, या यह साबित करेगी कि देवताओं का अस्तित्व नहीं है।

पी। क्रोपोटकिन शब्द के इतिहास की अपने तरीके से व्याख्या करते हैं। उनका दावा है कि इसका उपयोग पहली बार अविश्वासी लेखकों द्वारा किया गया था, जो उन्नीसवीं सदी की पत्रिका के प्रकाशक डी. नोल्स के एक छोटे समूह में इकट्ठा होना पसंद करते थे। उन्होंने "नास्तिक" की परिभाषा को त्यागना पसंद किया, "अज्ञेयवादी" को प्राथमिकता दी - सूक्ति को नकारना।

अज्ञेयवाद का पहला उल्लेख प्राचीन काल के दार्शनिकों के कार्यों में मिलता है। सोफिस्ट प्रोटागोरस और प्राचीन भारतीय दार्शनिक संजय ने देवताओं के अस्तित्व को सत्यापित करने और साबित करने की असंभवता के बारे में तर्क दिया। उन्होंने बाद के जीवन के अस्तित्व को साबित करने की संभावना पर भी संदेह जताया।

अज्ञेयवाद और धर्म के बीच संबंध

अज्ञेयवाद को गलती से एक धार्मिक विश्वास माना जाता है। लेकिन यह दिशा के सार की गलतफहमी है। अज्ञेयवाद का सिद्धांत देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, लेकिन धर्म को सर्वोच्च सिद्धांत के बारे में ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत नहीं मानता है। यह किसी भी परिकल्पना के अध्ययन की प्रक्रिया में वैज्ञानिकों का मार्गदर्शन करने वाले तर्कसंगत दृष्टिकोण का उपयोग करके बयानों की सच्चाई को साबित करने की संभावना से इनकार करता है।

एक अज्ञेय एक ईश्वर में विश्वास कर सकता है, लेकिन एक विशेष धर्म का अनुयायी हो - नहीं। हठधर्मी धर्म संदेह के लिए कोई जगह नहीं छोड़ते हैं और दुनिया को जानने की असंभवता में अज्ञेयवादी विश्वास का खंडन करते हैं। इसलिए, ईश्वर में विश्वास केवल एक विचार में अस्पष्ट विश्वास हो सकता है, न कि कोई विशिष्ट वस्तु।

कुछ धर्मों में ईश्वर की परिभाषा संक्षेप में दी गई है या बिल्कुल नहीं दी गई है। बौद्ध धर्म और ताओवाद में, एक वैयक्तिकृत ईश्वर की अनुपस्थिति धर्म और अज्ञेयवाद के बीच संघर्ष से बचाती है।

दर्शन में दिशा

दर्शनशास्त्र में, एक दिशा के रूप में अज्ञेयवाद 19वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ। इस शब्द का प्रयोग प्रत्यक्षवादियों के विचारों की व्याख्या करने के लिए किया गया था। उन्होंने भ्रम के दर्शन से छुटकारा पाने और ज्ञान के आधार पर एक ठोस संरचना बनाने की मांग की। ईश्वर के अस्तित्व के सभी प्रमाणों को प्रत्यक्षवादियों द्वारा महत्वहीन माना जाता था, क्योंकि व्यवहार में उनका परीक्षण नहीं किया जा सकता था।

प्रत्यक्षवादियों ने एक उच्च सिद्धांत या कई सिद्धांतों के अस्तित्व को स्वीकार किया, इसलिए वे खुद को नास्तिक नहीं मानते थे। उन्होंने उन तथ्यों को खोजने की कोशिश की जो धार्मिक हठधर्मिता की पुष्टि करें या परमात्मा की एक नई समझ पैदा करें। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि भविष्य के वैज्ञानिकों के पास ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने या नकारने का अवसर होगा और दर्शन में एक नई दिशा का निर्माण होगा, जो विज्ञान और धर्म के चौराहे पर मौजूद है।

अज्ञेयवाद की उपश्रेणियाँ

अज्ञेयवाद की 4 उपश्रेणियाँ हैं:

  1. कमज़ोर। कमजोर या अस्थायी अज्ञेयवाद के समर्थकों के लिए, ईश्वर के अध्ययन के प्रश्न का कोई उत्तर नहीं है। वे आश्वस्त हैं कि ऐसी चीज मानव मन के लिए उपलब्ध नहीं है।
  2. मज़बूत। इसे पूर्ण या सख्त भी कहा जाता है। इस प्रवृत्ति के अज्ञेयवादी ईश्वर के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के प्रमाण को असंभव मानते हैं, क्योंकि किसी भी सिद्धांत का परीक्षण नहीं किया जा सकता है।
  3. उदासीन। उदासीन दिशा के अनुयायी ईश्वर के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के प्रश्न को महत्वहीन मानते हैं। यह इस मान्यता पर आधारित है कि न तो आस्तिकों के पास और न नास्तिकों के पास पुख्ता सबूत हैं, इसलिए इस विषय पर विचार करना व्यर्थ है।
  4. अज्ञेयवाद। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि न केवल ईश्वर के अस्तित्व की संभावना में रुचि रखते हैं। मुख्य रूप से न तो देना चाहते हैं सटीक परिभाषा"भगवान" की अवधारणा। जब तक वैज्ञानिक समुदाय में शोध की वस्तु की स्पष्ट परिभाषा नहीं हो जाती, तब तक उसका अध्ययन शुरू करना असंभव है।

अक्सर, अज्ञेयवादी एक विशेष समूह में शामिल नहीं होते हैं, बिना योग्यता के खुद को केवल अज्ञेयवादी कहते हैं।

कांट के अज्ञेयवाद की विशेषताएं

कांत ने अज्ञेयवाद की बुनियादी समझ को एक दिशा के रूप में तैयार किया जो एक प्राथमिक ज्ञान और अनुभव द्वारा प्राप्त जानकारी के बीच अंतर का अध्ययन करता है। दार्शनिक का मानना ​​था कि विज्ञान के कुछ क्षेत्रों को बुनियादी का उपयोग करके सत्यापित नहीं किया जा सकता है तर्कसंगत तरीकाज्ञान - प्रयोग। इसलिए किसी भी मान्यता को सत्य नहीं माना जा सकता।

अपने तर्क के परिणामस्वरूप, कांट इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि वस्तुओं में द्वैत होता है। इंद्रियों की मदद से उनके व्यक्तिगत गुणों का अध्ययन किया जा सकता है: एक व्यक्ति अतिरिक्त उपकरणों के बिना किसी वस्तु का वजन, रंग और आकार निर्धारित कर सकता है। लेकिन उनकी छिपी विशेषताओं के बिना विशेष उपकरणअध्ययन नहीं किया जा सकता। विज्ञान में हमेशा विवादास्पद घटनाएँ होंगी जिन्हें पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता है।

एक विश्वदृष्टि के रूप में अज्ञेयवाद

अज्ञेयवाद विश्वास और धर्म के मुद्दे पर केवल एक विशेष रवैया नहीं है, यह है अलग दृश्यविश्वदृष्टि, अलौकिक में विश्वास और दुनिया के वैज्ञानिक दृष्टिकोण के बीच स्थित है। अज्ञेयवादी दृष्टिकोण के लिए, ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार करना महत्वपूर्ण है, लेकिन उसके अस्तित्व के किसी भी प्रमाण पर सवाल उठाना महत्वपूर्ण है।

अज्ञेय नैतिकता हठधर्मिता की अनुमति नहीं देती है। यह एक अलग प्रतिमान नहीं है, बल्कि एक बौद्धिक स्थिति है। जो कोई भी खुद को अज्ञेयवादी के रूप में वर्गीकृत करता है, उसे धर्म को तर्क के दृष्टिकोण से मानना ​​चाहिए। अज्ञेयवादी होना संशयवादी होना है। प्रत्येक के प्रतिनिधि दार्शनिक स्कूलपूर्ण ज्ञान को नकारने के विचार के आधार पर अज्ञेयवादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। इसी समय, शिक्षाएँ स्वयं एक दूसरे से मौलिक रूप से भिन्न हो सकती हैं।

प्रसिद्ध अज्ञेयवादी

अज्ञेयवाद के प्रतिनिधियों में, प्रोटागोरस, कांट और ह्यूम, सबसे महान स्कॉटिश दार्शनिक, को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। अपने समकालीनों में, ह्यूम अपनी राजनीतिक और कूटनीतिक गतिविधियों के लिए प्रसिद्ध हुए। ह्यूम ने फ्रांस में ब्रिटिश दूतावास में एक राजनयिक के रूप में कार्य किया, और अपनी मुख्य नौकरी के अलावा वे लेखन में लगे हुए थे वैज्ञानिक पत्र. उन्होंने कार्यों का एक मौलिक संग्रह प्रकाशित किया - संग्रह "इंग्लैंड का इतिहास", जो जल्दी से पश्चिमी यूरोप के सभी देशों में फैल गया।

बौद्धिक अभिजात वर्ग के बीच फैले ह्यूम के विचारों के प्रभाव में, अज्ञेयवादियों की निम्नलिखित पीढ़ी का गठन हुआ:

  • ए स्मिथ;
  • ओ कॉम्टे;
  • ओ कॉम्टे;
  • बी रसेल।

ह्यूम के अनुसार, ज्ञान संवेदनाओं और अनुभव पर आधारित होना चाहिए। दार्शनिक ने गैर-प्रयोगात्मक ज्ञान के अस्तित्व की भी अनुमति दी, शास्त्रीय प्रकार जिसे उन्होंने गणित कहा। गणितीय विज्ञान चेतना की गतिविधि के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ, और यह, धारणा के विपरीत, व्यक्तिपरक है।

में वैज्ञानिक दुनियाएक अज्ञेय एक अभ्यासी नहीं है, बल्कि एक पर्यवेक्षक है। वह विभिन्न दिशाओं के प्रतिनिधियों के साथ विचार-विमर्श कर सकता है, लेकिन कोई विशिष्ट स्थिति नहीं ले सकता। के लिए आधुनिक विज्ञानएक संदेहवादी दृष्टिकोण आवश्यक है। यह वैज्ञानिक दृष्टिकोण को विकसित और प्रगति करने की अनुमति देता है। अज्ञेयवाद एक समग्र अवधारणा नहीं है, बल्कि दुनिया को जानने के तरीकों में से एक है, जो कभी भी अंतिम परिणाम की ओर नहीं ले जाएगा।

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