प्रेरितों द्वारा स्थापित स्थानीय चर्चों के अपोस्टोलिक उत्तराधिकार की सूची। रूसी रूढ़िवादी ओल्ड बिलीवर चर्च का अपोस्टोलिक उत्तराधिकार

पुजारी के संस्कार के माध्यम से पवित्र प्रेरितों से चर्च में पदानुक्रमित मंत्रालय को संरक्षित करने और प्रसारित करने का एक दैवीय रूप से स्थापित तरीका। यह एपिस्कोपल अभिषेक (समन्वय) के उत्तराधिकार में वास्तविक है, लेकिन यह इसके लिए सीमित नहीं है। एपी न केवल एपिस्कोपल अभिषेक की एक श्रृंखला में एक दृश्य अभिव्यक्ति का अनुमान लगाता है, बल्कि पवित्र आत्मा के अनुग्रह से भरे उपहारों का हस्तांतरण भी करता है, जिस पर चर्च का पदानुक्रमित मंत्रालय आधारित है। सेंट के अनुसार। शास्त्र, पवित्र प्रेरित, जिन्होंने पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद स्वयं प्रभु से इस सेवकाई की पूर्णता प्राप्त की (यूहन्ना 20:21-23; मत्ती 28:19-20; मरकुस 16:15-16; लूक 24:47) -49; प्रेरितों के काम 1. 8) ने पहले बिशप को नियुक्त किया (अधिनियम 14:23; 20:28; 2 टिम 1:6, आदि) और धर्माध्यक्षीय अभिषेक के संस्कार के माध्यम से अनुग्रह के उपहारों की पूर्णता को संचारित करने का आदेश दिया। चर्च पदानुक्रम (1 तीमुथियुस 5:22; तीतुस 1:5)। पवित्र प्रेरितों से उनका उत्तराधिकार और स्वयं मसीह से उनके माध्यम से सबसे प्राचीन चर्च परंपरा द्वारा प्रमाणित है: सेंट। ल्योन के इरेनायस (एड। हायर। III 3), सेंट। रोम का क्लेमेंट (1 क्लिम 46), परमानंद। जेरोम (अधिवक्ता लूसिफ़ेर।), टर्टुलियन (डी प्रेस्क्रिप्ट। हेयर। 32), और अन्य। एपी चर्च पदानुक्रम की एक अनिवार्य विशेषता है। पवित्र प्रेरितों के साथ इस तरह से जुड़ा हुआ एक मंत्रालय मान्य नहीं हो सकता है, भले ही वह अपने सभी बाहरी पदानुक्रमित रूपों को पुन: पेश करता हो। टर्टुलियन चर्च के संकेतों में से एक के रूप में एपी की बात करता है: "... उन्हें अपने चर्चों की नींव (हेरेटिक्स - एनई) दिखाने दें, अपने बिशपों के उत्तराधिकार को प्रकट करें, शुरुआत से उत्तराधिकार के माध्यम से जा रहे हैं, और ताकि पहले के पास उनके गुरु और पूर्ववर्ती के रूप में प्रेरितों या प्रेरितों में से एक (लेकिन जो लगातार प्रेरितों के साथ रहा) हो। एपोस्टोलिक चर्चों के लिए इस प्रकार उनकी स्थिति साबित होती है ”(डी प्रेस्क्रिप्ट। हेयर। 32)।

कैथोलिक धर्म में, वेटिकन द्वितीय परिषद के बाद एपी की अवधारणा एक पूरे के रूप में रूढ़िवादी से मेल खाती है, कुछ रंगों में भिन्न होती है। मॉडर्न में कैथोलिक चर्च की धर्मशिक्षा स्पष्ट रूप से कहती है कि ए.पी. "एक संस्कार है और पुरोहिताई के संस्कार के माध्यम से प्रसारित होता है" (सीसीसी 1087)। कैथोलिक में धर्मशास्त्र में, एपी को न केवल एक संकेत के रूप में समझा जाता है, बल्कि अपोस्टोलिक परंपरा (सीसीसी 1209) के प्रति निष्ठा की "गारंटी" के रूप में भी समझा जाता है। द्वितीय वेटिकन परिषद के सार्वभौमिकता पर निर्णय में कहा गया है कि वोस्ट। चर्च, "यद्यपि हमसे अलग हो गए हैं, सच्चे संस्कारों के अधिकारी हैं, और विशेष रूप से - एपोस्टोलिक उत्तराधिकार के आधार पर - पुरोहितवाद और यूचरिस्ट", इसलिए "उपयुक्त परिस्थितियों में और चर्च प्राधिकरण के अनुमोदन के साथ, संस्कारों में एक निश्चित साम्यवाद है। न केवल संभव है, बल्कि वांछनीय भी है" (Unitatis redintegratio. 15)। 16 जून, 2000 को पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा अनुमोदित घोषणा "डोमिनस आईसस", वेटिकन द्वितीय द्वारा व्यक्त विश्वव्यापी आकांक्षाओं को सीमित करते हुए, ए के अर्थ की पुष्टि करता है। चर्च में पवित्र आत्मा की कार्रवाई की गारंटी के रूप में: "चर्च जो कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण संवाद में नहीं रहते हैं, इसके साथ मजबूत संबंधों से एकजुट रहते हैं - अपोस्टोलिक उत्तराधिकार और यूचरिस्ट के संस्कार - वास्तविक स्थानीय चर्च हैं . इसके अलावा, चर्च ऑफ क्राइस्ट इन चर्चों में भी रहता है और कार्य करता है, भले ही उनके पास कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण संवाद की कमी हो और सर्वोच्च अधिकार के सिद्धांत को स्वीकार न करें, जो कि ईश्वर की इच्छा से, रोम के बिशप के पास है। यह पूरे चर्च में। दूसरी ओर, उपशास्त्रीय समुदाय जिन्होंने सच्चे प्रसंग को बरकरार नहीं रखा है, साथ ही साथ यूचरिस्ट के संस्कार का सही और सही सार, शब्द के सही अर्थों में चर्च नहीं हैं ... ”(पृष्ठ 17)। इस समझ में, एपी के संरक्षण के लिए धन्यवाद, चर्च ऑफ क्राइस्ट चर्च समुदाय में "पालन करना और कार्य करना" जारी रखता है, भले ही वह रोम के बिशप के सर्वोच्च अधिकार के सिद्धांत को स्वीकार न करे।

प्रोटेस्टेंटिज़्म में, कुछ लेखक देहाती मंत्रालय को "विशेष आध्यात्मिक स्थिति (संपदा)" के रूप में मानते हैं, जो हमें मंत्रियों के समन्वय को भगवान की संस्था के रूप में बोलने की अनुमति देता है और ए पी की आवश्यकता का सवाल उठाता है। हालांकि, बहुमत एक है प्रोटेस्टेंट। धर्मशास्त्री प्रेरितों की सेवकाई के संरक्षण और निरंतरता के लिए ए.पी. के महत्व को सीधे तौर पर नकारते हैं। प्रो-कैथोलिक लेखकों (L. Münchmeier, V. Lehe, T. Klifot, A. F. K. Wilmar) के अपवाद के साथ, आम राय प्रोटेस्टेंट है। धर्मशास्त्रियों ने इस तथ्य को कम कर दिया है कि बिशप और प्रेस्बिटर्स ए.पी. के आधार पर नहीं हैं, बल्कि उन्हें चर्च समुदायों से प्राप्त बुलावे के कारण हैं। ऐसी समझ, जो वास्तव में ए पी के महत्व को नकारती है, अनिवार्य रूप से प्रोटेस्टेंट से आती है। पुरोहित सिद्धांत. एम. लूथर लिखते हैं: “हाथों को रखना [प्रतिष्ठापन, दीक्षा] आशीर्वाद देता है, पुष्टि करता है और इसे [बुलाना] उसी तरह प्रमाणित करता है जैसे एक नोटरी और एक गवाह कुछ सांसारिक व्यवसाय को प्रमाणित करता है और एक पादरी के रूप में, दूल्हा और दुल्हन को आशीर्वाद देता है, उनकी शादी की पुष्टि करता है और प्रमाणित करता है, यानी तथ्य यह है कि वे पहले से ही एक-दूसरे को [पति और पत्नी के रूप में] ले चुके थे, सार्वजनिक रूप से इसकी घोषणा करते हुए ”(लूथर वर्क्स। सेंट लुइस, 1956. वॉल्यूम। 17. पी। 114) प्रोटेस्टेंट कन्फेशनल डॉक्यूमेंट्स इस बात की घोषणा करते हैं "पूर्व समय में लोग पादरियों और बिशपों का चुनाव करते थे। तब एक बिशप आता था, या तो उसी चर्च से या किसी पड़ोसी से, और वह उस पर हाथ रखकर चुने हुए की पुष्टि करता था। और अध्यादेश इस तरह से ज्यादा कुछ नहीं था एक बयान" (पोप की शक्ति और प्रधानता पर। 70 // सहमति की पुस्तक। मिन्स्क, 1998। पी। 413-418)।

स्रोत: 1 क्लीम; आइरीन। अभिभाषक। बाल। तृतीय; साइप्र। कार्थ। डी ईसीएल। इकाई।; टर्टुल्ल। डे प्रिस्क्रिप्शन। बाल। 32; 1666 और 1667 के मास्को परिषदों के अधिनियम। एम।, 1881; फ़िलाटेर (ड्रोज़्डोव), मेट। ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक ईस्टर्न चर्च का लॉन्ग क्रिश्चियन कैटिज़्म। एम।, 1911; 1722 // पीएसजेड के पवित्र धर्मसभा की परिभाषा। टी। 6. नंबर 4009; 25 मई, 1888 // TsV पर पवित्र धर्मसभा का निर्धारण। 1888. नंबर 28; पूर्वी कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च के रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति। एम., 1996. एस. 82-84: नौवें सदस्य के बारे में।

अक्षर: हद्दन ए। डब्ल्यू इंग्लैंड के चर्च में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार। एल।, 1862; फ़िलाटेर (ड्रोज़्डोव), मेट। अंग्रेजी चर्च // पीओ में एपिस्कोपल समन्वय की निरंतरता पर। 1886. भाग 2. एस 85-94; गोर सी. ईसाई चर्च मंत्रालय। 1888; निकोडेमस [मिलाश], बिशप। सही। पीपी। 224-229, 280-281; बुल्गाकोव ए। और । एंग्लिकन पदानुक्रम // TKDA के मुद्दे पर। 1898. नंबर 8. एस. 534-574 (अलग संपादक: के., 1898); वह है। एंग्लिकन पदानुक्रम की वैधता और वैधता के संदर्भ में परम्परावादी चर्च// वहाँ। 1900. नंबर 8. एस 523-566; 1901. नंबर 2. एस 256-276; नंबर 4. एस 610-628; 1902. नंबर 6. एस 235-269; संख्या 7. एस 376-412; पावलोव। सही। पीपी। 514-539; सुवोरोव। सही। पीपी। 197-217, 506-523; बार्टमैन बी. लेहरबच डेर डॉगमैटिक। फ्रीबर्ग आई. ब्र।, 1932. टी। 2. § 152, 202, 203; एहरहार्ट ए। चर्च की पहली दो शताब्दियों में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार। एल।, 1953; रैत्जिंगर, जे., कार्ड। प्राइमेट, एपिस्कोपैट यू। उत्तराधिकारी एपोस्टोलिका // क्यूडी। 1961 वॉल्यूम। 11. पृष्ठ 37-59; सर्जियस (स्ट्रैगोरोडस्की), मेट। [पितृसत्ता]। हेटेरोडॉक्सी // ZhMP में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार का अर्थ। 1961. नंबर 10. एस 30-45; टेलफर डब्ल्यू. एक बिशप का कार्यालय। एल।, 1962. पी। 107-120; कांगर वाई. एम। जे। कंपोजेंट्स एट आइडिया डे ला सक्सेशन एपोस्टोलिक // ओक्यूमेनिका: जेबी। 1966. बी.डी. 1. एस. 61-80; अफनासेव एन।, विरोध। साफ़ में प्रवेश। पी।, 1968; वह है। चर्च ऑफ द होली स्पिरिट। पी., 1971. एस. 156-176, 264-279; वह है। चर्च में प्रवेश। एम।, 1993. एस। 129-160; रॉलॉफ जे।, ब्लम जी। जी।, मिल्डेनबर्गर एफ।, हार्टमैन एस। एस। एपोस्टेल / एपोस्टोलैट / एपोस्टोलिज़िटैट // टीआरई। बी.डी. 2/3। एस 430-481; हिलारियन (ट्रॉट्स्की), आर्कबिशप। चर्च के बारे में हठधर्मिता के इतिहास से निबंध। एम।, 1997; मुलर डी. टी । ईसाई हठधर्मिता। डंकनविल, 1998, पीपी. 664-684; फ्लोरोव्स्की जी. में । चर्च // चयनित की सीमाओं पर। धार्मिक लेख। एम., 2000. एस. 159-170; वह है। ईसाई पुनर्एकीकरण की समस्याएं // उक्त। पीपी। 171-185।

ईश्वर द्वारा नियुक्त ईसाई चर्च के पादरी के विचार से उत्पन्न एक सिद्धांत और अपोस्टोलिक काल (यानी चर्च जीवन की पहली शताब्दी) से ईसाई धर्म के शिक्षण, संगठन और पूजा के ऐतिहासिक रूप से निरंतर अभिभावक। यह… … कोलियर एनसाइक्लोपीडिया

अपोस्टोलिक उत्तराधिकार- पुजारी के संस्कार के माध्यम से पवित्र प्रेरितों से चर्च में पदानुक्रमित मंत्रालय को संरक्षित करने और स्थानांतरित करने का एक ईश्वर-स्थापित तरीका। यह एपिस्कोपल अभिषेक (समन्वय) के उत्तराधिकार में वास्तविक है, लेकिन यह इसके लिए सीमित नहीं है। ए पी। ... ... रूढ़िवादी विश्वकोश

चर्च का इतिहासकैसरिया का यूसेबियस इतिहास का वर्णन करने वाला सबसे पुराना जीवित लेखन है ईसाई चर्चकालक्रमानुसार। इस कार्य का महत्व, इसमें निहित जानकारी के कारण और अनुयायियों के लिए धन्यवाद ... विकिपीडिया

चर्च की सीमाएँ- मसीह में प्रयुक्त शब्द। धर्मशास्त्र मसीह के एक चर्च, व्यक्तियों और मसीह दोनों से संबंधित है। समुदाय (स्वीकारोक्ति, संप्रदाय, समुदाय)। जी टी का प्रश्न आधुनिक समय में सबसे अधिक प्रासंगिक है, जिसमें ... ... रूढ़िवादी विश्वकोश

प्रेरिताई- [अपोस्टोलिक], कॉन्स्टेंटिनोपल प्रतीक के निसीन में सूचीबद्ध चर्च के 4 आवश्यक गुणों में से एक: "मुझे विश्वास है ... एक एकल, पवित्र, कैथेड्रल और अपोस्टोलिक चर्च में" (πιστεύω ... εἰς μγίαν καθολικὴν κποστολικὴ क्वार्टेस ). शब्द... ... रूढ़िवादी विश्वकोश

ट्रू ऑर्थोडॉक्स चर्च (TOC) कई गैर-विहित न्यायालयों का स्व-नाम है जो खुद को रूढ़िवादी मानते हैं, खुद को कैनोनिकल ऑर्थोडॉक्स चर्चों (विश्वव्यापी रूढ़िवादी) का विरोध करते हैं और उनके साथ यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन में नहीं हैं ... विकिपीडिया

- (TOC) कई गैर-विहित न्यायालयों का स्व-पदनाम जो खुद को रूढ़िवादी मानते हैं, खुद को विहित रूढ़िवादी चर्चों (विश्वव्यापी रूढ़िवादी) का विरोध करते हैं और उनके साथ यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन में नहीं हैं। सामग्री 1 इतिहास ... विकिपीडिया

- (TOC) कई गैर-विहित न्यायालयों का स्व-पदनाम जो खुद को रूढ़िवादी मानते हैं, खुद को विहित रूढ़िवादी चर्चों (विश्वव्यापी रूढ़िवादी) का विरोध करते हैं और उनके साथ यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन में नहीं हैं। सामग्री 1 इतिहास ... विकिपीडिया

प्रोटेस्टेंटिज़्म रिफॉर्मेशन डॉक्ट्रिन ऑफ़ प्रोटेस्टेंटिज़्म प्री-रिफॉर्मेशन मूवमेंट वाल्डेंसियन लोलार्ड्स हुसाइट रिफॉर्म चर्च एंग्लिकनिज़्म एनाबैप्टिज़्म ... विकिपीडिया

पुस्तकें

• Bespopovtsy, लेखकों के सामूहिक पर विवाद का एक संक्षिप्त इतिहास। 17 वीं शताब्दी में रूसी आध्यात्मिक संस्कृति के इतिहास में चर्च विद्वता सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक बन गई। पुराने विश्वासियों की दूसरी मुख्य प्रवृत्ति, bezpopovstvo, रूस के उत्तर में उत्पन्न हुई ...

पुजारी का अपोस्टोलिक उत्तराधिकार ऐतिहासिक चर्चों (रूढ़िवादी और कैथोलिक) की नींव में से एक है।

इस सिद्धांत का अर्थ है कि चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट का एक सच्चा बिशप केवल वही है जो प्रेरितों से सीधे अपने समन्वय की निरंतरता दिखा सकता है। यह संस्कारों की प्रभावशीलता के सिद्धांत पर आधारित है, चर्च की शिक्षाओं की वफादारी, और "बांधने और खोलने" की आध्यात्मिक शक्ति भी। उत्तराधिकार का सिद्धांत चर्च में काफी पहले ही पैदा हो गया था - पहले से ही ल्योन (द्वितीय शताब्दी) के इरेनायस और टर्टुलियन (तृतीय शताब्दी) ने इसे अपील की थी। बाद में, यह दृष्टिकोण विहित दस्तावेजों में तय हो गया और वह सिद्धांत बन गया जिसके द्वारा सच्ची कलीसिया असत्य से भिन्न होती है। और फिर भी, यह मानने के कारण हैं कि यह सिद्धांत एकमात्र सत्य नहीं है। मनुष्य द्वारा स्थापित की गई बातों का पालन करने के लिए परमेश्वर बाध्य नहीं है।

पुरोहित का अर्थ

पुजारी वह है जो भगवान और मनुष्य के बीच खड़ा होता है। इसका कार्य एक ओर परमेश्वर के सामने लोगों का प्रतिनिधित्व करना है, और दूसरी ओर परमेश्वर को लोगों पर प्रकट करना है। इस्राएल के साथ वाचा के समापन से पहले ही, हम याजकों के उदाहरणों को देखते हैं: मलिकिसिदक, परमप्रधान परमेश्वर का याजक (उत्पत्ति, 14 अध्याय), जेथ्रो, मिद्यान का याजक (निर्गमन, 2 अध्याय)। वास्तविक क्रांति उस समय होती है जब परमेश्वर लोगों को मिस्र से बाहर लाता है। परमेश्वर इस्राएल के लोगों को इन शब्दों से संबोधित करता है:
... तुम ने देखा है कि मैं ने मिस्रियोंसे क्या क्या किया, और तुम को मानो उकाब पक्षी के पंखोंपर चढ़ाकर अपने पास ले आया हूं; इस कारण यदि तुम मेरी मानोगे, और मेरी वाचा का पालन करोगे, तो सब देशोंके लोगोंके बीच तुम ही मेरा निज भाग ठहरोगे, क्योंकि सारी पृय्वी मेरी है, और तुम मेरे साय याजकोंका राज्य और पवित्र जाति ठहरोगे; जो वचन तू इस्राएलियोंसे कहेगा वे ये ही हैं। (निर्ग. 19:4-6)

दूसरे शब्दों में, परमेश्वर सिद्धांत का परिचय देता है, जिसे बाद में "सार्वभौमिक याजकत्व का सिद्धांत" कहा जाता है: प्रत्येक इस्राएली को परमेश्वर के सामने खड़े होने के लिए बुलाया जाता है, और पूरा देश पृथ्वी के बाकी राष्ट्रों के लिए एक याजक है। इसलिए, पूरे राष्ट्र को पूरी पृथ्वी के लिए, अन्य सभी लोगों के लिए, और उन्हें सच्चे ईश्वर का ज्ञान दिलाने के लिए भगवान के सामने एक मध्यस्थ बनने के लिए कहा जाता है। इस तरह से परमेश्वर के लोगों की पुरोहिती और मिशनरी नियुक्तियाँ एक साथ स्थापित और बंधी हुई हैं। लंबे समय के बाद, प्रेरित पतरस ने चर्च के संबंध में इस कथन को दोहराया:
लेकिन आप एक चुनी हुई जाति, एक शाही पुरोहित, एक पवित्र लोग, एक विरासत के रूप में लिए गए लोग हैं, ताकि उसकी सिद्धता का प्रचार किया जा सके जिसने आपको अंधेरे से अपने अद्भुत प्रकाश में बुलाया; कभी लोग नहीं, परन्तु अब परमेश्वर के लोग हैं; [एक बार] माफ़ नहीं किया गया, लेकिन अब माफ़ कर दिया गया है। (1 पतरस 2:9-10)

इसलिए, हमें याद रखना चाहिए कि परमेश्वर के लोग, पुराने और नए नियम दोनों में, परमेश्वर के सामने एक याजक हैं। हमारे पास पूरी पृथ्वी के लिए परमेश्वर के सामने मध्यस्थता करने की जिम्मेदारी है, और साथ ही सुसमाचार को अन्य लोगों तक ले जाने का मिशन भी है। लेकिन सार्वभौमिक पुरोहितवाद के सिद्धांत में यह तथ्य भी शामिल है कि प्रत्येक ईसाई सीधे ईश्वर के पास आता है, कि मनुष्य और ईश्वर के बीच किसी मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं है। यह लोगों के साथ-साथ अनुष्ठानों या भौतिक वस्तुओं पर भी लागू होता है। परमेश्वर हम में से प्रत्येक को उसके साथ एक व्यक्तिगत संबंध बनाने के लिए, प्रत्यक्ष संगति के लिए बुलाता है। वह चाहता है कि हम उससे बात करें, वह हमें उत्तर देना चाहता है! और, यदि इसके लिए पुराने नियम में एक निश्चित संस्कार करना, बलिदान करना आदि आवश्यक था, तो नए नियम के समय में, परमेश्वर के साथ हमारी मुलाकात का आधार मसीह का बलिदान है:
सो हे भाइयो, यीशु मसीह के लोहू के द्वारा पवित्रस्थान में प्रवेश करने का हियाव हो गया है, वह नया और जीवता मार्ग है, जिसे उस ने फिर से परदे अर्यात् अपनी देह के द्वारा हम पर प्रगट किया... (इब्रा. 10:19-20)

परन्तु हम देखते हैं कि, पुराने और नए नियम दोनों में, परमेश्वर अपने लोगों के एक हिस्से को अपने सामने विशेष सेवा के लिए अलग रखता है। पुराने नियम में, इन लोगों को सीधे पुजारी कहा जाता है, नए में कई नामों का उपयोग किया जाता है: डीकन, प्रेस्बिटर्स, बिशप, साथ ही प्रेरित, भविष्यवक्ता, इंजीलवादी, पादरी और शिक्षक ... और जब उत्तराधिकार के सिद्धांत पर चर्चा की जाती है , हम बात कर रहे हैंबस इनके बारे में, विशेष रूप से अलग हुए लोग।

हारून और मलिकिसिदक

पवित्रशास्त्र हमें दो सिद्धांतों, याजकीय सेवकाई के दो दृष्टिकोणों के बारे में बताता है। इब्रानियों में, इन दृष्टिकोणों को "हारून के आदेश के बाद याजकत्व" और "मल्कीसेदेक के आदेश के बाद याजकत्व" कहा जाता है।
इसलिए, यदि लेवीय पुरोहितवाद के माध्यम से पूर्णता प्राप्त की गई थी - क्योंकि लोगों का कानून इसके साथ जुड़ा हुआ है - तो मेल्कीसेदेक के आदेश के बाद एक और पुजारी के उठने की क्या आवश्यकता होगी, और हारून के आदेश के बाद उसका नाम नहीं लिया जाएगा? (इब्रा. 7:11)

हारूनी पौरोहित्य वंशानुगत सिद्धांत पर आधारित है। यदि लड़का हारून का वंशज है, तो वह स्वत: ही याजक बन जाता है। बेशक, यह एक निश्चित उम्र में होता है, एक निश्चित संस्कार के साथ जिसमें पुरोहिती की कृपा उसे हस्तांतरित की जाती है, लेकिन शुरुआत से ही उसे इस सेवा के लिए बुलाया जाता है। यह वह क्रम है जिसे परमेश्वर ने पुराने नियम में स्थापित किया था। और परमेश्वर ने इन याजकों के द्वारा तब भी कार्य किया जब वे स्वयं परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य नहीं थे! अच्छा उदाहरणइस संबंध में - यह एली है, जिसने भविष्यद्वक्ता शमूएल (1 राजा 1-3 च।), और कैफा को उठाया, जिसने मसीह के बारे में भविष्यवाणी की (यूहन्ना 11:49-52)। हालाँकि, पुराने नियम में भी, परमेश्वर ने स्वयं द्वारा स्थापित पदानुक्रम के बाहर कार्य किया! भविष्यद्वक्ता शमूएल, न केवल हारून के वंशज होने के कारण, बल्कि लेवी के गोत्र से भी नहीं था, वास्तव में, याजकीय कार्य भी करता था। पैगंबर एलिय्याह - भी। बलिदानों के चढ़ावे को उन्होंने अपने ऊपर ले लिया, यद्यपि यह व्यवस्था में सीधे लिखा हुआ था कि यह हारून के पुत्रों की ही चिट्ठी है! हाँ, और सभी भविष्यद्वक्ता वे थे जो परमेश्वर के सामने लोगों का प्रतिनिधित्व करते थे और लोगों को एक परमेश्वर का ज्ञान देते थे। वे। उन्होंने वास्तव में याजकीय सेवा की थी, यदि हम इसे मंदिर में केवल पौरोहित्य की तुलना में अधिक व्यापक रूप से समझते हैं।

अपोस्टोलिक उत्तराधिकार न्यू टेस्टामेंट हारूनी पुजारी के समकक्ष है। हालाँकि अब यहाँ कोई वंशानुगत पुरोहितवाद नहीं है, वहाँ कोई स्वचालितवाद नहीं है जो पुराने नियम में था, लेकिन कई संकेत समान बने हुए हैं। एक याजक की सेवकाई परमेश्वर के साथ उसके व्यक्तिगत संबंध पर आधारित नहीं होती, बल्कि पौरोहित्य की कृपा पर आधारित होती है, जो हाथ रखने के द्वारा प्रसारित होती है। इस कृपा के लिए धन्यवाद, पुजारी को यूचरिस्ट मनाने का अधिकार है, जिसमें मसीह की उपस्थिति का चमत्कार होता है, यह अनुग्रह उसे पापों की क्षमा की घोषणा करने का आधार देता है, आदि। उसी समय, पुजारी स्वयं इस समय भगवान के साथ सबसे अच्छे रिश्ते में होने से दूर हो सकता है - भगवान इसके लिए उसका न्याय करेंगे, लेकिन यह किसी भी तरह से इस पुजारी द्वारा किए गए संस्कारों की प्रभावशीलता को कम नहीं करता है, क्योंकि यह प्रभावशीलता है परमेश्वर की विश्वासयोग्यता पर आधारित है, न कि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व पर। शायद ऐसा ही है। भगवान इस तरह से कार्य कर सकते हैं, हालांकि चर्च का इतिहास पदानुक्रम के भयानक धर्मत्याग के उदाहरणों से भरा है। और व्यक्तिगत रूप से, मेरे लिए यह कल्पना करना मुश्किल है कि पौरोहित्य की कृपा ऐसे लोगों के माध्यम से काम करती है। आखिरकार, पुराने नियम में भी हमारे पास ऐसे उदाहरण हैं कि कैसे परमेश्वर ने धर्मत्यागियों और उनकी सभी संतानों को पुरोहिती से हटा दिया (वास्तव में, सभी पुरोहित परिवार, सादोक के पुत्रों को छोड़कर: यहेज.40:46; 44:10- 16).
लेकिन जैसे “हारून की रीति पर” याजक होते हैं, वैसे ही “मेल्कीसेदेक की रीति पर” भी याजक होते हैं। मलिकिसिदक पौरोहित्य उत्तराधिकार के सिद्धांत पर आधारित नहीं था, यह परमेश्वर की व्यक्तिगत बुलाहट से आया था:
और यह [इस तथ्य से] और भी अधिक स्पष्ट रूप से देखा जाता है कि मलिकिसिदक की समानता में एक और याजक उत्पन्न होता है, जो ऐसा शरीर की आज्ञा की व्यवस्था के अनुसार नहीं, परन्तु अनवरत जीवन की सामर्थ्य के अनुसार है। क्योंकि यह गवाही दी जाती है, कि तू मेल्कीसेदेक की रीति पर सदा के लिये याजक है। (इब्रा. 7:15-17)
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पुराने नियम में यह भूमिका नबियों द्वारा निभाई गई थी। चर्च ऑफ द न्यू टेस्टामेंट के इतिहास में, संतों, बुजुर्गों और मनीषियों ने ऐसे "पुजारियों" के रूप में काम किया। उनके मंत्रालय को आधिकारिक मान्यता और समन्वय की आवश्यकता नहीं थी, अक्सर वे जानबूझकर इससे बचते थे। हालाँकि, उनका अधिकार अक्सर पदानुक्रम की तुलना में अधिक था, क्योंकि उनके जीवन में परमेश्वर का कार्य भी परमेश्वर के साथ उनके व्यक्तिगत संबंधों से जुड़ा हुआ था। वे वास्तव में परमेश्वर को व्यक्तिगत रूप से जानते थे, और इसलिए लोगों को उन लोगों की तुलना में परमेश्वर के तरीकों की अधिक गहरी समझ दे सकते थे जिनमें केवल पौरोहित्य की बाहरी कृपा काम करती थी।

पॉल का पुजारी

द न्यू टेस्टामेंट में है एक प्रमुख उदाहरणइस प्रकार की सेवकाई: प्रेरित पौलुस। वह बारह में से नहीं था। जब यीशु पृथ्वी पर था तब वह प्रभु के शिष्यों में बिल्कुल भी नहीं था। प्रेरितों ने, यहूदा को बदलने के लिए चुनने में, धर्मत्याग के लिए बहुत स्पष्ट सिद्धांत दिए:
इसलिये अवश्य है, कि जो लोग उस समय तक हमारे साथ रहे जब तक प्रभु यीशु रहा और यूहन्ना के बपतिस्मे से लेकर उस दिन तक जब तक वह हमारे पास से उठा न लिया गया, तब तक हम से व्यवहार करता रहा... (प्रेरितों के काम 1:21) -22)
पॉल स्पष्ट रूप से इन आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है! जब परमेश्वर उसे बुलाता है, तब, अपने ही शब्दों में:
परन्तु जब परमेश्वर ने, जिस ने मुझे मां के पेट ही से चुन लिया और अपके अनुग्रह से बुलाया, मुझ में अपके पुत्र को प्रगट करने की इच्छा की, कि मैं अन्यजातियोंमें उसका सुसमाचार सुनाऊं, तब मैं ने मांस और लोहू से सम्मति न ली, और किया उन प्रेरितों के पास जो मुझ से पहिले थे यरूशलेम को न जाना, परन्तु अरब को गया, और फिर दमिश्क को लौट आया। (गला. 1:15-17)

वह अपनी सेवकाई के लिए लोगों द्वारा पहचाना जाना नहीं चाहता। वह कुछ और ढूंढ रहा है: यह समझने के लिए कि जिसने उसे बुलाया है वह उससे क्या अपेक्षा करता है! तब प्रेरित उसकी प्रेरिताई को पहचानते हैं (तुरंत नहीं), लेकिन पॉल के लिए यह शुरुआत से ही स्पष्ट था। वह सुसमाचार का प्रचार करता है इसलिए नहीं कि उसे इसके लिए लोगों से मंजूरी मिली थी, बल्कि इसलिए कि वह मसीह से मिला था और अब सुसमाचार का प्रचार किए बिना नहीं रह सकता!
पुरोहितवाद इसी सिद्धांत पर आधारित है इंजील चर्च. एक व्यक्ति एक मंत्री, एक पादरी, एक शिक्षक बन जाता है क्योंकि उसने इस सेवकाई के लिए परमेश्वर की बुलाहट का अनुभव किया है। इस बुलाहट के प्रति विश्वास के प्रत्युत्तर में, एक व्यक्ति इस सेवकाई को करने के लिए अनुग्रह और इसकी पूर्ति के लिए आवश्यक उपहार दोनों प्राप्त करता है। समन्वय में, चर्च इस बात की गवाही देता है कि वास्तव में इस व्यक्ति के जीवन में ईश्वर की बुलाहट है, साथ ही साथ इस मंत्रालय को पूरा करने की उसकी तत्परता भी है। यहाँ न्यू टेस्टामेंट से एक उदाहरण दिया गया है:
अन्ताकिया में, वहाँ की कलीसिया में, कुछ भविष्यद्वक्ता और शिक्षक थे: बरनबास, और शिमोन, जो नाइजर कहलाते हैं, और कुरेनी का लूकियुस, और चतुर्भुज के राजा हेरोदेस का साथी छात्र मनैल, और शाऊल। जब वे उपवास और यहोवा की सेवा कर रहे थे, तो पवित्र आत्मा ने कहा, बरनबास और शाऊल को उस काम के लिये जिस के लिथे मैं ने उन को ठहराया है, अलग कर दो। तब उन्होंने उपवास और प्रार्थना करके उन पर हाथ रखे और उन्हें जाने दिया। (प्रेरितों के काम 13:1-3)

पॉल (तब अभी भी शाऊल) और बरनबास ने कुछ समय पहले मिशनरी सेवा के लिए कॉल का अनुभव किया था। लेकिन आखिरकार, वह क्षण आ गया है जब उपयुक्त समय आ गया है, और चर्च समन्वय में इस बुलावे की पुष्टि करता है। अध्यादेश विशेष रूप से मानवीय मान्यता नहीं है। सेवा के लिए आवश्यक व्यवसाय, उपहारों और प्रतिभाओं को साकार करते हुए, भगवान समन्वय में कार्य करता है। हालाँकि, व्यक्तिगत व्यवसाय प्राथमिक है। अनुभव बताता है कि यदि कोई व्यक्ति प्रभु से व्यक्तिगत बुलावा प्राप्त किए बिना सेवकाई में प्रवेश करता है, तो उसकी सेवकाई अधिक समय तक नहीं चलेगी।
इस प्रकार, इंजील कलीसियाओं में मंत्रालयों की स्थापना "मल्कीसेदेक के आदेश के अनुसार" की जाती है। प्रभु की ओर से एक व्यक्तिगत बुलाहट, उपहार जिसके द्वारा एक व्यक्ति अपनी सेवकाई को पूरा करता है, परमेश्वर के साथ व्यक्तिगत संबंध जो लोगों को परमेश्वर का ज्ञान लाने के लिए आवश्यक है, न कि केवल उसका ज्ञान - यह सब इंजील चर्चों में सेवकाई के केंद्र में है . यह इंजील आंदोलन की एक विशेषता है, और हमें एपोस्टोलिक उत्तराधिकार के प्रमाण की तलाश करने की आवश्यकता नहीं है। ठीक वैसे ही जैसे पौलुस ने यह सुनिश्चित करने की कोशिश नहीं की कि बारहों द्वारा उसकी सेवकाई को आवश्यक रूप से मान्यता दी जाए।

प्रारंभिक चर्च विभिन्न उपहारों और मंत्रालयों को समायोजित कर सकता था। एक अपोस्टोलिक कोर था, लेकिन करिश्माई मंत्री भी थे: भविष्यद्वक्ता, इंजीलवादी, शिक्षक। चर्च की एकता किसी भी तरह से एक पदानुक्रमित संरचना द्वारा सुनिश्चित नहीं की गई थी, जो अभी तक अस्तित्व में नहीं थी, लेकिन मसीह के शिष्यों के बीच पवित्र आत्मा की कार्रवाई से। इसलिए, चर्च पॉल के धर्मत्याग को समायोजित करने में सक्षम था, जो कॉल और सेवा दोनों के रूप में मौलिक रूप से भिन्न था। और न केवल पहचाना, बल्कि उसे पीटर के साथ उसी स्तर पर रखा, जिसके बारे में स्वयं भगवान ने कहा: "इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा।" परंपरा, पीटर और पॉल को एक साथ "मुख्य प्रेरित" बुलाती है, इस प्रकार पुरोहितवाद के एक सिद्धांत और दूसरे दोनों के चर्च के महत्व की गवाही देती है। और इन सिद्धांतों के संयोजन ने चर्च को वह परिपूर्णता प्रदान की, जिसने उसे "मसीह के पुनरुत्थान की गवाही देने के लिए महान शक्ति के साथ" अनुमति दी। अन्य प्रेरितों द्वारा पॉल की प्रेरिताई की मान्यता उनके ज्ञान की गवाही देती है, जो दुर्भाग्य से, आधुनिक पदानुक्रमों में नहीं है। क्योंकि चर्च में इंजील आंदोलन की सदस्यता से इनकार करके, वे पूरे चर्च को कमजोर करते हैं। पतरस, याकूब, और यूहन्ना ने एक समय में "बरनबास और पौलुस को संगति का हाथ दिया," उन्हें बदलने या उनसे अभिषेक स्वीकार करने की आवश्यकता के बिना। क्या ऐतिहासिक चर्च आज ऐसा कर सकते हैं?

इस लेख में विचार किया जाने वाला मुद्दा ईसाई सिद्धांत के माध्यमिक मुद्दों में से एक नहीं है, न ही यह केवल विशुद्ध रूप से धार्मिक हित का है, इसके विपरीत, यह प्रत्येक व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति, संप्रदाय, चर्च और यहां तक ​​​​कि इसके प्रत्येक सदस्य से संबंधित है।

यह एपोस्टोलिक उत्तराधिकार का मामला है। यह लेख मेरे द्वारा 15 साल पहले लिखा गया था।

बात कर रहे सदा भाषा, प्रश्न का सार यह है - "यदि कोई आधुनिक स्थानीय चर्च अपने मंत्रियों के समन्वय में ऐतिहासिक निरंतरता का पता नहीं लगा सकता है, तो क्या यह चर्च ऑफ क्राइस्ट और इसके मंत्रियों द्वारा बपतिस्मा लेने वाले सभी लोगों से संबंधित है - क्या वे वास्तव में भागीदार हैं भगवान की कृपा से?" दूसरे शब्दों में, क्या ऐसी कलीसियाओं में ईश्वरीय कृपा की संपूर्णता है या केवल आंशिक रूप से या बिल्कुल नहीं?

यह विषय विशेष रूप से रूस में हमारे समय में व्यापक रूप से चर्चा में है। उसके कई कारण हैं। लेकिन मुख्य एक रूसी रूढ़िवादी चर्च (मास्को पैट्रिआर्कट) की गतिविधियों का विस्तार है, रूस में प्रोटेस्टेंट और इवेंजेलिकल गैर-रूढ़िवादी चर्चों के साथ इसके क्षमाप्रार्थी हैं।

एपोस्टोलिक ऐतिहासिक उत्तराधिकार की उपस्थिति में समन्वय के माध्यम से अनुग्रह के संचरण के सिद्धांत की जड़ें ईसाई धर्म के इतिहास और परंपरा की भूमिका के सवाल की धार्मिक समझ दोनों में हैं। इसीलिए, एक तरह से या किसी अन्य, हमें इन दो मुद्दों को छूना होगा, और उसके बाद ही "के लिए" और "विरुद्ध" तर्कों पर विचार करना होगा।

तो, ऐतिहासिक पहलू।

हालांकि कुछ आरक्षणों के साथ, अधिकांश धर्मशास्त्री जो ईसाई सिद्धांत के गठन के इतिहास का अध्ययन करते हैं, वे इस बात से सहमत होंगे कि अपोस्टोलिक उत्तराधिकार का पहला उल्लेख तब किया गया था जब दूसरी शताब्दी ईस्वी में गूढ़ज्ञानवाद का उदय हुआ था। और सबसे बढ़कर टर्टुलियन। हालाँकि इससे पहले रोम के क्लेमेंट और एंटिओक के इग्नाटियस और कुछ अन्य लोग थे, लेकिन उन्होंने अपने पत्रों में इस विचार को इतनी स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया। इस मुद्दे की उनकी समझ को समझने की कोशिश करने के लिए और यह समझने के लिए कि क्या उन्होंने अभिषेक के माध्यम से अनुग्रह के बारे में सिखाया है या नहीं, यह समझने की कोशिश करने के लिए उनके पत्रों के कुछ उद्धरणों को देखना काफी उपयुक्त प्रतीत होता है। यहां एक चेतावनी दी जानी चाहिए - इस लेख में जगह की कमी और चर्च के पवित्र पिताओं के कार्यों में विषयों की व्यापकता के कारण ऐसी परीक्षा इतनी गहरी नहीं होगी।

रोम का क्लेमेंट

पहली शताब्दी के अंत में, कोरिंथियन चर्च में एक गंभीर आंतरिक विभाजन फिर से उत्पन्न हुआ, अर्थात् चर्च के युवा सदस्यों और पुराने (जैसा कि यह आधुनिक स्थिति के समान है) के बीच विवाद। स्वयं क्लेमेंट के शब्दों में बोलते हुए - "युवा, निंदनीय, अभिमानी, साहसी, अभिमानी" लोगों ने "माननीय, गौरवशाली, उचित और बड़े" लोगों को उखाड़ फेंकने के उद्देश्य से एक "आपराधिक और दुष्ट विद्रोह" किया (अध्याय 1 और 47)। अर्थात्, मंत्रालय से स्थानीय बिशपों को हटाना चर्च में हुआ।

इस पत्री का परिचय संघर्ष के फैलने से पहले कोरिंथियन समुदाय के फलने-फूलने की स्थिति की बात करता है, इसकी वर्तमान स्थिति के विपरीत (अध्याय 1-3)। इसके बाद उपदेश के रूप में ईसाई नैतिकता की व्याख्या (4-36 अध्याय); चर्च प्रणाली का औचित्य दिया जाता है और यह ईसाइयों की एकता के बारे में कहा जाता है, जो कि पगानों के सामने एक गवाह होना चाहिए; अंतर-ईसाई संघर्ष की कड़ी निंदा की जाती है; अन्य बातों के अलावा, यह संकेत दिया गया है कि उन्होंने प्रेरितों पीटर और पॉल (च। 37-57) की मृत्यु का कारण बना। पत्र प्रार्थना और आशीर्वाद के साथ समाप्त होता है (अध्याय 58-59)।

यहाँ उनके तर्क की संरचना है।

सबसे पहले, वह लिखता है कि कलीसिया मसीह के एक शरीर के रूप में प्रेम से जीती है, जिसके सदस्य अपनी इच्छा को ईश्वर के हाथों में सौंपते हैं और एक दूसरे का पालन करते हैं। इस बात के प्रमाण में कि पुराने नियम में बिशप और डीकन दोनों "भविष्यवाणी" करते हैं, वह पवित्र शास्त्रों को संदर्भित करता है, यह तर्क देते हुए कि मूसा का कानून और मसीह का कानून (प्रेरितों के माध्यम से प्रसारित) मंत्रियों के बीच कर्तव्यों के विभाजन का समर्थन करता है। गिरजाघर। कर्तव्यनिष्ठ और वफादार बिशप का इस्तीफा है घोर पाप(40-44 च।), क्योंकि मसीह द्वारा चुने गए प्रेरितों ने पहले बिशप नियुक्त किए और मंत्रालय को उन्हें स्थानांतरित कर दिया।

सामान्य तौर पर, सावधानीपूर्वक और निष्पक्ष पढ़ने के साथ, यह स्पष्ट हो जाता है कि क्लेमेंट विद्रोही विश्वासियों को चर्च में स्थापित आदेश दिखाना चाहता था और चर्च में शांति और एकता बनाए रखने के लिए और प्यार से बाहर रहने के लिए उन्हें उसका पालन करने की आवश्यकता थी एक-दूसरे से। इसके अलावा, क्लेमेंट के लिए बिशप और प्रेस्बिटेर के बीच कोई अंतर नहीं है - उसके लिए वे एक ही लोग हैं (अध्याय 42)। यह देखा जा सकता है कि एक त्रिपक्षीय मंत्रालय (बिशप, प्रेस्बिटेर और डीकन्स) का विचार बाद में है और प्रेरितों और चर्च के शुरुआती पिताओं (यानी, उनके प्रत्यक्ष शिष्यों) के शिक्षण में पुष्टि नहीं करता है।

कुछ लोग रोम के क्लेमेंट को कुरिन्थियों को लिखे अपने पहले पत्र में प्रेरितिक उत्तराधिकार के बारे में शिक्षा के रूप में देखते हैं। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित उद्धरण:

“चर्च में पादरी का पद मसीह द्वारा स्थापित किया गया था: बिशप और बधिरों को प्रेरित नियुक्त किया गया था। प्रभु यीशु मसीह की ओर से हमें सुसमाचार सुनाने के लिये प्रेरित भेजे गए थे, परमेश्वर की ओर से यीशु मसीह। मसीह परमेश्वर की ओर से भेजा गया, और प्रेरित मसीह की ओर से; दोनों भगवान की इच्छा से क्रम में थे। इसलिए, आज्ञा को स्वीकार करते हुए, प्रेरित ... परमेश्वर के आने वाले राज्य की घोषणा करने गए। प्रचार कर रहा है विभिन्न देशऔर शहरों, उन्होंने विश्वासियों के ज्येष्ठ पुत्रों को नियुक्त किया, एक आध्यात्मिक परीक्षण के अनुसार, भविष्य के विश्वासियों के लिए बिशप और उपयाजक होने के लिए। और यह कोई नई स्थापना नहीं है; सदियों पहले यह बिशप और उपयाजकों के बारे में लिखा गया था। इस प्रकार पवित्रशास्त्र कहता है: "मैं उनके धर्माध्यक्षों को धार्मिकता में, और उनके सेवकों को विश्वास में नियुक्त करूँगा (ईसा। 60:17)" (अध्याय 42)।

हां यह है। लेकिन क्लेमेंट के लिए, यह निरंतरता इस तथ्य में निहित है कि चर्च में आदेश बनाए रखा जाता है और चर्च की सहमति से "आध्यात्मिक परीक्षण के बाद" मंत्रालय में बिशप नियुक्त किए जाते हैं (अध्याय 42-44), जो चर्च के काम को जारी रखते हैं। प्रेरित - ईसाई धर्म में सुसमाचार का प्रचार करना और विश्वासियों को सिखाना। वे। वह मंत्रालय की निरंतरता, उसके सार और शिक्षाओं की बात करता है, लेकिन शक्ति और अनुग्रह की नहीं।

वह यह नहीं सिखाता है कि इस उत्तराधिकार में पुरोहितत्व की विशेष कृपा प्राप्त करने वाले बिशप शामिल हैं। क्योंकि उसी पत्री में वह लिखता है कि अनुग्रह और वरदान केवल परमेश्वर के द्वारा दिए जाते हैं और सभी विश्वासी एक दूसरे के सेवक हैं, प्रत्येक अपने आत्मिक वरदान और बुलाहट के अनुसार (अध्याय 38)।

ल्योंस के इरेनायस (निधन सी. 200)

अक्सर इस विशेष व्यक्ति का नाम उत्तराधिकार की कृपा के सिद्धांत के विकास और औचित्य से जुड़ा होता है। इस तरह के तर्कों का आधार उनकी किताब अगेंस्ट हेरेसिस (पूरा शीर्षक द रिफ्यूटेशन एंड रिफ्यूटेशन ऑफ फाल्स नॉलेज) से लिया गया है, जिसे उन्होंने ग्नोस्टिक वैलेन्टिनस और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं के खिलाफ लिखा था।

मार्सियन (एक ज्ञानवादी संप्रदाय का नेतृत्व करते हुए जिसमें इरेनायस के कुछ स्थानीय चर्च चले गए थे), वैलेंटाइनस और बेसिलाइड्स (इस आंदोलन के नेताओं में से एक) और उनके अनुयायियों ने खुद को ईसाई के रूप में पहचाना जिन्होंने एपोस्टोलिक सिद्धांत का प्रचार करने का दावा किया था। जो यीशु ने इसे मेरे छात्रों को दिया। उनके सभी कथनों का सार इस तथ्य से उबलता है कि उनके पास एक विशेष उच्च, अधिक आध्यात्मिक सत्य, एक गुप्त ज्ञान था जो सामान्य ईसाइयों के लिए दुर्गम था, लेकिन केवल चुनाव से संबंधित था। यह इस विचार के विरुद्ध है कि ल्योंस के इरेनायस (3:3-4) द्वारा अगेंस्ट हेरेसिस नामक पुस्तक लिखी गई थी।

इरेनियस लिखते हैं कि यदि प्रेरितों के पास ऐसा गुप्त ज्ञान होता, तो वे निश्चित रूप से इसे उन लोगों तक पहुँचाते, जिन पर दूसरों की तुलना में अधिक भरोसा किया जाता था और स्थानीय चर्चों - बिशपों में सेवा करने के लिए नियुक्त किया जाता था। ठीक इसी कारण से, उन्होंने इसे महत्वपूर्ण माना कि सभी बिशपों के लिए प्रेरितों से उनका उत्तराधिकार स्थापित किया जा सके। सामान्य तौर पर, वह बिशप के उत्तराधिकार के बारे में इस तरह के विचार के साथ आने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, क्योंकि इस प्रकृति की सूची पहले से ही एंटी-ग्नोस्टिक एगेसिपियस (यूसेनियस, चर्च हिस्ट्री, 4.22.2-3) में दिखाई देती है। हालांकि, इरेनियस ने इस विषय को विकसित किया और उदाहरण के तौर पर रोमन चर्च का हवाला दिया (जिसके लिए वह इसके पहले बिशप की सूची भी देता है, जो कुछ हद तक विवादास्पद है) और स्मिर्ना के पॉलीकार्प। उनका कहना है कि "अवैध बैठकों" में भाग लेने वालों की गलतता दिखाने के लिए, यह पर्याप्त है, सबसे पहले, प्रेरितों से महान चर्चों में से एक को सिखाने का तरीका दिखाने के लिए, उदाहरण के लिए, रोमन एक, और यह था पीटर और पॉल द्वारा स्थापित, और, दूसरी बात, यह जाँचने के लिए कि प्रेरितों के उत्तराधिकारियों - बिशप - और बिशप के उत्तराधिकारियों द्वारा इसमें किस विश्वास का प्रचार किया गया था।

इरेनियस का प्रेरितिक युग के साथ एक विशेष संबंध था। उन्होंने व्यक्तिगत रूप से स्मिर्ना के पॉलीकार्प के उपदेशों को सुना, जो न केवल सच्चे विश्वास का एक उदाहरण था, बल्कि जॉन, फिलिप और अन्य प्रेरितों के साथ उनके भटकने पर भी था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इरेनियस चर्च में शिक्षकों के अनिवार्य उत्तराधिकार और बिशप के रूप में उनकी नियुक्ति पर जोर देता है। इरेनायस द्वारा प्रस्तुत किया गया शुभ समाचार और इसमें बिशपों के उत्तराधिकार के विचार को जोड़ा गया एकीकृत सिद्धांत("विधर्म के खिलाफ", 3.3.4):

"हर कोई जो सच्चाई को देखना चाहता है, वह हर चर्च में प्रेरितों की परंपराओं पर स्वतंत्र रूप से विचार कर सकता है, जो पूरी दुनिया की संपत्ति बन गई है। हम चर्चों में प्रेरितों द्वारा नियुक्त बिशपों से लेकर हमारे समय के अनुयायियों तक सभी को सूचीबद्ध कर सकते हैं। वे न केवल पढ़ाते थे, बल्कि विधर्मियों के इन पागल विचारों के बारे में कुछ भी नहीं जानते थे। आइए हम मान लें कि प्रेरितों को कुछ रहस्य पता थे जो उन्हें निजी और गुप्त रूप से चुने हुए लोगों को प्रदान करने की आदत थी। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे इस ज्ञान को लोगों तक पहुँचाएंगे, विशेषकर उन्हें जिन्हें कलीसियाओं को सौंपा गया था। क्योंकि वे चाहते थे कि उनके उत्तराधिकारी सिद्ध हों और सब बातों में निर्दोष हों। (विधर्म के विरुद्ध, अध्याय 3:3-1)

यह सबसे महत्वपूर्ण बात ध्यान देने योग्य है - इरेनायस केवल उत्तराधिकारियों (बिशप) के माध्यम से अपोस्टोलिक शिक्षण के प्रसारण और इस शिक्षण के प्रसार के बारे में बोलता है। वह अपने काम में कभी दावा नहीं करता है, और यह सोचने का एक अच्छा कारण भी नहीं देता है कि वह दीक्षा के माध्यम से बिशपों को एक विशेष उपहार के रूप में किसी प्रकार की प्रेरितिक कृपा के बारे में सिखाता है।

टर्टुलियन (160-220 के आसपास पैदा हुआ)

टर्टुलियन ने रोमन बयानबाजी के क्षेत्र में एक उत्कृष्ट प्रशिक्षण प्राप्त किया, अच्छी तरह से पढ़ा गया, स्टोइक दर्शन और ईसाई बाइबिल में गहराई से पारंगत था, और अपने विचारों को स्पष्ट और आश्वस्त रूप से व्यक्त किया। अधिक महत्वपूर्ण यह है कि वह एक जागरूक उम्र में विश्वास में आया था। कदाचित् कोई उन पर उनकी अपनी उक्ति को लागू कर सकता है, "फुंट नॉन नास्कुंटुर" ("ईसाई बनते हैं, पर पैदा नहीं होते")। इसके बाद, वह कार्थेज में एक प्रेस्बिटेर बन गया।

उन्होंने अपने कार्यों में जिन मुद्दों पर विचार किया, वे मुख्य रूप से व्यावहारिक ईसाई जीवन के लिए समर्पित हैं।

और यद्यपि 202 में वह मोंटानिस्टों के विधर्म में विचलित हो गया, इससे पहले वह पहले से ही विधर्मियों के खिलाफ कैथोलिक चर्च के शिक्षण के बचाव में कई काम लिखने में कामयाब रहा था, जो कि बड़े पैमाने पर इरेनियस के विचारों के साथ मेल खाता था।

हमारे विचार के लिए, सबसे बड़ी रुचि उनका ग्रंथ "इनजंक्शन अगेंस्ट हेरेटिक्स" है।

उन्होंने इसमें निम्नलिखित लिखा:

"उन्हें अपने चर्चों की शुरुआत दिखाने दें, और अपने बिशपों के वंश की घोषणा करें, जो इस तरह के उत्तराधिकार के साथ जारी रहेगा कि उनके पहले बिशप के पास उनके प्रवर्तक या पूर्ववर्ती प्रेरितों में से एक, या प्रेरितों के पुरुष थे जिन्होंने लंबे समय तक प्रेरितों का इलाज किया था . एपोस्टोलिक चर्चों के लिए इस तरह से (बिशपों की) अपनी सूची का संचालन करते हैं: उदाहरण के लिए, स्मिर्ना, पॉलीकार्प का प्रतिनिधित्व करता है, जॉन, रोमन, क्लेमेंट द्वारा नियुक्त, पीटर द्वारा ठहराया गया; इसी तरह, अन्य चर्च उन पुरुषों को इंगित करते हैं, जिन्हें खुद प्रेरितों से बिशप के रूप में ऊंचा किया गया था, उनके पास एपोस्टोलिक बीज की शाखाएं थीं ”

हेरेटिक्स (ग्नोस्टिक्स) के साथ वाद-विवाद में, टर्टुलियन अपने विश्वास और विश्वासों की रक्षा में अपने सबसे महत्वपूर्ण तर्कों में से एक के रूप में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार का हवाला देते हैं - जिसे वह चर्च की सच्चाई के लिए एक मानदंड के रूप में निर्धारित करता है।

लेकिन, फिर से, इरेनायस की तरह, यदि आप उनके तर्कों के अर्थ को पढ़ते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि वह समन्वय की निरंतरता के बारे में कुछ नहीं कहते हैं, लेकिन केवल अपोस्टोलिक परंपरा की निरंतरता के बारे में कहते हैं। ऐसी परंपरा के संरक्षण के लिए सही शिक्षण की गारंटी दी गई, जबकि समन्वय और इसके संरक्षण की हठधर्मिता ने कुछ भी गारंटी नहीं दी।

इसलिए, इरेनायस और टर्टुलियन दोनों ने, जब उन्होंने चर्चों के उत्तराधिकार के बारे में बात की, तो उन्होंने प्रेरितों के अक्षुण्ण शिक्षण के प्रसारण में निरंतरता के बारे में बात की, जिसने इस या उस चर्च की सच्चाई की गवाही दी। और वहाँ की शिक्षा सत्य है - इसकी पुष्टि बिशपों (प्रेस्बिटर्स) की उपस्थिति से हुई, जिनके पास शिक्षण में निरंतरता है, उनके समन्वय द्वारा पुष्टि की गई। लेकिन उन्होंने अभिषेक के माध्यम से पुरोहिती के अनुग्रह के हस्तांतरण या कुछ इसी तरह के बारे में कुछ नहीं कहा, जैसा कि बाद में आविष्कृत हठधर्मिता में कहा गया है।

इसके अलावा, टर्टुलियन स्वयं, सबसे पहले, सत्य के संकेतकों में से एक के रूप में स्थापित - विश्वास का नियम, अर्थात्। स्थानीय चर्च द्वारा प्रचलित सिद्धांत, क्योंकि उस समय मौजूद सभी (सही) समुदाय प्रेरितों से उत्तराधिकार का दावा नहीं कर सकते थे। यही कारण है कि वह रोमन चर्च के बारे में एक रोल मॉडल के रूप में इतनी बात करता है, जिसमें कहा गया है कि एपोस्टोलिक चर्च पूरी पृथ्वी पर फैला हुआ है, रोम से प्रेरितों की शिक्षा "हमारे (अफ्रीकियों) और ग्रीक प्रांतों में आई - यह पहले से ही है कुरिन्थुस, फिलिप्पी, इफिसुस ; अब रोम की शक्ति और भी मजबूत हो गई है, क्योंकि हम जानते हैं कि वहाँ प्रेरित यूहन्ना ने पीड़ा झेली, और प्रेरित पतरस और पौलुस उत्पीड़कों के हाथों से मर गए ”(अध्याय 36)

निष्कर्ष

अपोस्टोलिक उत्तराधिकार का सिद्धांत बढ़ते नोस्टिक संप्रदायों की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट हुआ, और उस समय पूरी तरह से उचित था।

इसका सार यह था कि इस तरह की निरंतरता ने चर्च में आदेश और अच्छे आदेश को बनाए रखना संभव बना दिया, इसकी आंतरिक संरचना और शरीर (रोम के क्लेमेंट) के रूप में कार्य करना, साथ ही साथ बिशप (प्रेस्बिटर्स) के माध्यम से प्रसारित और संरक्षित सच्ची शिक्षा, जो, सच्चे विश्वास में परीक्षण और निर्देश के बाद, मंत्रालय के लिए नियुक्त किया गया, ताकि वे विश्वासियों को धार्मिक रूप से जीने में मदद करने और चर्च को पवित्र शास्त्रों की गलत व्याख्याओं से बचाने के लिए प्रेरितिक शिक्षा को आगे बढ़ाते रहें। (इरेनियस और टर्टुलियन)।

लेकिन, अभिषेक के माध्यम से पुरोहिती की कृपा के हस्तांतरण के बारे में कुछ भी नहीं, जैसा कि वे समन्वय के आधुनिक सिद्धांत में कहते हैं, हम उनके कार्यों में नहीं पाते हैं। यहां तक ​​\u200b\u200bकि पवित्र प्रेरितों (दूसरी-तीसरी शताब्दी) के पहले कैनन में, जहां यह कहा जाता है कि "दो या तीन बिशपों को एक बिशप नियुक्त करें", ऐसा उल्लेख शिक्षण और उसके प्रसारण की सच्चाई को संरक्षित करने के लिए किया गया है।

परंपरा

दूसरा और बहुत महत्वपूर्ण बिंदु परंपरा के प्रति दृष्टिकोण है, क्योंकि यह इसमें है, अर्थात् बाद की शताब्दियों में, हम "समन्वय की कृपा" के सिद्धांत को पाते हैं। परंपरा और उसके प्रति दृष्टिकोण का प्रश्न बहुत गंभीर है और इसकी जटिलता और इस विषय पर धर्मशास्त्रियों के विचारों में अंतर के कारण गहन अध्ययन की आवश्यकता है। हमें तुरंत यह स्वीकार करना चाहिए कि यह लेख एक दृष्टिकोण प्रस्तुत करेगा।

आधुनिक ऐतिहासिक चर्च (उदाहरण के लिए, रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी) परंपरा की अपनी समझ पाते हैं, सबसे पहले, सेंट बेसिल द धन्य (चौथी शताब्दी) के काम में। वह कहता है:

"चर्च में मनाए गए हठधर्मिता और उपदेशों में से कुछ हमें लिखित निर्देश से प्राप्त हुए हैं, और कुछ हमें रहस्य में उत्तराधिकार के द्वारा प्रेरित परंपरा से प्राप्त हुए हैं। दोनों के पास धर्मपरायणता के लिए समान शक्ति है, और चर्च की संस्थाओं को जानने वाला कोई भी व्यक्ति इसका खंडन नहीं करेगा। यदि हम अलिखित रीति-रिवाजों को अस्वीकार करने का साहस करते हैं, जैसे कि उनका कोई बड़ा महत्व नहीं है, तो हम अगोचर रूप से सुसमाचार को सबसे महत्वपूर्ण बात में नुकसान पहुँचाते हैं, या इससे भी अधिक, अपोस्टोलिक उपदेश से, हम सामग्री के बिना एक खाली नाम छोड़ देते हैं। उदाहरण के लिए, सबसे पहली और सबसे सामान्य बात का उल्लेख करें: कि जो लोग हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम पर आशा रखते हैं, वे उस क्रूस की छवि से चिन्हित हों, जिसने पवित्रशास्त्र में शिक्षा दी थी? किस शास्त्र ने हमें प्रार्थना में पूर्व की ओर मुड़ना सिखाया है? यूखारिस्त और आशीर्वाद के प्याले की भेंट में मंगलाचरण के शब्द किस संत ने हमारे लिए एक पत्र छोड़ा है? क्योंकि हम उन शब्दों से संतुष्ट नहीं हैं जिनका प्रेरितों और सुसमाचार ने उल्लेख किया है, लेकिन उनके पहले और बाद में हम दूसरों को संस्कार के लिए महान शक्ति के रूप में घोषित करते हैं, उन्हें अलिखित शिक्षा से प्राप्त किया है ... (बेसिल द धन्य, राइट 97, पवित्र आत्मा के बारे में, अध्याय .27)

रूढ़िवादी प्रोटोप्रेसबीटर माइकल पोमाज़ांस्की के शब्दों के अनुसार पवित्र परंपरा की गवाही आवश्यक है:

“यह आश्वासन कि पवित्र शास्त्र की सभी पुस्तकें हमें प्रेरितों के समय से दी गई हैं और प्रेरितिक मूल की हैं; पवित्र शास्त्र के अलग-अलग अंशों की सही समझ के लिए और इसकी विधर्मी पुनर्व्याख्या का विरोध करने के लिए आवश्यक; ईसाई धर्म के हठधर्मिता को इस तथ्य के मद्देनजर स्थापित करना आवश्यक है कि विश्वास के कुछ सत्य पवित्रशास्त्र में निश्चित रूप से व्यक्त किए गए हैं, जबकि अन्य बिल्कुल स्पष्ट और सटीक नहीं हैं और इसलिए पवित्र अपोस्टोलिक परंपरा द्वारा पुष्टि की आवश्यकता है।

कैथोलिक धर्मशास्त्री भी पोमाज़ांस्की के साथ पूर्ण तालमेल में हैं। यहाँ उनके शब्द हैं।

कैथोलिक धर्मशास्त्री गेब्रियल मॉर्गन परंपरा का निम्नलिखित वर्गीकरण प्रदान करते हैं:

हठधर्मिता परंपरा ईश्वर द्वारा प्रकट किया गया सत्य है पवित्र बाइबलअंतिम प्रेरित की मृत्यु से पहले भी। हठधर्मिता परंपरा को आमतौर पर "प्राथमिक (या मूल) रहस्योद्घाटन" कहा जाता है।

अनुशासनात्मक (या शैक्षिक) परंपरा में चर्च के व्यावहारिक और साहित्यिक संस्कार शामिल हैं, दोनों अपोस्टोलिक और पोस्ट-अपोस्टोलिक समय में, पवित्र शास्त्र के दैवीय रहस्योद्घाटन का हिस्सा होने के बिना। अनुशासनात्मक प्रकटीकरण को आमतौर पर "लघु रहस्योद्घाटन" के रूप में संदर्भित किया जाता है

"तो, परंपरा," फ्रांसीसी कैथोलिक धर्मशास्त्री जॉर्जेस टेवार्ड कहते हैं, "शब्द की अधिकता थी जो पवित्र शास्त्र की सीमाओं से परे बहती थी। यह पवित्र शास्त्र से न तो अलग था और न ही इसके समान था। इसकी सामग्री "एक और धर्मग्रंथ" थी जिसके माध्यम से मसीह, शब्द के रूप में, खुद को ज्ञात किया।

एक अन्य धर्मशास्त्री, के. शाट्ज़गेयर (1463-1527), जिनके विचार आज के करिश्माई मत के बहुत समान हैं, ने कहा: “पवित्र आत्मा से व्यक्तिगत प्रकटीकरण प्रतिदिन संभव है। एक बार ज्ञात हो जाने के बाद, यह आवश्यक रूप से स्वयं मसीह के मुख से शिक्षा के समान ही है।

जैसा कि उपरोक्त उद्धरणों से देखा जा सकता है, परंपरा का सार पवित्र शास्त्र के पूरक और व्याख्या में निहित है, अर्थात। अनिवार्य रूप से इसे प्रबंधित करें।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चौथी शताब्दी, स्वतंत्रता के युग और चर्च की विजय में परंपरा का एक लिखित चरित्र होना शुरू हुआ। वह समय, जो चर्च के राष्ट्रीयकरण की शुरुआत और उसके बिशपों की एक छोटी संख्या के राजनीतिक संघर्ष में प्रवेश की विशेषता है।

इसके अलावा, परंपरा में ही हम परस्पर विरोधाभासों और त्रुटियों को पाते हैं, विचार कभी-कभी पवित्र शास्त्र के बिल्कुल विपरीत होते हैं।

यहां कुछ उदाहरण दिए जा रहे हैं।

ल्योंस के इरेनायस ने बताया कि परंपरा के अनुसार, जिसे उन्होंने स्वीकार किया और उस समय के अन्य ईसाई, यह ज्ञात था कि यीशु ने 10 वर्षों तक प्रचार किया, जबकि ऐतिहासिक तथ्य, जिसे अब सभी ईसाई स्वीकार करते हैं, 3 साल की बात करते हैं। या यहूदियों द्वारा टोरा में शब्दों के प्रतिस्थापन के बारे में जस्टिन के शब्द (हालांकि उन्होंने उद्धृत किए गए कई शब्दों को नहीं बदला)। हालाँकि, यह सूची और आगे बढ़ सकती है। एक रूढ़िवादी प्रोफेसर, परंपरा के विशेषज्ञ, पुजारी प्रीब्राज़ेंस्की को उद्धृत करना बेहतर है:

"परंपरा की असंतोषजनकता प्रकट होती है जहां यह केवल तथ्य की बात है, न कि विश्वास की शिक्षा की। विश्वास के नियम, जिसमें ईसाई सिद्धांत के सदस्य शामिल थे, को भी परंपरा के अनुसार स्वीकार किया गया था, लेकिन इसकी शुद्धता की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि जहां कहीं भी सुसमाचार का प्रचार किया गया था, वह वही था। अत्यंत महत्वपूर्ण, इसे कलीसिया द्वारा उत्साहपूर्वक मनाया गया। लेकिन ऐतिहासिक विवरण से संबंधित परंपरा, एक अधिक सामान्य चरित्र होने के कारण, स्वतंत्र रूप से प्रसारित और व्यक्तियों के मुंह में बदल गई।

परंपरा के भीतर ही मतभेद या स्पष्ट विरोधाभास भी होते हैं।

हम पवित्र शास्त्र के साथ कई विरोधाभास भी पा सकते हैं, चाहे वह धर्माध्यक्षों की संख्या हो या उनकी वैवाहिक स्थिति। या यहाँ ल्योंस के उसी इरेनायस की गलत गूढ़ वैज्ञानिक समझ का एक उदाहरण है:

"जैसा कि प्रेस्बिटर्स कहते हैं, जो स्वर्ग में रहने के योग्य हैं, वे स्वर्ग जाएंगे, अन्य लोग स्वर्ग के सुखों का आनंद लेंगे, अन्य लोग शहर की सुंदरता के मालिक होंगे ... वे कहते हैं ... कुछ को स्वर्ग ले जाया जाएगा, अन्य लोग स्वर्ग में रहेंगे, अन्य शहर में रहेंगे ... जैसे, प्रेस्बिटर्स के अनुसार, प्रेरितों के शिष्य, वितरण और उद्धार का क्रम ”(विधर्म के खिलाफ। 5, 36, 1-2)।

कोई भी मेट्रोपॉलिटन फाइलरेट ले सकता है, जहां वह अपनी लंबी जिरह में लिखता है:

"प्रेरितों ने बपतिस्मा लेने वालों को पवित्र आत्मा के उपहारों को संप्रेषित करने के लिए हाथ रखने का उपयोग किया" (प्रश्न 274 का उत्तर)

थोड़ा और नीचे वह कहता है:

"प्रेरितों के उत्तराधिकारियों ने इसके बजाय पुराने नियम के उदाहरण का अनुसरण करते हुए क्रिस्मेशन का परिचय दिया" (प्रश्न 309 का उत्तर)

यह सब सुझाव देता है कि यदि हम परंपरा द्वारा पवित्रशास्त्र की समझ में निर्देशित हैं, तो हम मानवीय विचारों द्वारा ईश्वर को परिभाषित करने के जाल में पड़ जाते हैं। आखिरकार, परंपरा, उन लोगों द्वारा लिखी जा रही है जिनके बारे में हम अब सेंट के रूप में नहीं कह सकते। शास्त्रों के संबंध में पतरस - "परमेश्वर के पवित्र पुरुषों ने इसे पवित्र आत्मा द्वारा स्थानांतरित किया जा रहा है" - पवित्रशास्त्र की तरह अचूकता और पूर्णता नहीं है।

इसलिए हमें परंपरा को शास्त्र के प्रकाश में परिभाषित करने की आवश्यकता है, न कि इसके विपरीत, जैसा कि कुछ चर्च करते हैं। यह सामान्य और गलत निष्कर्ष प्रसिद्ध रूढ़िवादी धर्मशास्त्री बुल्गाकोव एस.एन. द्वारा व्यक्त किया गया था। : "पवित्र शास्त्र को पवित्र परंपरा के आधार पर समझना चाहिए"

यह तर्क देते हुए कि पिछले विश्वासी (पिता, धर्मशास्त्री) हमसे बेहतर थे (जो आंशिक रूप से काफी उचित है), हम अभी भी पवित्र आत्मा और स्वयं बाइबिल की भूमिका को कम आंकते हैं, जो सभी पीढ़ियों और युगों के लिए लिखी गई थी। यह नहीं हो सकता है कि यह तब ठीक से समझा गया हो, लेकिन अब वे नहीं समझ सकते। आखिरकार, पवित्र आत्मा, शास्त्रों का व्याख्याकार और व्याख्याता, बदला नहीं है, और कार्य उसके द्वारा पहले की तरह किया जाता है।

डीकन कुराव की परंपरा के बारे में "ईश्वर के साथ साम्य की एक छवि" के रूप में विचार, जो "न तो अपोस्टोलिक शब्दों का पुन: वर्णन है (इस मामले में यह केवल पवित्रशास्त्र की पुनरावृत्ति है), और न ही उनकी व्याख्या की परंपरा," एक अलग के योग्य है टिप्पणी। ट्रेडिशन पर तीन उत्तरों से उनका उद्धरण यहां दिया गया है:

तथ्य यह है कि परंपरा को न केवल क्रम में आवश्यक है, सबसे पहले, एपोस्टोलिक शास्त्रों को संरक्षित करने के लिए, लेकिन, दूसरी बात, उनकी समझ को गहरा करने के लिए। परंपरा का तीसरा और सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य पवित्रशास्त्र की प्रेरितिक समझ का उपयोग करना है। और जैसे ही हम इस शब्द का प्रयोग करते हैं - उपयोग - यह स्पष्ट हो जाता है कि परंपरा का संबंध सिद्धांत से इतना अधिक नहीं है जितना व्यवहार से है।

परंपरा मोक्ष और देवत्व के उस सर्व-मानव उपहार के प्रत्येक व्यक्ति को आत्मसात करना है, जो मानव जाति को सुसमाचार "समय की पूर्णता" में दिया गया था। परंपरा है कि मसीह लोगों के पास संस्कारों में लौट रहा है। इस बारे में अंतिम बीजान्टिन धर्मशास्त्री निकोलाई कबासिलस यही कहते हैं: “संस्कार मार्ग हैं, यह वह द्वार है जिसे उन्होंने खोला। इस रास्ते और इस दरवाजे से गुजरते हुए, वह लोगों के पास लौट आता है।

वे। परंपरा - उनकी राय में - मसीह के साथ साम्य का एक प्रकार का जीवित अनुभव है, उनकी आत्मा में चलना, उनके शरीर का जीवन, जैसा कि यह था, स्वयं को मुकदमेबाजी में प्राप्त किया गया था। इसलिए, इसका चरित्र हमेशा अधूरा रहेगा और प्रभु के दूसरे आगमन के दिन तक जारी रहेगा।

लेकिन यहां भी आधिकारिक शास्त्र की पूर्णता और इस या उस संत द्वारा भगवान के साथ संवाद के अनुभव के संभावित अधिकार का सवाल उठता है।

इस तरह का दृष्टिकोण स्वयं को छोड़कर, चर्च के लिए सभी प्रकार के परिवर्धन और अधिकार की कमी का रास्ता खोलता है। आखिरकार, अनुभव इससे बहता है और इसके द्वारा उपयोग किया जाता है।

यह सब दर्शाता है कि परंपरा पर किसी के धर्मशास्त्र का निर्माण करना और अकेले परंपरा पर किसी के तर्क को सही ठहराना थोड़ा खतरनाक है और गलत निष्कर्ष निकाल सकता है। इसीलिए "अनुग्रह की कृपा" के सिद्धांत को परंपरा में नहीं, बल्कि पवित्र शास्त्र में मांगा जाना चाहिए, जो अकेले चर्च ऑफ क्राइस्ट और उसके अभ्यास के संबंध में सर्वोच्च अधिकार होना चाहिए। और अगर कोई स्थानीय चर्च केवल शास्त्रों का पालन करता है, तो यह चर्च ऑफ क्राइस्ट के जीवन के 2,000 साल के अनुभव की बिल्कुल भी उपेक्षा नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत, अपने व्यवहार में यह दर्शाता है कि भगवान एक उदाहरण लेते हुए क्या देखना चाहते हैं पिछली पीढ़ियों से, परंपरा से भी संपादन प्राप्त कर रहे हैं और पवित्र शास्त्रों द्वारा सभी चीजों में मार्गदर्शन प्राप्त कर रहे हैं।

इंजील

मुझे लगता है कि पवित्रशास्त्र की पूर्णता को प्रमाणित करने की कोई आवश्यकता नहीं है - यह पिछली शताब्दियों के धर्मशास्त्रियों द्वारा पहले ही किया जा चुका है। यह ठीक यही है कि चर्च ऑफ क्राइस्ट के जीवन में किसी भी स्थिति के लिए पर्याप्त और उपयुक्त होना (और एक नए प्रश्न का उत्तर पवित्रशास्त्र से आना चाहिए, न कि परंपरा या नई परंपरा से), जो स्पष्ट उत्तर दे सकता है ( या सिद्धांत) चर्च ऑफ क्राइस्ट के जीवन के किसी भी प्रश्न के लिए।

अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के मुद्दे पर चर्चा में, बाइबल से 2 या 3 मार्ग सबसे अधिक बार सुने जाते हैं, जिन्हें इसके बचाव में अकाट्य तर्क के रूप में उद्धृत किया जाता है। उन्हीं पर विचार किया जाना चाहिए।

1 टिम। 4:14 और टिम 1:6

इस पाठ में तीन महत्वपूर्ण तथ्य हैं:

• टिमोथी ने अभिषेक के माध्यम से उपहार प्राप्त किया
• “याजकपद के हाथ” उस पर रखे गए थे
• उपहार को गर्म किया जाना चाहिए और इसे उपेक्षित नहीं किया जाना चाहिए।

इन दो ग्रंथों के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला गया है कि मंत्रालय का उपहार हाथ रखने के माध्यम से प्रदान किया जाता है। इस प्रकार एक व्यक्ति कथित तौर पर एक पुजारी बन जाता है, अर्थात। भगवान का सेवक जो संस्कार कर सकता है। कोई भी व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से अपोस्टोलिक शिक्षा को जानने के बाद भी, जो अनुग्रह नहीं करता है, उन्हें निष्पादित नहीं कर सकता है। वे। हाथों पर बिछाने एक कंडक्टर के रूप में कार्य करता है, हालांकि अदृश्य, लेकिन वास्तविक और दिव्य शक्ति का मूर्त।

क्या ऐसा है?

प्रेरित तीमुथियुस को उस उपहार को प्रज्वलित करने के लिए कहता है जो उसके पास है और उसकी उपेक्षा नहीं करता है, अर्थात, ताकि यह उपहार उपेक्षित न हो। इसलिए यह उपहार अपने आप में बिशप की सेवकाई या पौरोहित्य का अनुग्रह नहीं हो सकता (आखिरकार, सभी विश्वासी याजक प्रभु के सामने हैं - 1 पतरस 2:9)।

एक बिशप के रूप में (और तीमुथियुस स्थिति के अनुसार था) उसे लगातार अपनी सेवा करनी थी और इसलिए उसे लापरवाही के बारे में बताना अस्वाभाविक होगा (आखिरकार, हममें से कोई भी यह नहीं कहेगा कि तीमुथियुस पत्र पढ़ने के बाद एक लापरवाह मंत्री था फिलिप्पियों के लिए, जहाँ प्रेरित ने उसकी गवाही एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दी जो यीशु मसीह को प्रसन्न करता है (फिलिप्पियों 2:20-21)। आख़िरकार, प्रेरित ने उस पर भरोसा किया, शायद अपने सभी कर्मचारियों से भी अधिक।

इसके अलावा, टिमोथी 2 के पहले पत्र में, जो एक बिशप के लिए आवश्यक विशेषताओं को सूचीबद्ध करता है, इस तथ्य के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है कि उसके पास अपोस्टोलिक समन्वय या 2-3 बिशप होना चाहिए (जैसा कि बाद में चर्च में स्वीकार किया गया था)। इसका मतलब यह है कि अभिषेक, जो निःसंदेह अनिवार्य था, उतना महत्वपूर्ण नहीं था जितना कि आज लोग इसके लिए श्रेय देने की कोशिश करते हैं। यदि प्रारंभिक अपोस्टोलिक चर्च को पुरोहिती के माध्यम से पुरोहिती की कृपा के संचरण के विचार के बारे में पता था, तो निस्संदेह प्रेरित पॉल ने इस मुद्दे को बहुत अच्छी तरह से छुआ होगा।

इसके अलावा, वही प्रेरित पत्री में लिखता है। इफ 4, "चरवाहा और शिक्षक" (पद 11) के उपहार के बारे में बात करते हुए, कि यह उपहार स्वयं प्रभु यीशु द्वारा दिया गया है, और 1 कुरिं। 12 में वह दिखाता है कि सभी उपहार पवित्र आत्मा द्वारा दिए जाते हैं, जैसा वह चाहता है (वि. 11)। यह सब दिखाता है कि इस तरह के उपहारों को बिशप (प्रेस्बिटर्स) की इच्छा से समन्वय के माध्यम से वितरित नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल भगवान की इच्छा पर।

इसके अलावा, यह फिर से ध्यान दिया जाना चाहिए कि पॉल द्वारा प्रस्तावित सूची में एक बिशप के उपहार का उल्लेख नहीं किया गया है (इफ। 4 च।), क्योंकि पहली शताब्दी में (उदाहरण के लिए, रोम के क्लेमेंट) प्रारंभिक एपोस्टोलिक चर्च में। , "बिशप" और "प्रेस्बिटेर" की अवधारणाएं एक ही व्यक्ति पर लागू होती हैं। बस इन्हीं दो शब्दों से मंत्री के अलग-अलग कार्यों का पता चलता था।

इसके अलावा, उपरोक्त के प्रमाण में, दीदाचे (12 प्रेरितों की शिक्षाओं) के अपोस्टोलिक समय की सबसे प्राचीन रचना के साक्ष्य का भी हवाला दिया जा सकता है:

“इसलिए, अपने लिए ऐसे बिशप और डीकन नियुक्त करें जो प्रभु के योग्य हों, जो विनम्र हों और पैसे से प्यार न करें, और जो सच्चे और अनुभवी हों; क्योंकि वे भविष्यद्वक्ताओं और शिक्षकों के रूप में भी तुम्हारी सेवा करते हैं। इसलिए, उन्हें तुच्छ मत समझो, क्योंकि वे भविष्यद्वक्ताओं और शिक्षकों के रूप में तुम्हारे योग्य सदस्य हैं। दिदाचे 15:1

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मंत्रियों को नियुक्त करने की प्रथा, जिसे हम कई आधुनिक चर्चों में देखते हैं, बाइबिल या प्राचीन चर्च नहीं है, बल्कि इसके विपरीत मान्यता से परे विकसित हुई है।

अभिव्यक्ति के संबंध में "पुरोहितवाद के हाथ" को नए नियम के मूल पाठ का उल्लेख करना चाहिए, जो शाब्दिक रूप से निम्नलिखित कहता है: "ट्वेन सीरवन टू प्रेस्ब्यूटेरियौ", जिसका अर्थ है "वरिष्ठता के हाथ"। वे। इस मामले में, इसका मतलब वरिष्ठ मंत्रियों (प्रेस्बिटर्स) के माध्यम से मंत्रालय में बुलाए जाने और नियुक्ति की पुष्टि है, और यहां तक ​​​​कि प्रेरित भी नहीं (हालांकि वह वहां हो सकता था)।

यह इस तथ्य पर विचार करने के लिए बनी हुई है कि तीमुथियुस ने समन्वय के माध्यम से उपहार प्राप्त किया। यह पहले ही ऊपर दिखाया जा चुका है कि यह बिशप के उपहार या पौरोहित्य के उपहार पर लागू नहीं होता है। शायद तीमुथियुस के पास भविष्यद्वाणी का वरदान या कोई और था, जो उसने प्रेरित पौलुस के सिर पर रखे जाने के द्वारा प्राप्त किया था।

यहां 1 तीमु. 4:14 के उपहार को 2 तीमु. 1: 6 में वर्णित उपहार से अलग करना आवश्यक है, क्योंकि पहले मामले में, हाथ रखने का काम प्रेस्बिटर्स द्वारा किया गया था, और दूसरे में, प्रेरितों द्वारा पॉल। पहले मामले में - सेवा के लिए, दूसरे में - एक अलौकिक उपहार के साथ बंदोबस्ती (लेकिन बिशप या अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के मंत्रालय के बारे में बात नहीं करना)। हम जानते हैं कि उस समय प्रेरितों द्वारा पवित्र आत्मा दिया जा सकता था - उदाहरण के लिए, प्रेरितों के काम 8:16-17 - और तीमुथियुस ने पवित्र आत्मा को एक प्रेरित के ऊपर रखे जाने के द्वारा प्राप्त किया, और उसी समय सेवा करने के लिए एक आत्मिक वरदान हालांकि, मसीह के शरीर में, हर विश्वासी की तरह। और बाद में उनकी प्रतिभा को देखते हुए विनम्र (बुजुर्गों) को सेवा में लगा दिया। इस आदेश की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि तीमुथियुस का दूसरा पत्र सामग्री में और भी अधिक अंतरंग है, जहाँ प्रेरित पौलुस अपने प्रिय शिष्य को अंतिम निर्देश देता है। इसलिए, उनके लिए अपने "आध्यात्मिक" पुत्र के ईसाई जीवन की शुरुआत की ओर मुड़ना काफी स्वाभाविक है।

निष्कर्ष

चर्च के प्राचीन पिताओं, प्राचीन परंपरा, पवित्र शास्त्र और सरलता की संक्षिप्त समीक्षा के आधार पर व्यावहारिक बुद्धि, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर आ सकते हैं: अनुग्रह में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार का सिद्धांत तीसरी शताब्दी से पहले उत्पन्न नहीं हुआ (अधिक सटीक रूप से, चौथी शताब्दी में, लेकिन इसके लिए पहले से ही अतिरिक्त शोध और लेखों की आवश्यकता है) और वह नहीं है जो प्रेरितों और पहले चर्च फादर ने सिखाया, यानी। उनके छात्र।

प्रश्न के लिए: "सच्चा चर्च क्या है?" ल्योन के इरेनायस एक सुंदर उत्तर देते हैं: "जहां पवित्र आत्मा है, वहां चर्च और उपहारों की परिपूर्णता है"

इसलिए, रूसी बपतिस्मा के संस्थापकों में से एक, वी.जी., सही था। पावलोव कहते हैं:

"बैपटिस्ट इस तथ्य को महत्व नहीं देते हैं कि ज्ञात चर्च में समन्वय में प्रेरितों से एक निर्बाध उत्तराधिकार है, लेकिन इस तथ्य के लिए कि चर्च प्रेरितों की आत्मा, शिक्षा और जीवन का उत्तराधिकारी होना चाहिए। यह उत्तराधिकार नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि इन लाभों का अधिकार है।

अभी, हमारे समय में, प्रेरितों की भावना में वास्तविक और व्यावहारिक ईसाई जीवन का प्रश्न और उनकी ताकत नव-बुतपरस्ती के विकास के सामने बहुत अधिक प्रासंगिक हो गई है, पूर्वी पंथों द्वारा रूसी भूमि का प्रभुत्व और इस्लामी दुनिया में कट्टरवाद की मजबूती। अभी, पहले से कहीं अधिक, चर्च ऑफ क्राइस्ट को अपने उद्धारकर्ता के साथ अपने जीवित संबंध को प्रकट करने के लिए बुलाया जाता है, जो कि पवित्र और पवित्र जीवनइसके सदस्य, दया के कार्य और हमारे समाज को सभी प्रकार की सहायता।

यह सब हमें कागज पर तर्क करने से आगे बढ़ाता है व्यावहारिक जीवन. इसके लिए यह कहना महत्वपूर्ण नहीं है कि किसी के पास क्या होना चाहिए, बल्कि यह दिखाना है कि यह सामान्य जीवन में है। और यहोवा जो मन को जानता है, वह सब कुछ जानता है। हम उसे रिपोर्ट करेंगे।

यह शब्द "इंजील-गैर-रूढ़िवादी" मेरे द्वारा यह दिखाने के लिए गढ़ा गया था कि ऐसे चर्च इंजील सिद्धांतों पर आधारित हैं, लेकिन उनके मूल में वे पहले और मध्य युग के गैर-अनुरूपतावादी समूहों से उत्पन्न हुए हैं, इसलिए उन्हें पूरी तरह से प्रोटेस्टेंट नहीं कहा जा सकता है। इसके अलावा, आरओसी के आधिकारिक दृष्टिकोण के अनुसार, ऐसे चर्च गैर-रूढ़िवादी हैं (उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट)।

यहाँ तक कि एंटिओक के इग्नाटियस, जिन्होंने इस त्रिपक्षीय योजना को प्रस्तुत किया, ने अभी भी एक एकल (राजशाही) बिशप के बारे में कुछ नहीं कहा। इसके अलावा, इस तरह की व्यवस्था की पुष्टि करते हुए, उन्होंने बिशप को एकता के केंद्र के रूप में संप्रदायों और विधर्मियों के विरोध में देखा, न कि एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो सेवा के लिए पुरोहित अनुग्रह को प्रसारित करने की क्षमता रखता है (देखें "एपिस्टल टू द मिरह्स")

इसके अलावा, "परंपरा" शब्द से उन्होंने कुछ मुद्दों के प्रेरितों के दृष्टिकोण, शिक्षण, दृष्टिकोण, समझ को समझा, न कि परंपरा के आधुनिक विचार के साथ, लेखकों और लेखन की अपनी शाखित प्रणाली के साथ जो उनके "कैनन" में प्रवेश किया। "या बस ऐसे ही पहचाने जाते हैं।

"प्रोटोप्रेसबीटर माइकल पोमाज़ांस्की, ऑर्थोडॉक्स हठधर्मिता धर्मशास्त्र", नोवोसिबिर्स्क, 1993, पृष्ठ.11

गेब्रियल मॉर्गन, स्क्रिपचर एंड ट्रेडिशन (न्यूयॉर्क: हेरडर एंड हेरडर, 1963), पृष्ठ 20

पर रिपोर्ट करें IX रूसी रूढ़िवादी चर्च और जर्मनी के इवेंजेलिकल चर्च के प्रतिनिधियों का साक्षात्कार।

I. चर्च के जीवन का पवित्र पक्ष बहुत व्यापक है। इसमें चर्च में किए गए सभी संस्कार शामिल हैं, जैसा कि "प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के आधार पर, यीशु मसीह स्वयं को आधारशिला के रूप में" (इफ। 2, 20) के रूप में अनुमोदित किया गया है - प्रत्येक चर्च संस्कार के लिए, निर्मित प्रकृति के साथ संस्कारिक रूप से और सबसे ऊपर, मनुष्य, पवित्र आत्मा की कृपा, इसकी माप और डिग्री में है (1 कुरिन्थियों 15:41), एक संस्कार दिया गया है अपोस्टोलिक चर्चसभी विश्वासियों को उनके पवित्रीकरण, उपचार, देवत्व के लिए। उदाहरण के लिए, पवित्र जल, या मठवासी मुंडन के संस्कार का उल्लेख करना पर्याप्त है, जिसमें निस्संदेह साक्ष्य के साथ विश्वासियों पर ईश्वर की कृपा कार्य करती है। क्या यह इस कारण से नहीं है कि प्राचीन चर्च के लेखकों में हम अक्सर संस्कारों की गणना में उन पवित्र संस्कारों को पाते हैं, जो बाद में, हालांकि उन्हें संस्कार कहा जाना बंद हो गया, इस नाम से सभी सात प्राथमिक लोगों में अंतर करने के लिए , लेकिन उसी अर्थ, अर्थ के साथ चर्च में बने रहे, और उनमें से कई का उपयोग इस दिन तक किया गया था, जैसे कि वे प्राचीन चर्च में थे। इस तथ्य की मान्यता महत्वपूर्ण है महत्त्व एक ईसाई के लिए, क्योंकि यह उसके विश्वास को एक गहरी सामग्री से भर देता है और इस तरह पवित्र आत्मा द्वारा उसके अधिक पवित्रीकरण में योगदान देता है। हालाँकि, इस मान्यता के लिए, एक अनिवार्य शर्त के रूप में, सबसे पहले, एक विशेष सेवा के रूप में पौरोहित्य और देहाती काम की स्वीकृति की आवश्यकता होती है, जो सभी ईसाइयों के "शाही पुरोहितवाद" (1 पतरस 2:9) से अलग है, परमेश्वर की- स्थापित मंत्रालय, जिसके माध्यम से सभी विश्वासी भगवान की कृपा के इन विविध उपहारों द्वारा पवित्र किए जाते हैं। यदि अपोस्टोलिक "निरंतरता, अपनी अभिव्यक्ति की पूर्ण सीमा में ली गई है, तो चर्च के पूरे जीवन के सार को उसके सभी पहलुओं और अभिव्यक्तियों में शामिल करती है: विश्वास और नैतिकता के शिक्षण में, आध्यात्मिक और पवित्र जीवन में, में विहित संरचना, फिर, अंतिम विश्लेषण में, यह ध्यान केंद्रित करता है कि यह चर्च में शिक्षण, शक्ति और पुजारी के केंद्र और प्रवक्ता के रूप में पुरोहितवाद और देहाती काम के विशेष मंत्रालय में है। इस कारण से, प्रकृति का प्रश्न और मसीह के पहले शिष्यों से उनके उत्तराधिकारियों की एक अनंत संख्या में पौरोहित्य और देहाती काम के अपोस्टोलिक अनुग्रह के हस्तांतरण के रूप विशेष महत्व प्राप्त करते हैं। पवित्रशास्त्र निश्चित रूप से धर्मत्याग की ईश्वर-स्थापित प्रकृति की बात करता है (मरकुस 3:13- 14; 6:7; लूका 6:13; 10:1; यूहन्ना 15:16; प्रेरितों के काम 20:28; 1 ​​कुरिन्थियों 15:9- यू; गल. 1:1, आदि) और अन्य प्रकार की सेवा "से मसीह की देह का निर्माण करो" (इफि. 4:11; की तुलना 1 कुरिं. 12:28 से करें)। यह चर्च में पौरोहित्य के लिए नियुक्ति के रूपों को भी इंगित करता है: चुनाव और अभिषेक (उदाहरण के लिए, अधिनियम I, 16-26:14,23; 2 टिम. 1.6; तैसा. 1.5)। साथ ही, दीक्षा का विशेष महत्व जुड़ा हुआ है, जिसका उल्लेख मंत्रालय में पादरियों की नियुक्ति में हर जगह होता है। लेकिन पवित्र शास्त्र के इन संकेतों को कैसे समझा जाए: पहले ईसाई समुदायों में हुए क्षणिक तथ्यों के रूप में, या चर्च में भगवान की शाश्वत स्थापना के रूप में? पवित्रशास्त्र के प्रासंगिक अंशों की व्याख्या पर अब स्पर्श किए बिना, जो, अफसोस, अब विभिन्न धर्मों के आधुनिक ईसाइयों को जवाब देने में सक्षम नहीं हैं, जो पवित्रशास्त्र की अपनी समझ में एक दूसरे से बहुत दूर चले गए हैं, आइए हम पवित्र परंपरा की ओर मुड़ें। चर्च। सबसे प्राचीन पिता, जो प्रेरितों के तुरंत बाद रहते थे, चर्च में इस सेवा की ईश्वर-स्थापित प्रकृति के बारे में, पुरोहिती और देहाती काम के लिए प्रेरितों से क्रमिक रूप से आने वाले समन्वय के महत्व के बारे में क्या कहते हैं? आइए एक नजर डालते हैं उनकी गवाही पर। रोम के सेंट क्लेमेंट: "प्रेरितों को प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर की ओर से यीशु मसीह की ओर से हमें सुसमाचार सुनाने के लिए भेजा गया था ... विभिन्न देशों और शहरों में प्रचार करते हुए, उन्होंने आध्यात्मिक परीक्षण के बाद, विश्वासियों के पहलौठे को नियुक्त किया , भविष्य के विश्वासियों के लिए बिशप और उपयाजक बनने के लिए।" वह: "और हमारे प्रेरितों को हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से पता था कि बिशप की गरिमा के बारे में विवाद होगा। इस कारण से, उन्होंने पूर्ण दूरदर्शिता सीखी, उन्होंने उपरोक्त मंत्रियों को नियुक्त किया, और फिर कानून जोड़ा, ताकि जब वे आराम करें, तो अन्य परखे हुए लोग उनकी सेवकाई को संभालें। इसलिए, हम इसे उन लोगों से वंचित करना अन्यायपूर्ण मानते हैं जिन्हें स्वयं प्रेरितों द्वारा या उनके बाद अन्य श्रद्धेय पुरुषों द्वारा पूरे चर्च की सहमति से नियुक्त किया गया था ... और यह हम पर काफी पाप होगा यदि हम तिरस्कार और पवित्र रूप से नहीं करते हैं उपहार लाओ, हम एपिस्कोपेसी से वंचित होंगे। "तो, सेंट क्लेमेंट के अनुसार, प्रेरितों ने खुद को बिशप ठहराया और भविष्य के लिए इन नियुक्तियों में उत्तराधिकार का" कानून "स्थापित किया। सेंट इग्नाटियस द गॉड-बियरर ने अपने पत्रों में लिखा है एपिस्कोपल मंत्रालय के रूप में प्रभु यीशु मसीह स्वयं द्वारा स्थापित किया गया था और इसलिए, इस मंत्रालय की महानता के बारे में। उदाहरण के लिए, फिलाडेल्फिया चर्च का जिक्र करते हुए, वह लिखते हैं: "मैं यीशु मसीह के खून से उसका स्वागत करता हूं, जो शाश्वत और निरंतर है विश्वासियों के लिए खुशी, खासकर अगर वे बिशप और उनके प्रेस्बिटर्स और डीकन के साथ मिलन में हैं, जिन्हें यीशु मसीह की इच्छा से नियुक्त किया गया है, जिन्हें उनकी अच्छी खुशी में, उनकी पवित्र आत्मा ने दृढ़ता से पुष्टि की। मैंने सीखा है कि आपके धर्माध्यक्ष ने, न स्वयं से और न ही लोगों के द्वारा, विश्वासियों के समुदाय के लिए इस सेवा को स्वीकार किया है, घमंड से नहीं, बल्कि परमेश्वर पिता और प्रभु यीशु मसीह के प्रेम से, जिसने इसे भेजा था। . इसलिए, यह स्पष्ट है कि बिशप को भी स्वयं भगवान के रूप में देखा जाना चाहिए। 4 इसलिए स्वाभाविक निष्कर्ष: "उनके लिए जो ईश्वर और ईसा मसीह के हैं, वे बिशप के साथ हैं।" 5 सेंट इग्नाटियस का अनुरोध फ़िलाडेल्फ़ियाई एंटिओक में एक बिशप के चुनाव और नियुक्ति में भाग लेने के लिए: "धन्य, हे यीशु मसीह, जो इस तरह की सेवा के योग्य है," वह भविष्य के बिशप के बारे में लिखता है, "और आप उसके लिए महिमा पाएंगे। यदि आप चाहते हैं, तो आपके लिए भगवान के नाम के लिए यह असंभव नहीं है, क्योंकि निकटतम चर्चों ने पहले से ही बिशप भेजे हैं, और कुछ - प्रेस्बिटर्स और डीकन चर्च के जीवन में एक स्वयं स्पष्ट मानदंड था। ल्योंस के सेंट इरेनायस, हम सीखते हैं कि प्रेरितों ने स्थापित किया, उदाहरण के लिए, रोम, लिन का पहला बिशप, और फिर वह क्रमिक रूप से अपने उत्तराधिकारियों को अपने समय तक समावेशी रूप से सूचीबद्ध करता है: "... अब प्रेरितों से बारहवें स्थान पर बहुत कुछ बिशपिक का संबंध एलुथेरस से है। इस क्रम में और इस उत्तराधिकार में, प्रेरितों से चर्च की परंपरा और सत्य का प्रचार हमारे पास आया है। और यह सबसे पूर्ण प्रमाण के रूप में कार्य करता है कि प्रेरितों से लेकर आज तक चर्च में वही जीवन देने वाला विश्वास संरक्षित है और उसके वास्तविक रूप में धोखा दिया गया है। और पॉलीकार्प... प्रेरितों द्वारा एशिया में स्मिर्ना के चर्च के बिशप नियुक्त किया गया था। दुनिया; और हम चर्चों में प्रेरितों द्वारा नियुक्त बिशपों और हमारे सामने उनके उत्तराधिकारियों की गणना कर सकते हैं ... "। सेंट इरेनायस, अभी भी अपोस्टोलिक शब्दावली का उपयोग करते हुए, कभी-कभी "प्रेस्बिटेर" और "बिशप" की अवधारणाओं के बीच अंतर नहीं करता है। , लेकिन एक ही समय में चर्च में एक स्थायी अपोस्टोलिक उत्तराधिकार की उपस्थिति स्पष्ट रूप से बताई गई है, इस प्रकार वह कहते हैं: "इसलिए, चर्च में बड़ों का पालन करना आवश्यक है, जैसा कि मैंने दिखाया है, उनके पास उत्तराधिकार है प्रेरितों और, बिशप के उत्तराधिकार के साथ, पिता की खुशी से, सच्चाई का एक निश्चित उपहार सीखा, जबकि अन्य, जो मूल उत्तराधिकार से विचलित हो गए और जहां भी उन्हें संदेह होने वाला था, या तो विधर्मी और झूठे शिक्षक, या विद्वतावाद के रूप में ... "अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट की निम्नलिखित गवाही बहुत महत्वपूर्ण लगती है। के बारे में बात कर रहे हैं हाल के वर्षप्रेरित जॉन थियोलॉजियन के जीवन के बारे में, क्लेमेंट लिखते हैं: "जब, अत्याचारी की मृत्यु के बाद, वह पटमोस के द्वीप से इफिसुस लौट आया, तो उसने पगानों को (मसीह को) आकर्षित करने के लिए पड़ोसी क्षेत्रों की यात्रा की, स्थापित किया बिशप, चर्चों में आदेश का परिचय देते हैं, पवित्र आत्मा द्वारा नियुक्त पादरी में एक या एक से अधिक डालते हैं।" जैसा कि वी. एक्ज़ेम्प्लार्स्की ने ठीक ही टिप्पणी की है, "इस जगह से यह निश्चित है कि, क्लेमेंट के विचारों के अनुसार, धर्मत्यागी समय में, पादरी के सदस्यों को नियुक्त करने के लिए स्वयं विश्वासियों के समुदायों के अधिकार को मान्यता नहीं दी गई थी।" ऐसा अधिकार केवल प्रेरितों का था और, जैसा कि अन्य पिता गवाही देते हैं, उनके और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा सीधे नियुक्त किए गए बिशप (प्रेस्बिटर्स) के लिए। से प्राचीन काल चर्च इस विचार की पुष्टि करने वाले कुछ और देशभक्त साक्ष्यों का हवाला दे सकता है। टर्टुलियन: "उन्हें बाहर जाने दो," वह हेरेटिक्स के बारे में कहते हैं, "उनके चर्चों के अभिलेखागार, उनके बिशपों के आदेश की घोषणा करते हैं, इसलिए शुरुआत से ही क्रमिक रूप से, ताकि पहले बिशप के पास प्रेरितों या प्रेरितों में से एक पति के रूप में हो संस्थापक या पूर्ववर्ती। इस प्रकार वे चर्च एपोस्टोलिक का लेखा-जोखा रखते हैं। रोम के सेंट हिप्पोलिटस: "सभी लोगों द्वारा चुने गए एक को बिशप के रूप में नियुक्त किया जाना चाहिए, और जब उसका नाम लिया जाए और सभी द्वारा पसंद किया जाए, तो लोगों को रविवार को उपस्थित प्रेस्बिटर्स और बिशप के साथ इकट्ठा होने दें। सभी के समझौते से , उन्हें उस पर हाथ रखने दो, और प्रेस्बिटर्स को चुपचाप खड़े रहने दो। सभी को मौन रहने दो, हृदय में प्रार्थना करो - "आत्मा के अवतरण के कारण। उपस्थित बिशपों में से एक, सभी के अनुरोध पर, जो एक बिशप के रूप में पवित्रा है, उस पर अपना हाथ रखते हुए, उसे यह कहते हुए प्रार्थना करने दें ... कार्थेज के सेंट साइप्रियन: "चर्च एक है, और एक होने के नाते, यह अंदर और बाहर दोनों तरह से नहीं हो सकता। अगर यह नोवाटियन के साथ था, तो यह कॉर्नेलियस के साथ नहीं था ... जो वैध अभिषेक द्वारा बिशप फैबियन के बाद सफल हुआ ... नोवाटियन ... चर्च से संबंधित नहीं है, उसे बिशप नहीं माना जा सकता है; एक व्यक्ति जिसे चर्च में दीक्षा नहीं दी गई है, वह किसी भी तरह से चर्च और उसके पास नहीं हो सकता है। "या, कैसे" उसे एक चरवाहा माना जा सकता है, जो एक चरवाहे की उपस्थिति में, जो अभिषेक के उत्तराधिकार द्वारा भगवान के चर्च में शासन करता है, एक अजनबी और एक अजनबी बन जाता है ...? "" हमारे भगवान .. एक बिशप की गरिमा और उनके चर्च के प्रशासन को परिभाषित करते हुए, गोस्पेल्स में पीटर से कहते हैं: "मैं तुमसे कहता हूं ..." (मैथ्यू 16: 18-19)। यहाँ से बिशपों की शक्ति (vices eriscoporum ordinatio) और चर्च का प्रशासन क्रमिक और क्रमिक रूप से प्रवाहित होता है, जिससे चर्च को बिशपों पर रखा जाता है और चर्च के सभी कार्यों को एक ही शासकों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। हमारे देश में और लगभग सभी देशों में: एक सही नियुक्ति के लिए, सभी निकटतम बिशपों को उस झुंड में इकट्ठा होना चाहिए जिसके लिए प्राइमेट नियुक्त किया गया है, और लोगों की उपस्थिति में एक बिशप का चुनाव करें ... हम जानते हैं कि यह आपके साथ भी किया गया था जब हमारे कॉमरेड साबिन को नियुक्त किया गया; पूरे भाईचारे की सहमति से और बिशप के फैसले के अनुसार, जो उस समय मौजूद थे, और जो उनके बारे में आपके बारे में लिख रहे थे, उन्हें बेसिलाइड्स के बजाय एपिस्कोपेसी दी गई थी और उन पर हाथ रखे गए थे। और यह समन्वय, ठीक से किया गया, उस परिस्थिति से नष्ट नहीं किया जा सकता ... "आदि। सेंट साइप्रियन की निम्नलिखित टिप्पणी भी महत्वपूर्ण है, उदाहरण के लिए, रोम में, कॉर्नेलियस "हमारे कई साथियों द्वारा बिशप ठहराया गया था," अधिक सटीक रूप से, "सोलह सह-बिशप द्वारा"। इससे भी अधिक स्पष्ट रूप से समन्वय के अपोस्टोलिक उत्तराधिकार का विचार एक समकालीन और समान विचारधारा वाले सेंट साइप्रियन, बिशप फर्मिलियन द्वारा व्यक्त किया गया है: "... पापों को क्षमा करने की शक्ति प्रेरितों को दिया गया था ... और फिर बिशपों को, जिन्होंने अभिषेक के उत्तराधिकार के द्वारा उन्हें विरासत में मिला। निम्नलिखित संकेत: "दो या तीन बिशप एक बिशप नियुक्त करें" (कैनन I)। "एक बिशप एक प्रेस्बिटेर और एक डीकन और अन्य क्लर्क नियुक्त करें" (कैनन 2)। चर्च ऑफ द चर्च के फादर्स की सामूहिक आवाज से इस मुद्दे पर पहली तीन शताब्दियों में, यह काफी स्पष्ट है: लेकिन, लेकिन भगवान पिता और प्रभु यीशु मसीह से आता है और पवित्र आत्मा की एक विशेष क्रिया के माध्यम से पूरा किया जाता है। ख) बिशप (स्थानीय चर्च के प्रमुख) सीधे प्रेरितों से आने वाले समन्वय के प्रत्यक्ष उत्तराधिकार के माध्यम से चर्च में अनुग्रह और शक्ति प्राप्त करते हैं। यह "ईश्वरीय परंपरा" और पहली तीन शताब्दियों के प्राचीन चर्च में दीक्षा का "कानून" है। 3. लेकिन अगर प्राचीन चर्च में पादरी की नियुक्ति में एपोस्टोलिक उत्तराधिकार का बहुत तथ्य संदेह में नहीं है (उदाहरण के लिए, रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधियों और फ़िनलैंड के इवेंजेलिकल लूथरन चर्च के बीच तीसरे वार्तालाप के संयुक्त शोध में से एक) , पढ़ता है: "पवित्र आत्मा के आह्वान के साथ अपोस्टोलिक समय से अभिषेक क्रमिक समन्वय के माध्यम से पूरा किया जाता है," हालांकि, इसका मतलब यह है कि उत्तराधिकार में केवल एपिस्कोपल समन्वय के माध्यम से पुजारी की कृपा का संचरण शामिल है, या अन्य रूप हैं संभव है, जैसे कि स्वयं समुदाय द्वारा प्रेस्बिटर्स और बिशप की नियुक्ति (लेट लाइकी) या एक बिशप की नियुक्ति पिताओं के उपरोक्त बयानों में, हालांकि वे केवल बिशप (प्रेस्बिटर्स) की बात करते हैं जो क्रमिक अनुग्रह की पूर्णता के वाहक हैं पुरोहितवाद, हालांकि, सबसे प्राचीन पिताओं (पवित्र शास्त्रों में) के बीच नई उभरती शब्दावली की अस्पष्टता के साथ, कभी-कभी इसके बीच अंतर करना मुश्किल होता है अलग पदानुक्रमित डिग्री और चर्च में पुरोहितवाद के अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के संरक्षण में उनके महत्व को समझें। शब्दावली की यह अस्पष्टता और कभी-कभी सबसे प्राचीन पिताओं द्वारा बिशप की नियुक्तियों के विवरण में अभिव्यक्तियों की अस्पष्टता ने कुछ शोधकर्ताओं का नेतृत्व किया, जिनमें व्यक्तिगत रूसी (उदाहरण के लिए, प्रो। ए। पोक्रोव्स्की, प्रो। ए। स्पैस्की, गलत निष्कर्ष पर शामिल थे। । स्वाभाविक रूप से, इस तरह की घबराहट का समाधान केवल बाद के साक्ष्यों में पाया जा सकता है - 10 वीं और बाद की शताब्दियों के पिता - पहले से ही स्थापित शब्दावली का युग। चूंकि पिताओं की सुरीली आवाज प्राथमिक महत्व की है, हम पहले सभी इस मुद्दे से संबंधित विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों की परिभाषाओं को इंगित करते हैं। परिषद, अपने चौथे सिद्धांत में, "एक बिशप नियुक्त करने के लिए ... उस क्षेत्र के सभी बिशपों के लिए," या कम से कम तीन, यदि आवश्यक हो , "अभिषेक करना चाहिए।" कैनन 28 में चौथी विश्वव्यापी परिषद के एक सौ पचास पिता, कांस्टेंटिनोपल के चर्च और पोंटस, एशिया और थ्रेस के महानगरों पर विशेष रूप से फैसला सुनाते हुए, फैसला किया: "... के प्रत्येक महानगर उपरोक्त क्षेत्रों वह, क्षेत्र के बिशपों के साथ, डायोकेसन बिशप नियुक्त करना चाहिए, जैसा कि दैवीय नियमों द्वारा निर्धारित किया गया है। सातवीं पारिस्थितिक परिषद का तीसरा कैनन पवित्र सेवा के लिए चुनाव की बात करता है: "बिशप, या प्रेस्बिटेर, या डेकॉन के लिए कोई भी चुनाव, जो सांसारिक शासकों द्वारा किया जाता है, अमान्य होगा ... नियम में परिभाषित किया गया है। 341 में एंटिओक की परिषद ने निर्धारित किया: "किसी भी बिशप को एक परिषद और क्षेत्र के महानगर की उपस्थिति के बिना वितरित नहीं किया जाना चाहिए" (प्राव। 19)। "चर्च के अध्यादेश का पालन किया जाना चाहिए, जो यह निर्धारित करता है कि एक बिशप को अन्यथा नहीं, एक परिषद के अलावा और बिशप के फैसले के अनुसार नियुक्त किया जाना चाहिए, जिनके पास एक योग्य उत्पादन करने की शक्ति है" (प्राव। 23)। 343 की लॉडिसिया की परिषद: "बिशप, महानगरों और पड़ोसी बिशपों के फैसले से, चर्च के अधिकारियों को नियुक्त किया जाएगा" (सही। 12)। 419 में कार्थेज की परिषद: "कई बिशप, इकट्ठे होने के बाद, उन्हें एक बिशप नियुक्त करने दें। और यदि आवश्यक हो, तो तीन बिशप, चाहे वे किसी भी स्थान पर हों, प्रमुख के आदेश पर उन्हें एक बिशप नियुक्त करने दें" (सही। 13)। "प्राचीन आदेश का पालन किया जाना चाहिए: तीन से कम बिशप, जैसा कि नियमों में निर्धारित किया गया है, उन्हें बिशप की नियुक्ति के लिए संतुष्ट नहीं माना जाना चाहिए" (प्रव.60)। एपोस्टोलिक फरमान: "बिशप को तीन या दो बिशपों द्वारा नियुक्त किया जाना चाहिए। यदि वह एक बिशप द्वारा नियुक्त किया जाता है, तो उसे और उसे नियुक्त करने वाले को पदच्युत कर दिया जाना चाहिए। इसी तरह का कारण, फिर वह इसके लिए एक बड़ी सहमति प्रस्तुत करेगा बिशपों की संख्या" (वीएसएच की पुस्तक, अध्याय. 27). परिषद के सिद्धांत, इसलिए, सशक्त रूप से कहते हैं कि केवल बिशप ही बिशप की आपूर्ति कर सकते हैं, जो कि पवित्र है। इस मुद्दे पर इस युग के अलग-अलग पिताओं के बयान, चर्च के परिचित शिक्षण और आपस में एकमत होने के कारण, बहुत सारे हैं। इसलिए हम यहां उदाहरण के तौर पर कुछ ही देंगे। सेंट बेसिल द ग्रेट ने चर्च से धर्मत्याग करने वालों को स्वीकार करने की प्रथा के बारे में लिखा: “लेकिन वैसे, पूर्वजों, मेरा मतलब है कि साइप्रियन और हमारे फ़र्मिलियन, ने उन सभी को लाने का फैसला किया ... उन सभी को एक परिभाषा के तहत लाने के लिए; क्योंकि, हालांकि अलगाव की शुरुआत एक विद्वता के कारण हुई थी, लेकिन जो लोग चर्च से धर्मत्याग करते थे, उन पर पहले से ही पवित्र आत्मा की कृपा नहीं थी, क्योंकि उत्तराधिकार के रुकावट के बाद इसकी शिक्षा बहुत कम हो गई थी, और यद्यपि सबसे पहले जो अलग हो गए थे, उन्हें पिताओं से अभिषेक मिला था, और उनके हाथ रखने के माध्यम से उन्होंने आध्यात्मिक उपहार प्राप्त किया था; लेकिन जो लोग अलग हो गए थे, वे आम आदमी बन गए थे, उनके पास न तो बपतिस्मा देने की शक्ति थी और न ही आज्ञा देने की, और दूसरों को बताने में असमर्थ थे पवित्र आत्मा का अनुग्रह, जिससे वे स्वयं दूर हो गए थे। यहाँ जो बात ध्यान आकर्षित करती है वह यह है कि बेसिल द ग्रेट, निश्चित रूप से, हाथों पर बिछाने के माध्यम से पिताओं से समन्वय की बात करता है, जिसके लिए केवल मंत्री को ही चर्च में रहने के दौरान कार्य करने का अधिकार प्राप्त होता है। . सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, तीमुथियुस (1U.14) के पहले पत्र पर अपनी टिप्पणी में लिखते हैं: "वह (अल। पॉल) यहां के प्रेस्बिटर्स की बात नहीं करते हैं, लेकिन बिशपों की, क्योंकि प्रेस्बिटर्स ने बिशपों को नियुक्त नहीं किया है।" वह, प्रेरित पौलुस के टाइटस के शब्दों के साथ एक बातचीत में, "इसके लिए मैंने तुम्हें क्रेते में छोड़ दिया था, ताकि तुम जो पूरा नहीं हुआ था उसे पूरा करो और सभी शहरों में प्रेस्बिटेर लगाओ," वह कहता है: "जहां खतरा था और बड़ी मुश्किल से, उन्होंने व्यक्तिगत उपस्थिति से सब कुछ ठीक किया; और जो अधिक सम्मान या महिमा लाया, वह शिष्य को निर्देश देता है, अर्थात्: बिशप का समन्वय और बाकी सब कुछ ... "वह, फिलिप्पियों को लिखे पत्र पर बातचीत में: " और प्रेस्बिटर्स बिशप को नियुक्त नहीं कर सके। पिता की स्थानीय परिषदअलेक्जेंड्रिया (340) में, जिसमें "लगभग सौ बिशप" शामिल थे, उन्होंने अपने डिस्ट्रिक्ट एपिस्टल में सेंट अथानासियस के बचाव में निम्नलिखित लिखा: , उन्हें छह या सात बिशपों द्वारा गुप्त रूप से, एक गुप्त स्थान पर नियुक्त किया गया था ... यह भी इन लोगों द्वारा राजाओं को लिखा गया था, जो किसी भी झूठ को लिखने से इंकार नहीं करते ... और यह कि हम में से कई लोगों ने उन्हें, सभी की नज़रों में और सभी के सामान्य विस्मयादिबोधक के साथ ठहराया - यह फिर से हम जिन्होंने सेवा की है उन गवाहों से जो उपस्थित न थे और झूठ बोलते थे, अधिक विश्‍वसनीय गवाह ठहरे।” अपने पनारिया में साइप्रस के संत एपिफेनिसियस सेबस्टियन विधर्मी एरियस के खिलाफ बोलते हैं: "वह (एरियस) कहता है कि बिशप और प्रेस्बिटेर एक ही हैं। यह कैसे संभव है? पिता को जन्म देने में सक्षम, बच्चों को जन्म देने के लिए बच्चों को जन्म देता है। पुनरुत्थान के स्नान के माध्यम से चर्च, न कि पिता या शिक्षक। येवसेनी पैम्फिलस रिपोर्ट, उदाहरण के लिए, दूसरी शताब्दी के 90 के दशक में यरूशलेम के एक बिशप की नियुक्ति के मामलों में से एक के बारे में: दूसरे का स्थान, जिसका नाम डाय था"। प्राचीन चर्च के पिताओं की ये सभी गवाही (और उन्हें काफी गुणा किया जा सकता है) निस्संदेह प्राचीन चर्च में बिशप नियुक्त करने के सामान्य अभ्यास की गवाही देते हैं, और इसके परिणामस्वरूप, संस्कार के उत्सव में एपोस्टोलिक उत्तराधिकार की आम समझ के लिए पुजारी। सच है, पहली नज़र में, बीएल के निम्नलिखित शब्द। इवेंजेलस के पत्र से जेरोम: "... प्रेरित स्पष्ट रूप से सिखाता है कि प्रेस्बिटर्स एक ही बिशप हैं ... सुनो और एक और गवाही, जिसमें यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि बिशप और प्रेस्बिटेर एक ही हैं .. ... (टिट। I, 5-7) ... और बाद में एक को चुना गया और बाकी के प्रभारी के रूप में रखा गया - यह विद्वता को खत्म करने के लिए किया गया था ... अलेक्जेंड्रिया में, इंजीलवादी मार्क के समय से भी हेराक्लेस और डायोनिसियस के बिशप, प्रेस्बिटर्स हमेशा अपने बीच से एक को चुनते थे और इसे उठाते थे उच्चतम डिग्री , उन्होंने उसे एक बिशप कहा, जैसे सेना एक सम्राट बनाती है, और उपयाजक आपस में से एक को चुनते हैं जो एक उत्साही व्यक्ति के रूप में जाना जाता है, और उसे एक धनुर्धर कहते हैं। हाथों पर बिछाने के अलावा एक बिशप क्या करता है, जो एक प्रेस्बिटेर नहीं करेगा?" हालाँकि, इस मामले में, धन्य जेरोम ने एक बिशप को प्रेस्बिटेर के रूप में नियुक्त करने का विचार व्यक्त नहीं किया, क्योंकि वह सीधे अपने निष्कर्ष निकालता है संदेश: "हाथ रखने के अलावा एक बिशप क्या करता है, प्रेस्बिटेर क्या नहीं करेगा?" आर्कबिशप लॉली (यूरीवस्की) (+1935), प्राचीन में समन्वय के मुद्दे के अपने गहन वैज्ञानिक अध्ययन में चर्च धन्य जेरोम की इस गवाही के संबंध में, निम्नलिखित निष्कर्ष पर आता है: "जैसे ही हम धन्य के शब्दों को पढ़ना समाप्त करते हैं। इस अंत तक जेरोम, यह तुरंत स्पष्ट हो जाएगा कि क्यों, सबसे प्राचीन काल के एलेक्जेंडरियन प्रेस्बिटर्स के अधिकारों की बात करते हुए, वह बताते हैं कि ये प्रेस्बिटर्स "चुने गए", "उच्चतम डिग्री तक उठाए गए", "बिशप नामित" उनके एक चुना हुआ, एक सेना और उपयाजकों की तरह काम करता था, लेकिन यह नहीं कहता कि वे अन्य चर्चों के बिशपों की तरह "दीक्षा" देते हैं और काम करते हैं। इस मामले में जेरोम खुद बताते हैं कि प्रेस्बिटर्स ने आदेश क्यों नहीं दिया: समन्वय एपिस्कोपल रैंक का एक विशेष कार्य है। न केवल जेरोम के इस मार्ग में, बल्कि उनके लेखन में कहीं भी हमें प्रेस्बिटर्स (पुजारी) की कोई भी बात नहीं मिलती है और कभी भी समन्वय का अधिकार होता है और वास्तव में इन अध्यादेशों को पूरा करता है। उपरोक्त मार्ग को पढ़ते समय, एक अनजाने में सेंट के शब्दों को ध्यान में आता है। जॉन क्राइसोस्टॉम: "और प्रेस्बिटर्स ने चर्च में शिक्षण और नेतृत्व प्राप्त किया, और बिशप के बारे में जो (एपी। पॉल) कहते हैं, वह भी प्रेस्बिटर्स पर लागू होता है, क्योंकि बिशप अकेले समन्वय द्वारा प्रबल होते हैं और अकेले ही वे प्रेस्बिटर्स से श्रेष्ठ प्रतीत होते हैं।" आर्कबिशप लोलियस इस प्रकार दर्शाता है कि यह कथन धन्य है। जेरोम कम से कम अपने (जेरोम के) स्वयं के विश्वासों का खंडन नहीं करता है, जिसे वह बार-बार अपने लेखन में व्यक्त करता है, या, परिणामस्वरूप, इस मुद्दे पर चर्च के प्राचीन पिताओं की सामान्य सहमति। पिछली शताब्दी के एक उत्कृष्ट रूसी इतिहासकार वी.वी. बोल्तोव ने प्राचीन चर्च में समन्वय के मुद्दे पर अपने शोध को निम्नलिखित शब्दों में सारांशित किया है: "... हम एक विशिष्ट मामले के बारे में नहीं जानते हैं जब एक बिशप को प्रेस्बिटर्स द्वारा नियुक्त किया गया था।" और वह एक और संभावना के बारे में और भी अधिक सशक्त रूप से लिखता है: "उपशास्त्रीय पदानुक्रम का कथित लोकतांत्रिक सिद्धांत कम से कम न्यायोचित निकला: कहीं भी हमें इसकी पुष्टि करने वाले तथ्य नहीं मिलते हैं; एक समुदाय का कभी भी एक प्रेस्बिटेर या बिशप का अभिषेक करने का कोई उदाहरण नहीं है। " चर्च के पादरियों के समन्वय के वैध निष्पादकों के बारे में पहले उठाए गए प्रश्न की ओर मुड़ते हुए, यह कहा जा सकता है, परिषदों के युग के पिताओं की शिक्षाओं के आधार पर, कि पादरी (और सबसे पहले बिशप) का निर्णय केवल बिशपों द्वारा बनाया गया है; यह अधिकार बिशपों के पास उनके समन्वय के उत्तराधिकार के आधार पर है, जो स्वयं प्रेरितों से आते हैं; पुरोहिताई का अनुग्रह जो एक पादरी को पुरोहिताभिषेक पर प्रदान किया जाता है, केवल चर्च के खिलाफ उसके अपराध के कारण छीना जा सकता है, न कि लोगों की इच्छा से; एपिस्कोपल अभिषेक में एक विशेष अनुग्रह से भरा चरित्र है, जो सभी ईसाइयों में निहित "शाही पुरोहितवाद" की कृपा से अलग है; पुरोहितवाद की यह विशेष कृपा, जो पूरी तरह से बिशप में निहित है, में अन्य, निम्न डिग्री भी हैं, विशेष रूप से, प्रेस्बिटेर और डेकोन; प्रेस्बिटर्स और डीकन आदेश नहीं दे सकते। केवल बिशप के पास ऐसा अधिकार है, और, परिणामस्वरूप, चर्च में समन्वय का अपोस्टोलिक उत्तराधिकार बिशप के माध्यम से ही महसूस किया जाता है। 4. परिषदों के युग के चर्च पिताओं ने, जैसा कि हम देखते हैं, प्राचीन चर्च में मौलिक रूप से कुछ भी नया पेश नहीं किया, या यूँ कहें कि पुरोहितवाद और पादरी के बारे में अपोस्टोलिक शिक्षा। वे पौरोहित्य को एक मंत्रालय के रूप में देखते हैं जो विशेष अनुग्रह प्राप्त करता है, और इस वजह से, चर्च में पढ़ाने, शासन करने और सेवा करने का एक विशेष अधिकार, केवल प्रेरितों के वैध उत्तराधिकारी के माध्यम से, स्वयं प्रेरितों से आता है और बिशप के माध्यम से जारी रहता है। पहली तीन शताब्दियों में चर्च द्वारा एक ही सिद्धांत निहित था, और यह ठीक यही सिद्धांत था जिसे संरक्षित किया गया था, इसके आधार पर, और बाद की सभी शताब्दियों के पिताओं द्वारा संदर्भित किया गया था। और यद्यपि में ऐतिहासिक विकासचर्च के जीवन में, अलग-अलग रूप बदल गए, नई प्रार्थनाएँ पेश की गईं, और पादरियों के अभिषेक के पूरे आदेश रचे गए, लेकिन हठधर्मिता का सिद्धांत हमेशा इसमें अपरिवर्तित रहा: अध्यादेशों में अपोस्टोलिक उत्तराधिकार केवल बिशप के माध्यम से किया जाता है और संरक्षित किया जाता है । इस पैराग्राफ में, हम एक पूर्ण आम सहमति पत्रम देखते हैं। थीसिस रिपोर्ट के अनुसार, पुरोहितवाद और देहाती काम के लिए एपोस्टोलिक उत्तराधिकार के महत्व के सवाल पर मुख्य निष्कर्ष, चर्च फादर्स की शिक्षा के अनुसार, में व्यक्त किया जा सकता है। निम्नलिखित थीसिस: 2. एक विशेष अर्थ में, अपोस्टोलिक उत्तराधिकार का अर्थ है समन्वय की निरंतरता, प्रेरितों से, चर्च में पादरी की नियुक्ति में 3. यह उत्तराधिकार प्रेरितों से बिशप, बिल्ली के माध्यम से आता है केवल कुछ ही, चर्च के पिताओं की शिक्षा के अनुसार, बिशप, प्रेस्बिटर्स, डीकन और अन्य मौलवियों को नियुक्त करने का अधिकार रखते हैं। अर्थात्, चर्च के पिताओं की शिक्षा के अनुसार, बिशप, चर्च में पादरी की नियुक्ति में प्रेरितों का एकमात्र वैध उत्तराधिकारी है। 4. चूँकि सभी संस्कार ईश्वरीय-मानवीय हैं, इसलिए पवित्र आत्मा अपने सार में एक निश्चित और अपरिवर्तनीय मानवीय अनुष्ठान के माध्यम से चर्च में ईश्वरीय संस्था द्वारा कार्य करता है। चर्च के अस्तित्व की शुरुआत से पादरी की नियुक्ति में ऐसा क्रमिक समन्वय है, जो प्रेरितों से आ रहा है और केवल बिशपों के माध्यम से किया जाता है। 5. देहाती काम, पादरी (मुख्य रूप से बिशप और प्रेस्बिटर्स) का प्रत्यक्ष कर्तव्य है, इसलिए स्वाभाविक रूप से समन्वय के अपोस्टोलिक उत्तराधिकार से जुड़ा हुआ है।

पृष्ठ 0.1 सेकंड में उत्पन्न!