Отечественной философии, и её проблемы. Характерные черты, особенности и этапы развития отечественной философии

Русская философия – самобытный раздел мировой философской мысли. Представляем 20 величайших русских мыслителей, оказавших наиболее сильное влияние на взгляды современников и потомков и на ход отечественной истории.

В центре внимания русских философов, как правило, оказываются не абстрактные метафизические построения, а этические и религиозные проблемы, понятия свободы и справедливости, а также вопрос о роли и месте России в мировой истории.

Пётр Яковлевич Чаадаев (1794–1856)

"Басманный философ"

«Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, мы - народ исключительный».

Пётр Яковлевич Чаадаев в молодости был светским человеком, блестящим гвардейским офицером. Знакомством с ним гордился Пушкин и другие самые замечательные люди эпохи. Выйдя в отставку и совершив длительное заграничное путешествие, он переменился и стал вести жизнь, близкую к затворнической.

Большую часть времени Чаадаев проводил в московском доме на Новой Басманной, за что и получил прозвище «Басманный философ».

Публикация его «Философических писем» вызвала гнев Николая I: «Прочитав статью, нахожу, что содержание оной - смесь дерзкой бессмыслицы, достойной умалишенного». Чаадаева официально объявили сумасшедшим. Впоследствии врачебный надзор был снят, но при условии, чтобы он «не смел ничего писать». Тем не менее, философ написал «Апологию сумасшедшего», долгое время остававшуюся неопубликованной и после его смерти.

Главная тема философских сочинений Чаадаева – размышления об исторической судьбе и роли России в мировой цивилизации. С одной стороны, он был убеждён, что «мы призваны решить большую часть проблем социального порядка…, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». С другой – сетовал на то, что Россия оказалась отлучена от всемирно-исторического процесса. Одной из причин этого Чаадаев видел в православии и считал, что все христиане должны объединиться под эгидой католической церкви. Конечная цель истории по Чаадаеву – осуществление царства божьего на земле, которое он понимал как единое, справедливое общество. На его концепции опирались как славянофилы, так и западники.

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860)

Первый славянофил

«Каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек».

Алексей Степанович Хомяков был многогранным мыслителем: философом, богословом, историком, экономистом, поэтом, инженером. Разочаровавшись в западной цивилизации, Хомяков пришёл к идее об особом пути России, и со временем стал лидером нового направления русской общественной мысли, которое позже назвали славянофильством. Умер Алексей Степанович во время холерной эпидемии, заразившись от крестьян, которых сам лечил.

Главный (и, увы, неоконченный) философский труд Хомякова – «Записки о всемирной истории», с лёгкой руки Гоголя прозванный «Семирамидой». По его мнению, каждый народ обладает особой исторической миссией, в которой проявляется одна из сторон мирового Абсолюта.

Миссия России – православие, а её историческая задача – освобождение мира от одностороннего развития, навязанного западной цивилизацией.

Хомяков полагал, что каждый народ может отклоняться от своей миссии; так и произошло с Россией из-за реформ Петра Первого. Теперь ей необходимо избавиться от рабского подражания Западу и вернуться на свой путь.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889)

«Разумный эгоист»

«Чепуха в голове у людей, потому они и бедны, и жалки, злы и несчастны; надобно разъяснить им, в чём истина и как следует им думать и жить».

Николай Гаврилович Чернышевский родился в семье священника и учился в духовной семинарии. Современники говорили о нём, что это «человек, близкий к святости». Несмотря на это, его философские взгляды отличались крайним материализмом. Чернышевский был признанным вождём революционных демократов. В 1862 году по недоказанному обвинению он был арестован, осуждён и больше двадцати лет провёл в тюрьмах, на каторге и в ссылке. Его главное сочинение – роман «Что делать?» написан им в Петропавловской крепости. Он оказал огромное влияние на молодёжь того времени, в частности, на Владимира Ульянова, который говорил, что этот роман «его всего глубоко перепахал».

База этической концепции Чернышевского – «разумный эгоизм»:

«Индивидуум поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчётом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия».

Однако из неё он делает выводы о необходимости альтруизма. На основе этого Чернышевский обосновывал возможность построения свободного и справедливого общества на добровольных началах, где царят не конкуренция, а сотрудничество и взаимопомощь.

Лев Николаевич Толстой (1828–1910)

Непротивленец

«Будь добрым и не противодействуй злу насилием».

Льва Николаевича Толстого, величайшего русского писателя, философские вопросы занимали всю жизнь. Со временем он практически отказался от литературного творчества и посвятил себя разрешению моральных и религиозных вопросов. В результате возникло новое учение, толстовство. Сам Толстой полагал, что очищает таким образом христианство от исторических искажений и противопоставлял моральное учение Христа официальной религии. Его взгляды приводили к конфликтам со светскими и духовными властями и закончились отлучением от церкви.

В конце жизни Толстой предпринял попытку жить в полном согласии со своим учением и тайно ушёл из дома, но вскоре умер.

Главное положение учения Толстого – непротивление злу насилием. Оно предполагает пацифизм, отказ от исполнения любых государственных обязанностей и строгое вегетарианство. Толстой отрицал необходимость государственных институтов и в этом сходился с анархистами, однако считал, что упразднение государства должно произойти естественным, ненасильственным путём.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903)

«Московский Сократ»

«Если между сынами и отцами существует любовь, то переживание возможно только на условии воскрешения, без отцов сыны жить не могут, а потому они должны жить только для воскрешения отцов, – и в этом только заключается всё».

Николай Фёдорович Фёдоров почти всю свою жизнь проработал скромным библиотекарем. Он жил в каморке, питался хлебом и чаем, а оставшиеся деньги раздавал бедным студентам. Обладая энциклопедическими знаниями, Фёдоров мог посоветовать нужную книгу практически по любой специальности. За скромный образ жизни, глубокий ум и обширнейшие знания его прозвали «Московским Сократом». О его личности и его идеях с восторгом отзывались люди самых различных взглядов, включая Льва Толстого, гордящегося тем, что живёт в одно время с Фёдоровым, и Достоевского.

Фёдоров считается основоположником русского космизма. Его взгляды изложены в книге с говорящим названием «Философия общего дела». Он считал, что главной целью человечества должно быть воскрешение всех когда-либо живших людей.

Своё учение он называл «Новой Пасхой». Причём воскрешение и последующее бессмертие Фёдоров понимал не только в духовном, но и в физическом смысле, на основе научных достижений.

Для обеспечения вечной жизни нужно будет осуществлять регуляцию природы, а для расселения всех воскрешённых потребуется освоение космического пространства. По-видимому, эти его взгляды оказали влияние на Циолковского, который был знаком с Фёдоровым в юности.

Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921)

Князь-анархист

«Если вы хотите, как мы, чтобы полная свобода индивидуума и его жизни были уважаемы - вы поневоле принуждены будете отвергнуть владычество человека над человеком, какого бы вида оно ни было».

Князь Пётр Алексеевич Кропоткин был отпрыском одной из знатнейших российских фамилий. Однако он решительно порвал со своей средой, сделавшись революционером и фактическим создателем учения анархо-коммунизма. Кропоткин не ограничивался революционной деятельностью и философией: он был крупным учёным-географом, ему мы обязаны термином «вечная мерзлота». Оставил он свой след и в других науках. Образ жизни Кропоткина сделал его одним из высочайших нравственных авторитетов своего времени.

Кропоткин мечтал о воцарении на Земле безгосударственного коммунизма, потому что всякое государство – есть инструмент насилия.

По его мнению, история – это борьба двух традиций: власти и свободы. Настоящими двигателями прогресса он считал не конкуренцию и борьбу за существование, а взаимопомощь и сотрудничество. Кропоткин принимал дарвиновскую теорию, своеобразно интерпретируя её не как борьбу между индивидами, а как борьбу между видами, где преимущество получает тот вид, внутри которого царит взаимопомощь. Свои выводы он подкреплял многочисленными примерами, взятыми как из животного мира, так и из человеческой истории.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900)

Рыцарь Софии

«Чтобы должным образом осуществлять благо, необходимо знать истину; для того, чтобы делать, что должно, надо знать, что есть».

Владимир Сергеевич Соловьёв, сын знаменитого историка, начинал учиться на физико-математическом факультете, но быстро разочаровался в естественных науках и переключился на философию. В 22 года он уже читал по ней университетские лекции. Впрочем, размеренная преподавательская жизнь была не для него. Соловьёв много странствовал, жил, по большей части, у друзей и знакомых, одевался и питался как придётся и имел множество странных привычек. Несмотря на свою влюбчивость и преклонение перед женственностью, семьи он так и не завёл. Несколько раз его посещало видение Софии, божественной мудрости, Души мира, и эти мистические переживания оказали на него сильнейшее влияние. Соловьёв был не только философом, но и поэтом, и считается предтечей символизма.

Уже названия основных философских работ Соловьёва – «Оправдание добра», «Смысл любви» как нельзя лучше характеризуют направление его мысли.

Основной смысл любви, по Соловьёву, создание нового человека, причём прежде всего имеется в виду духовная, а не физическая составляющая.

Философ мечтал об объединении человечества на основе христианства (путь к этому лежал через воссоединение церквей). Конечная цель истории для него – богочеловечество и окончательная победа Добра. Ведущую роль в этом процессе он отводил России.

Василий Васильевич Розанов (1856–1919)

«Излагатель вечно себя»

«Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге».

Василий Васильевич Розанов – один из самых противоречивых отечественных мыслителей. Он считал, что на каждый предмет нужно иметь 1000 точек зрения, и только тогда можно уловить «координаты действительности». Порой он писал об одном и том же событии под разными псевдонимами с противоположных позиций. Этот на редкость плодовитый писатель и журналист самохарактеризовался как «излагатель вечно себя» и любил описывать мельчайшие движения и колебания своей души.

В своей философии Розанов ставил себя на место «маленького религиозного человека» стоящего перед самыми серьёзными вопросами. Одной из главных тем его размышлений была проблема пола.

Он считал, что «загадка бытия есть собственно загадка рождающегося бытия, то есть что это загадка рождающегося пола». Такое внимание к половым вопросом вызывало насмешки коллег, а Лосев даже назвал его «половых дел мастером».

Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935)

Космический провидец

«Земля – колыбель разума, но нельзя же вечно жить в колыбели».

Константин Эдуардович Циолковский – великий русский учёный-самоучка. В детстве он потерял слух, но, несмотря на это, продолжал образование, стал учителем физики и математики. Всю жизнь он мечтал о полётах в космос, и всё свободное время отдавал опытам и теоретическим работам по аэродинамике и реактивному движению. Он теоретически обосновал возможность космических полётов и указал пути к их осуществлению. Признания своих идей Константин Эдуардович добился только к концу жизни.

Циолковский известен прежде всего как основоположник космонавтики, пионер ракетной техники, но сам учёный отмечал, что для него «ракета – средство, а не цель».

Он считал, что человечество должно освоить всё космическое пространство, распространив разум по Вселенной. При этом высшие формы жизни «безболезненно ликвидируют» низшие ради избавления их от страданий.

По мнению Циолковского каждый атом наделён чувствительностью и способностью восприятия: в неорганической материи он спит, а в органической испытывает те же радости и страдания, что и организм в целом. Разум способствует счастью, поэтому на высоком уровне развития «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь». По мысли Циолковского, эволюция человечества продолжается, и со временем оно перейдёт в лучистую фазу, чисто энергетическое состояние, будет жить в межпланетном пространстве, «всё знать и ничего не желать». После этого «космос превратится в великое совершенство».

Владимир Иванович Вернадский (1863–1945)

Первооткрыватель ноосферы

«Мыслящий и работающий человек есть мера всего. Он есть огромное планетарное явление».

Владимир Иванович Вернадский представлял собой тип универсального учёного. Его научные интересы отличались крайней широтой, от геологии до истории. Не довольствуясь этим, он создал новую науку, биогеохимию. Не чужд был Вернадский и политической деятельности: он был видным членом партии кадетов, входил в Государственный совет, а позже – во Временное правительство, стоял у истоков создания Академии наук Украины и был первым её президентом. Несмотря на свои некоммунистические взгляды, он пользовался большим авторитетом в Советском Союзе.

Главное достижение Вернадского как философа – учение о биосфере, совокупности всего живого на Земле, и переход её в стадию ноосферы, царство разума.

Предпосылками к её появлению является расселение человечества по всей планете, создание единой информационной системы, общенародное управление и вовлечение каждого в научную деятельность. Достигнув этой стадии, человечество сможет управлять природными процессами. Эти идеи изложены в его труде «Научная мысль как планетное явление».

Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965)

«Идеал–реалист»

«Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия».

Николай Онуфриевич Лосский, известный религиозный философ, был в своё время исключён из гимназии… за пропаганду атеизма. В молодости он много странствовал, учился за границей и некоторое время даже прослужил во Французском иностранном легионе. Впоследствии Лосский пришёл к христианству, и после революции вместе со многими коллегами был за свои взгляды выслан из России. За рубежом он вёл достаточно благополучную жизнь, преподавая в различных университетах и имея международное признание.

Лосский – один из основателей интуитивизма, называл своё учение «идеал-реализмом».

Согласно его концепции, мир является единым целым, а человек, как органическая часть этого мира, способен непосредственно созерцать предмет познания «в его неприкосновенной подлинности».

Формально оставаясь православным христианином, Лосский, тем не менее, придерживался теории предсуществования души до рождения и её посмертного перевоплощения. Кроме того, он полагал, что все существа (включая Дьявола) подлежат воскрешению и спасению.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924)

Философ – практик

«Человеческое мышление по природе своей способно давать и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин».

Нет смысла подробно останавливаться на биографии Владимира Ильича Ульянова (Ленина), она всем известна. Стоит только заметить, что он был не только революционером и государственным деятелем, но и крупным философом, а его деятельность вытекала из его философских взглядов.

Основа философии Ленина – диалектический материализм. Все наши знания – отражение реальной действительности разной степени достоверности, а естественные науки и философия – неразрывно связаны. Марксизм, по его мнению, «законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».

Главная тема его философских трудов – переход от одной исторической формации к другой и возможность построения справедливого коммунистического общества.

Ленин сформулировал классическое условие революции: «Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить». Важнейшая роль в таких переходах, по его мнению, принадлежит не отдельным личностям, а передовому классу в целом.

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)

«Религиозный материалист»

«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».

Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.

Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».

В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.

Земля – «всематерия, ибо в ней потенциально заключено всё» – становится Богородицей, готовой воспринять Логос и произвести на свет Богочеловека. В этом Булгаков видел истинное предназначение материи.

Николай Константинович Рерих (1874–1947)

Русский Махариши

«Сердце бьётся беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль!»

Николай Константинович Рерих в первой половине жизни был известен, в основном, как художник и археолог. Со временем он всё больше интересовался культурой и религией Востока. После встречи с таинственным духовным учителем, которого Рерих называл «Махатмой Востока», он начал создавать своё учение «Агни-Йога». Рерих стал автором пакта о защите культурных ценностей (известного как пакт Рериха), который впоследствии лёг в основу Гаагской конвенции. Последние годы жизни Рерих провёл в Индии, где был глубоко почитаем.

В своих трудах Рерих попытался объединить западные и восточные эзотерические традиции и учения.

В мире идёт постоянная борьба между Иерархией Света и Иерархией Тьмы. Великие философы, основатели религий, духовные учителя – это воплощения иерархов Света.

Человек должен стремиться перейти к высшим формам существования, путь к которым лежит через духовное самосовершенствование. Особое внимание в учении Рериха уделяется к отказу не только от злых поступков, но и помыслов. Важнейшим средством воспитания является искусство, которое, по мысли Рериха, объединит человечество.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948)

Философ свободы

«Знание принудительно, вера свободна».

Николай Александрович Бердяев, выходец из богатой семьи, в молодости придерживался марксистской философии, был близок к революционным кругам и даже оказался в ссылке. Однако затем он вернулся к православию, а направление, которое приняла его философская мысль, можно назвать религиозным экзистенциализмом. После революции, к которой он отнёсся сочувственно, Бердяев был выслан из России на «философском пароходе». За границей он был редактором философского журнала «Путь» и объединял вокруг себя левую христианскую молодёжь, которая, как и он, мечтала о соединении коммунистических и христианских идей. Из-за таких взглядов он разошёлся с большей частью русских эмигрантов. Бердяев многократно номинировался на Нобелевскую премию по литературе, но так её и не получил.

Сам Бердяев называл свою философию «философией свободы».

Согласно его воззрениям, Свобода – проявление первичного хаоса, и над ней не властен даже Бог, сотворивший упорядоченный мир.

Именно поэтому человек сам несёт ответственность за свои поступки, и зло исходит от него самого, а не от Бога. Другая важнейшая тема его исканий – исторический путь России. Свои размышления о нём он изложил в книге «Русская идея».

Павел Александрович Флоренский (1882–1937)

Священник-учёный

«Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его».

Павел Александрович Флоренский гармонично сочетал занятия естественными науками и глубокую религиозную веру. Он получил физико-математическое образование, но после окончания университета решил сделаться священником. После революции ему пришлось вспомнить естественнонаучные знания и навыки. Он принимал участие в разработке плана ГОЭЛРО. Правда, некоторые его исследования носили курьёзный характер: в работе «Мнимости в геометрии» он пытался вернуться к геоцентрической системе мира и даже определял границу между небом и Землёй. В 1933 году Флоренского арестовали. Уже в заключении он проводил исследования по строительству в условиях вечной мерзлоты, а на Соловках изучал возможности использования морских водорослей. Несмотря на важные научные достижения, в 1937 году Флоренский был расстрелян.

Главная философская работа Флоренского – «Столп и утверждение истины». Свою задачу как философа он видел в «проложении путей к будущему цельному мировоззрению», объединяющему науку и религию. Важная часть философских воззрений Флоренского – имяславие. Он полагал, что «Имя Божие есть Бог; но Бог не есть имя», и вообще придавал словам особое, сакральное значение.

Иван Александрович Ильин (1882–1954)

Белый идеолог

«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».

Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.

После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.

Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.

Философия по Ильину – наука эмпирическая. Согласно его концепции, человек, познавая предметный мир, познаёт и идеи, в нём заложенные, и, таким образом, познаёт и Бога. Философия и религия – это также пути познания Бога через абстрактные понятия или образы. Бог для Ильина – воплощение истины, любви и красоты.

Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988)

Античный мудрец

«Мне мало жить. Я хочу ещё и понять, что такое жизнь».

Алексей Фёдорович Лосев был виднейшим советским специалистом по античности. Эта область научных интересов была сравнительно безопасной во времена, когда неосторожное слово могло стоить очень дорого. Тем не менее, после опубликования книги «Диалектика мифа» он на несколько лет попал на Беломорканал.

Лосев, ученик и последователь Флоренского, был глубоко верующим человеком; вместе с женой они приняли тайный монашеский постриг.

Философ был почти слеп, он различал только свет и тьму, однако это не помешало ему создать около 800 научных работ.

О своих философских взглядах Лосев стал открыто говорить только ближе к концу своей долгой жизни. Вслед за Флоренским он был сторонником имяславия. Имя, Логос для него было «изначальной сущностью мира». Многотомная «История античной эстетики» Лосева заставила специалистов по-новому взглянуть на античность и классическую греческую философию.

Александр Александрович Зиновьев (1922–2006)

Вечный диссидент

«Нам нужна мечта, надежда, утопия. Утопия – это великое открытие. Если люди не изобретут новую, на первый взгляд никому не нужную утопию, то они не выживут в качестве людей».

Александр Александрович Зиновьев был диссидентом с юных лет. Ещё студентом он вступил в антисталинскую подпольную организацию и чудом избежал ареста. Впоследствии, уже в бытность известным логиком и философом, он опубликовал на Западе сатирическую книгу «Зияющие высоты», высмеивающую советский строй, и вынужден был покинуть СССР. Оказавшись за границей, Зиновьев вскоре разочаровался в западных ценностях и стал критиковать капитализм, потребительское общество и глобализацию не менее резко, чем в своё время социализм. Он очень тяжело переживал процессы, которые стали происходить в нашей стране после перестройки, и видел в них, отчасти, и вину диссидентов: «Метили в коммунизм, а попали в Россию». В конце жизни Зиновьев вернулся на Родину, посчитав, что не может «находиться в лагере тех, кто уничтожает мой народ и мою страну».

В академических кругах Зиновьев известен, прежде всего, как выдающийся логик и методолог науки. Однако настоящую славу ему принесли художественно-публицистические сочинения, в которых он изучает закономерности функционирования и развития человеческого общества. Для его описания Зиновьев ввёл понятие «человейник»: с одной стороны, он составляет единое целое, а с другой, его члены обладают определённой свободой. Человейник эволюционирует от предобщества через общество к сверхобществу.

«Идеальный» марксист

Эвальд Васильевич Ильенков (1924–1979)

«Подлинный разум всегда нравственен».

Эвальд Васильевич Ильенков по своим убеждениям был марксистом, однако на протяжении почти всей научной карьеры подвергался критике за идеализм. Его книга «Диалектика идеального» до сих пор вызывает ожесточённые споры. Очень много внимания он уделял проблемам образования и воспитания, считая, что школа недостаточно учит детей мыслить.

Ильенков стал одним из разработчиков методики обучения слепоглухонемых, при использовании которой эти люди могут вести полноценную жизнь.

В работе «Космология духа» Ильенков даёт свой вариант ответа о смысле жизни. По его мнению, главная задача разумных существ – противостоять энтропии, мировому хаосу. Другой важнейшей темой его размышлений стало исследование понятия «идеального». Согласно его концепции, мы изучаем реальный мир в той мере, в какой он идеально выражается в нашем мышлении.

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

· философская мысль Древней Руси X – XVII вв.;

· философия эпохи Просвещения (XVIII - начало XIX века);

· развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века – начало XX века);

· послеоктябрьский период (большая часть XX века).

Первый этап

С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и придает ей религиозный характер.

В формировании отечественной философской мысли важную роль сыграла переводная литература. Важное значение имела работа византийского мыслителя Иоанна Дамаскина (675-750) «Источник знания» (особенно первая часть «Диалектика»). В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига. В ХIII-ХIV веках развивается агиографическая (житийная) литература. За ее религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы мироздания. В XV-XVII веках философская мысль переживает подъем. В это время усиливается влияние на нее православной, византийской и западной мысли.

В Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму.

Второй этап

С реформами Петра I начинается новый период в истории отечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и теологии. Развивается светская, прежде всего политическая мысль. Представители «ученой дружины» Петра (Феофан Прокопович, В. Татищев и др.) теоретически обосновывали реформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих «западников». В.Н. Татищев как представитель Просвещения, основываясь на учении философа-просветителя Х. Вольфа, критикует платоновское учение о душе. Идеями Просвещения навеяна и его философия истории, в которой выделяются три этапа «умопросвячения»: создание письменности, пришествие Христа, книгопечатание. Хотя Россия отстает от Запада, но идет по тому же пути, ее ждет такое же будущее.

Значительным событием в культурной жизни России стало открытие в 1755 году Московского университета. Самое активное участие в его создании принимал М.В. Ломоносов (1711-1765) . Будучи естествоиспытателем, он внес большой вклад в развитие науки и пропаганду натурфилософии. Основой природных явлений ученый считал материю. Она понимается им как элементы и группы элементов – корпускулы. Все заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей – суть движение материи. Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и колебательное. Считая материю вечной, Ломоносов формулирует закон сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве. Несмотря на то, что Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть две сестры родные»). Ломоносов – деист. Его учение знаменует появление в России светской натурфилософии.

«Странствующим университетом» называли Г.С. Сковороду (1722-1794) , пропагандировавшего свое религиозно-философское учение в Харьковской, Белгородской и Курской губерниях. В центре его философии – человек как микрокосмос. Сковорода выделяет три мира: макрокосмос, микрокосмос (человек) и мир символов (Библия), связывающий большой и малый мир, идеально выражающий их в себе. Веря в безграничную возможность познания мира, он убежден в том, что источником мысли является сердце. Учение Сковороды характеризуют как «мистический символизм», оно предваряет философию славянофилов XIX века.

Проблема человека – в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749-1802) . Основываясь на идеях французских просветителей: теории общественного договора, естественного права, приоритета закона, Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с этим Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским.

Таким образом, к началу XIX века усваиваются основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учение Шеллинга, позднее – Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Шеллинга явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого начинается новый период в истории отечественной философии.

Этот период связан с оформлением первых философских течений в России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30--40-е годы расхождение еще не было глубоким.

Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев – религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении – западник. Россия – ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии.

И.В. Киреевский (1806 – 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма – анализ, «самовластвующий рассудок – эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.

Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 – 1860). Он – религиозный философ и богослов. Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только "знание живое", основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность – есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал – «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.

Среди западников выделяются два направления:

· либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин);

· революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский (1811–1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности: «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира…».

Крупнейший философ революционно-демократического направления – А.И. Герцен (1812 – 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.

Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).

Третий этап

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60– 80-е годы ХIХ века отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.

Критика современной им культуры и общества, религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф. М. Достоевского (1821 – 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека – это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский – критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.

Л.Н. Толстой (1828 –1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы – непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.

Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX – нач. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии - славянофилы.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия – политическая система, основанная на правящей роли церкви).

Восстановление всеединства – это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло – лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.

Идея “всеединства” имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию “цельного знания” , предполагающую единство знания и веры. Вера “соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него ”. Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. “Всеединство” не постижимо только средствами научного познания. Философия – это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу “истинной философии” Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое.

Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский (1882-1937) . Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него - “идеальная личность мира ”, “корень земного мира, связь Бога и мира ”. Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе “Столп и утверждение истины ” (1911) П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается “подвигом веры”, в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается “двуединость” истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления. Считая основным законом мира второй закон термодинамики – “закон энтропии”, понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура – средство борьбы с энтропией (“с мировым уравниванием”). Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.

Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944) . На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию “христианского социализма ”. В 1918 году становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как “принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве”. София – “живая связь между миром и Богом”. При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.

Философия всеединства - главное, если не единственное из возникших в России оригинальных философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов. Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П. Карсавину (1882-1952). Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Карсавин, в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного бытия, а это значит в становлении истинной личности, "лицетворении".

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - “религиозно-философское возрождение” (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникают религиозно-философские общества. Этот поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике "Вехи".

Символом этой эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948) , принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры “серебряного века”. Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В эмиграции написаны “Философия свободного духа” (1927), “О назначении человека ” (1931), “Русская идея” (1947) и др. Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: “Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров ”. Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная – первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы – одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве "царства Божьего", но реальная история рассматривается им как история объективации, как “ неудача духа”, так как “ в ней не образуется Царство Божие”. Основа истории – это свобода зла.

Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. “Русская идея”– идея “коммюнитарности и братства людей и народов, искание новой общности”, идея “Града Грядущего”, в них отразился особый мир России.

С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866-1938) , обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никакой другой отечественный философ, Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя “ненавистником разума”. Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру (их символы для него – “Афины” и “Иерусалим”). Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через Откровение. Шестов – религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.

Четвертый этап

Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX века большую роль сыграл Г.В. Плеханов (1856- 1918), один из крупнейших философов-марксистов. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И Ленин (1870-1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы “Материализм и эмпириокритицизм ” (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями (“эмпириомонизм” А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: “Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении”. В “Философских тетрадях ” (1916) Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы Ленина надолго определили основные черты советской философии.

Новый этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России был отправлен “философский пароход”, на котором были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала.

В Советском Союзе в 20-30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 году они были объявлены “меньшевиствующим уклоном ”. Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии ХХ века, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры. Появились предпосылки для дальнейшего развития философии, которая есть творческий поиск свободной личности.

Данная тема посвящена выявлению своеобразия русской философии. В ней рассматриваются история русской философии, ее главные направления и проблематика.
Это позволяет судить не только о самой русской философии, но и о русской культуре в целом, русской идее, менталитете и духовности. В русской философии были высказаны оригинальные и интересные идеи, раскрывающие отношение человека к миру.

Начальный период становления русской философии – XI – XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри.

С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой – принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции. Кроме этого, через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточнохристианской философской и богословской мысли. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде.

Ответы на философские вопросы давались преимущественно в религиозной, литературной или художественной формах. Примерами здесь может послужить «Слово
о Законе и Благодати» митрополита Илариона, «Поучение» князя Владимира Мономаха.

Второй крупный период развития русской философии начинается с XVIII в. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни. На данном этапе происходит освоение европейского философского опыта. Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) свое место в истории русской философии определил прежде всего тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию «корпускулярной философии», основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Вместе с тем поднимаются специфические для русской философии вопросы о русском самосознании (А. Н. Радищев), о месте России в мире (П. Я. Чаадаев, один из первых, кто положил начало самостоятельному философскому творчеству в России). Основание Академии наук и Московского университета в XVIII в. выводит философию на новый научно-образовательный уровень.

Во второй половине XIX – начале XX в. (до 1917 г.) происходит формирование оригинальной русской философии. На этом этапе возникает целый ряд течений, отличающихся многообразием идей и концепций. По словам Н. А. Бердяева, складывается «русская философская школа с оригинальной национальной физиономией».

Особое место в интеллектуальной истории России занимает противостояние западников и славянофилов, обсуждавших проблему пути развития отчизны. Если первые высказывались о цивилизационном единстве России и Европы, о необходимости принять ценности западной цивилизации и следовать ее путем (П. Я. Чаадаев, Д. И. Писарев, А. И. Герцен, В. И. Ленин), то вторые декларируют уникальность и неповторимость российского исторического опыта, ее самобытность, выступая за отказ от «ученичества» по отношению и к Западу, и к Востоку (И. С. и К. С. Аксаковы, А. С. Хомяков, И. В. Киреевский). Учение славянофилов – это теория целостного духа, объединенного любовью соборного сознания. По их мнению, соборность как метафизический принцип бытия с помощью воли и любви позволяет группам людей, объединенных православной церковью, познавать мир таким, каков он есть. В идее соборности выражена специфика православия, представляющего собой органическое единство верующих, при котором каждый человек обладает личной свободой в обретении Бога (Хомяков).

Среди многообразных направлений русской философии конца XIX – начала XX в. можно выделить религиозную философию – Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Александрович Бердяев, Василий Васильевич Розанов, Павел Александрович Флоренский, Иван Александрович Ильин; космизм – Николай Федорович Федоров, Владимир Иванович Вернадский, Александр Леонидович Чижевский; марксизм – Георгий Валентинович Плеханов, Владимир Ильич Ленин.

Религиозная философия стала самым влиятельным направлением в русской философии. Важной особенностью религиозной философии является то, что в ней человек рассматривается в отношении к Богу. Человек создан по образу и подобию Бога;
Бог вочеловечился и явился в облике Иисуса Христа; Иисус был распят за человека, – таковы основные идеи христианской антропологии.

Какие можно выделить практические следствия идей христианской антропологии?

Центральная фигура русской религиозной философии – Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Главной идеей философии Соловьева была идея всеединства, органической целостности мира во всех его элементах и частях, о гибельности распада этого единства. Соловьев обосновывает цель новой философии – ориентация на добро с помощью универсального синтеза рациональных и эзотерических средств познания. Его философская система включает в себя и проблему природы человека, и философию религии (философскую теологию), и социальную философию вместе с философией истории. Важная мысль его учения – идея о Богочеловечестве как высшем достижении единства материального, идеального и божественного. Долг человечества, по Соловьеву, чтобы самому сделаться божественным и стать Богочеловечеством. В отношении судьбы русского народа он считал, что по своей сути это христианский, православный народ, который должен «вступить в совместную жизнь христианского мира» и в согласии с другими народами реализовывать совершенное и универсальное единство.

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) высказал идею творческого откровения человека (антроподицея). Он полагал, что не только человек ждет откровения Бога, но и Бог ожидает откровения человека. Ответ человека Богу состоит в его творчестве. Своим творчеством человек оправдывает свое существование. Он продолжает божественное творение мира, создавая идеи, города, предметы искусства, формы социальных взаимоотношений и т. д.

В каких еще формах возможно оправдание существования человека?

Как соотносятся между собой: а) идеи соборности и всеединства, б) идеи творческого откровения человека и Богочеловечества?

Н. А. Бердяев исследует эволюцию христианства и гуманизма. Христианство поставило вопрос о свободе как творчестве добра или зла, хотя и было воспринято как религия послушания необходимости. Впоследствии философия поставила вопрос о вере в собственные силы человека, не отграниченного никакой высшей силой. Это привело к появлению «ложных центров» человеческого бытия, где его природные и технические основания и средства выступают в качестве целей (например, техника, государство и др.). Как следствие – отчуждение, дегуманизация человека, возрастание его духовного одиночества в процессе социализации, безмерная власть коллектива и государства над личностью. Русская нация, соблазнившаяся западными рационалистическими и атеистическими, включая марксизм, учениями, должна выдержать это последнее испытание гуманизма и помочь объединению восточного (религиозного) и западного (рационалистического) начал истории.

В философии русского космизма высказываются идеи о космической природе человека, его безграничных возможностях по освоению и преобразованию космоса. К. Э. Циолковский видел цель космической философии «в переселении с Земли и в заселении космоса». Н. Ф. Федоров, автор «Философии общего дела», высказывал мысль о том, что Земля является лишь исходным пунктом деятельности человека и что действительным поприщем деятельности является целое мироздание. А. Л. Чижевский выявил взаимосвязь между космическими процессами (например, активностью Солнца) и биологическими и социальными процессами на Земле. Например, он указал на двенадцатилетние циклы, на рубеже которых в русской истории происходят крупные и трагически окрашенные события – так было в 1905, 1917, 1929 и т. д. годах. Мировую известность снискало учение о ноосфере В. И. Вернадского.

Как можно охарактеризовать новый этап развития жизни под названием «ноосфера»?
С чем может быть связано возникновение учения о ноосфере?

Русский марксизм довольно быстро получил свое распространение. В русской философии и до этого были популярны материалистические взгляды (Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, Н. Г. Чернышевский). Если Г. В. Плеханов выступает прежде всего популяризатором марксистских идей, то В. И. Ленин модернизирует марксистскую теорию и строит на ее основании свою политическую программу. Он выдвинул идею о революции в «самом слабом звене» капитализма (т. е. в России).

Как эта мысль отличает ленинскую теорию от марксистской?

Начиная с 1917 г. русская философия разделяется на советскую философию и русскую философию Зарубежья. Одни философы уехали сами, другие были насильственно высланы (печально известны так называемые «философские пароходы» в 1922 г.), третьи – репрессированы. Русские философы, оказавшиеся в эмиграции, в основном продолжали развивать свои идеи (Н. А. Бердяев – персонализм, Н. О. Лосский – интуитивизм, П. А. Сорокин – социальную теорию). Следует отметить, что многие из них не хотели покидать родину, даже несмотря на резкую смену политического курса, ухудшение материального положения и т. д., – и расценивали расставание с Россией как личную трагедию.

В СССР единственно разрешенной философией стал диалектический и исторический материализм. Если бы кто-то попытался в советское время высказать иные взгляды, он был бы лишен права работы и арестован. В таких условиях развитие философии оказалось весьма затруднительным. В результате за 70 лет советской власти не было и не могло быть создано ни одной оригинальной философской концепции. Среди советских философов, все же сумевших выразить свои взгляды в этих трудных условиях, можно отметить А. Ф. Лосева, М. М. Бахтина, В. Ф. Асмуса, С. С. Аверинцева, Э. В. Ильенкова, М. К. Мамардашвили.

В 1990-х гг. русская философия, по всей видимости, начинает новый этап своего развития. Пока сложно говорить об особенностях этого этапа, но можно сказать, что одной из главных задач сейчас является самоопределение современной русской философии и восстановление прерванных традиций русского философствования.

Можно выделить несколько особенностей русской философии.

Основной чертой русской философии, несмотря на внешнюю светскую направленность, является ее глубоко религиозный, православный характер . Это было хорошо прочувствовано и осознано русскими философами.«Главная задача философии, – отмечает Н. О. Лосский, – заключается в том, чтобы разработать теорию о мире, как едином целом, которая бы опиралась на все многообразие опыта. Религиозный опыт дает нам наиболее важные данные для решения этой задачи. Только благодаря ему мы можем придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно становится религиозной». При этом русская философия не ограничивается официальным православно-церковным вариантом христианства, – она старается выявить его сокрытый смысл. Зачастую религиозные идеи русских мыслителей не совпадали с точкой зрения официального православия (так, Л. Н. Толстой был даже отлучен от церкви).

Важной чертой русской философии является ее антропологизм в сочетании с ориентацией на Божественное начало человека. Это особенности обусловили органическое единство решения проблем Бога, человека, природы и общества с человеческой жизнью, судьбой, историей и познанием.

Русская философия не стремится к научности формы. Поэтому идеи русской философии рождаются в литературе, публицистике. У Н. В. Гоголя, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, есть немало интересных философских мыслей. Например, Достоевский задается таким вопросом: можно ли совершить один злой поступок, кажущийся совсем незначительным, ради множества добрых дел? Этот вопрос раскрывается в его романах и получает художественное оформление, но при этом его содержание сохраняет философский характер.

Еще одной чертой русской философии была критика идей западного классического рационализма, его попыток получить абсолютную власть над жизнью людей.
Для российского философствования характерно признание превосходства практического разума над абстрактно-теоретическим и стремление исследовать конкретное религиозно-нравственное самосознание людей с обязательной целью конечного спасения их души.
Это была попытка критически осмыслить западный рационализм и попробовать сочетать с иррациональными видами бытия, с интуицией, озарением, прозрением, которые помогают непосредственному явлению мира и Бога человеку, свободно открывают их друг другу.

Русские философы стремились по-новому, в отличие от западного индивидуализма и социалистического коллективизма, объединить, гармонизировать личные и общественные интересы людей, по-своему, в соответствии с отечественной духовной традицией защитить права и свободы отдельного человека.

Наконец, русскую философию отличает поиск «русской идеи», где в оригинальной манере исследовался русский менталитет (русский дух), сформированный русской культурой.

В русской культуре формируется убежденность в своем предназначении для высших провиденциальных целей. Причем уверенность в этом подкрепляется не логическими доказательствами, а лишь только личностными переживаниями. Об этом пишет Н. А. Бердяев: «Не может человек всю жизнь чувствовать какое-то особенное и великое призвание и остро сознавать его в периоды наибольшего духовного подъема, если человек этот ни к чему значительному не призван и не предназначен».

Как взаимосвязаны между собой особенности русской философии?

Русская философия – это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры.
В этом ее большое значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу. Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этого осознания является изучение русской философии.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. В чем заключается специфика и особенности древнегреческой философии?

2. Какие школы и течения античной философии заложили теоретическую основу последующих философских направлений?

3. Каковы особенности и основная проблематика философии эпохи Средневековья? Как относились философы этого периода к античному наследию?

4. Чем, с вашей точки зрения, объясняется относительная скоротечность философии эпохи Возрождения?

5. Какие проблемы стояли в центре внимания философов Нового времени?

6. Почему философия И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха называется классической? Какой вклад внесла она в развитие мировой культуры?

7. Какова роль марксизма в развитии философии XIX – XX вв.?

8. Какие особенности отличают неклассическую философию ХХ в.?

9. Сформулируйте, что принципиально нового вносит современная философия в постановку и разрешение проблемы отношения человека к миру?

Тесты к разделу

1. Какой раздел философского знания развивается прежде всего в трудах мыслителей Нового времени?

а) Гносеология и методология;

б) онтология и теология;

в) аксиология и эстетика;

г) натурфилософия.

2. В чем состоит гуманизм классической немецкой философии?

а) Рассмотрение человека и истории сконцентрировано вокруг принципа свободы, анализ препятствий для их реализации;

б) рассмотрение проблемы естественных прав человека;

в) рассмотрение проблемы общественного договора;

г) рассмотрение человека как образа и подобия Бога.

3. Человек и природа как единое, гармонически взаимосвязанное целое рассматривались в эпоху:

а) античности;

б) Средневековья;

в) Просвещения;

г) Нового времени.

4. Учение о сотворении мира Богом, сразу и из Ничего называется:

а) индетерминизмом;

б) провиденциализмом;

в) креационизмом;

г) томизмом.

5. Учение К. Маркса и Ф. Энгельса характеризуется как:

а) наивный и стихийный материализм;

б) диалектический и исторический материализм;

в) вульгарный материализм;

г) субъективный идеализм.

6. Возникновение современной неклассической иррационалистической философии связано с именами:

а) А. Шопенгауэра и Ф. Ницше;

б) Ч. Пирса и У. Джемса;

в) К. Маркса и Ф. Энгельса;

г) О. Конта и Г. Спенсера.

7. Понимание гуманизма как свободы человека выбирать самого себя, было представлено в философии:

а) экзистенциализма;

б) фрейдизма;

в) марксизма;

г) позитивизма.

8. В основе натурфилософии Возрождения лежит:

а) эстетизм;

б) пантеизм;

г) гуманизм.

9. Софисты и Сократ вошли в историю античной философии своей ориентацией
на проблему:

а) человека;

б) первоначала;

в) познания;

г) космоса.

10. Вековой спор средневековых мыслителей об «универсалиях», т. е. общих понятиях, разделил их на два основных лагеря:

а) диалектиков и метафизиков;

б) эмпириков и рационалистов;

в) реалистов и номиналистов;

г) монистов и дуалистов.

11. Вопросы философии политики в период Возрождения разрабатывались:

а) Никколо Макиавелли;

б) Николаем Коперником;

в) Леонардо да Винчи;

г) Галилео Галилеем.

12. Процесс трансформации биологического начала в социальное в психоанализе называется:

а) цефализацией;

б) антропогенезом;

в) гуманизацией;

г) сублимацией.

13. Проблема развития науки стала предметом специального исследования:

а) в постмодернизме;

б) в сциентизме;

в) в позитивизме;

а) Иларион;

в) Филофей;

г) Мономах.

15. Первые представления о философии на Руси сложились:

а) после монголо-татарского ига;

б) после возвышения Московского государства;

в) после принятия христианства;

г) после составления «Русской Правды».

Практические задания

1. Н. А. Бердяев полагает, что «философии вечно угрожает рабство то со стороны религии, то со стороны науки, и трудно ей удержаться в своем месте, отстоять свой собственный путь». На каком этапе историко-философского процесса на роль «хозяйки» философии претендовала религия, на каком этапе – наука?

2. Дайте анализ философских идей античных философов, изложенных в отрывках. Назовите авторов.

– «Счастье заключается в совершенстве чисел. Числу все вещи подобны: дружба – равенство, космос – гармония. Ум и сущность определяем как одно. «Мнение» определяем как два, так как оно переменчиво надвое. Все сущее состоит из чисел, они – причины вещей».

– «Местопребывание идей – наднебесные места. Эти места занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души – разума».

– «Все движется и ничто не покоится…, невозможно войти дважды в ту же самую реку. Расходящееся сходится, и из различных (тонов) образуется прекраснейшая гармония, и все возникает через борьбу».

– «Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении горькое, в мнении цвет, в действительности же существуют лишь атомы и пустота».

3. Поясните высказывание Августина. Нет ли в нем противоречия?

«Господи боже мой! Я мысленно обратил взор свой на предметы, которые ниже тебя, и увидел, что о них нельзя сказать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют: существуют потому, что получили свое бытие от тебя; не существуют потому, что они не то, что ты. Ибо то только действительно существует, что пребывает неизменно».

4. И. Шиллер говорил, что И. Кант призывает человека «следовать долгу с отвращением в душе». Следует ли исполнять долг, если он не соответствует реальным интересам и стремлениям личности? Рассмотрите разные варианты решения и проанализируйте их последствия.

5. «Чтобы понять состояние умов каждой данной эпохи, чтобы объяснить, почему в течение этой эпохи торжествуют именно те, а не другие учения, надо предварительно ознакомиться с «состоянием умов» в предыдущую эпоху; надо узнать, какие учения и направления тогда господствовали. Без этого мы совсем не поймем умственного состояния данной эпохи, как бы хорошо мы не узнали ее экономику» (Г. В. Плеханов). Какие методологические позиции демонстрирует русский марксист? Считаете ли вы, что предложенные принципы анализа могут обеспечить истинное знание?

6. Н. А. Бердяев полагал, что «Россия должна сознавать себя… соединителем двух миров». О каких мирах говорит Бердяев? Изменилась ли ситуация в XXI в.? Возможна ли для русской культуры миссия «соединителя миров»? В чем это может выражаться?

Основные особенности отечественной философии.

Неотъемлемой частью всœемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в сосœедних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии .

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки .

В первую очередь, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством . Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых - общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство - средневековая иконопись , названная кн. Е.Н. Трубецким ʼʼумозрением в краскахʼʼ, а затем - русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии невелик удельный вес институциализированной мысли - университеты и аналогичные им духовные учебные заведения появились лишь в эпоху Просвещения , преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсœе воспрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество как диффузность , означающее, что она существует, лишь пронизывая собой всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто бывало в Европе.

Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия - в данном видят онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека , в данном плане отечественная мысль антропоцентрична .

В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всœемирной истории . Русская философия историософична .

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована , о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом отечественная философская мысль неоднородна , указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителœей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую . По замечанию А.Ф. Лосœева, ʼʼрусская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западноевропейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом ʼʼ.

Основные этапы русской философии:

1. XI-XVII вв. Зарождение русской философии, обуслов­ленное связью с эллинизмом, античной диалектикой платониз­ма, византийским христианством и восточной патристикой . Основные проблемы здесь - соотношение веры и разума, здравого смысла и интуиции, философии и теологии, идеала аскетического и мирского . Это время возникновения доктрины старца Филофея ʼʼМосква - Третий Римʼʼ и поиска культурной идентичности .

2. XVIII в. Философская мысль дифференцируется на ант­ропологию, гносœеологию, социальные взгляды, развиваются идеи просветительского гуманизма (Г. С. Сковорода, Н. И. Но­виков, А. Н. Радищев, М. В. Ломоносов, В. Н. Татищев и А. Д. Кантемир ). Это эпоха становления русской метафизики с характерным для нее интересом к проблеме Бога, человече­ской души .

3. XIX в. Философская культура приобретает выраженный общественный акцент: большой резонанс получает спор запад­ников и славянофилов об исторической судьбе России; разви­ваются материалистические взгляды (Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев ); распространяется народническая идеология (М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский ). Сущест­венный вклад в философию вносит В. С. Соловьев , труды которого легли в основание русской религиозно-философской мысли .

4. XX столетие обогатило отечественную философскую тра­дицию творчеством Н. А. Бердяева, Л. Н. Толстого, С. Н. Бул­гакова, П. А. Флоренского, Н. О. Лосского, С. Л. Франка. На­ряду с классикой русской религиозной философии утверждается и развивается марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин ). Ок­тябрьская революция становится прологом к гегемонии диалектико-материалистической философии и ее превращению в государственно-идеологическую доктрину . Это период развитиясекулярной, научно ориентированной мысли . Постсоветский этап в развитии философской мысли находится в состоянии станов­ления и характеризуется активным поиском новых парадигм и расширением проблемного круга .

Основные особенности отечественной философии. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Основные особенности отечественной философии." 2017, 2018.

Предпосылкой становления русской философии была особая «ойкумена»: необъятные просторы богатой земли и люди, адаптировавшие византийскую и степную (монгольскую) культуры. В «великом синтезе» трех культур: языческой, византийской и степной сохраняется их относительная самостоятельность, что определенным образом проявляется в разных исторических периодах и даже в поступках отдельных людей.

Особую роль сыграло принятие христианства на Руси. Духовная жизнь общества складывалась на базе Православной Церкви. По мнению просветителей того времени, философия обеспечивает дорогу к истине, открывает человеку путь к Богу. Первая польза от философии -- «разумение невежества своего». Суть второй пользы -- создание условия для формирования мудрого и достойного поведения.

В становление русской философии свой вклад внесли митрополиты Иларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич. Иларион Киевский - Закон закрепляет рабство, а право обеспечивает свободу. Ветхий Завет ориентирован на закон, а Новый Завет -- на право (благодать). Никифор Грек - светская и духовная власть должны не противостоять друг другу, а находиться в состоянии равновесия, друг друга дополняя. Климент Смолятич отдает предпочтение разуму, ибо чувства -- опора души, а ум -- ее руководитель.

Зарождении ее самобытности, обусловленно спецификой русской действительности. Философия обретает установку на рациональное освоение мира. Последнее оказало столь сильное влияние, что русская философия заявляет о себе как «философия жизни духа, а не отвлеченного разума».

Развитие русской философской мысли проходило в противостоянии двух тенденций. Одна ориентировала на самобытность, обусловленную своеобразием русской действительности. Вторая выражала стремление вписать Россию в общий процесс развития европейской культуры.

По времени русское Просвещение занимает период с середины XVI до первой трети XIX в., когда за «словом» просветителей последовало «дело» декабристов. В это время поднимаются вопрос о статусе светской власти, о пороках неограниченного самодержавия.

Феофан Прокопович - Церковь в России не может быть государством в государстве, ибо торжество самодержавия отвечает природе русского народа. Двоевластие, как правило, порождает раздоры и смуты.

Классический период русского Просвещения представляет Михаил Васильевич Ломоносов - Подвергал критике религию, не отвергая существование Бога. Мир материален, развивается по внутренним законам, но его сотворил Бог и придал ему первотолчок. Мир веры и мир знаний имеют собственные сферы, а посему они не должны вступать в противоречие друг с другом.

Радищев (18 век) заложил традицию русской философской антропологии. Ключом к антропологии служило «правило сходственности» -- все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. В природе имеет место не смерть, а разрушение и преобразование. На определенном этапе тело человека распадается и «каждое начало отходит к своей стихии». Душа должна обладать вечностью.

Завершает просветительский этап развития российской философии А. И. Галич (1783-1848). Он рассматривает человека как соборное место мироздания, гармонизирующее «сосредоточие» мира. Познание мира прямо и непосредственно замыкается на самопознание человека. Без знания природы не бывает истинной антропологии. Без учения о человеке не может быть науки о мире.

После пришел марксизм. Русский марксизм заявил о правопреемственности марксизма, реализовав свой российский характер.

Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). Сковорода был бы непонятен вне исторической перспективы, вне той философской культуры, которая слагалась на Руси. Его творчество характеризует поворот глубоко верующего человека к философским исканиям. Философия Г.С. Сковороды -- это своеобразное равновесие веры и разума, имеющее этическую направленность. Его называли русским Сократом. Его творчество диалогично и ориентировано на проникновение в сущность через познание, освоение явления. Язык мыслителя особый, он символичен. Сложность его восприятия усугубляется дефицитом русской философской терминологии. И тем не менее философия Г.С. Сковороды прозрачна. Она обращена к проблеме человека, уяснению его сущности и смысла его жизни. В человеке Сковорода оценивает, прежде всего, не разум, а сердце. Сердце есть все. Оно все объемлет и все содержит. Через сердце мы обретаем чувство сродности с природой, через радость сердца мы обретаем радость бытия. В сердце своем человек носит и «царство Божие» и «царство зла», и они в каждом человеке создают вечную борьбу между сущим и должным. Сковорода пришел к выводу, что Бог есть «древо жизни», а все остальное -- его «тень». Понятие «сродности» (призвания) является центральной категорией этики Сковороды. Неустанно он повторяет, что нет больше мучения трудиться в несродном деле, ибо «все трудное -- не нужно, а все нужное -- нетрудно». Своей философией сродности Г.С. Сковорода проложил дорогу от религии к философии, открыл процесс секуляризации мысли, ее готовности познавать, понимать и объяснять бытие природы и бытие человека, вскрывая сродность природы и рода человеческого.

Следующий шаг в процессе секуляризации мысли сделал Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Он попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино социальную и религиозную жизнь человека и одновременно обеспечила бы свободу его творческой мысли. В магистерской диссертации В.С. Соловьев заявляет, что движение от христианства к философии не означает их разрыв. Неверие в Бога опустошает душу человека в доводит его до самоубийства, до потери человеческого в человеке. И русский мыслитель ратует за мудрое осуществление «универсального синтеза религии, науки и философии». Он полагает, что знание о реальном мире должна обеспечивать наука; об идеальном мире -- философия; об Абсолюте Бога -- религия. В докторской диссертации ключевыми выступают идеи всеединства и софийности. Идею всеединства В.С. Соловьев понимает как состояние единства мира и человека, воплощающее идеал сродности и соборности на базе «универсального синтеза религии, науки и философии». Что касается идеи софийности, то русский мыслитель ее понимает как мудрое сотворчество Бога и человека. Соловьев констатирует, что религиозное мировоззрение утратило свое первоначальное влияние на жизнь общества и отдельно взятого человека. В этих условиях В.С. Соловьев видит необходимость создать «теософию» как органический синтез религии, философии и науки. Идея триединства должна стать основанием не только возрождения религии, философии и науки, но и базой духовной оппозиции грядущей социальной революции. Соловьев не возражает, что социализм более справедливая общественная система, чем капитализм. Но он считает, что забота социализма только о материальной стороне жизни людей явно недостаточна. Целью и смыслом исторического процесса является одухотворение человечества, единение Бога и человека, становление богочеловечества. И первым актом на этом пути является объединение всех христианских конфессий, принятие людьми христианского вероучения. .Соловьёв полагает, что истинное знание является результатом синтеза эмпирического, рационального и мистического познания в их взаимосвязи, где рациональная форма, не теряя свои возможности, обогащается привнесением «жизненного начала». Новая философия должна соединить восточное понимание и западное знание. Она должна осуществить универсальный синтез науки, философии и религии и обеспечить смысл жизни человека. Вопрос о смысле -- это вопрос о присутствии в мире абсолютного начала, абсолютной истины. Если все в мире относительно, то теряется смысл жизни. По мнению В.С. Соловьева, триединство религии, науки и философии должно решить проблему абсолютной истины, сделать то, что не под силу одной только науке, философии или религии. В последний период философского творчества В.С. Соловьев выражает сомнение, что теократия в форме христианского государства приведет к царству Божиему. И, тем не менее, Соловьев до конца своих дней рассматривает христианство как «религию жизни и абсолютной полноты духовного бытия».

В наследии Владимира Ивановича Вернадского огромная часть принадлежит философии. Для Вернадского было чрезвычайно важным рассмотреть предмет изучения с разных сторон. Вернадский видел в человеке не просто созерцателя, но творца природы, призванного, в конце концов, занять место у самого штурвала эволюции. В начале XX века в основном складывается принципиальный взгляд Вернадского на проблему соотношения философии и науки. Ученый обращается к западноевропейской философии, к мыслителям Востока, главным образом Индии и Китая. С начала 20-х годов резко возрастает философская насыщенность специальных естественнонаучных трудов, тесно переплетавшихся с мировоззренческими, социально-гуманитарными и экологическими вопросами. Сложно складывались отношения Вернадского с советскими философами, выступавшими с позиций диалектического материализма. В эти годы его труды, посвященные живому веществу, биогеохимии, учению о биосфере, не раз подвергались резкой критике.

Он говорит о роли человека, его разума во всей Вселенной. Значимость ее для нашей цивилизации долгое время недооценивалась. И главная причина этого, как ни парадоксально, состояла, по-видимому, в самих успехах классической науки. Вернадский не был специалистом в какой-то одной науке или даже в нескольких науках. Он блестяще знал добрый десяток наук, но изучал природу, которая неизмеримо сложнее всех наук, вместе взятых. Он размышлял и над природными объектами, и над их взаимосвязями.

Ключевая идея Вернадского в том, что переход возникшей на Земле биосферы в ноосферу, то есть царство разума, - не локальный эпизод на задворках бескрайней Вселенной, а закономерный и неизбежный этап развития материи.