बपतिस्मा से पहले रूस के देवता। स्लाव देवता (28 तस्वीरें)

जब हम लाडा कहते हैं, तो हमारे विचारों में एक दुर्भाग्यपूर्ण ज़िगुली होती है।
यद्यपि लाडा प्रेम, सौंदर्य, पारिवारिक सुख, विवाह की संरक्षिका की देवी है। और चूल्हे का रक्षक, सरोग की पत्नी, लेलिया और डैडज़बोग की माँ ... वह स्लाविक बुतपरस्ती के उज्ज्वल देवताओं के पंथ से संबंधित है। हमारे पूर्वज उनकी पूजा करते थे: ड्रेविलेन्स, रस, ड्रेगोविची, पोलान्स...

बेरेगिनी रोज़ानित्सी- ऐसे शब्द जिन्हें स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। यह देवी चूल्हा, गर्मी, नर्स, माँ, नवविवाहितों और बच्चों की संरक्षक, बुजुर्गों की खुशी की रक्षक है।

अक्टूबर में, सभी कृषि कार्यों के अंत में, स्लाव ने शादियाँ खेलीं। पर व्यक्ति जीवन का रास्तावहाँ तीन हैं मील के पत्थर: जन्म, विवाह और मृत्यु। यदि पहला और आखिरी हम पर निर्भर नहीं है, तो शादी एक विशेष अनुष्ठान है जो दो नियति, दो जीवन - दो परिवारों को एक साथ जोड़ता है।

विवाह, प्रकाश, पवित्रता, स्वर्ग - जीवन की अवधारणा, सत्य, संबंध। शादी में उन्होंने वीणा, पाइप, सींग, डफ, ड्रम और अन्य संगीत वाद्ययंत्र बजाए। ऐसे गाने थे जो श्रोताओं को पुराने दिनों में डुबो देते थे। रिश्तेदारों ने, उनके कंधों को गले लगाते हुए, उनके पारिवारिक गीत गाए, युवाओं की प्रशंसा की। किसी ने मजाक में नए रिश्तेदारों के साथ अपनी ताकत मापी, किसी ने मजेदार उपक्रमों में शासन किया। फिर विदूषक काम पर लग गए - और फिर रुको! -इनकी हरकतों से मिलेगा सबको फायदा.

प्राचीन स्लाव परिवारों में अच्छाई और शांति का राज था। रूसियों ने अपने पूर्वजों, देवताओं का सम्मान किया, प्राचीन काल की परंपराओं का पालन किया।
सास के सहायक थे: ब्राउनी, आंगन, खलिहान, बन्नीकी। उसका प्रतीक बत्तख है।

वेलेस, बाल, वोलोख, जादूगर, जादूगर, बालों वाला, एल्क, बैल, जंगल, लोमड़ी, भूत, ओलेस्का, हिरण - ये सभी शब्द जंगल से जुड़े हैं। वेलेस बच्चे - इस तरह रूसी खुद को "ले ऑफ़ इगोर के अभियान" में कहते हैं।

ईसाइयों ने वेलेस को "मवेशी देवता" कहा, लेकिन क्या वेलेस के कुलदेवता जानवरों को मवेशी कहा जा सकता है - एक भालू, एक भेड़िया, एक पवित्र गाय? नहीं, प्राकृतिक जनजातीय व्यवस्था में रहने वाले लोग जानवरों को लोगों के बराबर मानते थे। उदाहरण के लिए, रूस में भालूओं से बहुत प्यार किया जाता है और वे उन्हें भाई मानते हैं। और भालू वेलेस है। वेलेस की कई छवियां हैं, जिनमें जानवरों का रूप भी शामिल है।

रुसिची ने जानवरों से बहुत कुछ सीखा, उनकी आवाज़, चाल, हमले और बचाव के तरीकों की नकल की।

वेलेस ज्ञान का एक अटूट स्रोत है, उसके जंगल का प्रत्येक जानवर अद्वितीय है। लेकिन लोग प्रकृति से दूर चले गए हैं - इसलिए आधुनिक सभ्यता की सारी परेशानियाँ। यह समझने का समय आ गया है कि केवल प्राकृतिकता की ओर, स्वस्थ प्राकृतिक सिद्धांतों की ओर वापसी ही आत्मा और शरीर को अंतिम विनाश से बचा सकती है।

हम एक विकृत दुनिया में रहते हैं, जो धर्मों, पार्टियों, सम्पदाओं में विभाजित है, लोगों को बुद्धि और ताकत से नहीं, बल्कि पैसे से महत्व दिया जाता है, इसलिए मानवता लुप्त हो रही है, और आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हो रही है। क्योंकि आध्यात्मिकता हमारी जड़ों में है, और कहीं नहीं। अध्यात्म - ज्ञान (वेद)। रा (विश्वास) को जानो, रॉड को जानो।
वेलेस धूसर पुरातनता और पूर्वजों की मूक हड्डियों का रक्षक है। अक्टूबर की आखिरी रात दादाजी के स्मरणोत्सव का दिन है (पश्चिम में - हैलोवीन)। इस दिन, रूसियों ने अलाव और बैगपाइप के संगीत के साथ प्रकृति और रिश्तेदारों की आत्माओं को विदा किया, जो वर्ष के दौरान बर्फ के नीचे मर गए थे।

Dazhdbog, देना, बारिश - एक ही मूल वाले शब्द, जिसका अर्थ है "बांटना, वितरित करना।" डज़हडबोग ने लोगों को न केवल बारिश भेजी, बल्कि सूरज भी भेजा, जो पृथ्वी को रोशनी और गर्मी से संतृप्त करता है। डैज़्डबॉग एक शरद ऋतु का आकाश है जिसमें बादल, बारिश, तूफान और कभी-कभी ओलावृष्टि होती है।

22 सितंबर - शरद विषुव, रॉड और रोज़ानित्सि की छुट्टी, डज़डबोग और मोकोश का दिन। पूरी फसल की कटाई हो चुकी है, बगीचों और बगीचों में अंतिम संग्रह किया जा रहा है। किसी गाँव या शहर के सभी निवासी प्रकृति में जाते हैं, आग जलाते हैं, जलते हुए पहिये-सूरज को पहाड़ पर घुमाते हैं, गीतों के साथ नृत्य करते हैं, विवाह-पूर्व और अनुष्ठान खेल खेलते हैं। फिर वे मेज़ों को मुख्य सड़क पर ले जाते हैं, उन पर रख देते हैं सबसे अच्छा खानाऔर एक सामान्य सामान्य दावत शुरू करें। पड़ोसी और रिश्तेदार दूसरों द्वारा बनाए गए भोजन का स्वाद लेते हैं, प्रशंसा करते हैं, सभी मिलकर सूर्य, पृथ्वी और माँ रूस की महिमा करते हैं।

दज़दबोज़ (सौर) के पोते-पोतियाँ - इस तरह रुसीची ने खुद को बुलाया। सूर्य के प्रतीकात्मक चिन्ह (सौर रोसेट, संक्रांति) हमारे पूर्वजों के बीच हर जगह मौजूद थे - कपड़ों, व्यंजनों पर, घरों को सजाने में।

प्रत्येक रूसी व्यक्ति एक बड़ा परिवार बनाने के लिए बाध्य है - एक कबीला, खिलाना, पालना, बच्चों का पालन-पोषण करना और डज़हडबोग बनना। यही उसका कर्तव्य है, महिमा है, सत्य है। हममें से प्रत्येक के पीछे अनगिनत पूर्वज हैं - हमारी जड़ें, और प्रत्येक को शाखाओं-वंशजों को जीवन देना चाहिए।

जिस व्यक्ति के बच्चे नहीं होते वह बुढ़ापे में भुखमरी, शर्म और गरीबी का शिकार होता है। कबीला बड़ा, स्वस्थ होना चाहिए - हमारे पूर्वज एक हजार साल पहले वोदका और धूम्रपान नहीं जानते थे, और इसलिए उन्होंने मजबूत और स्वस्थ शूरवीरों और प्रसव में महिलाओं को जन्म दिया।

लाडा, सद्भाव, प्यार, स्नेह - यह सब एक परिवार संघ में पति और पत्नी के बीच एक कोमल रिश्ते की बात करता है जिसका उद्देश्य बच्चे पैदा करना और स्लाव परिवार को लम्बा खींचना है। लाडा एक छोटी लड़की है जिसका जन्म वसंत ऋतु में पहली धाराओं और बर्फ़ की बूंदों के साथ हुआ था। रूक्स, घर आने वाले पहले पक्षी गर्म देश, - लाडा के जन्म के अग्रदूत। लाडा के साथ, फूल और युवा पत्ते दिखाई देते हैं। जहां लाडा गुजरता है, पक्षी गाना शुरू कर देते हैं। जानवर भी युवा देवी का स्वागत करते हैं, जो लंबी, भूखी सर्दी के बाद उनके लिए भोजन लाती है।

लाडा के पसंदीदा पक्षी - कबूतर और हंस - की तुलना हमारे मन में स्नेह और निष्ठा से की जाती है। इसलिए, लड़कियाँ पक्षियों की आवाज़ के साथ वसंत ऋतु का आह्वान करती हैं। रूस की हर लड़की लाडा है।

लाडा कुपाला में ताकत हासिल कर रही है, इस समय उसे यारिला की किरणों से दुलार किया जाता है, और उसके गर्भ में एक छोटा महीना पैदा होता है - जीवन का प्रतीक। 22 जून को, स्लाव ग्रीष्म संक्रांति मनाते हैं, विशाल अलाव जलाए जाते हैं, एक जलता हुआ सूर्य पहिया (जिसका अर्थ है सूर्य का "स्नान") पानी में लुढ़कता है, चिल्लाते हुए गोल नृत्य होते हैं: "जलाओ, स्पष्ट रूप से जलाओ ताकि ऐसा हो" बाहर मत जाओ!" हर कोई नहाता है, "ब्रुक" और अन्य प्रेम खेल खेलता है, जंगल में एक दूसरे के पीछे दौड़ता है। ईसाइयों के अनुसार व्यभिचार, वास्तव में, दावत पर नहीं था। मैगी, बूढ़े लोगों, माता-पिता ने युवाओं को करीब से देखा और नैतिकता के नियमों के उल्लंघन के मामले में, उन्होंने दोषियों को परिवार से बाहर निकाल दिया - यह उस समय की सबसे भयानक सजा थी, क्योंकि कोई भी, रिश्तेदारों के बिना, नहीं रह सकता था प्राचीन समय।

रूस में प्रेम कोई आनंद नहीं था, बल्कि प्रजनन, नए बच्चे पैदा करने का काम करता था। यह बच्चों की उपस्थिति है जो न केवल लोगों, बल्कि जानवरों, पक्षियों की जोड़ी का भी अर्थ है। केवल विवाहित जोड़े छुट्टियों के अंत में, गर्म कोहरे की छाया के नीचे, जंगलों में जाते थे, जहां वे सुबह होने तक धूप सेंकते और प्यार करते थे, पूरे रूस में प्यार की असंख्य आग जलाते थे, जिससे दुनिया एक विशाल जलते हुए फर्न फूल, एक फूल में बदल जाती थी। सत्य, खुशी, स्वाभाविकता और अनंत काल का।

लाडा के आगमन ने प्रकृति की आत्माओं को भी जागृत किया - भूत, मैदान, पानी, जलपरी।

मकोश, माँ, कुश, पर्स, बटुआ (बैग, बैग), गुल्लक, व्यापारी - ये शब्द एक दूसरे से संबंधित हैं और अच्छाई और धन में वृद्धि का मतलब है।

यदि लाडा झरने के पानी से अधिक संबंधित है, तो मकोश पृथ्वी की देवी, धरती माता है। प्राचीन काल की महिलाओं ने अपने परिवार में मकोश बनना सीखा। मकोश वह महिला है जो खेत में, बगीचे में, बगीचे में, जंगल में काम करना जानती है, औषधीय जड़ी-बूटियाँ जानती है, बच्चों का पालन-पोषण करना और उन्हें ठीक से शिक्षित करना जानती है। मकोश एक देवी है जो गर्मियों में (सर्दियों में मुरैना) महिलाओं को उपचारात्मक रहस्य बताती है।

मकोश जीवन की देवी है (कुछ स्लाव जनजातियाँ उसे ज़ीवा कहती हैं), कुपाला के बाद वह अपने बढ़ते गर्भ में एक महीने (एक आदमी) को पालती है।

रूस में मनुष्य को प्रतीकात्मक रूप से वृक्ष द्वारा दर्शाया गया था। उनके माता-पिता, दादा और परदादा उनकी जड़ें हैं जो समय की गहराई तक, प्राचीन काल तक चली जाती हैं, जो उन्हें परिवार का महत्वपूर्ण रस खिलाती हैं। पेड़ की शाखाएँ और मुकुट भविष्य के बच्चे और पोते-पोतियाँ हैं, जिनका हर रूसी को इंतज़ार रहता है। वह अपने पूर्वजों की आत्माओं - सितारों और मुख्य पूर्वज - सूर्य - की ओर अपना हाथ बढ़ाता है। स्लाव उनसे ईसाइयों की तरह एहसान नहीं मांगता, बल्कि बस कहता है - उन्हें परिवार और बच्चे पैदा करने के अपने दृढ़ इरादे का आश्वासन देता है।
यदि, शादी से पहले, एक लड़की ने मोकोश के काम का अध्ययन किया, तो, शादी करने के बाद, वह पवित्र मातृ कर्तव्यों का पालन करती है, बच्चों को जन्म देती है और उन्हें खिलाती है, उन्हें दयालुता और प्रकृति और रिश्तेदारों के प्रति सही रवैया सिखाती है। मकोश बनना सभी लड़कियों और महिलाओं का पवित्र कर्तव्य है।

मोरैने, महामारी, ठंढ, बूंदा बांदी (बारिश), समुद्र, मारा, धुंध, दागदार, मृत, उदास, परेशानी। इन सभी शब्दों का अर्थ है अंधकार, भीषण ठंड, मृत्यु, नमी या असहनीय गर्मी। ऐसी संवेदनाएँ बीमारों और मरने वालों को होती हैं। मुरैना एक देवी है जो वसंत से लड़ती है और, जाते हुए, अपने साथ पिछले वर्ष के अवशेष (ठंड, बर्फ, अंधेरा) ले जाती है, और एक नए जीवन, वसंत को रास्ता देती है।

22 मार्च को, वसंत विषुव शुरू होता है, जिसके बाद, जैसा कि वे रूस में मानते थे, वसंत शुरू होता है। विषुव से पहले, हमारे पूर्वजों ने श्रोव मंगलवार को खुशी-खुशी मनाया। फिर से अलाव जलाए गए, फिर से कस्बों और गांवों में, जैसे कि कोल्याडा में, युवा लोग समूहों में इकट्ठा हुए, चुटकुलों और व्यावहारिक चुटकुलों के लिए सबसे हर्षित मनोरंजन करने वालों को चुना गया; बर्फ की स्लाइडें, स्नोबॉल खेलने के लिए किले, झूले और हिंडोले बनाए; ट्रोइका की सवारी, हाथ से हाथ की लड़ाई और दीवार से दीवार की लड़ाई की व्यवस्था की गई, और अंत में - एक बर्फीले शहर पर कब्जा और मुरैना का पुतला जलाना।

वहीं एक प्रतियोगिता हुई - कौन सबसे अधिक फुर्तीला होगा और एक खंभे पर चढ़ने और वहां से एक मुर्गे को निकालने में सक्षम होगा (वह सूर्य, भोर, वसंत और देवी लाडा के प्रतीक के रूप में पूजनीय था - मुरैना का प्रतिस्थापन) ), गोल रोल या जूते। एक जलता हुआ पहिया पहाड़ से नीचे उतारा गया और अलाव जलाए गए - गर्मी और पुनर्जन्म का प्रतीक।

लेकिन मुरैना उतना भयानक नहीं है जितना लगता है। वह हमारी कठोर बर्फीली मातृभूमि की छवि है, जो ताकत और अस्तित्व के लिए हर किसी का परीक्षण करती है और केवल कमजोरों को ही स्वीकार करती है। उसे बर्फ की सख्त शुद्धता और बर्फ की पारदर्शिता पसंद है, वह गहरे सर्दियों के आकाश में बर्फ के टुकड़ों के नृत्य से प्रसन्न होती है। मुरैना के पसंदीदा उल्लू और लिनेक्स हैं। रूसी लोग सर्दी-सर्दी, इसकी स्फूर्तिदायक ठंड, चमचमाती बर्फबारी और सुरीली बर्फ के शौकीन हैं।

मुरैना का प्रतीक चिन्ह चंद्रमा है। उसका चेहरा पृथ्वी की ओर कठोरता से देखता है, भेड़ियों में चिल्लाने की इच्छा जगाता है, हवा में कोहरे को घना करता है और झीलों और समुद्रों में पानी की हलचल को जन्म देता है।

पेरुन, रूण (रूस में, इन प्राचीन अक्षरों को कई लिखित स्रोतों में उल्लिखित "फीचर्स और कट्स" के रूप में जाना जाता था)। वाणी, धारा, भविष्यवक्ता, दहाड़, दहाड़, धूसर। पेरुन रूसियों के महान देवता, युद्ध और गड़गड़ाहट के देवता हैं। उनके हथियार धधकती तलवारें, कुल्हाड़ी, एक विशाल गड़गड़ाहट वाला हथौड़ा, एक गदा और एक भाला है जो बिना किसी चूक के नष्ट हो जाता है। पेरुन के पशु और पक्षी - पर्यटन, भेड़िये, कौवे, बाज़। हम लोगों के बीच पेरुन से प्यार करते हैं और उसका सम्मान करते हैं। उनकी गरजती हुई गरजती आवाज मंत्रमुग्ध कर देने वाली है. उसके हथियार की अद्भुत चमक, बिजली, चौंकाती है और विस्मय पैदा करती है। नीले-सीसे वाले बादलों की तेज उड़ान - उसके योद्धाओं - को प्रसन्न करती है।

युद्ध और खतरे के समय पेरुन का विशेष सम्मान किया जाता था। खूनी लड़ाई में या लड़ाई के खेल के दौरान, हर किसी ने इस दुर्जेय पूर्वज-देवता की उग्र भावना को प्रज्वलित करने की कोशिश की।

हालाँकि पेरुन ठंड से संबंधित था (उसका जन्म सर्दियों के पहले महीने में हुआ था), पेरुन के दिन - उसका समय - 20 जून को शुरू हुए और अगस्त की शुरुआत में समाप्त हुए। इस समय, रूसियों ने युद्ध में शहीद हुए सैनिकों के लिए दावतें मनाईं - वे टीलों और लाल पहाड़ों पर इकट्ठा हुए, दावतें आयोजित कीं, सैन्य मनोरंजन किया, दौड़ने, हथियार फेंकने, तैराकी, घुड़दौड़ में अपनी ताकत मापी। उन्होंने सौदे पर खरीदे गए एक बैल को मार डाला, भूनकर खाया, शहद और क्वास पिया। उन्होंने उन युवाओं को दीक्षा दी, जिन्हें योद्धाओं के रूप में गंभीर परीक्षणों से गुजरना पड़ा और परिवार के हथियारों के साथ अपनी कमर कसनी पड़ी।

हमारे पूर्वजों के हमेशा कई बाहरी दुश्मन थे, लगातार युद्ध होते थे। ढाल और तलवार को पेरुन के प्रतीक के रूप में सम्मानित किया गया, जो एक आदमी को उनका उपहार था। हथियारों की पूजा की जाती थी और उनकी पूजा की जाती थी।

लेकिन केवल पुरुष ही नश्वर युद्ध में नहीं उतरे। युद्ध के मैदान में मृत रूसियों के बीच अक्सर दुश्मन महिलाओं को अपने पतियों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर लड़ते हुए देखकर आश्चर्यचकित रह जाते थे। उन्हें सुनहरी मूंछों वाले पेरुन का भी संरक्षण प्राप्त था...

सरोग, उलझा हुआ, पकाना, प्रकाश, पवित्रता, कम करना, रंग। ये शब्द जीवन के निर्माण (सींग, चट्टान, जन्म, भाषण, नाम) के विचार से एकजुट हैं। सरोग रूसी देवताओं में सबसे महान हैं। यह पूर्वज, पूर्वज है, जिसने पाठ्यक्रम को जीवन दिया, लोगों को ज्ञान और वाणी दी। उन्होंने संपूर्ण ब्रह्मांड - स्वर्ग का ब्रह्मांड - बनाया। सरोग - हर चीज़ में। दुनिया में हर चीज़ सरोग है, उसका हिस्सा है। बाल्ट्स के बीच, वह सोतवारस नाम रखता है, ईरानियों के बीच - तवश्तर, रोमनों के बीच - सैटर्न, जर्मनों के बीच - वोडन, इट्रस्केन्स के बीच - सैट्र, और इसी तरह - इन सभी के पास व्यंजन नाम और समान विशेषताएं हैं। श्वेत लोगों के मिथकों में, ईश्वर हथौड़े से बनाता है - दुनिया बनाता है, बिजली और चिंगारी तराशता है, हर किसी के लिए उसका सूर्य से कोई न कोई संबंध होता है।

सरोग बुद्धिमान है, वह हमारे मृत पूर्वजों, चतुर पक्षियों और जानवरों से घिरा हुआ बैठता है। एक बलूत के फल की तरह जिसने एक विशाल ओक के पेड़ को जन्म दिया, इस भगवान ने जीवन के पेड़ को जन्म दिया। सरोग-दादा, देवताओं और लोगों, जानवरों और पक्षियों से - सभी जीवित चीजों की उत्पत्ति होती है। सरोग प्रत्येक वस्तु में, प्रत्येक व्यक्ति में रहता है, यह स्पष्ट है, इसे देखा, छुआ, सुना जा सकता है।

सरोग - नवी में, अतीत में, लेकिन वे उसे (प्राचीनता के बारे में) याद करते हैं। सरोग और सही मायनों में, भविष्य में, जिसे हम जानते हैं और जिसके लिए हम जीते हैं। वह हममें है, हम अपने वंशजों की तरह उसका हिस्सा हैं।

सरोग एक बूढ़ा सूरज है जो रथ पर सवार है, ठंडा और अंधेरा।

चेरनोबोग साल के आखिरी दिनों में शासन करता है, जब सबसे लंबी रात और भीषण ठंड होती है। रूसी सर्दियों में शामिल होकर, छेद में स्नान करते हैं। प्रकृति सफेद बर्फीले कपड़े पहनकर बूढ़े आदमी की तरह चुप है। घरों में लोग खिड़कियाँ गर्म करते हैं, मशालें जलाते हैं और गर्मियों में जो कुछ उन्होंने उगाया है उसे खाते हैं, गाने गाते हैं, परियों की कहानियाँ सुनाते हैं, कपड़े सिलते हैं, जूते ठीक करते हैं, खिलौने बनाते हैं, चूल्हे गर्म करते हैं। और वे खोर के जन्म की प्रतीक्षा कर रहे हैं, कैरोलिंग के लिए पोशाकें तैयार कर रहे हैं।

सेमरगल, बदबू, झिलमिलाहट, सेर्बेरस, स्मार्गल का कुत्ता, मृत्यु - इन अवधारणाओं का सार उनके सार में एक अलौकिक देवता का मतलब है - एक उग्र भेड़िया या एक कुत्ता। प्राचीन स्लावों के बीच, यह बाज़ के पंखों वाला एक उग्र भेड़िया है, जो एक बहुत ही सामान्य छवि है। रूसियों ने सेमरगल को पंखों वाले भेड़िये या पंखों वाले भेड़िये और बाज़ के सिर के रूप में देखा, और कभी-कभी उसके पंजे बाज़ की तरह होते थे। यदि हम पौराणिक कथाओं को याद करें, तो हम देखेंगे कि न केवल घोड़ा सूर्य को समर्पित था, बल्कि भेड़िया और बाज़ भी। यह क्रॉनिकल अक्षरों, फ़्रेमों, प्राचीन कढ़ाई और घरों की सजावट, घरेलू बर्तन, कवच को देखने लायक है, और हम देखेंगे कि भेड़िया-बाज़ सेमरगल उन पर बहुत बार पाया जाता है। रूस के लिए, सेमरगल उतना ही महत्वपूर्ण था जितना कि चीनियों के लिए - ड्रैगन, और सेल्ट्स के लिए - गेंडा।

भेड़िया और बाज़ तेज़, निडर होते हैं (वे एक बेहतर दुश्मन पर हमला करते हैं), समर्पित होते हैं (भेड़िया भूखा होने पर भी कुत्ते की तरह अपने रिश्तेदार को नहीं खाएगा)। योद्धा अक्सर अपनी पहचान भेड़ियों (योद्धा - गरजने वाला भेड़िया) से करते थे।

यह मत भूलो कि भेड़िया और बाज़ कमजोर जानवरों के जंगल को साफ करते हैं, प्रकृति को ठीक करते हैं और प्राकृतिक चयन करते हैं। इमेजिस ग्रे वुल्फऔर बाज़ अक्सर परियों की कहानियों, महाकाव्यों, गीतों, प्राचीन लिखित स्मारकों, जैसे "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैंपेन" में पाए जाते हैं।
सेमरगल हर स्लाव में रहता है, जो मानव शरीर में बीमारियों और बुराई से लड़ता है। शराब पीने वाला, धूम्रपान करने वाला, आलसी, अपमानजनक व्यक्ति अपने सेमरगल को मारता है, बीमार पड़ता है और मर जाता है

स्ट्रीबोग- तेज़, तेज़, तेज़, फुर्तीला, अभीप्सा, जेट, और यहां तक ​​कि, यदि आप चाहें, तो एक स्ट्रिंग। इन सभी अवधारणाओं का अर्थ है प्रवाह, गति, वितरण, प्रसार। यदि हम इन सबको एक में मिला दें, तो हमारे सामने हवा और उससे जुड़ी हर चीज की छवि होगी। यह गर्मी की गर्म सांस है, फिर बारिश और तूफान के साथ एक हिंसक झोंका, फिर एक तूफान, एक बवंडर, फिर उत्तर की ठंडी सांस, बर्फबारी और ठंड।

रूस उत्तर की भूमि है, और आधी रात की बर्फीली हवा इसमें रहती है। ठंडी और भूखी फरवरी बस अपना समय है, इस महीने में भूखे भेड़ियों की चीख़ विशेष रूप से लंबी और डरावनी होती है, जिसका शिकार करने के लिए स्ट्रीबोग अपनी बर्फीली सांसों से चलता है। उत्तरी वायु की धाराओं में केवल कौवे ही स्नान करते हैं। और रात में, हिंसक लिनेक्स की तेज़ छायाएं बर्फ़ीले तूफ़ान से गुज़रती हैं, पीली आँखों से चमकती हैं और ठंडी म्याऊँ का उच्चारण करती हैं।

अप्रैल में, स्ट्राइबोग दिन के समय एक युवा, गर्म हवा के साथ पूर्व से उड़ान भरेगा। रात में वह ठंडी नमी में सांस लेगा।

गर्मियों में, स्ट्राइबोग दोपहर (दक्षिण) से बहेगा, दिन के दौरान गर्मी से जलेगा, और रात में गर्मी से सहलाएगा। और शरद ऋतु में, सूर्यास्त (पश्चिम) से उड़कर, वसंत ऋतु की तरह, यह दिन के दौरान गर्म और रात में ठंडा होगा।

शरद ऋतु और वसंत ऋतु में, स्ट्राइबोग बादलों को बिखेर देता है, जिससे गर्म, चमकदार सूरज दिखाई देता है। गर्मियों में यह सूखे के दौरान बारिश लाती है ताकि फसलें नष्ट न हों, सर्दियों में यह चक्कियों को घुमाती है, अनाज को पीसकर आटा बनाती है, जिससे रोटी गूंथी जाती है।

रूस खुद को स्ट्राइबोग का पोता-पोता मानता था। स्ट्राइबोग हमारी सांस है, यह वह हवा है जिसमें शब्द सुनाई देते हैं, गंध फैलती है और रोशनी बिखरती है, जिससे हमें आसपास का माहौल देखने को मिलता है। स्ट्राइबोग सभी जीवित चीजों के लिए महत्वपूर्ण है। वह पक्षियों के स्वामी हैं और उन्हें अक्सर उड़ते हुए सिर या सवार के रूप में चित्रित किया जाता है।

घोड़ा, खोरोस्ट, ब्रशवुड, क्रॉस, क्रॉस, आर्मचेयर, स्पार्क, राउंड डांस, होरो, कोलो, व्हील, ब्रेस, स्टेक, कैरोल्स, सर्कल, ब्लड, रेड - ये सभी शब्द एक दूसरे से संबंधित हैं और आग, सर्कल से जुड़ी अवधारणाओं को दर्शाते हैं , लाल रंग. यदि हम उन्हें एक में मिला दें, तो हमें सूर्य की छवि दिखाई देगी, जिसका वर्णन अलंकारिक रूप से किया गया है।

स्लाव ने नए साल की शुरुआत 22 दिसंबर को मनाई - शीतकालीन संक्रांति का दिन। ऐसा माना जाता था कि इस दिन एक छोटा चमकीला सूरज एक लड़के - खोर्स के रूप में पैदा होता है। नये सूर्य ने पुराने सूर्य का (पुराने वर्ष का) मार्ग पूरा किया और मार्ग खोल दिया अगले वर्ष. जबकि सूरज अभी भी कमजोर है, पृथ्वी पर रात और पुराने वर्ष से विरासत में मिली ठंड का बोलबाला है, लेकिन हर दिन ग्रेट हॉर्स (जैसा कि "इगोर के अभियान की कहानी" में उल्लेख किया गया है) बढ़ता है, और सूरज मजबूत होता है।

हमारे पूर्वजों ने कैरोल्स के साथ संक्रांति मनाई, कोलोव्रत (आठ-नुकीला तारा) को एक ध्रुव पर पहना - सूर्य, टोटेम जानवरों की आड़ में रखा जो प्राचीन देवताओं की छवियों के साथ लोगों के दिमाग में जुड़े थे: भालू - वेलेस , गाय - मकोश, बकरी - हंसमुख और एक ही समय में वेलेस का दुष्ट हाइपोस्टैसिस, घोड़ा सूर्य है, हंस लाडा है, बत्तख रोज़ानित्सा (दुनिया का पूर्वज) है, मुर्गा इसका प्रतीक है समय, सूर्योदय और सूर्यास्त, इत्यादि।

पहाड़ पर उन्होंने पुआल से बंधा एक पहिया जलाया, मानो सूरज को चमकने में मदद कर रहा हो, फिर स्लेजिंग, स्केटिंग, स्कीइंग, स्नोबॉल लड़ाई, मुट्ठी और दीवार से दीवार लड़ाई, गाने, नृत्य, प्रतियोगिताएं, खेल शुरू हुए। लोग एक-दूसरे से मिलने गए, सभी ने आने वालों के साथ बेहतर व्यवहार करने की कोशिश की, ताकि नए साल में घर में प्रचुरता रहे।

गंभीर उत्तरी रूस के लोगों को वीरतापूर्ण मनोरंजन पसंद था। कठिन परिस्थितियों में रहने और काम करने के लिए मजबूर, 20वीं सदी तक हमारे पूर्वज हंसमुख और मेहमाननवाज़ लोगों के रूप में जाने जाते थे जो आराम करना जानते थे।
घोड़ा एक पुरुष देवता है, जो लड़कों और वयस्क पतियों की ज्ञान, आध्यात्मिक विकास, आत्म-सुधार, जीवन में आने वाली कठिनाइयों को दूर करने और सही समाधान खोजने की इच्छा का प्रतीक है।

यारिलो, रोष, वसंत, यार (प्राचीन काल में उत्तरी लोगों के बीच इसका मतलब "गांव" था, क्योंकि वे चूल्हा के साथ झोपड़ियों में रहते थे), चमक। ये शब्द बढ़ती चमक, प्रकाश की अवधारणा से एकजुट हैं। दरअसल, वसंत ऋतु के आगमन के बाद दिन तेजी से बढ़ता है और गर्मी में बढ़ोतरी होती है। हर चीज़ जीवन में आती है, बढ़ती है, सूर्य तक पहुँचती है। प्रकृति सुंदर लाडा के रूप में पुनर्जीवित हो गई है। यारिलो, बर्फ पिघलाकर, माँ - पिघले पानी वाली पृथ्वी पर रहती है।

यारिलो - एक युवा, ताकत से भरे दूल्हे के रूप में सूरज अपने लाडा के लिए घोड़े पर सवार होता है। एक परिवार शुरू करने और बच्चों (फसल, जानवरों के शावक, पक्षी, मछली, आदि) को जन्म देने की जल्दी में।

ग्रीष्म संक्रांति तक, यारिलो पूरी ताकत हासिल कर रहा है। वह पृथ्वी के साथ सच्चाई और प्रेम में रहता है, गर्मियों में नए जीवन को जन्म देता है। 22 जून तक, यारिलो बेलबॉग में बदल जाता है, दिन सबसे लंबा होता है, प्रकृति उसके प्रति दयालु होती है और उससे प्यार करती है। यारीला राज्य सभी युवाओं का राज्य है।

वर्ष के चौथे महीने (अब अप्रैल) में, रूसियों ने पूरे स्लाव परिवार के लिए सबसे महत्वपूर्ण कृषि कार्य शुरू किया: जुताई, चराई, फिर शिकार, मछली पकड़ना, मधुमक्खी पालन, बागवानी और बागवानी। ऐसा था किसानों का जीवन (वैसे, "किसान" शब्द "क्रॉस, क्रेसालो, खोर्स" से आया है, और "फायरमैन" - "आग" से, जो भट्टी में पैदा होता है)।

पाठकों की गलत राय हो सकती है कि कुछ देवताओं ने स्लावों के बीच बुराई के अवतार के रूप में कार्य किया, अन्य ने अच्छे के अवतार के रूप में। नहीं, रूसी, प्रकृति के बच्चे, उसे सभी अभिव्यक्तियों में स्वीकार करते थे, जानते थे कि उसके लिए कैसे उपयोगी होना है और कृतज्ञतापूर्वक उससे वह लेना है जो उन्हें चाहिए। देवताओं ने, लोगों की तरह, दोनों सिद्धांतों को जोड़ा - सकारात्मक और नकारात्मक दोनों। उदाहरण के लिए, यारिलो गर्मी और रोशनी देता है, लेकिन अगर इनका इस्तेमाल नासमझी से किया जाए तो लू लग जाएगी। और मुरैना, हालांकि ठंडा था, उसने एक से अधिक बार हिटलर और नेपोलियन की सेना को जमा करके रूस की मदद की।

स्लावों की समझ में, देवता (अक्सर) उनके दूर के, बुद्धिमान पूर्वज होते हैं जिन्होंने अच्छे कर्मों से खुद को गौरवान्वित किया।

एवीसेन(ओवसेन, गोवसेन, उसेन, बाउसेन, टौसेन) - एक देवता जो सूर्य चक्र को जलाता है और दुनिया को रोशनी देता है (यानी, दिन की सुबह या साल की सुबह (वसंत) को अपने साथ लाता है। एवसेन रास्ता खोलता है एक नई गर्मी (नया साल) तक, से होता है स्वर्ग देशउर्वरता के उदार उपहार, और जैसा कि दिव्य अदालत द्वारा निर्धारित किया जाता है - और उन्हें नश्वर लोगों के बीच वितरित करता है: एक बहुत कुछ देता है, प्रचुर मात्रा में, और दूसरों को सबसे आवश्यक चीज़ों से वंचित करता है। पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में, एवसेन नए साल या क्रिसमस (पुराने रूसी "ओसिन", यानी, "नीला" और "प्रोसिनेट्स" - दिसंबर और / या जनवरी का नाम) से जुड़ा एक चरित्र है। यूसेन नाम 17वीं शताब्दी के दस्तावेज़ों में पहले से ही पाया जाता है।

बेलबॉग- अच्छाई, सौभाग्य, न्याय, खुशी का रक्षक और दाता। बेलबॉग और चेरनोबोग दिन के उजाले और अंधेरे, अच्छे और बुरे के देवता हैं। दोनों देवता प्रकृति की रचनात्मक गतिविधि में भाग लेते हैं: अंधेरे वाले, बादल वाले राक्षसों के प्रतिनिधि के रूप में जो आकाश को काला कर देते हैं और बारिश को बंद कर देते हैं, और उज्ज्वल देवता, बादलों की गड़गड़ाहट की तरह, बारिश की धाराओं को पृथ्वी पर लाते हैं और ज्ञान प्रदान करते हैं। सूरज। प्रारंभ में, बेलबॉग शिवतोविट के समान है, बाद में बेलबॉग नाम के साथ, अधिकांश भाग के लिए, प्रकाश-सूर्य की अवधारणा संयुक्त है। एक प्राचीन मूर्तिकार ने बेलबॉग की एक मूर्ति बनाई जिसमें एक कठोर आदमी को अपने दाहिने हाथ में लोहे का टुकड़ा लिए हुए दिखाया गया है। प्राचीन काल से, स्लाव न्याय बहाल करने की एक समान (लोहे द्वारा परीक्षण) विधि जानते हैं। किसी दुर्व्यवहार के संदेह में एक व्यक्ति को लोहे का एक गर्म टुकड़ा दिया गया और उसे इसके साथ दस कदम चलने को कहा गया। और जिसका हाथ सुरक्षित रहा, उसे सही मान लिया गया।

बेलून- एक देवता जो सूर्य देव और वज्र देवता की विशेषताओं को जोड़ता है। जैसे पहला रात को दूर भगाता है, वैसे ही आखिरी - काले बादल। यह लंबी सफेद दाढ़ी, सफेद कपड़े और हाथों में लाठी लिए एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है; यह केवल दिन के दौरान दिखाई देता है और उन यात्रियों को वास्तविक सड़क पर ले जाता है जो घने जंगल में अपना रास्ता भूल गए हैं; एक कहावत है: "बेलुन के बिना जंगल में अंधेरा है।"उन्हें धन और उर्वरता के दाता के रूप में पूजा जाता है। फसल की कटाई के दौरान बेलुन खेतों पर मौजूद रहता है और कटाई करने वालों को उनके काम में मदद करता है। अक्सर वह कांटेदार राई में दिखाई देता है, उसकी नाक पर पैसे का एक बैग होता है, वह किसी गरीब आदमी को अपने हाथ से इशारा करता है और उसकी नाक पोंछने के लिए कहता है; जब वह अपना अनुरोध पूरा करेगा, तो बैग से पैसे निकलेंगे और बेलुन गायब हो जाएगा। “कब्र पहाड़ के पीछे बेलुन की सफेद झोपड़ी है। बेलुन एक दयालु बूढ़ा आदमी है। भोर होने पर, बेलुन जल्दी ही मैदान के लिए निकल पड़ा। लंबा, पूरा सफ़ेद, वह पूरी सुबह ओस वाली सीमा पर चलता रहा, प्रत्येक कान की रक्षा करता रहा। दोपहर के समय, बेलुन मधुमक्खी पालक के पास गया, और जब गर्मी कम हो गई, तो वह फिर से मैदान में लौट आया। देर शाम ही बेलुन अपनी झोपड़ी में आया।

वेस्टा -देवी, चूल्हे की संरक्षक। उनके मंदिरों में, 10 से 16 साल की लड़कियों को मंदिर के सेवकों - वेस्टल वर्जिन्स द्वारा पढ़ाया जाता था। अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, लड़कियों को "नॉट वेस्ट" कहा जाता था, जिसका मतलब वयस्कता के लिए उनकी तैयारी था।

बाल(वेलेस, द मंथ) - सबसे पुराने पूर्वी स्लाव देवताओं में से एक, देवता-क्लॉकर, जो बारिश के बादलों के साथ आकाश को कवर करता है, या, रूपक रूप से बोलते हुए, इसे एक बादल रूण के साथ बादल देता है, बादल वाले झुंडों को स्वर्गीय चरागाहों में ले जाता है। मूल रूप से क्लाउड ब्रेकर पेरुन (गरजने वाला तूर) के विशेषणों में से एक; बाद में, जब इसका मूल अर्थ भुला दिया गया, तो इसे अलग-थलग कर दिया गया प्रदत्त नामअलग देवता. जैसा "मवेशी देवता"(लॉरेंटियन क्रॉनिकल) वोलोस स्वर्गीय, पौराणिक झुंडों का प्रभारी था, उनका स्वामी और चरवाहा था, लेकिन फिर, अपने प्राचीन विचारों के प्रति लोगों के जागरूक रवैये के नुकसान के साथ, सामान्य, सांसारिक झुंडों के संरक्षण और संरक्षण का श्रेय उसे दिया गया। उस निर्भरता की खातिर जिसमें सांसारिक फसलें वर्षा लाने वाले बादलों के झुंड द्वारा बहाए गए स्वर्गीय दूध पर होती हैं। वोलोस को चरवाहे के चरित्र के साथ-साथ किसान के काम में मदद करने वाले देवता का अर्थ दिया गया है। एक संपीड़ित क्षेत्र "ज़मेनु" पर छोड़ने का रिवाज था कान के बाल दाढ़ी पर बाल।जड़ी-बूटियाँ, फूल, झाड़ियाँ, पेड़ कहलाते हैं "पृथ्वी के बाल"।प्राचीन काल से ही मवेशियों को जनजाति, परिवार का मुख्य धन माना जाता था। इसलिए, पशु देवता वेलेस भी धन के देवता थे। मूल "वोलो" और "वीएलओ" शब्द "वोलोडी" (स्वयं के लिए) का एक अभिन्न अंग बन गए। "मैगी" की अवधारणा वेलेस के पंथ से भी जुड़ी है, क्योंकि इस शब्द की जड़ भी "बालों वाली", "बालों वाली" से आई है। प्राचीन काल में अनुष्ठान नृत्य, मंत्र, अनुष्ठानों के प्रदर्शन के दौरान मैगी भालू या अन्य जानवर की खाल (डलाका) पहनते थे। "ओलेग और यूनानियों के बीच संधि में वोलोस का भी उल्लेख है, जिनके प्रति रूसियों ने निष्ठा की शपथ ली थी और पेरुनोव, उनके प्रति विशेष सम्मान रखते थे, क्योंकि उन्हें मवेशियों का संरक्षक, उनकी मुख्य संपत्ति माना जाता था।"(एन.एम. करमज़िन। "रूसी राज्य का इतिहास")।

ग्रोमोवनिक- पेरुन के दादा। धुंधली भौहों और पलकों के नीचे से, वह बिजली की तेज़ नज़रें डालता है और मौत और आग भेजता है। कभी-कभी, थंडरमैन की आंखों को ढकने वाली लंबी पलकों और भौहों के बजाय, एक पट्टी उसकी सेवा करती है, यानी। बादल मूंदना। जिस प्रकार अँधेरा आकाश असंख्य तारा-नेत्रों से चमकता है, उसी प्रकार रात्रि-रूपी बादलों के अँधेरे से अनेक-नेत्रों वाली बिजली चमकती है; जैसे ही विजयी सूर्य प्रबुद्ध आकाश में प्रकट होता है, वे दोनों समान रूप से बुझ जाते हैं। ग्रोमोवनिक एक भविष्यवक्ता लोहार है जो मानव नियति बनाता है; उनकी कार्यशाला पहाड़ों में स्थापित की गई है, यानी। गरजने वाले बादल वह दो पतले बालों को एक साथ बाँधता है; ये बाल और कुछ नहीं बल्कि दूल्हा-दुल्हन के लिए पार्कों में काते गए दो बाल हैं।

डबोग - एक सांसारिक राजा की एक पौराणिक छवि, जो स्वर्ग के देवता के विपरीत है। उनका नाम शेयर-धन के पदनाम के रूप में "भगवान" नाम के साथ क्रिया "देना" के संयोजन से लिया गया है। दबोग - देना, देना। इस देवता का निवास स्थान एक ऊँचा पर्वत माना जाता था, जो प्राचीन स्लावों के बीच पहाड़ों के पंथ की पुष्टि करता है।

डज़बोग(डज़बोग, दशुबा) - सूरज के बाद ग्रीष्म संक्रांति(फसल के रूप में धन देना), सरोग का पुत्र: “और सूर्य के नाम से उसके पुत्र के शासनकाल के बाद (सरोग के बाद), उसे दज़बोग भी कहा जाता है ... सूर्य राजा है, सरोगोव का पुत्र, यदि दज़बोग है, यदि पति मजबूत है "(इपटिव क्रॉनिकल)। स्लावों द्वारा सूर्य की आराधना का प्रमाण कई परंपराओं और स्मारकों से मिलता है। "द ले ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" स्लावों को सन-डज़बॉग के पोते के रूप में बताता है। एक शाश्वत शुद्ध प्रकाशमान के रूप में, अपनी चमक से चकाचौंध करते हुए, सांसारिक जीवन को जागृत करते हुए, सूर्य को एक अच्छे, दयालु देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था; उनका नाम खुशी का पर्याय बन गया है. सूर्य फसलों का निर्माता, भोजन का दाता और इसलिए सभी गरीबों और अनाथों का संरक्षक है। साथ ही, सूर्य सभी पापों का दंड देने वाला भी है। प्रारंभिक दृष्टिकोण के अनुसार - अंधेरे और ठंड की अशुद्ध ताकतों का दंडक, और फिर नैतिक बुराई - असत्य और दुष्टता। यारोस्लावना द्वारा सूर्य की ओर मोड़ा गया काव्य मंत्र, दिन के उजाले की दंड देने वाली शक्ति में इस प्राचीन विश्वास को सांस लेता है: “उज्ज्वल और कड़कड़ाता सूरज! सबके प्रति गर्म और लाल रहें; क्यों, श्रीमान, क्या यह सरल है, झल्लाहट पर इसकी गर्म किरण, निर्जल क्षेत्र में, उनके लिए प्यास के साथ, किरणें (धनुष) बुनी जाती हैं, उनके लिए तंग?स्लोवाकियों के पास ऐसी किंवदंती है: जब सूर्य सफेद दुनिया के चारों ओर एक दिन की सैर करने के लिए अपने हॉल को छोड़ने के लिए तैयार होता है, तो बुरी आत्मा इकट्ठा होती है और उसके प्रकट होने की प्रतीक्षा करती है, दिन के देवता को पकड़ने और उसे मारने की उम्मीद करती है। लेकिन सूर्य के एक दृष्टिकोण पर, वह अपनी नपुंसकता महसूस करते हुए बिखर जाती है। हर दिन संघर्ष दोहराया जाता है और हर बार सूर्य जीत जाता है। एक आम जर्मनिक और स्लाविक मान्यता के अनुसार, औषधीय जड़ी-बूटियाँ इकट्ठा करें, स्कूप करें उपचार जलऔर जादू-टोने और बीमारियों के विरुद्ध जादू-टोना सुबह सूर्योदय के समय करना सबसे अच्छा है, क्योंकि सूरज की पहली किरण के साथ ही बुरी आत्माओं का प्रभाव नष्ट हो जाता है और सभी जादू-टोने नष्ट हो जाते हैं; यह ज्ञात है कि सुबह का पूर्वाभास देने वाली मुर्गे की चीख बुरी आत्माओं के लिए इतनी भयानक होती है कि उसे सुनते ही वह तुरंत गायब हो जाती है।

दाना- जल की देवी. वह सभी जीवित चीजों को जीवन देने वाली एक उज्ज्वल और दयालु देवी के रूप में पूजनीय थीं। प्राचीन काव्य विचार के अनुसार, वज्र देवता वर्षा के पानी को वज्र की लौ में उबालते हैं, अपनी वर्षा में स्वर्ग और पृथ्वी को स्नान कराते हैं, और इस प्रकार पृथ्वी पर उर्वरता की शक्ति प्रदान करते हैं। कुपाला छुट्टियों के दौरान इस देवी को विशेष सम्मान दिया जाता था।

DED-VSEVED(डेडो-लॉर्ड) - सूर्य, वसंत तूफान के देवता। पश्चिमी स्लावों के लिए वसंत की शुरुआत में डेडोक पहनना और उसके सम्मान में अनुष्ठान गीत गाने की प्रथा थी; उनके बारे में कहा जाता था कि दादाजी ने पूरी सर्दी अनाज के खलिहानों में कैद करके बिताई और जो स्टॉक उन्होंने बनाया था, उसे खाया। सर्दियों की अवधि के दौरान, वह अपनी उत्पादक शक्ति खो देता है, अपने सामान्य परिश्रम से शांत हो जाता है और मानव जाति को पुरानी रोटी खिलाता है। बुल्गारियाई लोगों की मान्यता है कि दादा-भगवान एक बार एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में पृथ्वी पर चले थे और लोगों को खेतों में हल चलाना और खेती करना सिखाया था।

DAYNITSA(सुबह, बिजली) - दोपहर की सुबह (या सितारों) की छवि, सूरज की मां, बेटी या बहन, महीने की प्यारी, जिसके लिए सूरज उससे ईर्ष्या करता है। डेनित्सा सूर्योदय का पूर्वाभास देता है, सूर्य को आकाश की ओर ले जाता है और उसकी उज्ज्वल किरणों में पिघल जाता है।

रात में डेनित्सा सबसे अधिक चमकता है, चंद्रमा की सहायता करता है। "... और स्टैनोविश के साथ घास काटने की मशीन से, मृतकों की आत्माएं - चमकदार सितारों की तुलना में अधिक चमकीले, सूर्य के पथ की रक्षा करते हुए, उन्होंने डेन्नित्सा को सूर्योदय की ओर ले गए"(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।

डिव- आकाश, देवताओं और लोगों के पिता, ब्रह्मांड के शासक और बिजली के निर्माता (सिवातोवित और सरोग के समान)। प्राचीन रूसी स्मारक देवता दिवा की पूजा की बात करते हैं, और यदि इस साक्ष्य में एक उज्ज्वल स्वर्गीय देवता का संकेत देखने की अधिक संभावना है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि पहले से ही सुदूर प्राचीन काल में ड्रेगन और दिग्गजों की अवधारणा थी बादल "दिवस" ​​शब्द से जुड़े थे। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में नाइटिंगेल द रॉबर और पौराणिक साँपों की तरह एक पेड़ पर बैठी एक दिवा का उल्लेख है। "आश्चर्य" शब्द के साथ यह स्पष्ट रूप से एक चमत्कार है जो प्राचीन पांडुलिपियों में एक विशाल, एक विशाल के अर्थ में पाया जाता है; समुद्री चमत्कार(समुद्री राजा), वर्षा वाले बादलों का स्वामी, वन चमत्कार की तरह - भूत, बादल वनों का निवासी।

दिव्या(दिवा) - प्रकृति की देवी, सभी जीवित चीजों की माँ। देवी डिविया का नाम इसके उस हिस्से में अनुवादित "डिस्कोर्स ऑफ ग्रेगरी थियोलोजियन ऑन द टेस्ट ऑफ द सिटी (ओला)" में पाया जाता है, जिसे 11वीं शताब्दी के एक रूसी लेखक द्वारा सम्मिलन के रूप में मान्यता प्राप्त है। बुतपरस्ती के विभिन्न अवशेष यहां सूचीबद्ध हैं, जैसे बारिश के लिए कुओं पर प्रार्थना करना या नदी को देवी का सम्मान देना और बलिदान देना। के बाद: "ओव द्यु खाता है, और दूसरा - दिव्य ..."देवी दिव्या से किसका तात्पर्य है, यह ज्ञात नहीं है, लेकिन, किसी भी स्थिति में, यह किसी प्रकार की सर्वोपरि देवी होनी चाहिए, जो आकार में द्यु के बराबर हो। "वर्ड ऑफ़ द आइडल्स" में देवी दिवा का उल्लेख मकोशी के बाद और पेरुन से पहले किया गया है, जो स्लाव के बुतपरस्त विचारों में इस देवी के महत्वपूर्ण स्थान के बारे में भी बताता है।

अंश(डिट, डिटो, चाइल्ड, डेट, चिल्ड्रेन) - प्रेम की देवी लाडा का तीसरा पुत्र। हमेशा जवान रहें, क्योंकि वैवाहिक रिश्ता बूढ़ा नहीं होना चाहिए। वह पूरे स्लाविक कपड़े पहने हुए है; उस पर कॉर्नफ्लॉवर की एक माला; वह अपने हाथों में दो कबूतर पकड़कर सहलाता है। विवाहित लोगों ने उनसे समृद्ध विवाह और संतान प्राप्ति के लिए प्रार्थना की।

डिडिलिया- विवाह, प्रसव, विकास, वनस्पति, चंद्रमा की पहचान की देवी। वह पत्नियों को बोझ से मुक्ति दिलाने के समय उपस्थित रहती हैं, और इसलिए बंजर पत्नियों ने उनके लिए बलिदान दिया और उनसे उन्हें बच्चे देने की प्रार्थना की। वह एक युवा खूबसूरत महिला के रूप में दिखाई दी, जिसके सिर पर एक मुकुट की तरह, मोतियों और पत्थरों से सजी एक पट्टी थी; एक हाथ साफ़ नहीं था, और दूसरे की मुट्ठी बंधी हुई थी। डिडिलिया की छवि अक्सर कलाकारों द्वारा उपयोग की जाती थी। उसे अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया गया था: एक युवा महिला, जिसका सिर एक लबादे में लिपटा हुआ था, उसके नंगे हाथों में एक जलती हुई मशाल या एक मोमबत्ती थी (एक मशाल, एक मोमबत्ती एक नए जीवन की शुरुआत का प्रतीक है: "और परिवार की मोमबत्ती ताकि वह बुझ न जाए"); एक महिला पुष्पमाला पहनाकर, नया जीवन देने की तैयारी कर रही है।

नीपर- नीपर नदी के देवता (डॉन द पावरफुल)।

डोगोडा(मौसम) - अच्छे मौसम और हल्की, सुखद हवा के देवता। युवा, सुर्ख, सुनहरे बालों वाला, कॉर्नफ्लावर की नीली माला में, किनारों के चारों ओर नीले, सुनहरे तितली पंखों के साथ, चांदी जैसे नीले कपड़ों में, हाथ में कांटा पकड़े हुए और फूलों को देखकर मुस्कुरा रहा है।

डोडोला- वसंत की देवी या जो समान है - गड़गड़ाहट की देवी का प्रतिनिधित्व करता है। वह भरी-भरी अप्सराओं के एक समूह के साथ खेतों और मैदानों पर चलती है, जिनका पेरुन और उसके साथी वसंत की आंधी के शोर में तेजी से पीछा कर रहे हैं, उन्हें तेज बिजली के साथ पकड़ लेते हैं और उनके साथ एक प्रेम मिलन में प्रवेश करते हैं। स्लावों ने जड़ी-बूटियों और फूलों से सजी एक लड़की डोडोला को गांव के चारों ओर घुमाया, प्रत्येक झोपड़ी में वे एक पंक्ति में खड़े हुए और अनुष्ठान गीत गाए, और डोडोला ने उनके सामने नृत्य किया। घर की मालकिन या परिवार का कोई अन्य व्यक्ति, पानी से भरी कड़ाही या बाल्टी लेकर, बारिश के लिए प्रार्थना करते हुए, डोडोला पर पानी डालता है, जो गाता और घूमता रहता है। डोडोला का नृत्य वज्र आत्माओं और अप्सराओं के नृत्य के समान है; उस पर पानी डालना उन वर्षा स्रोतों को इंगित करता है जिनमें वसंत की देवी स्नान करती है, और जिन बाल्टियों से उसे पानी पिलाया जाता है वे उन स्वर्गीय जहाजों को इंगित करती हैं जिनसे पृथ्वी पर धन्य वर्षा होती है (एक बाल्टी बरसात का मौसम है)।

शेयर करना- एक दयालु देवी, मोकोश की सहायक, एक सुखद भाग्य बुनती है। यह एक प्यारे युवा पुरुष या सुनहरे बालों वाली और प्रसन्न मुस्कान वाली लाल बालों वाली लड़की की आड़ में दिखाई देता है। वह स्थिर नहीं रह सकता, वह दुनिया भर में चलता है - कोई बाधा नहीं है: एक दलदल, एक नदी, एक जंगल, पहाड़ - हिस्सा एक पल में दूर हो जाएगा। उसे आलसी और लापरवाह, शराबी और हर तरह की चीजें पसंद नहीं हैं बुरे लोग. हालाँकि, सबसे पहले, वह सभी से दोस्ती करता है - फिर वह इसका पता लगा लेगा और बुरे दुष्ट व्यक्ति को छोड़ देगा। "... और आप उनके लिए सुनहरे पत्थरों से मार्ग प्रशस्त करते हैं, ऐसा बनाते हैं कि सदी उनके साथ हो और झबरा, फटे आक्रोश के साथ नहीं, बल्कि सुंदर शेयर के साथ, हमारे दयनीय भाग्य को एक खुशहाल में बदल दें, नाम दें प्रतिभाहीन रूस का भाग्य नए सिरे से"(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।

द्युदुल(डर) - बुल्गारिया में, सूखे के दौरान, गाँव के सभी निवासी इकट्ठा होते हैं, एक ऐसी लड़की चुनते हैं जो न तो छोटी हो और न ही पंद्रह वर्ष से अधिक की हो, उसे सिर से पाँव तक अखरोट की शाखाओं, विभिन्न फूलों और जड़ी-बूटियों (प्याज, लहसुन) से ढँक दें। , हरे आलू और फलियाँ, आदि) और उसे फूलों का एक गुलदस्ता दें। बुल्गारियाई लोग इस लड़की को ड्यूडुला या फ़्राइट कहते हैं - एक शब्द जिसका अर्थ तितली भी होता है, जो क्लाउड अप्सराओं के साथ ड्यूडोला-फ़्राइट की पहचान को इंगित करता है। लड़कियों और युवकों के साथ, डर घर कर जाता है; गृहस्वामी पानी का एक कड़ाही लेकर उससे मिलता है, जिसके ऊपर चित्रित फूल तैरते हैं, और एक अनुष्ठान गीत गाते हुए स्वागत अतिथि पर पानी डाला जाता है। आम मान्यता के अनुसार इस संस्कार के पूरा होने के बाद निश्चित रूप से बारिश होगी।

धुआँ- पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में, एक देवता का नाम। दक्षिण स्लाव पाठ "द वर्जिन्स पैसेज थ्रू टॉरमेंट्स" में पुराने रूसी सम्मिलन में और "एक मूर्ति के सामने एक गंदी जीभ के झुकने के बारे में शब्द" ("डायवो सेवा") की सूचियों में उल्लेख किया गया है। संदर्भ से पता चलता है कि यह नाम एक पुराने रूसी नाम (जैसे डिव) और ग्रीक "ड्यूस" - भगवान के जुड़ाव का परिणाम है।

जेली(झलिया) - नश्वर दुःख की देवी। "झेल्या", "झेल्या" - मृतकों के लिए दुःख। ऐसा माना जाता था कि उनके नाम के मात्र उल्लेख से भी आत्मा को राहत मिलती है। 14वीं सदी के मध्य के चेक इतिहासकार, नेप्लाच, स्लाव देवी ज़ेल्या का वर्णन करते हैं। स्लाव लोककथाओं में, कई विलाप और विलाप संरक्षित किए गए हैं। हालाँकि, रूस में ईसाई धर्म अपनाने के साथ, विशेष शिक्षाएँ प्रकट हुईं जिन्होंने मृतकों के लिए अत्यधिक दुःख की अभिव्यक्ति को सीमित कर दिया। उदाहरण के लिए, सेंट के शब्द में. डायोनिसियस उन लोगों के बारे में जो खेद व्यक्त करते हैं" कहते हैं: "जो आत्माएँ यहाँ से चली गई हैं, यदि वे वहाँ हैं, तो इच्छा का क्या उपयोग?""जेली और सजा" के संस्कारों का एक समान पदनाम 17वीं शताब्दी की पुरानी रूसी "एक निश्चित मसीह-प्रेमी के शब्द ..." की सूची में विभिन्न बुतपरस्त संस्कारों की गणना में पाया जाता है। "... और अंधेरी ज़ेल्या को अंतिम संस्कार की राख को उसके जलते हुए सींग में ले जाने दो"(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।

जीवित(झिवाना, शिवा) - विश्व जीवन (वसंत), उर्वरता और प्रेम की देवी; जीवन शक्ति का प्रतीक है और मृत्यु के पौराणिक अवतारों का विरोध करता है। यह अपने आगमन के साथ जीवित है जो जीवन देता है, सर्दियों के लिए मर रही प्रकृति को पुनर्जीवित करता है, पृथ्वी को उर्वरता देता है, खेतों और चरागाहों को बढ़ाता है। उसके दाहिने हाथ में वह एक सेब रखती है, उसके बाएं हाथ में - अंगूर (एक और पुष्टि है कि प्राचीन काल से स्लाव उपजाऊ जलवायु और खेती वाले बगीचों में रहते थे)। मई की शुरुआत में, उसके लिए बलिदान दिए जाते हैं। कोयल को इसके अवतार के रूप में लिया गया था। विरियम से आकर, उस पारलौकिक देश से जहां से नवजात शिशुओं की आत्माएं उतरती हैं, जहां मृतक प्रस्थान करते हैं और जहां भाग्य की युवतियां निवास करती हैं, कोयल जन्म, विवाह और मृत्यु के घंटों को जानती है। तो अब तक, वसंत ऋतु में कोयल की आवाज़ सुनकर, वे इस प्रश्न के साथ उसके पास आते हैं: इस दुनिया में रहने के लिए कितने साल बचे हैं। उसके उत्तर ऊपर से भेजी गई भविष्यवाणी के रूप में पहचाने जाते हैं। लड़कियाँ कोयल का सम्मान करती हैं: वे उसे जंगल में बपतिस्मा देती हैं, एक-दूसरे से दोस्ती करती हैं और एक सन्टी पर पुष्पांजलि अर्पित करती हैं। "... यह संस्कार (कोयल का बपतिस्मा) ... प्रकृति की महत्वपूर्ण शक्तियों के नवीकरण से जुड़ा है: सर्दियों की मृत्यु के बाद, सौर ताप का पुनरुद्धार और विजय। कार्रवाई का दूसरा पक्ष प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों को प्रभावित करना, भरपूर फसल लाना है। प्राचीन स्लावों के विचारों के अनुसार, जीवन की देवी ज़ीवा कोयल में बदल गई।(ए. स्ट्राइज़ेन। "पीपुल्स कैलेंडर")।

पेट- पोलियाना (पोलिश, क्षेत्र) स्लावों के देवता, उनके नाम का अर्थ है जीवन देने वाला या जीवन बचाने वाला।

ज़ुर्बा- एक महिला देवता जो असीम करुणा का प्रतीक थी।

ज़ेवाना(जेवाना) - जंगलों और शिकार की एक युवा और सुंदर देवी, जो उज्ज्वल चांदनी रातों में शिकार करना पसंद करती है; अपने हाथों में हथियार लेकर, वह शिकार करने वाले कुत्तों के साथ ग्रेहाउंड घोड़े पर सवार होकर जंगलों में दौड़ती है, और भागते हुए जानवर को भगाती है। लोक कथाओं के अनुसार, चमत्कारी युवती पोलाबिया के जंगलों और कार्पेथियन पर्वत की ऊंचाइयों पर शिकार करती है। एक मार्टन कोट में दर्शाया गया है, जिसका ऊपरी भाग गिलहरी की खाल से ढका हुआ है। ऊपर ईपंचा की जगह भालू की खाल पहनी जाती है। उसके हाथों में एक तीर या जाल के साथ एक धनुष है, उसके बगल में स्की और पीटा जानवर, एक भाला और एक चाकू है। पैरों के पास एक कुत्ता है. पकड़ने वालों ने इस देवी से प्रार्थना की और उनसे शिकार में खुशी मांगी। लूट का कुछ हिस्सा उसके सम्मान में लाया गया। उसे मरे हुए जानवरों की खाल की बलि दी जाती थी। प्राचीन काल में, मार्टन और अन्य फर वाले जानवरों की खाल का उपयोग पैसे के रूप में किया जाता था। 965 में पोलैंड में उनकी प्रतिमा (मूर्ति) को नष्ट किये जाने का प्रमाण मिलता है। जंगल और शिकार से जुड़ी अन्य जनजातियों में उन्हें दिवा, विरगो, डिविया, गोल्डन बाबा, बाबा आदि कहा जाता था। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, वह ज़ीउस आर्टेमिस की बेटी से मेल खाती है, और रोमन पौराणिक कथाओं में - डायना से।

ज़िबोग- पृथ्वी के देवता, इसके निर्माता और रक्षक। यह वह था जिसने पहाड़ों और समुद्रों, पहाड़ियों और नदियों, दरारों और झीलों का निर्माण किया। वह भूमि की देखभाल करता है और उसे जोतता है। जब वह क्रोधित होता है तो ज्वालामुखी फट जाते हैं, समुद्र में तूफ़ान उठता है, धरती हिल जाती है।

ज़िमर्ज़ला(सिमरग्ला, ज़िमर्ज़ला, सिमरग्ला, ज़िमर्ज़ला) - सर्दी की कठोर देवी, ठंड और ठंढ में सांस लेती है। उसके कपड़े पाले से बुने हुए फर कोट के समान हैं, और बर्फ से बैंजनी रंग का, जो पाले से उसके और उसके बच्चों के लिए बुना गया है। सिर पर बर्फ का मुकुट है, जो ओलों से अपमानित है।

ज़िमस्टेरला(ज़िम्त्सेरला) - भोर, भोर, वसंत और फूलों की देवी। उसे रोशनी से सजे एक खूबसूरत युवती के रूप में दर्शाया गया है सफेद पोशाक, सोने से गुंथी हुई गुलाबी बेल्ट से बंधा हुआ; उसके सिर पर गुलाबों की माला है; उसके हाथों में एक लिली है; गले में कासनी का हार; कंधे पर पुष्प पट्टी. उन्हें फूलों की बलि दी जाती थी, साथ ही उनकी छुट्टियों पर उनके मंदिर को फूलों से साफ किया जाता था। डोगोडा को हमेशा से इस देवी से प्यार रहा है। "मेरी यात्रा के तीसरे दिन, जब ज़िम्त्सेर्ला जागा, तो मैं एक ऊंचे पहाड़ से नीचे गया और कुछ ही दूरी पर एक बहुत संकरी जगह देखी... ज़िम्त्सेर्ला -स्लोवेनियाई देवी: वह औरोरा जैसी ही थी"

ज़िरका- ख़ुशी की देवी. प्रत्येक व्यक्ति की अपनी ज़िरका (भविष्यवक्ता, अग्रदूत, आगे की ओर देखने वाली) होती है, जो एक संरक्षक भावना की तरह, अपने चुने हुए व्यक्ति के साथ लगातार रहती है। एक कहावत है: "क्या सेउसे होगा, अगर वह ज़िरका के पक्ष में नहीं है!

सुनहरी माँ(बाबा) - शांति और सुकून की देवी। इसे गोद में एक बच्चे के साथ एक महिला के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो अपने पोते के रूप में पूजनीय थी (यह पोता शिवतोवित है), यही कारण है कि उसे बाबा का नाम मिला (बा - जन्म देने वाली महिला, इसलिए, एक महिला) - जन्म देने वाली माँ को जन्म देना)। यह एक भविष्यवक्ता देवी है.

ZNIC -इस देवता से, स्लाव का मतलब प्रारंभिक आग, या जीवन देने वाली गर्मी से था, जो दुनिया में हर चीज के अस्तित्व और सुरक्षा में योगदान देता है। “फिर बहादुर ज़्निच, चमकते हुए, सभी बाहर से; /प्रसारण: ये इरादे मेरे लिए अप्रिय हैं। / मैं झोपड़ियों को रोशन करता हूं और सिंहासनों को रोशन करता हूं; / आग के सार में, मैं रूसियों को जीवन देता हूं, / मैं उन्हें खिलाता हूं, गर्म करता हूं, मैं उनके अंदर देखता हूं।

ज़ोर्या, ज़रिया, ज़ारा- देवी, सूर्य की बहन। वह आगे बढ़ती है और सुबह का सूरज निकालती है और अपनी उज्ज्वल, तीर के आकार की किरणों से रात के अंधेरे और कोहरे पर प्रहार करती है; वह उसे सर्दियों के काले बादलों की वजह से वसंत ऋतु में भी बाहर लाती है। वह एक सुनहरी कुर्सी पर बैठती है, अपना अविनाशी गुलाबी घूंघट या रिजा आकाश में फैलाती है, और उसे संबोधित प्रार्थनाएं अभी भी साजिशों में संरक्षित हैं ताकि वह जादुई मंत्रों और शत्रुतापूर्ण प्रयासों से अपना घूंघट ढक ले। जैसे सुबह की सूरज की किरणें अंधेरे, रात की बुरी आत्माओं को दूर भगाती हैं - इसलिए उनका मानना ​​​​था कि देवी ज़ोर्या सभी बुराईयों को दूर कर सकती हैं, और उन्हें उसी विजयी हथियार (उग्र तीर) से संपन्न किया, जिसके साथ दिन की रोशनी दिखाई देती है आकाश; इसके साथ ही, उस रचनात्मक, उर्वर शक्ति को जिम्मेदार ठहराया जाता है, जो उगते सूरज द्वारा प्रकृति पर डाली जाती है। मिथक दो दिव्य बहनों को जानता है - मॉर्निंग डॉन (डेनित्सा, मॉर्निंग लाइटनिंग, ज़र्नित्सा) और इवनिंग डॉन; एक सूर्योदय (रा प्रकाश) से पहले होता है, दूसरा शाम को आराम करने के लिए उसके साथ जाता है, और इस प्रकार दोनों लगातार दिन के उज्ज्वल देवता के साथ रहते हैं और उसकी सेवा करते हैं। सुबह की सुबह अपने सफेद घोड़ों को स्वर्ग की तिजोरी में ले जाती है, और शाम की सुबह उन्हें तब प्राप्त करती है जब सूर्य, अपनी दिन की ट्रेन पूरी करके, पश्चिम (अस्त) में छिप जाता है।

IPABOG-शिकार का रक्षक। लेकिन वह केवल लालची शिकारियों की मदद करता है जो भोजन के लिए जानवरों को मारते हैं, स्वार्थ के लिए नहीं। वह अन्य शिकारियों को दंडित करता है - वह जाल और जाल तोड़ता है, उसे जंगल में ले जाता है, अपने शिकार को छुपाता है। इपाबोग जानवरों से प्यार करता है, घायलों की देखभाल करता है, उनका इलाज करता है। इपाबोग को एक लबादे में दर्शाया गया था, जिस पर शिकार के दृश्य चित्रित थे।

कर्ण(करीना) - मानव भाग्य की देवी, स्वर्ग (के आर और ना) में नियत, कभी-कभी रोने वाली देवी, अगर किसी व्यक्ति ने मूल भाग्य का घोर उल्लंघन किया और खुद को और अपने प्रियजनों को दुःख पहुँचाया। कर्ण और ज़ेल्या - रोने और दुःख की पहचान, इगोर के अभियान की कहानी से जानी जाती है: "... मैं कर्ण और ज़ेल्या को अपने पीछे बुलाऊंगा, रूसी भूमि पर सवारी करूंगा।" पुराना रूसी शब्द "करीती" शोक मनाने के लिए है। “...बाज़ की नज़र से जागकर वह पुनर्जीवित नहीं होगी। / कर्ण और ज़्ल्या अंतिम संस्कार के साथ रूस में घूमते हैं "(" इगोर के अभियान की कहानी ")।

कोल्याडा- शिशु सूर्य, स्लाव पौराणिक कथाओं में - नए साल के चक्र का अवतार, साथ ही एवसेन के समान एक अवकाश चरित्र। कोल्याडा शीतकालीन क्रिसमस समय के दौरान 25 दिसंबर (सूर्य के वसंत में बदलने) से 5-6 जनवरी तक मनाया जाता था। “एक समय, कोल्याडा को मम्मर के रूप में नहीं समझा जाता था। कोल्याडा एक देवता थे, और सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक थे। उन्होंने कैरल को बुलाया, बुलाया। नए साल की पूर्वसंध्या कोल्याडा को समर्पित थी, उनके सम्मान में खेलों का आयोजन किया गया, जो बाद में क्रिसमस के समय आयोजित किए गए। कोल्याडा की पूजा पर अंतिम पितृसत्तात्मक प्रतिबंध 24 दिसंबर, 1684 को जारी किया गया था। ऐसा माना जाता है कि कोल्याडा को स्लावों ने मौज-मस्ती के देवता के रूप में मान्यता दी थी, यही वजह है कि उन्हें नए साल के उत्सव के लिए युवाओं के हर्षित गिरोहों द्वारा बुलाया जाता था।(ए. स्ट्राइज़ेव। "पीपुल्स कैलेंडर")।

कोपशा (कोपुषा)- बेलारूस में, यह जमीन में दबे खजाने और मूल्यों की रक्षा करने वाला एक छोटा देवता है। उनसे खज़ानों का स्थान बताने और उन्हें खोदने (खोदने) में मदद करने के लिए कहा जाता है, और भाग्य के साथ, वे उन्हें धन्यवाद देते हैं, और लूट का एक निश्चित हिस्सा उनके पक्ष में छोड़ देते हैं।

क्रोडो- एक देवता जो बलि वेदी की रक्षा करता था। उनकी मूर्ति हार्ज़बर्ग में एक ऊंचे, जंगली पहाड़ पर खड़ी थी। उन्होंने नंगे सिर वाले एक बूढ़े आदमी को चित्रित किया, जो अपने नंगे पैर मछली पर खड़ा था और एक सफेद ऊनी पट्टी से बंधा हुआ था, एक हाथ में उसने एक पहिया पकड़ रखा था, और दूसरे हाथ में फूलों और फलों से भरा एक बर्तन था। उसके पैरों के नीचे मछली का अर्थ है अंडरवर्ल्ड, फलों से भरा कटोरा - प्रचुर सांसारिक जीवन, पहिया - एक सौर चिन्ह - एक ठोस आधार (धुरी) के आधार पर पृथ्वी (और ब्रह्मांड में) पर जीवन के शाश्वत नवीकरण का प्रतीक है।

क्रुचिना- नश्वर दुःख की महिला देवता। ऐसा माना जाता था कि इस नाम के स्मरण मात्र से आत्मा को राहत मिलती है और भविष्य में कई आपदाओं से बचा जा सकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि स्लाव लोककथाओं में बहुत सारे रोने और विलाप हैं।

कुपालो- ग्रीष्म ऋतु का फलदायी देवता, ग्रीष्म सूर्य। "जैसा कि मुझे लगता है, कुपालो बहुतायत का देवता था, हेलेनस सेरेस की तरह, जो उस समय धन्यवाद देने की प्रचुरता के लिए पागल है, जब फसल आसन्न होती है।"उन्होंने 23 जून को, सेंट के दिन, रोटी इकट्ठा करने से पहले उसके लिए बलिदान दिया। एग्रीपिना, जिसे लोकप्रिय रूप से स्विमसूट का उपनाम दिया गया था। युवाओं ने खुद को पुष्पमालाओं से सजाया, आग जलाई, उसके चारों ओर नृत्य किया और कुपाला गाया। सारी रात खेल चलता रहा. कुछ स्थानों पर, 23 जून को, स्नानघरों को गर्म किया गया, उनमें घास स्नान सूट (बटरकप) बिछाया गया और फिर वे नदी में तैरे। ईसाई काल में, जॉन द बैपटिस्ट (इसलिए, इवान कुपाला) के जन्मोत्सव पर, उन्होंने बुरी आत्माओं को घर से हटाने के लिए पुष्पांजलि बुनकर, उन्हें घरों की छतों और अस्तबलों पर लटका दिया। इस खूबसूरत बुतपरस्त छुट्टी को रूस, यूक्रेन और बेलारूस में पुनर्जीवित किया जा रहा है।

लाडा(फ़्रेया, प्रेया, सिव या ज़िफ़) - यौवन और वसंत, सौंदर्य और उर्वरता की देवी, सर्व-उदार माँ, प्रेम और विवाह की संरक्षक। लोकगीतों में, "लाडो" का अर्थ अभी भी एक प्रिय मित्र, प्रेमी, दूल्हा, पति है; "रूसी पत्नियाँ रो रही हैं, चिल्ला रही हैं: हमारे पास पहले से ही हमारे प्यारे लड़के (पति) हैं जो न तो विचार को समझ सकते हैं, न ही विचार के साथ सोच सकते हैं, न ही आँखों से देख सकते हैं" (यारोस्लावना का विलाप)। फ्रेया की पोशाक सूरज की किरणों की चमकदार चमक से चमकती है, उसकी सुंदरता आकर्षक है, और सुबह की ओस की बूंदों को उसके आँसू कहा जाता है; दूसरी ओर, वह एक उग्रवादी नायिका के रूप में काम करती है, जो तूफानों और तूफानों में स्वर्गीय स्थानों से होकर गुजरती है और बारिश के बादलों को चलाती है। इसके अलावा, वह एक देवी है, जिसके अनुचर में मृतकों की परछाइयाँ परलोक में प्रवेश करती हैं। बादलदार कपड़ा वास्तव में वह पर्दा है जिस पर किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा, धन्य के राज्य में चढ़ती है। लोक छंदों की गवाही के अनुसार, देवदूत, एक धर्मी आत्मा के लिए प्रकट होते हैं, उसे कफन में ले जाते हैं और स्वर्ग में ले जाते हैं। फ्रेया-सिवा का पंथ इस देवी को समर्पित दिन के रूप में शुक्रवार के प्रति रूसी आम लोगों के अंधविश्वासी सम्मान की व्याख्या करता है। जो कोई भी शुक्रवार को व्यवसाय शुरू करता है, वह कहावत के अनुसार पीछे हट जाता है। प्राचीन स्लावों के बीच, देवी लाडा का प्रतीक सन्टी को एक पवित्र वृक्ष माना जाता था।

लाडो- मौज-मस्ती और सभी अच्छाइयों के देवता। इनोसेंट गिज़ेल (1674) की कीव "सारांश" कहती है: “...चौथी मूर्ति लाडो है। यह नाम आनंद और समस्त समृद्धि का देवता है। उनके लिए बलिदान उन लोगों को दिया जाता है जो शादी की तैयारी कर रहे हैं, लाडा की मदद से जीवन प्राप्त करने के लिए अच्छाई, खुशी और दयालुता की कल्पना करते हैं।अन्य स्रोतों के अनुसार, "लाडो" "लाडा" की ओर से एक व्यावसायिक मामला है।

बर्फ़- स्लाव ने लड़ाई में सफलता के लिए इस देवता से प्रार्थना की, उन्हें सैन्य कार्यों और रक्तपात के शासक के रूप में सम्मानित किया गया। इस क्रूर देवता को एक भयानक योद्धा के रूप में चित्रित किया गया था, जो स्लाव कवच या सभी हथियारों से लैस था। कूल्हे पर उसके हाथ में तलवार, भाला और ढाल है। उनके अपने मंदिर थे. दुश्मनों के खिलाफ एक अभियान पर जाते हुए, स्लाव ने उनसे प्रार्थना की, मदद मांगी और सैन्य अभियानों में सफलता के मामले में भरपूर बलिदान देने का वादा किया। संभवतः, इस देवता को अन्य प्राथमिक देवताओं की तुलना में युद्ध के दौरान अधिक खूनी बलिदान प्राप्त हुए।

लेलिया(लेलिया, लेलियो, लेल, लायल्या) - लाडा के अनुचर से वसंत और यौवन के देवता, प्रकृति को निषेचन के लिए प्रेरित करते हैं, और मनुष्य को विवाह संघों के लिए प्रेरित करते हैं। वह लाडा का सबसे बड़ा बेटा है, उसकी ताकत प्यार की आग में थी। कभी-कभी उन्हें सुनहरे बालों वाले उग्र पंखों वाले बच्चे के रूप में चित्रित किया गया था। उसने अपने हाथों से प्रेम की चिंगारी भड़का दी। अपनी युवावस्था के कारण, लेल कभी-कभी केवल प्यार से अपना मनोरंजन करता है, हालाँकि वह इसे अच्छे इरादों से करता है - उसके लिए यह एक मजेदार खेल है। लेल वसंत ऋतु में प्रकट होता है, अपने छोटे भाई पोल (लेल के बाद) के साथ जंगल में रहता है। वे एक साथ सुबह यारिलो से मिलने के लिए निकलते हैं। कुपाला रात में लेलिया का पाइप सुना जा सकता है। “लड़कियाँ उसके पास जाती हैं / सुंदरियाँ, और उसके सिर पर हाथ फेरती हैं / उसकी आँखों में देखती हैं, दुलार करती हैं और चूमती हैं।(ए.एन. ओस्ट्रोव्स्की। "द स्नो मेडेन")। कई रिकॉर्ड स्त्री लिंग में लेले की बात करते हैं। उदाहरण के लिए, बेलारूसी मंत्र गीत में: “हमें आजीविका और गेहूँ दो, / लायल्या। लायल्या, हमारा लायल्या!

मेर्टसाना(मार्टसाना) - फसल की देवी। प्रारंभ में, इस नाम के तहत, स्लाव का मतलब भोर था, फिर गरज। भोर कभी-कभी रात में खेतों में अठखेलियाँ करने, पकती हुई बालियों पर फड़फड़ाने के लिए निकलती है। उनका मानना ​​था कि बिजली प्रचुर मात्रा में और फसल के जल्दी पकने में योगदान करती है, और इसलिए उन्होंने रोटी की फसल के लिए देवी से प्रार्थना की। कानों की माला के साथ चित्रित; ज़रिया की तरह, शरमाई हुई और सुनहरे-बैंगनी रंग की पोशाक में, जिसमें सिर को ढकने वाला एक व्यापक घूंघट या घूंघट होता है और छाती पर लगाया जाता है या जमीन तक फैला होता है।

मोकोश(मकोशा, माकेशा) - पूर्वी स्लावों की मुख्य देवी में से एक, थंडर पेरुन की पत्नी। उसका नाम दो भागों से बना है: "मा" - माँ और "कोश" - कोष (स्थान), पर्स, टोकरी, कोषारा। मोकोश भरी हुई बिल्लियों की माँ है, अच्छी फसल की माँ है। यह उर्वरता की देवी नहीं है, बल्कि आर्थिक वर्ष के परिणामों की देवी, फसल की देवी, आशीर्वाद देने वाली है। हर साल की फसल भाग्य, भाग्य का निर्धारण करती है, इसलिए उन्हें भाग्य की देवी के रूप में भी सम्मानित किया गया। उसकी छवि में एक अनिवार्य विशेषता कॉर्नुकोपिया है। इस देवी ने भाग्य की अमूर्त अवधारणा को प्रचुरता की ठोस अवधारणा से जोड़ा, घर का संरक्षण किया, भेड़ों के बाल काटे, कातने का काम किया, लापरवाही करने वालों को दंडित किया। "कताई" की विशिष्ट अवधारणा एक रूपक के साथ जुड़ी हुई थी: "कताई भाग्य"। मोकोश ने विवाह और पारिवारिक सुख को संरक्षण दिया। इसे बड़े सिर और लंबी भुजाओं वाली एक महिला के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो रात में एक झोपड़ी में घूमती थी: विश्वास एक टो छोड़ने से मना करते थे, "अन्यथा मकोशा घूम जाएगा।" परस्केवा पायटनित्सा ईसाई धर्म में मोकोश की छवि की प्रत्यक्ष निरंतरता बन गई। चूँकि पृथ्वी के सभी फल उसके अधिकार में थे, इसलिए वह फसल के भाग्य को भी जानती थी, अर्थात्। उत्पादों, कच्चे माल, हस्तशिल्प का वितरण। यह वह थी जिसने व्यापार का प्रबंधन किया, व्यापार को संरक्षण दिया। नोवगोरोड में, 1207 में, मार्केट में पारस्केवा पायटनित्सा का चर्च बनाया गया था, वही मंदिर XII-XIII सदियों में बनाए गए थे। व्यापार और शिकार पंक्ति में चेरनिगोव, मॉस्को में। मोकोश एकमात्र महिला देवता हैं जिनकी मूर्ति प्रिंस व्लादिमीर के पंथ में एक पहाड़ी की चोटी पर खड़ी थी। “और कीव में राजकुमार वोलोडिमर की शुरुआत एक है। और मीनार के आँगन के बाहर एक पहाड़ी पर मूर्तियाँ स्थापित करें: पेरुन लकड़ी का है, और उसका सिर चांदी का है, और उसकी मूंछें सुनहरी हैं, और खरसा, और डज़बोग, और स्ट्रिबोग, और स्मार्गल, और मकोश "(XII-XIV सदियों के स्रोत)। कुछ उत्तरी जनजातियों के लिए, मोकोश एक ठंडी, निर्दयी देवी है। "सर्फ वाले नम तट पर, भविष्यवक्ता मोकुशा, बिजली की आग की रखवाली करते हुए, पूरी रात धुरी पर क्लिक करता रहा, पवित्र अग्नि से एक जलता हुआ धागा बुनता रहा"(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")। "भगवान मकेश नहीं है - उसे किसी चीज़ से मनोरंजन करने दो"(वी.आई. दल)।

रुमरबुरी ख़बरों की इट्रस्केन देवी।

मोलोन्या रानी(मेलन्या) - बिजली की दुर्जेय देवी। पेरुन के पास सभी प्रकार के रिश्तेदारों और सहायकों का एक बड़ा समूह था: गरज और बिजली, ओले और बारिश, पानी की हवाएँ, संख्या में चार (मुख्य बिंदुओं की संख्या के अनुसार)। कोई आश्चर्य नहीं कि एक पुरानी रूसी कहावत थी - "पेरुन के पास बहुत कुछ है।"रानी मोलोन्या का पुत्र अग्नि राजा है। बिजली के तूफ़ान के दौरान, जब मोलोन्या अपने बिजली के तीर चलाता है, तो अग्नि राजा इन तीरों के सिरों पर सवार हो जाता है, और उसके रास्ते में आने वाली हर चीज़ को आग लगा देता है।

मोरैने(मराना, मोराना, मारा, मारुहा, मरमारा) - मृत्यु, सर्दी और रात की देवी। वह एक भयावह छवि में चित्रित की गई थी: अडिग और क्रूर, उसके दांत एक जंगली जानवर के नुकीले दांतों से भी अधिक खतरनाक हैं, उसके हाथों पर भयानक, टेढ़े पंजे हैं; मौत काली है, अपने दांत पीसती है, तेजी से युद्ध के लिए दौड़ती है, गिरे हुए योद्धाओं को पकड़ लेती है और अपने पंजे शरीर में घुसाकर उनका खून चूस लेती है। रूसी स्मारक मृत्यु को या तो एक राक्षस के रूप में चित्रित करते हैं जो एक इंसान और एक जानवर की समानता को जोड़ता है, या खुले दांतों और धँसी हुई नाक के साथ एक सूखे, हड्डी वाले मानव कंकाल के रूप में, यही कारण है कि लोग इसे "स्नब-नोज़्ड" कहते हैं। एक गंभीर छुट्टी के साथ वसंत का स्वागत करते हुए, स्लाव ने डेथ या विंटर को बाहर निकालने का अनुष्ठान किया और मोराना के पुतले को पानी में डुबो दिया। सर्दियों के प्रतिनिधि के रूप में, मोराना वसंत पेरुन से हार जाता है, जो उसे अपने लोहार के हथौड़े से कुचल देता है और उसे पूरी गर्मी के समय के लिए भूमिगत कालकोठरी में डाल देता है। वज्र आत्माओं के साथ मृत्यु की पहचान के अनुसार, प्राचीन मान्यता ने इन्हें अपने दुखद कर्तव्य को पूरा करने के लिए मजबूर किया। लेकिन चूँकि ग्रोमोवनिक और उनके साथी भी आयोजक थे स्वर्गीय राज्य, फिर मृत्यु की अवधारणा को विभाजित किया गया, और कल्पना ने इसे या तो एक दुष्ट प्राणी के रूप में चित्रित किया, आत्माओं को अंडरवर्ल्ड में खींच लिया, या सर्वोच्च देवता के दूत के रूप में, मृत नायकों की आत्माओं के साथ उनके स्वर्गीय कक्ष में ले जाया गया। रोगों को हमारे पूर्वज मृत्यु का साथी और सहायक मानते थे।

मोरोज़्को(मोरोज़्का, फ्रॉस्ट) - सर्दी, ठंडे मौसम के देवता। किसान मान्यताओं के अनुसार, यह लंबी भूरे दाढ़ी वाला एक छोटा बूढ़ा व्यक्ति है। सर्दियों में, वह खेतों और सड़कों पर दौड़ता है और दस्तक देता है - उसकी दस्तक से, भयंकर ठंढ शुरू हो जाती है और नदियाँ बर्फ से ढक जाती हैं। यदि वह झोंपड़ी के कोने से टकराएगा, तो लट्ठा अवश्य टूट जाएगा। स्लाव किंवदंतियों में, ठंढ की पहचान तूफानी सर्दियों की हवाओं से की गई थी: ठंढ की सांस एक मजबूत ठंड पैदा करती है, बर्फ के बादल - उसके बाल। क्रिसमस की पूर्व संध्या पर फ्रॉस्ट को बुलाया गया: "फ्रॉस्ट, फ्रॉस्ट! आओ चूमो खाओ! पाला, पाला! हमारे जई को मत मारो, सन और भांग को जमीन में गाड़ दो!फ्रॉस्ट कई परियों की कहानियों और अन्य साहित्यिक कृतियों में एक पात्र है: "यह वह हवा नहीं है जो जंगल में व्याप्त है, / यह वह धाराएँ नहीं हैं जो पहाड़ों से बहती हैं, / गश्त पर फ्रॉस्ट-वॉयवोड / अपनी संपत्ति को बायपास करता है"(एन.ए. नेक्रासोव। "फ्रॉस्ट, रेड नोज़")।

समुद्री राजा(जल, पैलेट, चमत्कार-यूडो) - पृथ्वी पर सभी जल का स्वामी; यहां एक सार्वभौमिक वायु महासागर का विचार पृथ्वी की सतह को धोने वाले विशाल जल में विलीन हो जाता है; बारिश करने वाला पेरुन समुद्रों, नदियों, झरनों के शासक में बदल जाता है: नीचे गिरना, झरनों के पानी को बढ़ने और नई धाराओं का उत्पादन करने के लिए मजबूर करना, बारिश को मूल तत्व माना जाने लगा जिससे सभी सांसारिक जलाशयों का निर्माण हुआ। रूसी किंवदंती के अनुसार, जब भगवान ने पृथ्वी का निर्माण किया और इसे समुद्र, नदियों और झरनों से भरने का फैसला किया, तो उन्होंने जाने का आदेश दिया भारी वर्षा; उसी समय, उसने सभी पक्षियों को इकट्ठा किया और उन्हें आदेश दिया कि वे उसके काम में उसकी मदद करें, उसे सौंपे गए पात्रों में पानी ले जाएं। क्षणभंगुर पक्षियों के रूप में, मिथक वसंत तूफानों का प्रतिनिधित्व करता है, और जिस तरह बिजली और हवाएं विभिन्न पक्षियों द्वारा लाई जाती हैं, उसी तरह वे पहले वसंत की बारिश के मौसम में पानी भी लाते हैं, जब देवता के स्थान पर एक नई दुनिया बनाते हैं सर्दी की ठंडी सांस के तहत पुराना, जीर्ण-शीर्ण। लोकप्रिय धारणा के अनुसार, समुद्री राजा उन सभी मछलियों और जानवरों पर शासन करता है जो केवल समुद्र में पाए जाते हैं। लोक कथाओं में, सी किंग को वॉटर किंग या बॉटम भी कहा जाता है; कहानी के एक संस्करण में इसे महासागर सागर कहा गया है। “अंबर से जड़ित मोतियों से युक्त एक सिंहासन है, / उस पर भूरे लहरों के समान एक राजा बैठता है। / खाड़ियों में, समुद्र में, अपना दाहिना हाथ बढ़ाता है, / नीलमणि राजदंड से जल को नियंत्रित करता है। / शाही कपड़े, बैंगनी और सनी, / कि मजबूत समुद्र उसे सिंहासन के सामने लाते हैं "(एम. लोमोनोसोव। "पेट्रिएड")।

गैर शेयर(नुज़ा, नीड) - देवी, मोकोश की सहायक, एक दुखी भाग्य बुनती है। शेयर और नेडोल्या केवल अमूर्त अवधारणाओं की पहचान नहीं हैं जिनका वस्तुनिष्ठ अस्तित्व नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, वे जीवित चेहरे हैं, जो भाग्य की युवतियों के समान हैं। वे किसी व्यक्ति की इच्छा और इरादों की परवाह किए बिना, अपनी गणना के अनुसार कार्य करते हैं: खुश व्यक्ति बिल्कुल भी काम नहीं करता है और संतोष में रहता है, क्योंकि शेयर उसके लिए काम करता है। इसके विपरीत, नेडोल्या की गतिविधियाँ लगातार मनुष्य की हानि के लिए निर्देशित होती हैं। जब वह जागती है, तो दुर्भाग्य दुर्भाग्य का अनुसरण करता है, और तभी दुर्भाग्य के लिए यह आसान हो जाता है जब नेडोल्या सो जाती है: "अगर लिखो सो रहा है, तो उसे मत जगाओ।" "और नाराजगी-नेदोल्या खुद, अपनी आँखें बंद किए बिना, थकी हुई, दिन-ब-दिन घर से घर जाती रही, जमीन पर गिर गई और एक कांटेदार झाड़ी के नीचे सो गई"(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।

निमिज़ा- वायु के देवता, हवाओं के स्वामी। प्राचीन काल से ही हवाओं को मूल प्राणी के रूप में पहचाना जाता रहा है। नेमिज़ा को किरणों और पंखों से सुसज्जित सिर के साथ चित्रित किया गया था। नेमिज़ा को व्यवस्था बहाल करने और हिंसक हवाओं को शांत करने के लिए बुलाया गया है।

गैर धोने -वी सर्दी का समयउज्ज्वल देवता बेलुन अपनी चमक खो देता है, जीर्ण हो जाता है, गंदे भिखारी कपड़े पहनता है और एक गन्दा न्यूमोयका बन जाता है - एक बूढ़ा सफेद बालों वाला और चिड़चिड़ा दादा। सर्दियों के सात महीनों तक, वह खुजली नहीं करता, अपने बाल नहीं काटता, न धोता है और न ही अपनी नाक साफ करता है, यानी। बादलों और कोहरे से ढका हुआ। स्नोट घने कोहरे का एक रूपक है, और उन्हें मिटाना आवश्यक है ताकि सूर्य की सुनहरी किरणें बादलों के आवरण (न्यूमोयका की गंदगी का स्पष्ट बेलुन में परिवर्तन) के माध्यम से चमक सकें।

एनआईवाई(निया, विय) - अंडरवर्ल्ड के देवता, चेर्नोबोग के मुख्य सेवकों में से एक। वह मृतकों का न्यायाधीश भी था। Viy सर्दियों के दौरान प्रकृति की मौसमी मृत्यु से भी जुड़ा है। इस देवता को बुरे सपने, दर्शन और भूतों का प्रेषक भी माना जाता था। लंबे बालों वाले हाथ और पंजे वाला एक विशाल कूबड़ वाला बूढ़ा आदमी। हमेशा के लिए क्रोधित, क्योंकि आपको दिन-रात बिना आराम किए काम करना पड़ता है - मृतकों की आत्माओं को स्वीकार करने के लिए। जो कुरूप निया के चंगुल में फँस गया - पीछे मुड़कर नहीं देखा जा सकता। जाहिर है, बाद के समय में, यह दुष्ट आत्मा Viy का नेता है। मौखिक परंपराओं से यह स्पष्ट है कि चेरनोबोग की मूर्ति लोहे से बनाई गई थी। उनका सिंहासन काले ग्रेनाइट की आधारशिला था। अपने प्रभुत्व के चिन्ह के रूप में, उसके सिर पर दाँतों का मुकुट, एक सीसे का राजदंड और हाथ में एक अग्निमय दंड था। “... मैं उग्र निय को देखता हूं; / इसमें, नरक, रूस को न्यायाधीश बनने की आशा थी। / उसने पापी संकट पर अपने हाथों में एक ज्वलंत चाबुक पकड़ रखा था ”(एम. खेरास्कोव। “व्लादिमीरियाडा”)। "... तुरंत झोपड़ी का दरवाजा खुल जाता है, - और, बिजली की निरंतर चमक के साथ, मुझे एक युवा शूरवीर दिखाई देता है, चांदी के कवच में, एक दुर्जेय तलवार से बंधा हुआ। न तो क्रूर निय ने स्वयं अपनी उपस्थिति से मेरे डरपोक दिल को इतना हिलाया होगा ”(वी.टी. नारेज़नी।“ स्लाविक इवनिंग्स ”)।

फायर मैरी- स्वर्ग की रानी, ​​वसंत और उर्वरता की प्राचीन देवी।

पारस्केवा-शुक्रवार(सन, वर्जिन-फाइव) - एक महिला देवता, एक घूमने वाली देवी, आशीर्वाद देने वाली, ईसाई काल की प्रजनन क्षमता की संरक्षक। परस्केवा-शुक्रवार पवित्र उपचार झरनों और कुओं का संरक्षण करता है; "पायटनिट्स्की स्प्रिंग्स" जाने जाते हैं। वह सख्त आज्ञाकारिता की मांग करती है और महिलाओं को उसके लिए समर्पित दिन - शुक्रवार को काम करने से मना करती है। प्रतिबंध का उल्लंघन करने पर वह दोषी को टो सुई से छेद सकती है या उसे मेंढक में भी बदल सकती है। यह गीतों और नृत्यों के साथ युवा खेलों का भी समर्थन करता है। श्वेत वस्त्र में प्रकट होते हैं और कुओं की रखवाली करते हैं। जहां लकड़ी की छतों पर परस्केवा-पायटनित्सा को दर्शाया गया है - वहां पानी उपचार कर रहा है। वर्जिन-फाइव की कृपा को कम न करने के लिए, महिलाएं गुप्त रूप से उसके लिए एक बलिदान देती हैं: एक एप्रन पर भेड़ का ऊन। बेलारूस में, लकड़ी से उसकी मूर्तियाँ बनाने और अंकुरों के लिए बारिश के लिए अंधेरी रात में उससे प्रार्थना करने की प्रथा को संरक्षित किया गया है। शुक्रवार को व्यापार का संरक्षक भी माना जाता था। नोवगोरोड द ग्रेट में, मार्केट में शुक्रवार का चर्च 1207 में बनाया गया था। XII और XIII सदियों के मोड़ पर। मार्केट में शुक्रवार का चर्च चेर्निहाइव में स्थापित किया गया था। मॉस्को में, व्यापारिक ओखोटी रियाद में, पायटनित्सा का एक चर्च था। प्राचीन काल से ही शुक्रवार रूस में व्यापारिक बाज़ार का दिन रहा है।

बैंडिंग- पूर्वी स्लाव देवता. इसके कार्यों का विस्तार से वर्णन करने के लिए इसके बारे में पर्याप्त डेटा उपलब्ध नहीं है। कुछ स्रोत उन्हें बीजों और अंकुरों का देवता मानते हैं। अन्य स्रोतों के अनुसार - यह स्लाविक बैचस है। यदि उसका नाम रूसी "तैरना" से आया है, तो नेविगेशन के साथ उसके संबंध को बाहर नहीं किया गया है। "... बुतपरस्ती के खिलाफ" शब्दों "में समुद्र तट के साथ मोड़ का उल्लेख किया गया है। वी. पिसानी की परिकल्पना के अनुसार, पेरेप्लुट बाचस-डायोनिसस का पूर्वी स्लाव पत्राचार है। बाल्टिक स्लावों के देवताओं के नामों जैसे पोरेनट, पोरेविट और "पेरुन" से प्राप्त वर्जित नामों के साथ संबंध को बाहर नहीं रखा गया है।(वी.वी.इवानोव)।

पेरुन(पेरेन, पेरकुन अस, पेरकुनास) - गड़गड़ाहट के देवता, एक विजयी, दंड देने वाले देवता, जिनकी उपस्थिति भय और भय को उत्तेजित करती है। उसे आलीशान के रूप में दर्शाया गया है, लंबाकाले बाल और लंबी सुनहरी दाढ़ी के साथ। वह जलते हुए रथ पर बैठकर धनुष और बाण से सुसज्जित होकर आकाश में घूमता है और दुष्टों पर प्रहार करता है। नेस्टर के अनुसार, कीव में रखी पेरुन की लकड़ी की मूर्ति के चांदी के सिर पर सुनहरी मूंछें थीं। उनके रथ की गड़गड़ाहट से, आर्य जनजातियों ने खुद को आंधी की गड़गड़ाहट के बारे में समझाया। ओलावृष्टि, तूफ़ान और असामयिक वर्षा भेजकर, उसने नश्वर लोगों को फसल की बर्बादी, अकाल और महामारी जैसी बीमारियों से दंडित किया। रूसी परंपरा पेरुन को एक क्लब प्रदान करती है: "वह, महान पुल के माध्यम से तैरते हुए, अपना क्लब बिछाया और कहा: सात के लिए, नोवगोरोड बच्चे मुझे याद करते हैं, और अब वे एक राक्षस के साथ खुशी पैदा करने के लिए खुद को पागलपन से मार रहे हैं।उसके द्वारा छोड़ा गया तीर उन लोगों पर हमला करता है जिन पर वह निर्देशित होता है, और आग लगा देता है। वज्र, बादलों से गिरते हुए, पृथ्वी की गहराई में दूर तक प्रवेश करते हैं, और तीन या सात वर्षों के बाद वे काले या गहरे भूरे रंग के आयताकार कंकड़ के रूप में इसकी सतह पर लौट आते हैं: ये या तो बिजली से रेत में बने हिमलंब होते हैं हड़ताल, या बेलेमनाइट्स, जिसे लोग "थंडर शूटर" के नाम से जानते हैं और तूफान और आग के खिलाफ एक निश्चित निवारक उपाय के रूप में प्रतिष्ठित हैं। मिथक वज्र देवता को एक लोहार और हल चलाने वाले के रूप में दर्शाते हैं; लाल-गर्म लोहा, सलामी बल्लेबाज और पत्थर - उसकी बिजली के प्रतीकात्मक संकेत, एक भरी हुई बंदूक - पेरुन के तीर या क्लब के लिए बाद में प्रतिस्थापन, उबलता पानी स्वर्गीय स्रोतों के पानी के बराबर है, जो तूफान की लौ में तैयार किया गया है। वसंत के गर्म दिनों में, पेरुन अपनी बिजली के साथ प्रकट हुए, बारिश के साथ पृथ्वी को उर्वरित किया और बिखरे हुए बादलों के पीछे से एक स्पष्ट सूरज निकाला; उनकी रचनात्मक शक्ति ने प्रकृति को जीवन के प्रति जागृत किया और मानो एक सुंदर दुनिया का पुनर्निर्माण किया।

पेरुन-स्वरोज़िच -सरोग-स्वर्ग का एक और पुत्र, अग्नि-बिजली। "और आग प्रार्थना करती है, वे उसे स्वारोज़िच कहते हैं /"("एक निश्चित मसीह-प्रेमी का शब्द")। बिजली उसका हथियार था - तलवार और तीर; इंद्रधनुष उसका धनुष है; बादल - कपड़े या दाढ़ी और कर्ल; गड़गड़ाहट - एक दूर तक सुनाई देने वाला शब्द, ईश्वर का शब्द, ऊपर से गूंजता हुआ; हवाएँ और तूफ़ान - साँस लेना; बारिश खाद बीज है. स्वर्गीय लौ के निर्माता के रूप में, गड़गड़ाहट में पैदा हुए, पेरुन को सांसारिक अग्नि के देवता के रूप में भी पहचाना जाता है, जो उनके द्वारा नश्वर लोगों के लिए उपहार के रूप में स्वर्ग से लाया गया था; बारिश वाले बादलों के स्वामी के रूप में, जिनकी तुलना प्राचीन काल से जल स्रोतों से की जाती रही है, उन्हें समुद्रों और नदियों के देवता का नाम दिया गया है, और तूफान के साथ आने वाले बवंडरों और तूफानों के सर्वोच्च प्रबंधक के रूप में, उन्हें कहा जाता है। हवाओं के देवता. ये विभिन्न नाम मूल रूप से उन्हें उनके विशिष्ट विशेषणों के रूप में दिए गए थे, लेकिन समय के साथ वे उचित नामों में बदल गए; सबसे प्राचीन विचारों के क्षीण होने के साथ, वे लोगों के मन में अलग-अलग दिव्य चेहरों में विघटित हो गए, और आंधी के एकल स्वामी को देवताओं में विभाजित किया गया - गरज और बिजली (पेरुन), सांसारिक अग्नि (स्वरोज़िच), पानी (समुद्र) राजा) और हवाएँ (स्ट्रीबोग)। मिथकों के अनुसार, पेरुन स्वारोज़िच ने स्लावों को लिखित भाषा पेरुनित्सा या रुनित्सा दी, जिसमें स्वर्ग में उग्र संकेत-पत्र अंकित थे।

मौसम- सुंदर मौसम (उपयुक्त), कोमल और सुखद हवा के देवता। पोल्स और वेन्ड्स द्वारा उनकी पूजा की जाती थी। उनकी मूर्ति प्रिलविट्ज़ में पाई गई थी, जिसमें एक व्यक्ति को नुकीली टोपी पहने हुए दिखाया गया था, जिसमें से बैल के दो सींग निकले हुए थे। उनके दाहिने हाथ में एक कॉर्नुकोपिया है और उनके बाएं हाथ में एक छड़ी है। जे. डलुगोश (XV सदी) मौसम को मौसमी प्रकार के देवताओं के नामों में से एक मानते हैं। कुछ स्रोत अग्नि के पंथ से उसके संबंध का सुझाव देते हैं।

आपूर्ति- शिकार के देवता. उसके हाथों में एक जानवर दिखाया गया है। ऐसे विशेष संकेत और षडयंत्र थे जिनकी मदद से शिकारी उसे खुश करने की कोशिश करते थे - फिर वह जानवर को जाल में फँसाता था और पक्षी को नीचे गिरा देता था। नौसिखिया शिकारियों के लिए, वह आमतौर पर उनमें शिकार के प्रति जुनून पैदा करने में मदद करता है। हालाँकि, यह माना जाता था कि यदि वह किसी शिकारी से नाराज हो जाता है, तो वह उसे शिकार में कभी भी अच्छा भाग्य नहीं देगा - फिर वह जंगल से खाली हाथ लौट आएगा।

आपूर्ति- प्रकृति और पृथ्वी की महिला देवता ("दाता", "आशीर्वाद देने वाली")। "...कुछ लोग अपनी अकल्पनीय मूर्तियों को मंदिरों से ढक देते हैं, जैसे प्लून की मूर्ति, जिसका नाम पोडागा है..."(हेल्मोल्ड)।

पोलेल(पोलेलिया) - विवाह, विवाह बंधन के देवता लेलिया के बाद प्रेम की देवी लाडा का दूसरा पुत्र। यह कोई संयोग नहीं है कि उन्हें एक साधारण सफेद रोजमर्रा की शर्ट और कांटों की माला में चित्रित किया गया था, उन्होंने अपनी पत्नी को वही पुष्पांजलि दी। उन्होंने लोगों को रोजमर्रा की जिंदगी, कांटों से भरे पारिवारिक रास्ते के लिए आशीर्वाद दिया। “उल्लास की लहर देवी के साथ थी; / इसमें, कीव ने विवाह संघों को सराहा।(एम. खेरास्कोव। "व्लादिमीरदा")

पोल्कन(वोल्कन) - इट्रस्केन पैंथियन में सेना के संरक्षक देवता। उन्होंने सैनिकों और संरक्षित दस्तों (रेजिमेंटों) के लिए कवच बनाया। उनकी छवि या भेड़िये के सिर की छवि भाग्यशाली थी। भेड़िये की अवस्था में प्रवेश करने या उसका रूप धारण करने की क्षमता भेड़िये का रूप धारण करने वाले वेयरवुल्स के बारे में मिथकों में परिलक्षित होती है।

पोरविट -जनजातीय सर्वोच्च देवताओं में से एक। "यह समय है" (बीजाणु) एक बीज के अलावा और कुछ नहीं है, और "वीटा" जीवन है। अर्थात्, यह फसलों और नर बीज का देवता, जीवन और उसके आनंद, प्रेम का दाता है। पोरेविट की मूर्ति करेंज़ा शहर में खड़ी थी। पाँच सिरों वाला दर्शाया गया है। उन्हें जनजाति का रक्षक और संरक्षक माना जाता था। अनेक चेहरे ईश्वर की शक्ति के स्वर्गीय क्षेत्रों का प्रतीक थे। विभिन्न जनजातियों में संख्याओं का अलग-अलग जादुई प्रतीकवाद था। फ्रेंज़ेल ने दावा किया कि पोरेविट शिकार का देवता था - उसने अपना नाम स्लाविक शब्द "पोरिवेट्स" से लिया, यानी "चोर"। यही राय ग्रोसर ("लॉज़ित्ज़ लैंडमार्क्स") द्वारा साझा की गई है।

पोरेनुच- फसलों और नर बीज के देवता, जीवन के उत्तराधिकारी। पोरेनच की मूर्ति करेनसी शहर के रुगेन द्वीप पर खड़ी थी। इस मूर्ति के सिर पर चार चेहरे थे, और उसकी छाती पर पांचवां चेहरा था - “क्या पोरेनुच ने अपना माथा अपनी बाईं ओर और अपनी ठुड्डी पकड़ रखी थीइस का दांया हाथ।"(ए. कैसरोव। स्लाविक और रूसी पौराणिक कथाएँ।) फ्रेंज़ेल इसमें गर्भवती महिलाओं के संरक्षक देवता, श्वार्ट्ज - नाविकों के संरक्षक संत को मानते हैं।

पोर्टून -बंदरगाहों के देवता, इट्रस्केन्स के बीच नाविकों के संरक्षक और स्लाव लोगभूमध्यसागरीय।

सीटी(पोहविस्ट, पॉज़विज़्ड) - खराब मौसम और तूफान के क्रूर देवता: " वहाँ सीटी बजाओ; तूफ़ान, एक लबादे की तरह, चारों ओर लिपटा हुआ..."।उनका रूप भयंकर है, उनके बाल और दाढ़ी बिखरे हुए हैं, उनका इपंच लंबा है और उनके पंख खुले हुए हैं। कीव के लोगों ने उसकी शक्ति का प्रसार किया; वे उन्हें न केवल तूफानों के देवता के रूप में, बल्कि अच्छे और बुरे, उपयोगी और हानिकारक, सभी वायु परिवर्तनों के देवता के रूप में भी पूजते थे। उन्होंने लाल दिनों का उपहार और खराब मौसम से बचने की मांग क्यों की, जिनकी उनकी शक्ति और नियंत्रण में रहने वाले लोग श्रद्धेय थे। मासोवियन बड़ी हवा को पोखविस्टिय कहते हैं। परियों की कहानियों में, व्हिसल को कभी-कभी नाइटिंगेल द रॉबर द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो हवा की बुरी और विनाशकारी शक्ति का प्रतीक है। "जब किनारे की ओर सीटी बजती है / भूरे बालों वाली लहरें दौड़ती हैं, / जंगल में एक पीला पत्ता घूम रहा है / उग्र, पेरुन गरजता है ..."(ए.के. टॉल्स्टॉय। "प्रिंस रोस्टिस्लाव")।

टूटने के- वासना के देवता. उसका स्वरूप परिवर्तनशील है। पुरुषों की रक्षा करता है.

प्रिया(शिव) - वसंत, प्रेम, विवाह और उर्वरता की देवी। वसंत ऋतु में, वह थंडरर के साथ विवाह गठबंधन में प्रवेश करती है और बारिश के उपजाऊ बीज को धरती पर भेजती है, और फसल लाती है। एक देवी के रूप में जो सांसारिक फसलें बनाती है, स्वर्गीय देवता की पत्नी के रूप में, बिजली की वाहक और बारिश की वर्षा करने वाली के रूप में, वह धीरे-धीरे उपजाऊ धरती माता के साथ लोकप्रिय चेतना में विलीन हो गई। "शिव" नाम "बोना", "बोना" के अनुरूप है। सिवा ने लोगों को ज़मीन पर खेती करना, बुआई करना, काटना और सन की प्रक्रिया करना सिखाया। जिस तरह ईसाई धर्म के प्रभाव में पेरुन के गुणों को इल्या पैगंबर में स्थानांतरित कर दिया गया था, वसंत उर्वरता की प्राचीन देवी को सेंट द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। परस्केवा (आम लोगों में शहीद परस्केवा को सेंट फ्राइडे के नाम से पुकारा जाता है) और भगवान की माता। कुछ स्थानों पर, शुक्रवार से जुड़ी मान्यताएँ धन्य वर्जिन का उल्लेख करती हैं।

सिद्ध करना(प्रोनो, प्रोव, प्रोवो) - आत्मज्ञान के देवता, भविष्यवाणी करते हुए। इस देवता के तहत, स्लाव पूर्वनियति, दुनिया पर शासन करने और भविष्य का निपटान समझते थे। "सिद्ध करना"या "खाओ" - भविष्यसूचक, भविष्यवाणी करना। "प्रोनो" -"हमारे बारे में" या शब्द से "हम के बारे में जानें"अर्थात् पूर्वाभास करना या भेदना। प्रोवे पोमेरेनियन स्लावों के बीच जाना जाता था। वे श्वेतोविद के बाद उन्हें दूसरे सबसे महत्वपूर्ण देवता के रूप में पूजते थे। उनकी मूर्ति एक ऊंचे ओक के पेड़ पर खड़ी थी, जिसके सामने एक वेदी थी। ओक के चारों ओर, जमीन दो-मुंह, तीन-मुंह वाले ब्लॉकहेड्स से अटी पड़ी थी। स्टारगार्ड में, उन्हें सर्वोच्च देवता के रूप में सम्मानित किया गया था। वी. पिसानी की परिकल्पना के अनुसार, प्रोव नाम पेरुन के विशेषणों में से एक है - सही, न्यायपूर्ण। प्रोव नाम की तुलना बाल्टिक स्लावों के बीच भगवान पोरेविट के नाम से भी की जाती है और इसे प्रजनन क्षमता के देवता के रूप में परिभाषित किया गया है। आमतौर पर प्रोव के पास अपनी कोई मूर्ति नहीं होती थी, पवित्र ओक के पेड़ों के पास जंगलों या पेड़ों में उत्सव के दौरान उनकी पूजा की जाती थी। आइडल प्रोनो अल्टेनबर्ग में खड़ा था। पुस्तक "ऑन द जर्मन गॉड्स" में बताया गया है कि कैसे, अल्टेनबर्ग हेरोल्ड के बिशप के उदाहरण के बाद, प्रोन को समर्पित एक जंगल को जला दिया गया था।

पीपीएसी(पेपेरुगा, प्रीपेरुगा) - डाल्मेटिया में, डोडोला का स्थान, युवती को एक अविवाहित साथी द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसका नाम प्रपैट्स है। प्रपट्स वज्र देवता का प्रतिनिधित्व करता है। उनके साथियों को प्रॉपर्यूज़ कहा जाता है; यह संस्कार अनिवार्य रूप से डोडोल से अलग नहीं है: वे इसे हरियाली और फूलों से भी सजाते हैं, इसे प्रत्येक झोपड़ी के सामने डालते हैं। बल्गेरियाई लोग इसे पेपरुगा या प्रीपेरुगा कहते हैं।

रेडियो गोस्ट(रेडिगोस्ट, रेडिगास्ट) - एक बिजली देवता, एक हत्यारा और बादलों का भक्षक, और साथ ही एक चमकदार अतिथि जो वसंत की वापसी के साथ प्रकट होता है। सांसारिक अग्नि को स्वर्ग के पुत्र के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसे नीचे तक लाया गया था, नश्वर लोगों के लिए एक उपहार के रूप में, एक क्षणभंगुर बिजली, और इसलिए एक मानद दिव्य अतिथि का विचार, स्वर्ग से पृथ्वी पर एक विदेशी, भी था इसके साथ जुड़ा हुआ है. रूसी निवासियों ने उन्हें अतिथि के नाम से सम्मानित किया। उसी समय, उन्हें किसी भी विदेशी (अतिथि) के बचाने वाले देवता का चरित्र प्राप्त हुआ, जो एक अजीब घर में प्रकट हुआ और दूर देशों से आए व्यापारियों के संरक्षक देवता, स्थानीय पेनेट्स (यानी चूल्हा) की सुरक्षा में खुद को आत्मसमर्पण कर दिया। और सामान्य रूप से व्यापार करें। स्लाव रेडिगोस्ट को उसकी छाती पर एक भैंस के सिर के साथ चित्रित किया गया था।

रामहत (रा)- न्याय और कानून व्यवस्था के देवता। स्वर्गीय न्यायाधीश जो यह देखता है कि कोई खूनी मानव बलि न हो। सरोग सर्कल में सूअर के हॉल के संरक्षक भगवान।

जीनस- स्लावों का सबसे प्राचीन गैर-व्यक्तिगत देवता। ब्रह्मांड के भगवान, जो स्वर्ग में रहते हैं और सभी जीवित चीजों को जीवन देते हैं, रॉड की पहचान कभी-कभी फालूस के साथ की जाती थी, कभी-कभी अनाज के साथ (सौर और बारिश के अनाज सहित जो पृथ्वी को उर्वरित करते हैं)। बाद में यह प्रकृति की रचनात्मक, उपजाऊ शक्तियों के प्रतिनिधि के रूप में पेरुन का उपनाम है; वसंत की आंधी के दौरान, अपने पत्थर के हथौड़े से प्रहार करते हुए, चट्टानों-बादलों को कुचलते और बिखेरते हुए, उन्होंने सर्दियों की ठंडी सांसों से डरे हुए बादल दिग्गजों को जीवन के लिए बुलाया; पौराणिक भाषा में कहें तो उन्होंने पत्थरों को पुनर्जीवित किया और उनसे एक विशाल जनजाति बनाई। इस प्रकार, दिग्गज उनकी संतानें थीं, उनकी रचनात्मक गतिविधि का पहला फल। कुछ चर्च स्लावोनिक पांडुलिपियों में, रॉड नाम का अर्थ एक आत्मा है, जो इस शब्द के क्षेत्रीय उपयोग से पूरी तरह सहमत है: सेराटोव प्रांत में, रॉड का मतलब एक प्रकार, छवि और तुला में - एक भूत, एक भूत था। खुदाई के दौरान मिट्टी, लकड़ी और पत्थर की मूर्तियाँ, इस देवता के सुरक्षात्मक तावीज़ पाए जाते हैं।

रोडोमिसल- वरंगियन स्लावों के देवता, कानूनों के संरक्षक, अच्छी सलाह, ज्ञान, लाल और स्मार्ट भाषणों के दाता। उनकी मूर्ति में ध्यानमग्न एक व्यक्ति को दर्शाया गया है, जो अपने दाहिने हाथ की तर्जनी को अपने माथे पर टिकाए हुए है, उसके बाएं हाथ में - भाला के साथ एक ढाल है।

बच्चे- स्लावों की सबसे प्राचीन गैर-व्यक्तिगत देवी-देवताएँ। प्रसव पीड़ा में महिलाएं - जन्म देने वाली महिला, सभी जीवित चीजों को जीवन देती है: मनुष्य, वनस्पति और जीव। बाद में रोज़ानित्सि को मानवीकृत किया गया - उन्हें उचित नाम प्राप्त हुए: मकोश, गोल्डन बाबा, डिडिलिया, ज़िज़्या, आदि।

रूगेविट(रुएविट) - स्लाव जनजातियों में से एक का सर्वोच्च देवता। "रूगी" (घास के मैदान) जनजाति का नाम है (संभवतः रूगियन या लुसाटियन का स्व-नाम), और "वीटा" जीवन है। रूगेविट की मूर्ति रूगेन द्वीप पर करेन्ज़ शहर में खड़ी थी, यह एक विशाल ओक से बनी थी, और मंदिर को लाल कालीन या लाल कपड़ों से बनी दीवारों द्वारा दर्शाया गया था। देवता, जिन्हें जनजाति के पूर्वज, संरक्षक और युद्धप्रिय रक्षक माना जाता था, को स्पष्ट पुरुष गुणों के साथ चित्रित किया गया था। सैक्सो के वर्णन के अनुसार, रूगेविट की मूर्ति ओक से बनी थी और सात चेहरों वाले एक राक्षस का प्रतिनिधित्व करती थी, जो सभी गर्दन पर थे और एक खोपड़ी में शीर्ष पर जुड़े हुए थे। उसकी कमर पर म्यान सहित सात तलवारें लटकी हुई थीं, और आठवीं नंगी तलवार उसने अपने दाहिने हाथ में पकड़ रखी थी। जब योद्धा लोडिया पर चढ़ाई पर गए तो वे इस देवता की लकड़ी की कठपुतलियाँ अपने साथ ले गए। और एक बड़ी लकड़ी की मूर्ति एक पहाड़ी पर खड़ी थी, जो दुश्मनों को डरा रही थी और किसी भी दुर्भाग्य से बचा रही थी। अभियान से पहले और बाद में रुएविटा की बलि दी गई, खासकर यदि अभियान सफल रहा हो। प्राचीन स्लावों के बीच ईश्वर की बहु-पक्षीयता का अर्थ उसकी अजेयता और सर्व-दृष्टिकोण था। “प्राचीन ओक के पेड़ों से ऊपर उठकर, / उसने हमारे द्वीप को दुश्मनों से बचाया; / युद्ध और शांति में, हमारे द्वारा समान रूप से सम्मानित, / उसने सतर्कता से सात सिरों के साथ चारों ओर देखा, / हमारे रूगेविट, अजेय देवता। / और हमने सोचा: "याजक अच्छे कारण के लिए कहते हैं, / कि यदि शत्रु उसकी दहलीज का उल्लंघन करता है, / वह जीवित हो जाएगा, और उसकी आंखें आग की लपटों में फूट जाएंगी, / और वह क्रोध में सात तलवारें उठाएगा / हमारा रुगेविट, हमारे नाराज भगवान"(ए.के. टॉल्स्टॉय। "रुगेविट")।

सरोग- ब्रह्मांड के सर्वोच्च शासक, अन्य उज्ज्वल देवताओं के पूर्वज, या, जैसा कि स्लाव ने उन्हें बुलाया, महान, पुराने देवता, प्रबोग, जिसके संबंध में अन्य सभी मौलिक देवताओं का प्रतिनिधित्व उनके बच्चों, देवताओं (यानी, छोटे) द्वारा किया गया था , उससे उतरा)। उससे सूर्य, बिजली, बादल, हवा, आग और पानी के संरक्षक देवताओं का जन्म हुआ। “विभिन्न देवताओं के बीच, जिनकी शक्ति में खेत और जंगल, दुख और सुख हैं, स्लाव स्वर्ग में दूसरों को आदेश देने वाले एक भी देवता से इनकार नहीं करते हैं। वह सबसे शक्तिशाली है, केवल स्वर्गीय की परवाह करता है; और अन्य देवता जो उन्हें सौंपे गए कर्तव्यों का पालन करते हैं, वे उसके रक्त से आते हैं, और जो जितना अधिक महान होता है, वह देवताओं के इस देवता के उतना ही करीब होता है ”(हेल्मोल्ड)। सरोग, आकाश के व्यक्तित्व के रूप में, कभी-कभी सूर्य की किरणों से प्रकाशित होता था, कभी बादलों से ढका होता था और बिजली से चमकता था, उसे सूर्य और अग्नि के पिता के रूप में मान्यता दी गई थी। बादलों के अँधेरे में, उसने बिजली की लौ जलाई और इस प्रकार वह स्वर्गीय अग्नि का निर्माता था; प्राचीन किंवदंती के अनुसार, सांसारिक अग्नि, बिजली के रूप में पृथ्वी पर लाया गया एक दिव्य उपहार था। आगे: गरजते बाणों से बादलों को तोड़ते हुए, सरोग ने उनके पीछे से स्पष्ट सूर्य को बाहर निकाला या, पुरातनता की रूपक भाषा में बोलते हुए, अंधेरे के राक्षसों द्वारा बुझाए गए सूर्य का दीपक जलाया; यह सचित्र, काव्यात्मक प्रतिनिधित्व रात के काले घूंघट के पीछे से निकलने वाले सुबह के सूरज पर भी लागू किया गया था, क्योंकि रात के अंधेरे को लगातार आकाश को काला करने वाले बादलों के साथ पहचाना जाता था। सूर्य के उदय के साथ, उसके दीपक की रोशनी के साथ, उसके पुनरुद्धार का विचार जुड़ा हुआ था और इसलिए सरोग एक देवता है जो सूर्य को जीवन देता है।

Svarozhich- अग्नि, स्वर्ग-सरोग का पुत्र (कभी-कभी स्लाव उसे ओग्नेबोज़िच कहते हैं)। "में शहर में लकड़ी से कुशलतापूर्वक निर्मित एक मंदिर के अलावा कुछ भी नहीं है... इसकी दीवारों को बाहर से देवी-देवताओं की छवियों का प्रतिनिधित्व करने वाली अद्भुत नक्काशी से सजाया गया है। अंदर, मानव निर्मित देवता हैं, जो भयानक रूप से हेलमेट और कवच पहने हुए हैं; हर एक पर उसका नाम अंकित है। इनमें से मुख्य है स्वारोज़िच; सभी बुतपरस्त उसका आदर करते हैं और अन्य देवताओं से अधिक उसकी पूजा करते हैं।"(डाइटमार का साक्ष्य)। डिटमार के अनुसार, यह मंदिर स्लाविक शहर रेट्रा में स्थित था, मंदिर के तीन द्वारों में से एक समुद्र की ओर जाता था और प्रवेश के लिए दुर्गम माना जाता था। आम लोग. सांसारिक अग्नि की उत्पत्ति का श्रेय हमारे पूर्वजों द्वारा तूफान के देवता को दिया गया था, जिन्होंने गिरी हुई बिजली के रूप में पृथ्वी पर एक स्वर्गीय लौ भेजी थी।

स्वेन्टोविट(Svyatovid) - बाल्टिक स्लावों के बीच स्वर्ग और प्रकाश के देवता। स्वेन्तोवित की मूर्ति अरकोना शहर के एक अभयारण्य में खड़ी थी।

शिवतिबोर- सर्बों के बीच एक वन देवता। उनका नाम दो शब्दों से मिलकर बना है: "संत"और "बोर"।मेर्सेबर्ग के पास, सर्बों ने उन्हें एक जंगल समर्पित किया, जिसमें मृत्युदंड के तहत न केवल एक पूरा पेड़, बल्कि एक टहनी भी काटने की मनाही थी।

SVYATOVIT(स्वेतोविद) - दिवा और सरोग के समान एक देवता। ये एक ही सर्वोच्च सत्ता के लिए अलग-अलग उपनाम हैं। सैक्सो द ग्रामर के अनुसार, अर्कोन के समृद्ध मंदिर में शिवतोवित की एक विशाल मूर्ति खड़ी थी, जो एक आदमी से भी लंबी थी, जिसके अलग-अलग गर्दन पर चार दाढ़ी वाले सिर थे, जो चार अलग-अलग दिशाओं में मुड़े हुए थे; अपने दाहिने हाथ में उसने शराब से भरा एक ट्यूरियम हॉर्न पकड़ रखा था। शिवतोवित की चार भुजाएँ संभवतः चार प्रमुख बिंदुओं और उनसे जुड़े चार मौसमों को दर्शाती हैं (पूर्व और दक्षिण - दिन, वसंत, ग्रीष्म का साम्राज्य; पश्चिम और उत्तर - रात और सर्दियों का साम्राज्य); दाढ़ी आकाश को ढकने वाले बादलों का प्रतीक है, तलवार बिजली है; स्वर्गीय गड़गड़ाहट के स्वामी के रूप में, वह रात में अंधेरे के राक्षसों से लड़ने के लिए निकलता है, उन पर बिजली गिराता है और पृथ्वी पर बारिश करता है। साथ ही, उन्हें प्रजनन क्षमता के देवता के रूप में भी पहचाना जाता है; पृथ्वी के फलों की प्रचुरता के लिए उसके पास प्रार्थनाएँ भेजी गईं, उसके शराब से भरे सींग के अनुसार, वे भविष्य की फसल के बारे में सोचने लगे। "सिवाटकी" - 25 दिसंबर के बाद भगवान स्वेतोविद के सम्मान में खेल (कोल्याडा का जन्म और दिन की लंबाई जोड़ने की शुरुआत) - पूर्वी स्लावों के बीच व्यापक थे: रूसी, यूक्रेनियन, बेलारूसियन।

सेमरगल(सिम-आरजीएल, पेरेप्लुट, सेमरगल ओग्नेबोझिच) - अग्नि के देवता, उग्र बलिदानों के देवता, लोगों और स्वर्गीय देवताओं के बीच मध्यस्थ; एक देवता जो प्राचीन रूसी देवताओं के सात देवताओं में से एक था। तटों पर चढ़ने वाला सबसे प्राचीन देवता, एक पवित्र पंख वाला कुत्ता जो बीज और फसलों की रक्षा करता है। मानो सशस्त्र भलाई की पहचान हो। बाद में, सेमरगल को पेरेप्लुट कहा जाने लगा, शायद इसलिए कि वह पौधों की जड़ों की सुरक्षा से अधिक जुड़ा था। इसका स्वभाव भी राक्षसी है। उसमें चंगा करने की क्षमता है, क्योंकि वह जीवन के वृक्ष की शाखा को स्वर्ग से पृथ्वी पर लाया है। प्रिंस व्लादिमीर के देवता; "और उसने मीनार के पीछे पहाड़ी पर मूर्तियाँ स्थापित कीं: पेरुन ... और खोर, और डज़बोग, और स्ट्रिबोग, और सिमरगल, और मकोश "("द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स")। एक शब्द में "सिमर्गल"दो को मिलाओ अलग-अलग नामजैसा कि अन्य स्मारकों से देखा जा सकता है। "एक निश्चित मसीह-प्रेमी के शब्द" में यह कहा गया है: "वे विश्वास करते हैं... सिम में, और येरग्ला में (15वीं शताब्दी की सूची के अनुसार भिन्न: आर'ग्ला में)"।ये नाम अस्पष्ट बने हुए हैं।

शिव(Sva, Siba, Dziva) - शरद ऋतु और बगीचे के फलों की देवी। लंबे बालों वाली एक नग्न महिला के रूप में चित्रित, उसके दाहिने हाथ में एक सेब और उसके बाएं हाथ में अंगूर का एक गुच्छा है। शिव न केवल बगीचे के फलों के देवता हैं, बल्कि उनके पकने के समय, शरद ऋतु के भी देवता हैं।

मजबूत भगवान- सर्वोच्च देवता के नामों में से एक। इस देवता के तहत, स्लाव ने शारीरिक किले की प्रकृति के उपहार का सम्मान किया। उन्हें अपने दाहिने हाथ में एक डार्ट और बाएं हाथ में एक चांदी की गेंद पकड़े हुए एक व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जैसे कि इसके माध्यम से पता चल रहा हो कि किले में पूरी दुनिया है। उसके पैरों के नीचे एक शेर का सिर और एक मानव सिर था, क्योंकि ये दोनों एक शारीरिक किले के प्रतीक के रूप में काम करते हैं।

सतीव्रत(सिटोमिर, प्रोपास्टनिक, प्रेडनिक) - एक देवता जो गर्मियों के लिए सूर्य चक्र घुमाता है और साथ ही पृथ्वी पर उर्वरता की शक्ति लौटाता है; लोग बारिश की बूंदों को बीज से जोड़ते हैं और दावा करते हैं कि बारिश छलनी या छलनी के माध्यम से आसमान से गिरती है। उन्होंने भगवान को एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया, जिसके हाथों में एक छड़ी थी, जिससे वह मृतकों की हड्डियों को कुरेदता था; उसके दाहिने पैर के नीचे चींटियाँ दिखाई दे रही थीं, और उसके बाएँ पैर के नीचे कौवे और अन्य शिकारी पक्षी बैठे थे।

सूर्य माता- यह एक बादल वाली बारिश देने वाली पत्नी है, जिसकी अंधेरी गहराइयों से वसंत ऋतु में सूर्य का जन्म होता है, और दूसरी बात, देवी ज़ोर्या, जो हर सुबह एक चमकदार बेटे को जन्म देती है और उसके लिए एक सुनहरा-गुलाबी घूंघट फैलाती है। स्वर्ग का आकाश. वो भी एक घूमती हुई चीज़ लग रही थी. रूस में, एक पुरानी कहावत बची हुई है: "भगवान सूर्य की माँ के फैसले की प्रतीक्षा करें!"रूसी परियों की कहानियों में, सूर्य 12 राज्यों (12 महीने, राशि चक्र के 12 लक्षण) का मालिक है; स्लोवाकियों का कहना है कि सूर्य, स्वर्ग और पृथ्वी के शासक के रूप में, 12 की सेवा करता है सूर्य युवतियाँ;सर्बियाई गीतों में उल्लेख किया गया है सूरज बहनेंइन कुंवारियों के समान।

SPORYSH(स्पैरीश) - बहुतायत, बीज और अंकुर के देवता, फसल की भावना; पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में, प्रजनन क्षमता का अवतार। उन्हें एक सफेद घुंघराले आदमी के रूप में दर्शाया गया था जो पूरे मैदान में घूमता है। "नॉटवीड" -डबल ग्रेन या डबल कान, जिसे प्रजनन क्षमता का जुड़वां प्रतीक माना जाता था, कहा जाता था "राजा-कान"।समारोहों के प्रदर्शन के दौरान, दोहरे कानों से पुष्पमालाएं बुनी गईं, आम ("भाई") बीयर बनाई गई, और इन कानों को दांतों से काट दिया गया। प्सकोव क्षेत्र में, दोहरे कानों से एक विशेष गुड़िया बनाई जाती थी - एर्गोट। उनमें से आपस में गुंथे हुए और कब्रदार हैं "दाढ़ी",संतों को समर्पित, जिनका पंथ ईसाई धर्म में जुड़वाँ - संरक्षकों का पैन-स्लाव पंथ जारी रहा कृषि: फ्लोरा और लावरा, कोज़मा और डेमियन, जोसिमा और सव्वा। "इसलिए और वहाँ है, यह स्पोरिश है। वहाँ - कानों में-डबल! वह कैसे बड़ा हुआ: कान की तरह! और मई के मैदानों में यह अगोचर है - जब यह पूरी दूरी तक सरपट दौड़ता है तो आप इसे जमीन से नहीं देख सकते। - डरो मत: वह पुष्पांजलि बना रहा है। कानों की माला, सोना - काटना। और उन्होंने पायदान में एक माला डाल दी ताकि सब कुछ तर्कसंगत हो, लंबे समय तक पर्याप्त अनाज हो ”(ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।

औसत(मुलाकात) - भाग्य की देवी। उन्हें भाग्य का धागा बुनती एक खूबसूरत लड़की के रूप में दर्शाया गया था। यह रात की देवी है - किसी ने उसे घूमते हुए नहीं देखा - इसलिए रात में भाग्य बताने की प्रथा है। आमतौर पर, शीतकालीन क्रिसमस की रातों में, भविष्य की फसल के लिए, संतानों के लिए, और सबसे बढ़कर - विवाह संघों के लिए भाग्य-कथन होता था।

स्ट्रीबोग(स्ट्रिबा, वेदर, पोखविस्ट, पॉसविस्ट, पॉसविस्टाच) - तूफानों के देवता, जो तूफानों और बवंडरों में प्रकट होते हैं, हवाओं के सर्वोच्च राजा हैं। उन्होंने उसे सींग बजाते हुए चित्रित किया। लोगों का मानना ​​है कि गर्म, वसंत हवाएं अच्छी आत्माओं से आती हैं, और बर्फ़ीला तूफ़ान और बर्फ़ीला तूफ़ान बुरी आत्माओं से आता है। रूसी षड्यंत्रों में, "शैतान" के विरुद्ध एक मंत्र का उच्चारण किया जाता है भयानक, हिंसक बवंडर, ... एक उड़ने वाला, उग्र साँप।एक प्राचीन मनुष्य की कल्पना, गायन और संगीत के साथ तूफान की गड़गड़ाहट और हवाओं की सीटी को एक साथ लाती है, साथ ही बादलों की तेज और सनकी उड़ान और भँवरों की तुलना उन्मत्त नृत्य की आवाज़ के साथ करती है स्वर्गीय गायन. यहां से गाने, संगीत वाद्ययंत्र बजाने और गरजने वाली आत्माओं के नृत्य, वायु वीणा की किंवदंती और गायन और संगीत की जादुई शक्ति में विश्वास के बारे में विभिन्न पौराणिक कहानियां सामने आईं। संगीत वाद्ययंत्रों के आविष्कारक तूफानों, बर्फ़ीले तूफ़ानों और हवाओं के देवताओं, देवताओं की पूजा करते थे। म्यूज़, अपने मूल अर्थ में, मेघ गायकों और नर्तकों से अधिक कुछ नहीं थे। स्लोवाकियों का मानना ​​है कि स्वर्गीय बवंडर और शोरगुल वाले ओक के जंगलों ने लोगों को गाने सिखाए।

अदालत(उसुद) - भाग्य के देवता। प्राचीन स्मारकों में "निर्णय" शब्द का प्रयोग सीधे तौर पर भाग्य के अर्थ में किया जाता है। उदाहरण के लिए, इगोर के अभियान की कहानी कहती है: "न तो धूर्तता, न अधिक, न ही अधिक पक्षी भगवान के न्याय से गुज़रते हैं।"अदालत अपने हाथ में अच्छी और बुरी हर चीज़ रखती है, उसकी सज़ा को न तो बुद्धिमत्ता से टाला जा सकता है और न ही चालाकी से।

भाग्य- कोर्ट की महिला हाइपोस्टैसिस, जीवन के परिणाम की देवी। कर्ण के विपरीत, एक व्यक्ति अपना भाग्य स्वयं बना सकता है - जो पहले स्वर्ग में तय किया गया मार्ग था।

सुने(सूर्य) - सूर्य, सूर्य के देवता। जाहिर है, भगवान खोर्स के नामों में से एक ग्रीष्म संक्रांति के बाद का सूर्य है, जब आप औषधीय जड़ी-बूटियाँ एकत्र कर सकते हैं और औषधीय पेय (सूर्य) तैयार कर सकते हैं। “हमने बेल्स, अपने पिता से प्रार्थना की कि वे सूर्य के घोड़ों को आकाश में छोड़ दें, ताकि सूर्य हमारे ऊपर चढ़कर शाश्वत सुनहरे पहियों को घुमा सके। क्योंकि वह हमारा सूर्य है, जो हमारे घरों को रोशन कर रहा है, और उसके सामने हमारे घरों के चूल्हों का चेहरा फीका है।(वेल्स पुस्तक)।

पनीर-पृथ्वी माता- पृथ्वी या स्वयं पृथ्वी की देवी, उपजाऊ माँ, स्वर्ग की पत्नी। ग्रीष्म आकाश पृथ्वी को आलिंगन करता है, उस पर अपनी किरणों और जल का खजाना बिखेरता है, और पृथ्वी गर्भवती हो जाती है और फल देती है। वसंत की गर्मी से गर्म नहीं, बारिश के नशे में नहीं, वह कुछ भी पैदा करने में असमर्थ है। सर्दियों में यह ठंड से पत्थर बन जाता है और बंजर हो जाता है। छवि का उपयोग अक्सर लोक कला में किया जाता था। “प्रेम के देवता, चिर युवा देवता यारीला की मधुर वाणी, धूप में दौड़ती है। “ओह, तुम एक मूर्ख हो। धरती माता पनीर! प्रकाश के देवता, मुझसे प्रेम करो, तुम्हारे प्रेम के लिए मैं तुम्हें नीले समुद्र, पीली रेत, हरी चींटियाँ, लाल रंग, नीले फूलों से सजाऊंगा; तुम मेरे असंख्य प्यारे बच्चों को जन्म दोगी..."(पी.आई. मेलनिकोव-पेचेर्स्की। "जंगलों में")।

तारा (तरुसा, तारिना, ताया, ताबीति, बेरेगिन्या) - पवित्र पेड़ों, जंगलों, ओक के जंगलों और की देवी-संरक्षक पवित्र वृक्ष- ओक, देवदार, एल्म, बिर्च और ऐश। तारा दज़दबोग की छोटी बहन है। वह स्लाव भूमि पर नज़र रखती है और यदि किसी प्रकार का दुर्भाग्य होता है, तो अपने भाई के साथ मिलकर वह बचाव के लिए आती है।

देवी तारा ने लोगों को बताया कि निर्माण के लिए किन पेड़ों का उपयोग करना चाहिए। इसके अलावा, उन्होंने लोगों को कटे हुए पेड़ों के स्थान पर नए वन वृक्षारोपण करना सिखाया, ताकि निर्माण के लिए आवश्यक नए पेड़ उनके वंशजों के लिए उग सकें।

स्लाव और आर्यों के बीच ध्रुवीय तारे को तारा कहा जाता था

हम "द टेल ऑफ़ फ़िनिस्ट द ब्राइट फाल्कन" में तारा की छवि से मिलते हैं: ... लड़की लाल है, उसकी आँखें नीली चमकती हैं, और उसकी गोरी चोटी ज़मीन को छूती है, उसने दयालु नज़र से नास्तेंका की ओर देखा ...

उसे उपहार और आवश्यकताएँ प्रस्तुत की जाती हैं। लोगों के पोषण के लिए आवश्यक भरपूर फसल के लिए अग्नि वेदी पर बीज और अनाज रखे जाते हैं। इस दिन, उनके और ग्रेट ब्रैचिना के सम्मान में एक सेवा आयोजित की जाती है - एक संयुक्त भोजन, चाय पीना, एक दावत, छुट्टी में भाग लेना। प्रतिभागियों द्वारा व्यंजन लाए जाते हैं, जिन्हें उन्होंने आम मेज के लिए अपने हाथों से बनाया है। महान भोजन की शुरुआत से पहले, देवी तारा और बाकी देवताओं और पूर्वजों को बलिदान देने के लिए प्रत्येक व्यंजन से थोड़ा सा लिया जाता है।

पुराने विश्वासियों के बीच, देवी तारा बहुत पूजनीय और प्रिय हैं, उनके लिए रक्तहीन बलिदान दिए जाते थे और दिए जाते हैं।

तारा प्रतीक:वैगा एक सौर प्राकृतिक चिन्ह है, जो देवी तारा का प्रतीक है। यह बुद्धिमान देवी उन चार उच्चतम आध्यात्मिक मार्गों की रक्षा करती है जिनके साथ एक व्यक्ति जाता है। लेकिन ये रास्ते चार महान हवाओं के लिए भी खुले हैं, जो मनुष्य को उसके लक्ष्य तक पहुंचने से रोकना चाहते हैं।

इतिहास में एक छोटा सा विषयांतर:

देवी इश्तार या एस्टेर्ट या अस तारा का पंथ कई हजार साल पहले प्रशांत से अटलांटिक महासागर तक पूरे क्षेत्र में फैला हुआ था।
तारा के रूप में - पृथ्वी और उर्वरता की देवी (प्रकृति में एक संयुक्त अवधारणा)।
"कृषि योग्य भूमि" के अर्थ में तारा लगभग आज तक जीवित है।
कोसैक की सैन्य संपत्ति, जिनके पास भूमि आवंटन था, को "तारांची" कहा जाता था।

रूस में, देवी तारा से जुड़े स्थान आज तक संरक्षित हैं, यह शहर और तारा नदी है, जो ओम्स्क क्षेत्र में स्थित है। तारा पथ में 70-80 के दशक में देवी तारा के मंदिर परिसर की खुदाई की गई थी।
इसके अलावा कलुगा क्षेत्र में एक शहर और तरुसा नदी है।

तारा के बारे में स्लाव किंवदंतियाँ:

भगवान मित्रा ने रासेन और सिवाटोरस परिवारों को सूखे से बचाया, उन्हें पानी और भोजन दिया, और संकेत दिया कि किन कुलों को किस फूल वाली भूमि पर जाना चाहिए। इस तथ्य के लिए कि मित्रा ने प्रसव को बचाया, अंधेरे बलों ने उसे काकेशस पहाड़ों में जंजीर से बांध दिया और जंगली लोगों को उसके मांस को चोंच मारने के लिए भेजा। मित्रा तीन दिनों तक जीवन और मृत्यु के बीच थे। सिवाएटोरस के कुलों से, सबसे अच्छे दूर के योद्धाओं का एक दस्ता चुना गया, जिसका नेतृत्व पुजारिन - योद्धा अस "तारा" ने किया। वह सैनिकों को मित्रा की पीड़ा के स्थान पर ले गई, जहां अंधेरे बलों को पराजित किया गया, मित्रा को मुक्त कराया झोंपड़ियों ने उसे अपने प्रेम की शक्ति से पुनर्जीवित किया, जिसके बाद उग्र दिव्य रथ मित्रा के साथ स्वर्ग की ओर चढ़ गया। तब से, दक्षिणी सिथिया के कई कुलों ने "तारा" को सर्वोच्च बचत प्रेम और पुनर्जन्म की देवी के रूप में प्रतिष्ठित किया है। यहीं से किंवदंतियाँ आईं कि क्रूस पर चढ़ाए गए देवता तीसरे दिन पुनर्जीवित हो जाते हैं, क्योंकि। तर्ख दज़दबोग, जिसे स्वान जीवा ने बचाया था, को भी काकेशस पर्वत पर सूली पर चढ़ाया गया था।

तार्ख दज़दबोग ने अँधेरी ताकतों से लड़ाई की और उन्होंने दया, युद्धविराम की माँग की और एक दावत की। दावत में, उन्होंने तर्ख के पेय में स्लीपी पोशन डाला, और जब वह सो गया, तो उन्होंने उसे काकेशस के पहाड़ों में जंजीर से बाँध दिया ताकि शिकारी राजकुमार और जानवर उसके मांस को पीड़ा पहुँचाएँ। देवी जीवा ने उसे बंधनों से मुक्त कर दिया, उसे अपने हंस पंखों पर तारा पथ पर राता और इरिया के संगम पर स्थानांतरित कर दिया, जहां, अपनी बहन तारहा, देवी तारा के साथ मिलकर, उन्होंने उसके शारीरिक घावों को ठीक किया, और देवी जीवा ने सर्वोच्च बचत प्रेम और पुनरुद्धार की शक्ति से, उनमें और जीवन में नई शक्ति का संचार हुआ, जिसके बाद तार्ख दज़दबोग और देवी जीवा का विवाह हुआ। मित्रा की तरह ही डज़हडबोग को भी जंजीर से बांध दिया गया था काकेशस पर्वतऔर जीवन और मृत्यु के बीच था।

त्रिग्लाव- प्राचीन स्लावों की कई जनजातियों के मुख्य मूर्तिपूजक देवता, तीन राज्यों, तीन लोकों के स्वामी: नियम, प्रकट, नवी (अर्थात वायु साम्राज्य, बादल कालकोठरी और गरजने वाला नरक)। ट्राइग्लव में चेक लोगों के पास तीन बकरियों के सिर हैं, जो इसके अत्यधिक महत्व की गवाही देते हैं (बकरी थोर को समर्पित एक जानवर है)। स्ज़ेसकिन में, ट्रिग्लव की तीन सिरों वाली मूर्ति तीन पहाड़ियों के मुख्य भाग पर खड़ी थी और उसकी आँखों पर एक सोने की पट्टी थी, जो भाग्य बताने और भविष्य की भविष्यवाणी करने में इस देवता की भागीदारी से जुड़ी है। विभिन्न पौराणिक परंपराओं के अनुसार, त्रिग्लव में विभिन्न देवताओं को शामिल किया गया था। 9वीं शताब्दी के नोवगोरोड में, ग्रेट ट्राइग्लव में सरोग, पेरुन और स्वेन्तोवित शामिल थे, और पहले (पश्चिमी स्लावों के नोवगोरोड भूमि में स्थानांतरित होने से पहले) - सरोग, पेरुन और वेलेस से। कीव में, जाहिरा तौर पर - पेरुन, डज़बॉग और स्ट्रिबोग से। छोटे त्रिग्लव देवताओं से बने थे, जो पदानुक्रमित सीढ़ी पर नीचे खड़े थे। ईसाई धर्म में, एकेश्वरवाद त्रिग्लव (ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र, ईश्वर पवित्र आत्मा) में परिलक्षित होता है।

ट्रॉयन- एक बुतपरस्त देवता, प्राचीन स्मारकों में उनका उल्लेख पेरुन, खोर्स और वोलोस के साथ किया गया है। ट्रॉयन नाम "तीन", "तीन" शब्द से बना है, और बहुत संभव है कि इसकी पहचान ट्राइग्लव से हो। सर्बियाई किंवदंती के एक संस्करण के अनुसार, ट्रॉयन के तीन सिर और मोम के पंख और बकरी के कान थे, जो संभवतः तीनों लोकों में देखने और सुनने का प्रतीक थे। " भविष्यवाणी के दौरान, काले घोड़े ट्राइग्लव को जमीन पर रखे नौ भालों के माध्यम से तीन बार घुमाया गया। दक्षिण स्लाव और, संभवतः, पूर्वी स्लाव परंपराओं में, तीन सिर वाला चरित्र ट्रॉयन है"(वी.वाई. पेट्रुखिन)। सर्बियाई परियों की कहानियों में, ट्रॉयन का एक सिर लोगों को खा जाता है, दूसरा - जानवरों को, तीसरा - मछली को, जो तीन राज्यों के साथ उसके संबंध का प्रतीक है, रिवील की दुनिया छोड़ने का पंथ।

यात्रा- पेरुन का अवतार; "पर एक निश्चित तुरा-शैतान की उनकी वैधानिक सभाओं में और अधर्मी स्केरदास को आविष्कारपूर्वक याद रखें "(सारांश)। "टूर" शब्द के साथ तीव्र गति और तीव्र दबाव की अविभाज्य अवधारणाएँ जुड़ी हुई हैं। भविष्य में, इस शब्द का व्युत्पन्न अर्थ, "उत्साही दौरा" एक बहादुर, शक्तिशाली योद्धा है।

USLAD(ओस्लाड) - दावत के देवता (क्रिया "प्रसन्नता" से); सुविधाओं और प्रेम की देवी, लाडा की साथी; कला के संरक्षक. "आनंद, एक नज़र से मोहक..."(एम. खेरास्कोव। "व्लादिमीरदा")। वह सभी सुखों और मनोरंजनों के संरक्षक, विलासिता, दावतों, मौज-मस्ती और विशेष रूप से भोजन, स्वादिष्ट सुखों के देवता के रूप में पूजनीय थे। उनकी मूर्ति, व्लादिमीर प्रथम की इच्छा से, बनाई गई और फिर कीव में नष्ट कर दी गई। "... उस समय चाहे कितने भी विश्वविद्यालय हों, लाडा इनमें से किसी भी छात्र को चेर्नोबोगोवो राज्य में नहीं ले गया, लेकिन डिलाइट को लगातार वहां ले गया ... डिलाइट को छोड़कर, बुद्धिमानी और सावधानी से दान करना बेहतर है लाडा, जो अक्सर युवा वैज्ञानिकों की ख़ुशी का कारण बनता है, और डिलाईट - कभी नहीं, इसके अलावा, उन्हें अवमानना ​​​​और अनन्त गरीबी में डुबो देता है।(एम.डी. चुलकोव। "मॉकिंगबर्ड, या स्लाविक टेल्स")।

फ्लिन्ज़- मृत्यु के देवता। उन्होंने उसे अलग तरह से चित्रित किया। कभी-कभी उन्होंने उसे एक कंकाल (कंकाल) के रूप में दर्शाया, उसके बाएं कंधे से एक लबादा लटका हुआ था, और उसके दाहिने हिस्से में उसने एक लंबा खंभा पकड़ रखा था, जिसके अंत में एक मशाल थी। उसके बाएं कंधे पर एक शेर बैठा था, जिसके दो अगले पंजे सिर पर थे, एक पिछला पंजा कंधे पर और दूसरा कंकाल के हाथ पर था। स्लावों ने सोचा कि यह शेर उन्हें मरने के लिए मजबूर कर रहा है। उसे चित्रित करने का दूसरा तरीका भी वही था, केवल अंतर यह था कि वे उसे कंकाल के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवित शरीर के रूप में दर्शाते थे।

भाग्य- देवी, पोर्टुन की पत्नी, उसकी महिला हाइपोस्टैसिस, नाविकों के भाग्य की संरक्षिका।

कूदना- पौधा और भगवान; एक पौधा जिससे दिव्य पेय तैयार किया जाता है। "मैं तुमसे कहता हूं, हे मनुष्य: क्योंकि मैं हॉप्स हूं... क्योंकि मैं मजबूत हूं, पृथ्वी के सभी फलों से अधिक, मैं जड़ से मजबूत हूं, और विपुल हूं, और एक महान जनजाति हूं, और मेरी मां द्वारा बनाई गई थी" भगवान, और मेरे पैरों में गांठें हैं, और गर्भाशय भी है, मैं क्रोधित नहीं हूं, लेकिन मेरा सिर ऊंचा है, और मेरी जीभ वाचाल है, और मेरा दिमाग अलग है, और मेरी दोनों आंखें उदास, विचारोत्तेजक हैं, और मैं घमंडी वेल्मी हूं, और अमीर हूं, और मेरे हाथों में पूरी पृथ्वी है ”(पुराना रूसी दृष्टांत)।

घोड़ा(कोर्शा, कोरे, कोर्श) - सूर्य और सौर डिस्क के प्राचीन रूसी देवता, शरद ऋतु संक्रांति के बाद सूर्य, दज़हदबोग से पदभार ग्रहण करते हुए। यह दक्षिणपूर्वी स्लावों के बीच सबसे अधिक जाना जाता है, जहां सूर्य शेष विश्व पर शासन करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि इगोर के अभियान की कहानी में खोर्स का उल्लेख दक्षिण के तमुतरकन के साथ सटीक रूप से किया गया है, जहां शरद ऋतु में खोर्स अभी भी मजबूत हैं। प्रिंस वेसेस्लाव, रात में तमुतरकन की ओर जा रहे थे, "महान घोड़े और भेड़िये के लिए रास्ता फिर से घूम रहा है",यानि सूर्योदय से पहले. ऐसा माना जाता है कि दक्षिणी शहर कोर्सन का नाम भी इसी शब्द (मूल रूप से होरोस या खोरसन) से पड़ा है। होर्स एक वर्ष में दो बहुत बड़ी स्लाव बुतपरस्त छुट्टियों को समर्पित है (स्वेतोविद, यारीला-यारोविट, आदि से भी जुड़ा हुआ है) - सितंबर में शरद ऋतु और सर्दियों के संक्रांति के दिन (जब एक गाड़ी का पहिया आवश्यक रूप से पहाड़ से नीचे की ओर लुढ़का होता था) नदी - सूर्य का एक सौर चिन्ह, सर्दियों के लिए रोलबैक सूरज का प्रतीक) और दिसंबर में (जब उन्होंने नवजात कोल्याडा को सम्मानित किया, जिन्होंने खोर्स आदि से पदभार संभाला था)। कुछ स्रोतों का दावा है कि यह देवता एक स्लाव एस्कुलेपियस था, अन्य लोग नई फसल की शराब पकने के समय के संदर्भ में बैचस के समान हैं)। हालाँकि, एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार होरा का संबंध सूर्य से नहीं, बल्कि ऊपर बताए गए समयावधि से है।

चेरनोबोग- एक भयानक देवता, सभी दुस्साहस और घातक मामलों की शुरुआत। चेरनोबोग को कवच पहने हुए चित्रित किया गया था। क्रोध से भरे चेहरे के साथ, उसने अपने हाथ में एक भाला पकड़ रखा था, जो हर तरह की बुराई करने के लिए या उससे भी अधिक को हराने के लिए तैयार था। यह भयानक आत्मान केवल घोड़ों और कैदियों की बलि दी गई, बल्कि लोगों को भी इसके लिए विशेष रूप से प्रदान किया गया। और चूंकि सभी राष्ट्रीय आपदाओं के लिए उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया था, ऐसे मामलों में उन्होंने बुराई को रोकने के लिए उनसे प्रार्थना की। चेरनोबोग नरक में रहता है। चेरनोबोग और बेलोबोग हमेशा लड़ते रहते हैं, वे एक-दूसरे को हरा नहीं सकते, वे दिन-रात एक-दूसरे की जगह लेते हैं - इन देवताओं का अवतार। चेरनोबोग के क्रोध को केवल मैगी द्वारा ही नियंत्रित किया जा सकता है। “हथियारों के साथ शोर मचाता चेरनोबोग आता है; / इस उग्र आत्मा ने खूनी खेतों को छोड़ दिया, / जहां उसने बर्बरता और रोष के साथ खुद को महिमामंडित किया; / जहां जानवरों के भोजन के लिए शव बिखरे हुए थे; / ट्राफियों के बीच जहां मौत ने मुकुट बुना था, / उन्होंने अपने घोड़े उसके लिए बलिदान कर दिए, / जब रूसियों ने अपने लिए जीत मांगी ”(एम. खेरास्कोव। "व्लादिमीरदा")।

नंबरगोड- चंद्रमा और संख्याओं के देवता। स्लाव ने क्रुगोलेट चिसलोबोग की अवधि 144 वर्ष निर्धारित की, प्रत्येक वर्ष का अपना सौर चिन्ह था। ग्रामीण नए महीने का स्वागत करने के लिए बाहर गए और खुशी, स्वास्थ्य और फसल के लिए प्रार्थना की। जिस प्रकार शुभ शकुन सूर्योदय के साथ जुड़े थे, और बुरे शकुन सूर्यास्त के साथ जुड़े थे, उसी प्रकार महीने को उसके विकास के दौरान एक सुखद अर्थ दिया गया है और नुकसान की अवधि के दौरान एक दुखी अर्थ दिया गया है। चंद्रमा की कमज़ोरी को बुढ़ापे के विनाशकारी प्रभाव या शत्रुतापूर्ण शक्ति की कार्रवाई से समझाया गया था।

कूर(तज़ूर) - प्राचीन देवताचूल्हा, भूमि जोत-सीमाओं की सीमाओं की रक्षा करना। उनसे खेतों में बाउंड्री सुरक्षित रखने को कहा गया। "चूर" शब्द का प्रयोग आज भी निषेध के अर्थ में किया जाता है। उसे भविष्यवाणी, खेल आदि के दौरान बुलाया जाता है। ("चर्च मुझे!")।चूर स्वामित्व के अधिकार को पवित्र करता है ("धिक्कार है मेरे!"). यह आवश्यक वस्तुओं की मात्रा और गुणवत्ता भी निर्धारित करता है काम ("चूर के माध्यम से!")।चुरका - चूर की लकड़ी की छवि। चूर एक प्राचीन पौराणिक प्राणी है। चूर ब्राउनी (पेनेट) को दिए गए सबसे पुराने नामों में से एक है, अर्थात। चूल्हे पर धधकती आग, पारिवारिक विरासत की संरक्षक। बेलारूसवासी कहते हैं कि प्रत्येक मालिक का अपना चूर होता है - एक देवता जो उसकी भूमि जोत की सीमाओं की रक्षा करता है; अपने भूखंडों की सीमाओं पर वे मिट्टी के टीले डालते हैं, उन्हें एक तख्त से घेरते हैं, और कोई भी देवता के नाराज होने के डर से ऐसे टीले को तोड़ने की हिम्मत नहीं करेगा।

युट्राबोग- कुछ स्रोतों के अनुसार, बेलबॉग के उपनामों में से एक, फ्रेंज़ेल के अनुसार, युट्राबोग अरोरा से मेल खाता है या उसका पुरुष हाइपोस्टैसिस है - वह "सुबह" शब्द से इस भगवान का नाम उत्पन्न करता है।

यज़े- 15वीं शताब्दी के पोलिश अभिलेखों में। तीन देवताओं का उल्लेख है: लाडा, लेली और याज़ा। इन तीन देवताओं का संयोजन एक तार्किक संबंध के बिना नहीं है, उनमें से सभी, उनके लिए जिम्मेदार कार्यों के आधार पर, सौर ताप में वृद्धि, बुवाई और पकने के मौसम के साथ जुड़े हुए हैं: लाडा और लेलिया ने वसंत-ग्रीष्म ऋतु का प्रतीक बनाया प्रकृति की समृद्धि, और यज़े - वह धार्मिक शक्ति, जिसके बिना सूर्य क्षितिज से ऊपर नहीं उठ सकता।

यारिलो(यार, यारोविट, रुएविट) - वसंत तूफान के देवता, या वसंत से ग्रीष्म संक्रांति तक स्वयं सूर्य; वसंत की उर्वर शक्ति का प्रतीक है। यह निम्नलिखित अवधारणाओं को जोड़ती है: वसंत प्रकाश और गर्मी; युवा, उग्र, उत्तेजित शक्ति के क्रोध के लिए; प्रेम जुनून, वासना और उर्वरता - वसंत और उसके तूफान और आगामी फसल की शुरुआत के विचारों से अविभाज्य अवधारणाएं। "यार" शब्द का मूल पुरुष शक्ति, पुरुष बीज से जुड़ा था। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" विशेषणों में यार, बोया, टूरसबसे बहादुर राजकुमारों के नाम के साथ जुड़ा हुआ। उन्हें एक युवा, सुंदर, एक सफेद घोड़े पर और एक सफेद बागे में आकाश में घूमते हुए दर्शाया गया है; उसके सिर पर वसंत के जंगली फूलों की माला है, उसके बाएं हाथ में मुट्ठी भर राई की बालें हैं, उसके पैर नंगे हैं। वसंत ऋतु में, "यारिल्स" मनाया जाता था, जो यारीला के अंतिम संस्कार के साथ समाप्त होता था। वोरोनिश लोगों को एक उपदेश में, तिखोन ने लिखा: “इस छुट्टी की सभी परिस्थितियों से, यह स्पष्ट है। कि यारिलो नाम की कोई प्राचीन मूर्ति थी, जिसे इन देशों में भगवान के रूप में पूजा जाता था... और अन्य इस छुट्टी पर... इसे खेल कहते हैं";आगे बताया गया है कि लोग इस छुट्टी को एक वार्षिक उत्सव के रूप में देखने की उम्मीद करते हैं, सबसे अच्छी पोशाक पहनते हैं और आक्रोश में शामिल होते हैं। यारीला की कृषि अनुष्ठानों में विशेष भूमिका होती है, विशेषकर वसंत ऋतु में। यारिलो कहाँ से गुजरेगा - होगा अच्छी फसलवह जिसे भी देखता है उसके हृदय में प्रेम उमड़ उठता है। “यारिलो को दुनिया भर में घसीटा गया, एक क्षेत्र को जन्म दिया, लोगों के लिए बच्चों को जन्म दिया। और जहां वह अपने पैर रखता है, वहां एक जीवित झटका लगता है, और जहां वह देखता है, वहां कान खिल रहा है।(लोक - गीत)। "प्रकाश और शक्ति. भगवान यारिलो. लाल सूरज हमारा है! दुनिया में आपसे ज्यादा खूबसूरत कोई नहीं है"(ए.एन. ओस्ट्रोव्स्की। "द स्नो मेडेन")।

यारोविट(हेरोविट) - एक वज्र जो राक्षसों पर हमला करता है। एक स्वर्गीय योद्धा के रूप में, यारोवित को एक युद्ध ढाल प्रदान की गई थी, लेकिन साथ ही वह सभी उर्वरता का निर्माता भी था। वोल्गास्ट में अभयारण्य की दीवार पर सुनहरे पट्टिकाओं के साथ यारोविट की ढाल को उसके स्थान से नहीं हटाया जा सका शांतिपूर्ण समय; युद्ध के दिनों में ढाल को सेना के आगे ले जाया जाता था। यारोवित का पंथ केंद्र उनके सम्मान में छुट्टी के दौरान बैनरों से घिरा हुआ था। यारोविट उर्वरता के वसंत उत्सव को भी समर्पित था; सेंट की जीवनी के अनुसार, यारोविट पुजारी की ओर से। ओटो ने पवित्र संस्कार के दौरान निम्नलिखित शब्द बोले: “मैं तुम्हारा ईश्वर हूं, मैं वह हूं जो खेतों को चींटियों से और जंगलों को पत्तों से सजाता हूं: मेरे अधिकार में मकई के खेतों और पेड़ों के फल, भेड़-बकरियों के बच्चे और वह सब कुछ है जो मनुष्य के लाभ के लिए है। यह सब मैं उनको देता हूं जो मेरा आदर करते हैं, और जो मुझ से विमुख हो जाते हैं, उन से मैं यह सब ले लेता हूं।

इस्मान(यासोन, खसोन, एसे) - प्रकाश के देवता। चेक इस देवता को जानते थे। उनके नाम का अर्थ "उज्ज्वल", "लाल" था। पोलिश इतिहासकार डलुगोज़ इसे बृहस्पति से जोड़ते हुए जेसी कहते हैं।

जस्सा- पोलियाना स्लाव और गर्ट्स के देवता। यास्सा, पोरेविट और ग्रोव, तीन देवता जो स्लाव बहुदेववाद का हिस्सा हैं, लेकिन जिनके विशिष्ट गुण और विशेषताएँ, साथ ही उनकी सेवा करने का तरीका, लिखित स्रोतों या मौखिक परंपराओं की कमी के कारण वर्णन करना मुश्किल है।

हमारे पूर्वजों के लिए सूर्य ने हमेशा प्रकृति में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। आख़िरकार, उन्हीं की बदौलत पृथ्वी पर उनका जीवन संभव हो सका। बिना सूरज की रोशनीऔर ऊर्जा अच्छी फसल नहीं उगा सकी। पूर्वजों ने बहुत पहले देखा था कि मौसम आकाश में सूर्य की स्थिति के आधार पर बदलता है।

और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सूर्य देव का बहुत महत्व था। स्लाव लोग सूर्य देवता को क्या कहते थे? यह पता चला है कि स्लावों के बीच सूर्य देवता अकेले नहीं थे। उनमें से प्रत्येक वर्ष की एक निश्चित अवधि में सूर्य से मेल खाता था।

कुछ स्रोत अन्य सूर्य देवताओं को प्रस्तुत करते हैं:

• सर्दी - कोल्याडा।
• वसंत - यारिलो।
• ग्रीष्म - कुपैलो।
• शरद ऋतु - स्वेन्टोविट।

इसके अलावा, पहला एक बच्चा है, दूसरा एक जवान आदमी है, तीसरा एक आदमी है, चौथा एक बूढ़ा आदमी है।

लेकिन उच्चतम मूल्यअभी भी यारिलो था। आखिरकार, अगर आपको याद है कि स्लाव ने सूर्य को कैसे बुलाया था, तो यह उसका नाम था - यारिलो। उनके नाम का शाब्दिक अर्थ है "तेज, तीव्र, उभरता हुआ।" सहमत हूं कि इन सभी शब्दों का श्रेय सूर्य को ही दिया जा सकता है। और तो और, वसंत तक, जिसका प्रतीक यारिलो था। और इसलिए, परमेश्वर उर्वरता और अच्छी फसल के लिए भी "जिम्मेदार" था। यारीला को प्यार में संरक्षण, बच्चों के गर्भाधान का श्रेय भी दिया जाता है।

सूर्य देव के पास तीर, एक भाला, एक सुनहरी ढाल थी। एम्बर को उसके पत्थर के रूप में और सोने को उसकी धातु के रूप में मान्यता दी गई थी। भगवान के सम्मान में, कई छुट्टियां थीं, जिनमें मुख्य भागीदार युवा थे।

सूर्य देव। ईसा मसीह और अन्य धर्म.

दो हजार साल से भी पहले, प्राचीन ग्रीस और रोम के वैज्ञानिक जानते थे कि पूर्व में, बीच में बाल्टिक सागर द्वाराऔर कार्पेथियन पर्वत, असंख्य लोग अपने-अपने धर्म के साथ रहते हैं। हमारे पूर्वज इंडो-ईरानी जनजातियों, सिम्मेरियन, सरमाटियन, सीथियन, वाइकिंग्स, टॉरिस और कई अन्य लोगों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे। ऐसा पड़ोस स्लावों के धर्म को प्रभावित नहीं कर सका, इसलिए स्लाविक देवताओं का पंथ उत्पन्न हुआ। सूची काफी प्रभावशाली है, पैन्थियॉन का तात्पर्य विविधता, समग्रता, भीड़ से है। बुतपरस्त धर्म अनायास उत्पन्न नहीं हुआ, विभिन्न लोगों के साथ पड़ोस का इस पर बहुत प्रभाव पड़ा।

स्लाव पौराणिक कथाओं के आदिम देवता (सूची)

रॉड पूरी दुनिया का निर्माता, देवताओं का पूर्वज और हर चीज के जीवन की शुरुआत है। बेरेगिनी-रोज़ानित्सी - उनके सहायक, बच्चों और बुजुर्गों, नवविवाहितों की संरक्षक। घर के रखवाले. बेरेगिन्या-रोज़ानित्सा, बदले में, सहायक भी थे - यह एक ब्राउनी, एक बैनिक, एक खलिहान है। देवी का प्रतीक बत्तख है।

स्लावों का यह भी मानना ​​था कि जब बच्चा पैदा होता है तो रॉड आत्माओं को पृथ्वी पर भेजता है। सॉर्ट का दूसरा नाम - स्ट्राइबोग, शनिवार का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे आज माता-पिता का दिन कहा जाता है।

बेलोबोग

कई नामों वाला एक अच्छा देवता, उसे श्वेतिच, शिवतोवित भी कहा जाता था। बेलोबोग ने लोगों की भूमि और आत्माओं को उर्वरता प्रदान की। इसे एक सफेद घुड़सवार के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो अंधकार को दूर कर रहा था, अच्छाई और प्रकाश के नियमों को स्वीकार कर रहा था।

बेलोबोग के प्रतीक सींग, तलवार और धनुष हैं। शरद ऋतु संक्रांति के दिन को भगवान का अवकाश माना जाता है, इस दिन उन्हें उपहार के रूप में मीठी पाई भेंट की जाती थी।

वेलेस

वेलेस को पुरातनता का रक्षक, जानवरों का संरक्षक संत माना जाता है। अधिकतर, भगवान को भालू के रूप में दर्शाया जाता है। वेलेस सभी प्राचीन स्लाव देवताओं की तरह विशेष रूप से पूजनीय थे। उनके ज्ञान की सूची अक्षय है, उनके पास पूर्वजों, जानवरों का ज्ञान है। उस दिन उसकी छुट्टी है. अक्टूबर की आखिरी रात को हमारे पूर्वजों ने अपने मृत रिश्तेदारों को विदा किया।

गूदा

कौन सी महिला स्लाविक देवता अस्तित्व में थे? नामों की सूची का नेतृत्व पृथ्वी की देवी, वेलेस की पत्नी, देवी मायकोश द्वारा किया जाता है। प्रजनन क्षमता की रक्षा करता है, यह जादू टोना है. उन्हें जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच एक संवाहक भी माना जाता है। देवी गृहिणियों की मदद करती है, बच्चों को पालने और शिक्षित करने की क्षमता देती है, बगीचे, खेत, घर में काम करती है, उपचारक रहस्यों को उजागर करती है, उन्हें जड़ी-बूटियों को समझना सिखाती है।

28 अक्टूबर को उनकी छुट्टी मानी जाती है (के अनुसार) ईसाई कैलेंडरपरस्केवा शुक्रवार), इस दिन लुगदी परिचारिकाओं और पत्नियों की रक्षा करती है। देवी के प्रतीकों में से एक सींगों वाला एक हेडड्रेस है, उसका पेड़ ऐस्पन है।

क्रोडो

भगवान का दूसरा नाम कृत है, जो यज्ञ अग्नि के स्वामी सरोग के पूर्वज थे। पवित्र एवं यज्ञ स्थानों की रक्षा करता है। क्रोडो को फ्रॉस्ट के रूप में दर्शाया गया था, ठंड और अंधेरा उसका पीछा करते थे, यह माना जाता था कि भगवान अपने साथ मृत्यु लाते हैं।

सरोग

वे क्या हैं, स्लाव पौराणिक कथाओं के पुरुष देवता? सूची का नेतृत्व सरोग द्वारा किया जाता है, जो शायद सभी बुतपरस्त देवताओं में सबसे प्रसिद्ध है। उन्हें पूर्वज, पूर्वज माना जाता है। इसी ने लोगों को वाणी दी, ज्ञान दिया।

यह बुद्धिमान देवता अपने पूर्वजों, बुद्धिमान जानवरों और पक्षियों से घिरे हुए, रथ पर बैठे हुए प्रतीत होते हैं। सरोग चारों ओर हर चीज में है, इसे सुना और देखा जा सकता है, छुआ जा सकता है।

Dazhdbog

सरोग का पहला पुत्र डज़हडबोग है। गर्मी और रोशनी, जीवन शक्ति देता है। प्रकाश और गर्मी के संरक्षक. वर्षा का आदेश देता है, जीवनदायी नमी और उर्वरता देता है। रविवार को दज़दबोग का दिन माना जाता है, उसका पत्थर याहॉन्ट है, और उसकी धातु सोना है। रूसी खुद को दज़दबोग के वंशज मानते थे, हर घर में निश्चित रूप से देवता का एक चिन्ह था - संक्रांति।

दयालु और धैर्यवान स्लाव देवता भी थे। सूची को देवी लाडा द्वारा ताज पहनाया गया है, जो प्रेम और परिवार की भलाई की संरक्षिका है, वह चूल्हे की रक्षा करती है। देवी का प्रतीक हंस और कबूतर है, हम इन पक्षियों को निष्ठा, कोमलता, स्नेह से जोड़ते हैं। देवी लाडा का समय वसंत है, प्रकृति की आत्माओं, जलपरी, जलपरी, भूत के जागरण का समय है।

मोरैने

मुरैना "धुंध", "मारा", "धुंध" शब्दों से आया है। ठंड, सर्दी, बर्फ की देवी। भीषण ठंड, अंधकार, मृत्यु लाता है। लेकिन यह देवी इतनी भयानक नहीं है, वह कठोर रूसी सर्दियों का प्रतिनिधित्व करती है, जो लोगों की ताकत की परीक्षा लेती है। मुरैना के प्रतीक चंद्रमा, लिंक्स और उल्लू हैं।

हमारे पूर्वज आस्था के प्रति बहुत संवेदनशील थे, स्लाव देवता और उनके अर्थ रोजमर्रा की जिंदगी से अविभाज्य थे। देवताओं की सूची बहुत विविध है, उन्हें वरिष्ठता के आधार पर अलग करना कठिन है। प्रत्येक महत्वपूर्ण था, वे प्रत्येक के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, क्योंकि देवता मानो प्रकृति, तत्वों के प्रतीक थे और लोगों के जीवन से अविभाज्य थे।

यारिलो

युवाओं और उपजाऊ भूमि के देवता, सूर्य के स्वामी। कुछ लोग उन्हें उनके वसंत अवतार वाले व्यक्तियों में से एक मानते हैं। इसका महीना मार्च है, सप्ताह का दिन मंगलवार है। प्रतीक - लोहा, पत्थर - अनार, माणिक, अम्बर।

पेरुन

पेरुन युद्ध और गड़गड़ाहट के देवता हैं, तत्वों के स्वामी हैं। थंडर को पेरुन की आवाज़ के रूप में माना जाता था, बिजली को उसके तीर के रूप में। उन्होंने कल्पना की कि भगवान हाथों में गदा लिए हुए, एक ज्वलंत रथ पर आकाश में दौड़ रहे हैं। हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि पेरुन प्रकट दुनिया को अदृश्य, नवी दुनिया से बचाता है।

पेरुन का दिन - गुरुवार। उनकी दावत 2 अगस्त को मनाई गई थी रूढ़िवादी कैलेंडर- एलिय्याह भविष्यवक्ता का दिन)। धातुओं में से, भगवान टिन को पसंद करते हैं, उनके पत्थर नीलम और लापीस लाजुली हैं।

यहाँ, शायद, और सभी मुख्य स्लाव नाबालिग और भी महान हैं। यद्यपि इन्हें गौण कहना कठिन है। रूस एक उत्तरी भूमि है जहां कठोर जलवायु, ठंडी हवाएं और भीषण ठंढ है। और स्लावों के देवताओं ने प्रकृति की शक्तियों का मानवीकरण किया।

स्लाव मूर्तिपूजक देवता: सूची

खोर्स, होरोस - सौर डिस्क का शासक, विश्व व्यवस्था का निरीक्षण करता है। सूर्य के रूप में दर्शाया गया है। उनका दिन शीतकालीन संक्रांति का दिन माना जाता है - 22 दिसंबर। स्लावों के अनुसार, इस दिन पुराने सूर्य ने अपना मार्ग पूरा किया और नए सूर्य को रास्ता दिया, मानो एक नए साल की शुरुआत हो रही हो। इसका दिन रविवार माना जाता है, इसकी धातु सोना है।

Viy

वहाँ काले स्लाव देवता भी थे। सूची, शायद, लंबे समय तक सूचीबद्ध की जा सकती है, अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष हमेशा होता रहा है। अँधेरी शक्तियों का अवतार - विय, भगवान अंडरवर्ल्ड, पापियों के स्वामी। किंवदंती के अनुसार, विय का रूप घातक था, कोई भी व्यक्ति इसका सामना नहीं कर सका। उन्होंने उसे बड़ी भारी पलकों वाले एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया, जिसे वह अपने आप से नहीं उठा सकता था। विया की किंवदंती को गोगोल की कहानी में संरक्षित किया गया था, बाद में इसके आधार पर एक फिल्म बनाई गई थी।

कोल्याडा

डज़हडबोग का पुत्र कोल्याडा, नए साल के चक्र का प्रतीक है, यह एक उत्सव देवता है। पुराने के प्रस्थान और नए साल के आगमन का प्रतीक है। उन्होंने 20 दिसंबर को कोल्याडा का सम्मान करना शुरू किया और उसी से भगवान - कोल्याडकी को समर्पित एक उत्सव समारोह शुरू हुआ।

दोपहर

वहाँ चंचल, चंचल स्लाव देवता भी थे, सूची का नेतृत्व नून, देवी द्वारा किया जाता है स्लाव मिथक. चंचल भाव के रूप में प्रकट हुए। ऐसा माना जाता था कि वह यात्रियों को बेवकूफ बना रही थी, उनमें भ्रम पैदा कर रही थी। मिडडे लेडी का यह भी कर्तव्य था कि वह यह देखे कि कोई भी दोपहर के समय काम न करे। उसने प्रतिबंध का उल्लंघन करने वालों को कड़ी सजा दी, वह मौत तक गुदगुदी कर सकती थी।

तो, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि देवता बुरे या अच्छे नहीं थे। वे अपनी सभी अभिव्यक्तियों में प्रकृति और आसपास की दुनिया की पहचान थे। प्रत्येक देवता के दो हाइपोस्टेस थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, यारिलो गर्मी देता है, पृथ्वी को गर्म करता है, लेकिन कभी-कभी वह दंडित भी कर सकता है (सनस्ट्रोक)। मुरैना, हालांकि यह ठंड और भीषण ठंड लाता है, इसने रूस की एक से अधिक बार मदद की, उदाहरण के लिए, ठंड ने 1812 में नेपोलियन के सैनिकों को रोक दिया, और महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान इसने हिटलर के सैनिकों की गतिविधियों को काफी जटिल बना दिया। आप रूसी लोक कथा को भी याद कर सकते हैं, जहां फ्रॉस्ट ने उदारतापूर्वक एक अच्छी लड़की का समर्थन किया और एक बुरी लड़की को दंडित किया। सभी स्लाव देवताओं को यहां सूचीबद्ध नहीं किया गया है, सूची बनाना काफी कठिन है। प्रत्येक घटना, जीवन के प्रत्येक पहलू का अपना देवता था, जो न केवल उसके स्थान के लिए, बल्कि सामान्य रूप से जीवन के लिए भी जिम्मेदार था।

सूची का नेतृत्व स्लावों के सर्वोच्च देवता - रॉड द्वारा किया जाता है। यह दिव्य देवालय के शीर्ष पर स्थित है। जीनस सभी जीवित चीजों का पूर्वज, निर्माता और शासक है। उसके पास स्वयं कोई भौतिक शरीर नहीं है और वह एक निराकार आत्मा है जो हर जगह मौजूद है, अनुपचारित है और जिसका कोई आरंभ और अंत नहीं है। क्या यह ईश्वर की ईसाई, यहूदी, मुस्लिम और हिंदू अवधारणा के समान नहीं है? यह प्रजाति गड़गड़ाहट के साथ विस्फोट करने, बिजली गिराने, बारिश बरसाने में सक्षम है। उसके प्रबंधन में जीवन और मृत्यु, पृथ्वी के फलों की प्रचुरता और गरीबी है। सब कुछ उसके नियंत्रण में है. उसे किसी ने नहीं देखा, लेकिन वह सबको देखता है। उनका नाम आज भी उन शब्दों में मौजूद है जो हमारे सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों का प्रतीक हैं - "मातृभूमि", "रिश्तेदार", "वसंत" (शुद्ध पानी के अर्थ में), "रोडियम" (बॉल लाइटनिंग, यानी आग), " जन्म", "फसल", आदि।

शक्ति और महत्व में उनके बाद सूर्य देव आते हैं। में प्राचीन रूस'उसके चार रूप हैं: कोल्याडा, सरोग, यारिलो और डज़डबोग। सभी अवतार मौसमी रूप से संचालित होते हैं। पतझड़, सर्दी, वसंत और गर्मी में, लोग उनमें से प्रत्येक से उचित मदद की उम्मीद करते हैं। उनमें से प्रत्येक के साथ अनुष्ठान बैठकें और विदाई जुड़ी हुई हैं, जिन्हें लोगों के बीच बड़ी छुट्टियों-उत्सवों के रूप में जाना जाता है। अब भी, हम मास्लेनित्सा के लिए पैनकेक पकाने, पुष्पांजलि बुनने और इवान कुपाला की रात को अलाव जलाने और क्रिसमस के समय भाग्य बताने में प्रसन्न होते हैं।

प्राचीन रूस के देवता, जिनकी सूची बहुत लंबी है, रहस्यमयी संस्थाएँ हैं जो जीवन के संपूर्ण चक्र को प्रभावित करती हैं। उन्हें अन्य देवताओं के बीच उनके अधिकार और सांसारिक मामलों में उनके महत्व के अनुसार तीन स्तरों में विभाजित किया गया है। शीर्ष पर वैश्विक, राष्ट्रीय मुद्दों के लिए जिम्मेदार देवता हैं: युद्ध, मौसम, प्रजनन क्षमता। मध्य वाला अधिक स्थानीय नियंत्रण का देवता है - शिल्प, महिलाओं की देखभाल, शिकार और मछली पकड़ने और कृषि का संरक्षक। वे सभी दिखने में इंसानों जैसे हैं।

निम्नतम स्तर आध्यात्मिक प्राणियों को सौंपा गया है, जिनकी उपस्थिति देवताओं और लोगों से काफी भिन्न है। ये सभी प्रकार के वन और घरेलू जीव हैं - जलपरी, भूत, ब्राउनी, किकिमोर्स, घोल, बैनिक, आदि।

कोल्याडा, यारीला, कुपाला और स्वेतोविद के बिना, प्राचीन रूस के बुतपरस्ती की कल्पना करना असंभव है। ऋतुओं के लिए उत्तरदायी देवता अपना चक्र कोल्याडा से शुरू करते हैं।

कोल्याडा, या खोर्स, 22 दिसंबर से 21 मार्च तक - शीतकालीन संक्रांति से वसंत विषुव तक पृथ्वी पर शासन करते हैं। यह एक शिशु सूर्य है. दिसंबर में उनके आगमन का स्वागत करें. यह उत्सव दो सप्ताह तक चलता है, 7 जनवरी तक, जब सर्दी चरम पर होती है, जब कृषि कार्य नहीं किया जाता है, और दिन के छोटे घंटे सुई के काम को प्रोत्साहित नहीं करते हैं। इन दिनों को यूलटाइड के नाम से जाना जाता है।

छुट्टियों तक, मवेशियों को विशेष रूप से मोटा किया जाता था और उनका वध किया जाता था, अचार और अचार के बैरल खोले जाते थे। मितव्ययी मालिक अधिशेष को मेलों में ले जाते थे। इस समय अधिकांश मवेशियों को बछड़ों, बच्चों, मेमनों द्वारा बोझ से राहत दी गई थी। वयस्क जानवरों को खाने और बेचने की अनुमति थी, और नवजात शावकों वाली डेयरी रानियाँ केवल एक बार परोसने से संतुष्ट थीं। सब कुछ बहुत उचित और समीचीन था.

क्रिसमस का समय गाने, खेल, भाग्य बताने, मंगनी बनाने और शादियों के साथ सबसे मज़ेदार समय होता है। ये बेलगाम मौज-मस्ती, मैत्रीपूर्ण समारोहों, प्रचुर दावतों और पूरी तरह से कानूनी आलस्य के दिन और रात हैं। कोल्याडा की विशेष गीतों से प्रशंसा की गई - उन्होंने स्टॉक के संरक्षण के लिए धन्यवाद दिया, गर्मजोशी मांगी, बर्फीली सर्दी, अपने लिए, अपने प्रियजनों और पशुधन के लिए स्वास्थ्य। गरीबों के प्रति उदारता और दया दिखाने की प्रथा थी ताकि कोल्याडा अपनी दया से उपकारकों को दरकिनार न कर दे।

इसके बाद प्राचीन रूस के अधिक वयस्क सौर देवता आते हैं। सूची यारिलो (रुएविट, यार, यारोविट) के साथ जारी है - कम उम्र के सूर्य देवता। वह जिधर दृष्टि करेगा, उधर खेत उगेगा, जिधर से गुजरेगा, उधर उपयोगी पौधे उगेंगे। यारिलो जानवरों की प्रजनन क्षमता के लिए भी जिम्मेदार है। उनका वर्णन एक युवा व्यक्ति के रूप में किया गया है जो आकाश में सफेद घोड़े पर सवार है। हाथों में - धनुष और तीर, नंगे पैर, सिर पर - जंगली फूलों के साथ राई कानों का मुकुट। इसका समय 21 मार्च से है, जब प्रकृति सक्रिय रूप से अपनी शीतकालीन नींद से जाग रही होती है, और 22 जून तक। इस समय तक खाद्य भंडार पूरी तरह से ख़त्म हो रहे हैं, और बहुत काम है। वसंत ऋतु में, दिन वर्ष का पोषण करता है। किसान ज़मीन की जुताई और बुआई करते हैं, घोंसलों पर मुर्गियाँ रोपते हैं, चरागाहों की जाँच करते हैं, और अपने घरों और बाहरी इमारतों को व्यवस्थित करते हैं। यारिला को प्रसन्न करने वाले अनुष्ठान वसंत विषुव के दिन के तुरंत बाद आयोजित किए जाते हैं। गहन कार्य ग्रीष्म संक्रांति के दिन समाप्त होता है, जब प्रकाशमान वापस लौटता है।

दज़दबोग, या कुपैल, कुपाला, अपने चरम पर एक देवता, एक परिपक्व व्यक्ति है। उनका आगमन वर्ष की सबसे लंबी रात - 22 जून को मनाया जाता है। किंवदंती के अनुसार, प्राचीन रूस के देवताओं को शोर-शराबे वाली छुट्टियां पसंद हैं। यारिला को विदा करते समय और कुपाला से मिलते समय, वे खेलों की व्यवस्था करते हैं, यारिला का पुतला जलाते हैं, अलाव पर कूदते हैं, पानी पर पुष्पांजलि फेंकते हैं, फ़र्न के फूल की तलाश करते हैं और इच्छाएँ करते हैं। प्राचीन रूस के देवता और स्लाव उनके प्रति अच्छे स्वभाव के साथ प्रतिक्रिया करते हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, हमारे पूर्वज अच्छी तरह और स्वतंत्र रूप से रहते थे। वे अच्छे से काम करना और दिल से मौज-मस्ती करना जानते थे। दज़दबोग के मौसम में धरती अपने अंदर लगे फलों को सारा रस देती है। लंबे दिन के उजाले घंटे और बड़ी मात्रा में काम - घास की कटाई, पहली फसल की कटाई, सर्दियों के लिए फलों की कटाई, मरम्मत और आवास का निर्माण - हमारे पूर्वजों से निस्वार्थ श्रम की आवश्यकता होती है। गर्मियों में बहुत काम होता है, लेकिन जब डज़हडबॉग बारिश आदि में मदद करता है तो यह मुश्किल नहीं है खिली धूप वाले दिन. 23 सितंबर, शरद विषुव के दिन, डैज़डबोग की शक्ति समाप्त हो जाती है।

सूर्य देव की चौथी आयु 23 सितंबर को शरद विषुव के दिन से शुरू होती है और 22 दिसंबर को शीतकालीन संक्रांति के दिन समाप्त होती है। प्राचीन रूस के देवता सरोग, या स्वेतोविद, एक पुराने देवता, पृथ्वी के पति, सूर्य के पिता, दज़दबोग और सबसे महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाओं के देवता हैं। दज़दबोग को उसने आग दी और गड़गड़ाहट और बिजली फेंकने की शक्ति दी। किंवदंतियों में, उन्हें भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। उनका समय समृद्धि, तृप्ति और शांति का काल है। लोग तीन महीने तक पृथ्वी के संग्रहीत फलों का आनंद लेते हैं, शादियाँ खेलते हैं, मेलों का आयोजन करते हैं और किसी भी चीज़ के लिए शोक नहीं करते हैं। इतिहास के अनुसार, प्राचीन रूस के सरोग का देवता एक लंबा आदमी है जिसके चार गर्दनों पर चार सिर हैं। उसका मुख उत्तर, दक्षिण, पश्चिम और पूर्व की ओर है। उसके हाथ में एक तलवार है जिससे ईश्वर अंधकार की शक्तियों पर प्रहार करता है।

पेरुन सरोग का पुत्र है। उनके हाथों में बिजली बाण और इन्द्रधनुष है। बादल उसका चेहरा, दाढ़ी और बाल हैं, गरज भगवान की क्रिया है, हवा सांस है, और बारिश उर्वर बीज है। वाइकिंग्स और वरंगियनों का मानना ​​था कि देवताओं में सबसे अच्छा देवता, निस्संदेह, पेरुन है। प्राचीन रूस में किसका देवता सरोग और पृथ्वी का पुत्र है? शांत और परिवर्तनशील स्वभाव से संपन्न, दुर्जेय और शक्तिशाली सवरोज़िच को बहादुर योद्धाओं का संरक्षक संत माना जाता है। वह उन्हें सैन्य मामलों में शुभकामनाएं देता है और किसी भी प्रतिद्वंद्वी से मुकाबला करने में ताकत देता है।

स्लाव उन्हें लोहारों और हल चलाने वालों के प्रेम और संरक्षण का श्रेय देते हैं। उन दोनों ने सबसे कठिन काम किया, और पेरुन उन सभी को संरक्षण देता है जो अपने काम में शारीरिक शक्ति लगाने से नहीं कतराते।

पेरुन प्राचीन रूस में युद्ध के देवता हैं। सैन्य अभियानों पर जा रहे थे या दुश्मन के हमले की उम्मीद कर रहे थे, स्लाव ने उनके लिए बलिदान दिया। पेरुन को समर्पित वेदियों को सैन्य ट्राफियां, कवच और हथियारों से सजाया गया था। भगवान की मूर्ति सबसे बड़े पेड़ के तने से बनाई गई थी। उसके सामने आग जलाई गई, जिस पर बलि का जानवर जल गया। दुश्मन पर जीत के लिए अनुरोध के शब्दों वाले गीतों के साथ पाइप और खड़खड़ाहट के साथ नृत्य किया गया।

वेलेस किसानों और पशुपालकों के प्रिय देवता हैं। उन्हें पशु देवता भी कहा जाता है। स्लाव ने किसान जीवन के इन क्षेत्रों को साझा नहीं किया - सभी के पास मवेशी थे, और सभी ने ज़मीन जोत रखी थी। वेलेस (वोलोस, मंथ) - धन के देवता। प्रारंभ में, वेलेस की पहचान पेरुन से की गई थी। वह बादलों पर भी शासन करता था और स्वर्गीय भेड़ों का चरवाहा था, लेकिन बाद में उसे सांसारिक झुंड की देखभाल करने का आदेश दिया गया। वेलेस खेतों और घास के मैदानों में बारिश भेजता है। फ़सल के बाद, उसके पास हमेशा एक पूला बिना काटा हुआ बच जाता था। यह परंपरा आज भी कायम है. यह प्राचीन रूस के वेलेस और पेरुन के देवता थे जो हमेशा सबसे अधिक पूजनीय लोग रहे हैं। हमारे पूर्वजों ने निष्ठा और ईमानदारी की शपथ ली थी। इसका उल्लेख एन. एम. करमज़िन द्वारा "रूसी राज्य का इतिहास" में किया गया है।

यदि हम विश्लेषण करें कि प्राचीन रूस में किन देवताओं की पूजा सबसे अधिक उत्साह के साथ की जाती थी, तो ये अधिकतर प्रकृति की तात्विक शक्तियों के देवता हैं। आधुनिक रूसियों के लिए, उन्हें एक-दूसरे के साथ भ्रमित न करना बहुत मुश्किल है। वही स्ट्राइबोग लें। उसे पेरुन, वेलेस, पॉज़विस्ट, पोगोडा और हवा और बारिश के अन्य स्वामी से कैसे अलग किया जाए?

स्ट्राइबोग हवा, बादलों, तूफानों और बर्फीले तूफानों का स्वामी है। वह बुरा भी है और अच्छा भी। भगवान अपने हाथ में एक सींग रखते हैं। वह उसमें फूंक मारता है और तत्वों को बुलाता है। उसकी हवा से संगीत, गीत और वाद्ययंत्र निकलते थे। मानव मानस पर संगीत के जादुई प्रभाव को समझना प्रकृति की आवाज़ों से पैदा हुआ था - पानी की आवाज़, पत्ते, सीटी और पाइपों, दरारों और पेड़ों के बीच हवा की आवाज़। यह सब स्ट्राइबोग का ऑर्केस्ट्रा है। स्ट्रीबोग बारिश और उसकी समाप्ति के साथ-साथ भूस्खलन के लिए भी प्रार्थना करते हैं तेज हवा. शिकारी किसी शर्मीले और संवेदनशील जानवर का पीछा करने से पहले उससे मदद मांगते हैं।

इस देवी के बारे में अधिकांश जानकारी सुरक्षित रखी गई है। लाडा सर्वोच्च देवता रॉड का महिला अवतार है। उसके वस्त्र बादल हैं, और उसकी ओस आँसू हैं। सुबह की धुंध में - देवी का पर्दा - मृतकों की छाया चलती है, जिन्हें वह परलोक की ओर ले जाती है।

देवी का मुख्य मंदिर लाडोगा झील पर स्थित था। महायाजक को बहुत सावधानी से चुना गया था। इसकी तुलना इस बात से की जा सकती है कि दलाई लामा को कैसे चुना जाता है। सबसे पहले, जादूगर ने उन महिलाओं को चुना जो देवी माँ की भूमिका के लिए सबसे उपयुक्त थीं। उन्हें बुद्धिमत्ता, सुंदरता, निपुणता, ताकत और साहस से अलग होना था। फिर उनकी बेटियों को, जो पाँच वर्ष की हो चुकी थीं, प्रतियोगिता के लिए एकत्र किया गया। कई विजेता मैगी के शिष्य बन गए। आठ वर्षों तक उन्होंने ज्ञान, विज्ञान और शिल्प के विभिन्न क्षेत्रों की जटिलताओं को समझा। तेरह साल की उम्र में उनका दोबारा परीक्षण किया गया। सबसे योग्य महायाजक बन गई - लाडा का अवतार, और बाकी ने उसके अनुचर के रूप में सेवा की।

लाडा के बलिदान में पुष्पांजलि और पेनकेक्स या फ्रिटर्स में बुने हुए फूल शामिल थे। उन्हें अनुष्ठानिक अग्नि में जला दिया गया। यह लाडोदानिया के पर्व पर हुआ। सर्वश्रेष्ठ युवा पुरुषों और महिलाओं ने यज्ञ की आग से मशालें जलाईं और बैटन को पार करते हुए उन्हें पूरे रूस में ले गए। दावत की सुबह, पुजारिन ने भाषण दिया। वह सबसे खूबसूरत फूलों की माला पहनकर लोगों के पास गई। ऐसा माना जाता था कि उस समय देवी लाडा स्वयं उसके शरीर और मुंह में प्रवेश कर गईं। उसने इस बारे में बात की कि उसके साथी आदिवासियों को क्या इंतजार है, उन्हें कैसे रहना चाहिए, क्या किया जा सकता है और क्या किया जाना चाहिए, और क्या नहीं। यदि उसने किसी व्यक्ति का नाम पुकारा, तो उस पर धिक्कार है, यदि यह फटकार थी। पूरा परिवार अस्वीकृत देवी के खिलाफ हो गया। वह निर्दोष आरोपियों को सही ठहरा सकती थी।' अपने भाषण के अंत में महिला घुटनों के बल गिर पड़ी। यह एक संकेत था कि स्वर्गीय लाडा ने पुजारिन का शरीर छोड़ दिया था। मैगी ने उस पर डाल दिया अच्छी पोशाकऔर मज़ा शुरू हुआ.

लाडा मुख्य रूप से महिलाओं की संरक्षक है। उसके संरक्षण में चूल्हा, बच्चा पैदा करना और प्यार है। कुछ स्रोत स्लाविक लाडा और रोमन वीनस के बीच समानता दर्शाते हैं।

शुक्रवार लाडा को समर्पित दिन है। शुक्रवार को महिलाओं ने आराम किया। ऐसा माना जाता था कि सप्ताह के इस दिन महिला द्वारा शुरू किया गया कोई भी व्यवसाय पीछे हट जाता है, यानी बाकी सभी काम मंद पड़ जाते हैं।

मोकोश, या माकेशा, परिवार के चूल्हे की रक्षा करने वाली एक और देवी हैं। पुराने स्लावोनिक से अनुवादित, उसके नाम का अर्थ है "पूर्ण पर्स"। मोकोश - व्यापार के देवता, अंतिम फसल, पहले से मौजूद फल, उनका कार्यान्वयन और बहुत कुछ सही उपयोग. देवी की मूर्ति हाथ में बड़ा सींग पकड़े हुए बनाई गई है। उसकी भुजाएं और सिर औसत व्यक्ति की तुलना में बड़े हैं, और उसके शरीर के बाकी हिस्सों की तुलना में अनुपातहीन हैं। उन्हें पृथ्वी के फलों के प्रबंधन का श्रेय दिया जाता है। इसलिए, मोकोश की एक और नियुक्ति भाग्य का प्रबंधन है।

मोकोश को बुनाई और कताई में विशेष रुचि है। कई मान्यताओं में धागे के घूमने को भाग्य की बुनाई से जोड़ा जाता है। वे कहते हैं कि एक अधूरा रस्सा रात भर नहीं छोड़ा जा सकता है, अन्यथा मोकोशा सूत को बर्बाद कर देगा, और इसलिए भाग्य भी। कुछ उत्तरी क्षेत्रों में, उसे एक निर्दयी देवी माना जाता था।

देवी परस्केवा-प्यटनित्सा मोकोश की उत्तराधिकारी हैं। वह सफेद ड्रेस में चलती हैं. वह खेल, गीत और नृत्य के साथ व्यापार और युवा उत्सवों का संरक्षण करता है। इस कारण से, शुक्रवार लंबे समय तक रूस में बाज़ार का दिन था, जब महिलाओं को काम करने की अनुमति नहीं थी। अवज्ञा के लिए, वह एक अवज्ञाकारी को मेंढक में बदल सकती है।

देवी कुओं में पानी की शुद्धता के लिए जिम्मेदार है, भूमिगत चाबियाँ खोजने में मदद करती है। परस्केवा शुक्रवार को हमेशा मदद करने के लिए, महिलाएं अपने एप्रन में ऊनी टो के टुकड़े सिलती हैं।

सबसे प्राचीन और, अगर मैं ऐसा कह सकूं, स्थिर देवताओं में से एक सेमरगल है। यह देवता सात सबसे पूजनीय में से एक है। नाम की उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है। दूसरा नाम, पेरेप्लुट, अधिक रूसी लगता है, लेकिन पिछले कुछ वर्षों में इसका अर्थ खो गया है। स्मार्गल एकमात्र देवता हैं जिनकी शक्ल एक जानवर - एक पंख वाले कुत्ते - जैसी है। वह लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ का कार्य करता है। सेमरगल ने बलिदान दिया। वह अग्नि के देवता हैं.

एक बार सेमरगल जीवन के वृक्ष की एक शाखा पृथ्वी पर लाया। तब से, उन्होंने बीजों और फसलों को अपने संरक्षण में ले लिया है। वह पौधों की जड़ों के देवता हैं और बीमारियों को ठीक करना जानते हैं।

जंगल के घने जंगल, दलदल, तालाब और रुके हुए पानी वाले तालाब भयानक होते हैं। उनमें रहने वाली विभिन्न बुरी आत्माओं के बारे में कई किंवदंतियाँ प्राचीन रूस द्वारा संरक्षित थीं।

स्लाव देवता रूसी लोगों के लिए बिल्कुल दयालु और सुखद नहीं हैं। ऐसा है चेरनोबोग - बुराई की ताकतों का स्वामी, अंधेरे, बीमारी और दुर्भाग्य का देवता। उसके हाथ में भाला है, और उसका मुख द्वेष से भरा हुआ है। वह रात्रि में शासन करता है। और यद्यपि बेलोबोग उसका विरोध करता है, लेकिन चेर्नोबोग के अधीन बुरी आत्मा बहुत अधिक और अतृप्त है। ये जलपरियां हैं, पानी के तालाबों में घसीटने वाली, भूत, भ्रमित करने वाले जंगल के रास्ते, मनमौजी ब्राउनी, चालाक बन्नीकी।

मुरैना, या मारुहा, बुराई और मृत्यु की देवी है। वह कड़ाके की सर्दी, बरसात की रात, युद्धों और बीमारी की महामारी के दौरान हावी रहती है। उसे काले चेहरे, हड्डीदार शरीर, धँसी हुई नाक और लंबे घुमावदार पंजे वाली एक भयानक महिला के रूप में दर्शाया गया है। उसके सेवक रोग हैं। युद्ध के दौरान वह घायलों से लिपट जाती है और उनका खून पीती है। मुरैना कभी भी अकेले नहीं निकलती। पेरुन उसे भगा देता है। भगवान पेरुन की बैठक की दावत के दौरान, स्लाव ने मोरेना की मूर्ति को बेरहमी से नष्ट कर दिया।

एक राय है कि ईसाई धर्म बुतपरस्ती की तुलना में रूसियों के कम करीब है। यह कोई संयोग नहीं है, वे कहते हैं, कि एक हजार वर्षों से भी अधिक समय से हम कई प्राचीन रीति-रिवाजों को जीवित नहीं कर पाए हैं, जैसे: मास्लेनित्सा का उत्सव, शादी की रस्में, ब्राउनी को प्रसन्न करना, काली बिल्ली पर विश्वास, खाली बाल्टी वाली महिला , आदि। फिर भी, एक नया धर्म शुरू करने की समीचीनता संदेह से परे है। प्रिंस व्लादिमीर के समय में, जिन्होंने रूस का नाम रखा, व्यक्तिगत रियासतों और जनजातियों के बीच बहुत असमानता थी। एक समान विचारधारा ही सभी में सामंजस्य स्थापित कर सकती है। ईसाई धर्म एक ऐसी बंधनकारी शक्ति बन गया। इसके अनुष्ठान, उत्सव और उपवास का समय रोजमर्रा के मामलों और रोजमर्रा की जिंदगी के वार्षिक चक्र में व्यवस्थित रूप से फिट बैठता है, और ईसाई संत उन विश्वासियों की कम प्रभावी ढंग से मदद नहीं करते हैं जिन्होंने महत्वपूर्ण मामलों में यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लिया है। "रूढ़िवादी" शब्द प्राचीन रूस से आया है। स्लावों के देवताओं ने हमारे पूर्वजों की मदद ईसाई संतों से भी बदतर नहीं की। उन्हें संबोधित करने के लिए सही शब्द था, यानी ऑर्थोडॉक्सी।

हममें से कई लोगों द्वारा रूढ़िवादी के वर्तमान स्वरूप को अस्वीकार करना चर्च के उन अधिकारियों को अस्वीकार करना है जो अधर्मी तरीकों से लाभ कमाते हैं। पूर्व-ईसाई काल में, ऐसे पुजारी भी थे जो साज़िश रचते थे और चालाकी से प्राप्त चढ़ावे पर अमीर बनते थे।

प्राचीन रूस के देवताओं और स्लावों ने समय-समय पर अपने कार्यों को बदला और अच्छे से बुरे में बदल गए, एक हाइपोस्टैसिस से दूसरे हाइपोस्टेसिस में चले गए। उनकी वंशावली कई स्थानों पर भिन्न-भिन्न थी। इससे टकराव की स्थिति पैदा हो गई। प्राचीन रूस के महान देवता कहीं भी गायब नहीं हुए हैं, जैसे एक ईश्वर, जो पूरी दुनिया का निर्माता है, गायब नहीं हुआ है। उन्हें बस अन्य नामों से पुकारा जाने लगा - ईसाई संतों के नाम, और ईश्वरीय देवताओं के शीर्ष पर निर्माता, यीशु मसीह के पुत्र हैं, जो हमारे पापों का प्रायश्चित करने के लिए क्रूस पर शहीद हो गए। वह नया नियम लाया - लोगों के एक-दूसरे के प्रति प्रेम का नियम। यह उनसे पहले नहीं था. पुराने जमाने में झगड़े केवल शारीरिक बल से ही सुलझाये जाते थे। इस कानून को सही ढंग से समझने और स्वीकार करने के लिए हमें अपने बच्चों को सीखना और सिखाना चाहिए। यदि प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवता, जिनकी सूची, विभिन्न अवतारों और परिवर्तनों के साथ-साथ जमीन पर टूट गई, सैकड़ों से अधिक है, अक्सर व्यक्तिगत कुलों के बीच झगड़े का कारण बनते हैं, तो ईसाई संत कभी भी मतभेद का कारण नहीं बने हैं विभिन्न संप्रदायों के ईसाई.