स्वीकारोक्ति से पहले उपवास करें और जो कुछ भी आप खा सकें खाएं। क्या कबूल करने से पहले पानी पीना संभव है? क्या कम्युनियन लेने के बाद कोई बीमारी होना संभव है? जिस मंदिर में मैं गया वहां चम्मच नहीं चाटना जरूरी था, पुजारी खुद ही कण को ​​खुले मुंह में फेंक देता था

पुजारी जॉर्जी कोचेतकोव

रूसी रूढ़िवादी चर्च में विश्वासियों की व्यक्तिगत धर्मपरायणता को मजबूत करने की कुछ समकालीन समस्याओं पर

नव-चर्चित लोगों के लिए, जिनमें वे लोग भी शामिल हैं जिन्होंने पूर्ण धर्मशिक्षा पूरी कर ली है, व्यक्तिगत धर्मपरायणता के मुद्दे बहुत महत्वपूर्ण हैं, जिसका अर्थ है तपस्वी मुद्दे, प्रार्थना नियम स्थापित करने के मुद्दे और, सामान्य तौर पर, प्रार्थना जीवन के नियम, व्यक्तिगत और चर्च दोनों, साथ ही संस्कारों में भागीदारी के मुद्दे, सबसे पहले - स्वीकारोक्ति में और यूचरिस्ट में।

जब लोग पहली बार इस बारे में सोचते हैं, तो उन्हें कई समस्याओं का सामना करना पड़ता है, क्योंकि हमारे चर्च में ईश्वरत्व के क्षेत्र में विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण और आवश्यकताएं हैं। पर्याप्त ज्ञान के अभाव में और निजी अनुभव, साथ ही मजबूत आध्यात्मिक मार्गदर्शन के कारण, ये मुद्दे कभी-कभी अघुलनशील हो जाते हैं। इन प्रश्नों के उत्तर देने में त्रुटियाँ गंभीर आध्यात्मिक परिणामों को जन्म देती हैं, जिनमें स्वीकारोक्ति या भोज से इनकार, साथ ही व्यक्तिगत प्रार्थना भी शामिल है। ऐसा भी होता है कि अन्य मामलों में लोग नियमित नियम और संस्कारों में भागीदारी के एक निश्चित क्रम के साथ-साथ उनके लिए तैयारी के एक निश्चित क्रम से इनकार कर देते हैं।

तो, सबसे पहले, प्रश्न संस्कारों, विशेषकर स्वीकारोक्ति और भोज की तैयारी का उठता है। क्या ऐसी तैयारी जरूरी है? बेशक इसकी जरूरत है. प्रत्येक ईसाई को यह जानने की जरूरत है कि संस्कार चर्च में और चर्च के लिए मौजूद हैं, और संस्कारों में सबसे महत्वपूर्ण चीज अनुग्रह है, यह भगवान का एक उपहार है जिसे हमारी भागीदारी के बिना हमें नहीं दिया जा सकता है या हमारे द्वारा सीखा नहीं जा सकता है। टी में ए चर्च के आध्यात्मिक जीवन में, तालमेल का एक सिद्धांत है: यह चर्च है, एक दिव्य-मानव जीव के रूप में, जो न केवल अपने लिए आत्मा के उपहारों की अपेक्षा करता है, बल्कि वह जो जीता है उसमें हमसे पूर्ण भागीदारी की भी मांग करता है। अपने रहस्यमय स्तर पर.

संस्कारों की तैयारी करना और हर बार गंभीरता से तैयारी करना आवश्यक है। भले ही, मान लें कि, किसी कारण से, हमने बहुत बार, कम से कम हर दिन, कम्युनिकेशन प्राप्त करने का निर्णय लिया है, फिर भी हमें हर बार गंभीरता से तैयारी करने की आवश्यकता होगी। प्रेरित पॉल कहते हैं कि इसके लिए, हर किसी को "खुद की जांच करनी चाहिए" और "प्रभु के शरीर और रक्त के बारे में चर्चा करनी चाहिए।" उनके शब्दों ने चर्च जीवन के आधुनिक अभ्यास का आधार बनाया।

"खुद को परखने" का क्या मतलब है? इसका मतलब है अपने अंदर गंभीरता से देखना, गंभीरता से अपने जीवन, अपनी शक्तियों, अपनी गलतियों और असफलताओं का आकलन करना, अपने पापों को देखना और उन पर पश्चाताप करना। पश्चाताप के संस्कार की तैयारी की प्रक्रिया में यह मुख्य बात होगी, जो चर्च में और चर्च के लिए भी किया जाता है और इसलिए यह केवल व्यक्तिवादी नहीं है। इसके अलावा, कोई भी यूचरिस्ट के संस्कार को व्यक्तिगत रूप से नहीं देख सकता है। यह स्वयं चर्च को इकट्ठा करता है, यह स्वयं ईश्वर के संपूर्ण लोगों के लिए एक सभा का क्षण बन जाता है। प्राचीन काल में, जैसा कि ज्ञात है, ईसाई एकत्रित होते थे "हमेशा सब कुछ और हमेशा साथ"और हमेशा "उसी चीज़ के लिए"- धन्यवाद कहने के लिए। आख़िरकार, जो व्यक्ति धन्यवाद नहीं देता वह आस्तिक नहीं है, लेकिन जो व्यक्ति धन्यवाद देता है वह पहले से ही स्वर्ग के राज्य के करीब है। लेकिन आपको चर्च और सौहार्दपूर्ण तरीके से धन्यवाद देने की ज़रूरत है।

हमें "प्रभु के शरीर और रक्त के बारे में चर्चा" यानी मसीह के बलिदान के बारे में, हमारे उद्धार के बारे में, और चर्च में हम ईश्वर के सहयोगी हैं या नहीं और मुक्ति के कार्य में भागीदार हैं, दोनों के द्वारा सहभागिता के लिए तैयारी करनी चाहिए। .

न केवल विभिन्न युगों में, बल्कि विभिन्न चर्चों में भी हमेशा अलग-अलग चर्च और व्यक्तिगत आध्यात्मिक प्रथाएँ रही हैं। प्राचीन चर्च में, लोगों को अक्सर साम्य प्राप्त होता था और साथ ही उन्हें किसी अलग स्वीकारोक्ति, पश्चाताप के अलग संस्कार की आवश्यकता नहीं होती थी, क्योंकि शुरू में केवल एक ही पश्चाताप होता था: किसी व्यक्ति के बपतिस्मा से ठीक पहले, अंत में। कैटेचुमेन का दूसरा चरण। उस व्यक्ति ने "शैतान और उसके सभी कार्यों" को त्याग दिया, और इसका मतलब था कि उसने पश्चाताप किया। वह "मसीह के साथ एकजुट" था और यही उसके पश्चाताप का मुख्य उद्देश्य था। और शैतान के कार्यों का यह त्याग एक व्यक्ति के शेष जीवन के लिए पर्याप्त था। तब एक व्यक्ति, यह महसूस करते हुए कि उसने कितना पाप किया है, भगवान और अपने पड़ोसियों से क्षमा मांग सकता है, लेकिन इससे किसी विशेष संस्कार का निर्माण नहीं हुआ। साथ ही, सभी ने यह समझा कि सभी को मसीह के शब्दों को पूरा करने की आवश्यकता है: "सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है" (मैथ्यू 5:48)। और यदि कोई व्यक्ति सुधार के पथ पर आगे बढ़ा, अर्थात्। अपने ईसाई जीवन को पूरा करने, इसे पूर्णता और पूर्णता तक लाने के मार्ग पर, उन्होंने, निश्चित रूप से, एक ही समय में अपनी सभी त्रुटियों, अपनी सभी विफलताओं को दूर कर लिया, अपनी कमजोरियों और पापों पर विजय प्राप्त की।

फिर, पहले ईसाई काल के बाद, चर्च में इस बात पर विवाद उठे कि क्या, मानवीय कमजोरी और पापपूर्णता को देखते हुए, पहले से ही बपतिस्मा ले चुके लोगों के लिए पश्चाताप करना संभव है। प्रेरित पॉल ने भी कोरिंथियन अनाचारी व्यक्ति को चर्च से बहिष्कृत करने की सिफारिश की, लेकिन फिर, उसके पश्चाताप को देखते हुए, उसने उसे चर्च में शामिल करने की सिफारिश की। दरअसल, यहां एक नई प्रथा का उदय हुआ, जिसने बपतिस्मा लेने वाले लोगों के लिए हमारे पश्चाताप के संस्कार का आधार बनाया।

यह पश्चाताप, जैसा कि सभी भलीभांति जानते हैं, दो प्रकार का होता है। सबसे पहले, यह पश्चाताप है, जिसके लिए चर्च से अस्थायी बहिष्कार की आवश्यकता होती है, अर्थात। प्रायश्चित का अधिरोपण, जिसका अर्थ है साम्य से बहिष्कार। इस तरह के पश्चाताप को कहा जाता है, और संक्षेप में यह एक प्रकार का "दूसरा बपतिस्मा" बन जाता है, क्योंकि इसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति गंभीर पाप के माध्यम से चर्च छोड़ने के बाद फिर से चर्च में प्रवेश करता है। इस मामले में, पापी अपने विश्वासपात्र, या यों कहें कि आध्यात्मिक नेता, या संरक्षक, या ट्रस्टी, या जो इस व्यक्तिकबूल करता है. दूसरे, यह पश्चाताप है, जिसमें किसी प्रकार का बहिष्कार शामिल नहीं है। आख़िरकार, चर्च कहता है कि हर किसी को तैयारी करने की ज़रूरत है प्रत्येक के लिएउपवास के माध्यम से सहभागिता, जिसमें किसी की अंतरात्मा की जांच और पश्चाताप शामिल है।

यहीं पर वे ऐतिहासिक रूप से उत्पन्न हुए और अब भी मौजूद हैं अलग अलग आकारऔर विभिन्न रूढ़िवादी चर्चों में विभिन्न प्रथाएँ। अधिकांश रूढ़िवादी चर्चों ने प्राचीन प्रथा को संरक्षित रखा है, जिसके लिए प्रत्येक यूचरिस्ट से पहले, प्रत्येक कम्युनियन से पहले विशेष स्वीकारोक्ति की आवश्यकता नहीं होती है। कम्युनियन के लिए व्यक्तिगत तैयारी के लिए केवल स्वयं में व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि, व्यक्तिगत उपवास की आवश्यकता होती है। इसमें व्यक्तिगत पश्चाताप के साथ-साथ व्यक्तिगत उपवास और व्यक्तिगत प्रार्थना, व्यक्तिगत अच्छे कर्म और धर्मग्रंथ पढ़ना शामिल है। लेकिन अगर कोई गंभीर पाप नहीं हैं, तो मैं दोहराता हूं, पश्चाताप के विशेष संस्कार की आवश्यकता नहीं हो सकती है। अन्य मामलों में, विशेष रूप से रूसी चर्च और विशेष रूप से रूसी की ओर उन्मुख चर्चों में रूढ़िवादी परंपरा, प्रत्येक कम्युनियन से पहले स्वीकारोक्ति अनिवार्य हो गई, क्योंकि, दुर्भाग्य से, प्राचीन काल से, कई लोगों को बहुत ही कम कम्युनियन प्राप्त करना शुरू हुआ, जो कि एपोस्टोलिक चर्च परंपरा या हमारे सिद्धांतों द्वारा आवश्यक नहीं है। कैनन के अनुसार, एक व्यक्ति, जिसने चर्च के लिए वैध कारण के बिना, तीन सप्ताह से अधिक समय तक साम्य प्राप्त नहीं किया है, उसे साम्य से बहिष्कृत किया जाना चाहिए, जैसे कोई व्यक्ति जो अपने उद्धार के बारे में लापरवाह है, अपनी आत्मा की सफाई के बारे में लापरवाह है। हालाँकि, निश्चित रूप से, यह आवश्यकता उस बात से बहुत दूर है जिसके बारे में बात की गई थी, उदाहरण के लिए, चौथी शताब्दी के अंत में। पवित्र कप्पाडोसियन पिता। हाँ, सेंट. बेसिल द ग्रेट ने सिखाया कि व्यक्ति को सप्ताह में तीन या चार बार कम्युनिकेशन प्राप्त करना चाहिए: शनिवार और रविवार को, पूर्ण धार्मिक अनुष्ठान के दौरान चर्च में कम्युनिकेशन प्राप्त करें, और बुधवार और शुक्रवार को, इन सख्त उपवास के दिनों के अंत में, पवित्र संस्कारों से मजबूत बनें। . आख़िरकार, उस समय हर कोई संस्कार को घर ले जा सकता था और खुद को दे सकता था, जिससे सख्त, लेकिन केवल एक दिवसीय उपवास के दिन समाप्त हो गए।

निःसंदेह, अब हम ऐसे जीवन से और भी दूर हैं और इसलिए हमें इस बारे में थोड़ा सोचना चाहिए कि व्यावहारिक रूप से अब हमारे पास क्या है। एक ओर, यदि लोग साम्य प्राप्त करते हैं और स्वीकार करते हैं तो शायद ही कभी, एक या दो बार, बहुत अधिक - वर्ष में तीन या चार बार, यानी। हर तीन से चार महीने में एक बार, विशेष रूप से लंबे उपवासों के दौरान, या नाम दिवस पर, या उनके लिए कुछ अन्य आध्यात्मिक रूप से बहुत महत्वपूर्ण दिनों पर, फिर, वास्तव में, हर बार स्वीकारोक्ति आवश्यक होती है, फिर हर बार एक विशेष बहु-दिवसीय उपवास की आवश्यकता होती है, यानी. स्वीकारोक्ति और भोज से कम से कम तीन दिन पहले एक विशेष, लंबा, सख्त उपवास। कुछ पुजारियों का मानना ​​है कि उपवास की अवधि और भी अधिक, एक सप्ताह तक होनी चाहिए। लेकिन आम तौर पर हमारे चर्च में यह माना जाता है कि एक व्यक्ति को खुद में गहराई से उतरने, घमंड छोड़ने और इस तरह कम्युनियन के संस्कार और यूचरिस्ट में सामान्य भागीदारी और उत्सव के लिए तैयार होने के लिए कम से कम तीन दिनों की आवश्यकता होती है, यानी। ताकि हृदय शुद्ध हो जाए और विश्वास की आंखों और कानों से फिर से सही ढंग से समझ सके कि यूचरिस्ट में, चर्च यूचरिस्टिक बैठक में क्या होता है।

संस्कार की लय को देखते हुए, यह पूरी तरह से उचित अभ्यास है। इसी पर वे चर्चों में ध्यान केंद्रित करते हैं, और यही कारण है कि हम अक्सर उन्हें यह कहते हुए सुनते हैं कि कम्युनियन से पहले व्यक्ति को उपवास करना चाहिए, सेवाओं में भाग लेना चाहिए, तैयारी करनी चाहिए और स्वीकारोक्ति में आना चाहिए, पवित्र ग्रंथों को पढ़ना चाहिए, साथ ही एक निश्चित संख्या में कैनन और अकाथिस्ट भी पढ़ने चाहिए। आप आध्यात्मिक साहित्य के साथ-साथ ऐसे भजन या प्रार्थनाएँ भी पढ़ सकते हैं जिन्हें कोई व्यक्ति आवश्यक समझता है। मुख्य बात क्षमा करना है सब लोगऔर पूछें सब लोगमाफी। और आपको न केवल आंतरिक रूप से, बल्कि बाहरी रूप से भी साफ रहने के लिए खुद को धोने की जरूरत है, और अपने बाहरी मंदिर, अपने घर, साथ ही अपनी आत्मा के मंदिर को ऐसे आयोजन के लिए तैयार करने के लिए अपने घर को साफ-सुथरा रखना होगा। साथ ही, आपको उपवास के लिए प्राचीन भविष्यवाणी, प्रेरितिक और इंजील संबंधी आवश्यकताओं की भावना में कुछ अच्छे कार्य करने की आवश्यकता है।

जब वे यह सब सूचीबद्ध करते हैं, तो वे इसे सही ढंग से कहते हैं, क्योंकि अन्यथा किसी व्यक्ति को स्थानांतरित करना, उसे पुराने, पुराने, प्रदूषित जीवन से शुद्ध, ईसाई जीवन में बदलना असंभव है। हम जानते हैं कि, दुर्भाग्य से, यह प्रथा हमेशा नहीं देखी जाती है और हमेशा फल नहीं देती है, लेकिन इसकी अपनी शक्ति है, क्योंकि यह प्रत्येक कम्युनियन से पहले एक विशेष प्रकार के उपवास की आवश्यकता में निहित है, अगर ऐसा अक्सर नहीं होता है , बहुत नियमित रूप से नहीं.

ध्यान दें कि "बार-बार कम्युनियन" शब्द अब मौजूद है। इस "बार-बार कम्युनियन" का तात्पर्य हर दो से तीन सप्ताह या उससे अधिक, साप्ताहिक तक, और कभी-कभी अधिक बार कम्युनियन की आवृत्ति से है। यदि किसी व्यक्ति को इस प्रकार साम्य प्राप्त होता है, तो वे कहते हैं: व्यक्ति को अक्सर साम्य प्राप्त होता है। लेकिन यह गलत है, क्योंकि वास्तव में इस मामले में वह नियमित रूप से ही भोज प्राप्त करता है, और यह सामान्य है। यूचरिस्ट में भागीदारी की कोई अन्य प्रथा अनियमित है। इस प्रकार, हमें कहना होगा कि यदि कोई व्यक्ति हर तीन सप्ताह में एक बार से कम कम्युनियन प्राप्त करता है, तो वह शायद ही कभी कम्युनियन प्राप्त करता है, और यदि अधिक बार, तो वह नियमित रूप से कम्युनियन प्राप्त करता है।

आपको कैसे उपवास करना चाहिए?किसी व्यक्ति को उसके नियमित भोज में? उसे अपना आध्यात्मिक, चर्च जीवन कैसे बनाना चाहिए? सबसे पहले, क्या किसी व्यक्ति को हमेशा स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होती है? मैं पहले ही अनिवार्य रूप से इस प्रश्न का उत्तर दे चुका हूं। अलग-अलग चर्चों में अलग-अलग प्रथाएं हैं, लेकिन रूसी रूढ़िवादी चर्च में, यहां तक ​​कि उन लोगों के लिए भी जो नियमित रूप से (शायद सप्ताह में एक बार) साम्य प्राप्त करते हैं, अभी भी स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होती है। इसकी आवश्यकता केवल उस स्थिति में नहीं हो सकती है जब कोई व्यक्ति हर दिन या लगभग हर दिन, या हर दो या तीन दिन में एक बार साम्य प्राप्त करता है, और उसके बाद केवल एक विशेष सिफारिश पर, आध्यात्मिक नेता के विशेष आशीर्वाद के साथ। लेकिन, मैं दोहराता हूं, यहां तक ​​कि साप्ताहिक कम्युनियन के लिए भी हर बार कम से कम एक सामान्य स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होती है, और कुछ मामलों में, निजी स्वीकारोक्ति, या दोनों के नियमित विकल्प की आवश्यकता होती है।

बहुत से लोग अब सर्वोत्तम अभ्यास मानते हैं जब एक व्यक्ति जो नियमित रूप से साम्य प्राप्त करता है वह साप्ताहिक रूप से सामान्य स्वीकारोक्ति के लिए आता है, वह सुनता है जो उसे अपने व्यक्तिगत आध्यात्मिक जीवन के अनुभव को गहराई से समझने में मदद करता है, अपने नैतिक, साथ ही तपस्वी पक्ष को सही करने के लिए धुन करता है, और हर एक बार दो से तीन महीने, यानी ई. वर्ष में चार से छह बार, वह निजी स्वीकारोक्ति के लिए आता है, इस प्रकार इस अवधि के लिए अपने जीवन का सारांश प्रस्तुत करता है। समय के साथ, एक व्यक्ति, खासकर यदि वह कई वर्षों से चर्च में है और व्यक्तिगत गंभीर तपस्या के अधीन नहीं है, अर्थात। भोज से बहिष्कृत नहीं किया गया था, उसे स्वीकार करने का आशीर्वाद इतनी बार नहीं, हर बार नहीं, यानी मिल सकता है। खुद की देखभाल करने और स्वीकारोक्ति के लिए तभी जाने का आशीर्वाद जब उसकी अंतरात्मा इसकी मांग करती है।

बेशक, ऐसा विशेषाधिकार हर व्यक्ति को नहीं दिया जा सकता। कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जो अपनी अंतरात्मा की आवाज नहीं सुनते। ऐसा होता है कि वे स्वयं भगवान की भी बात सुनने को तैयार नहीं होते हैं। हालाँकि उनके पास आज्ञाकारिता का ऐसा अनुभव नहीं है, जबकि लोग बहुत शर्मीले हैं और हर चीज़ से बहुत डरते हैं, उन्हें ऐसा अवसर नहीं दिया जाना चाहिए। लेकिन अगर आध्यात्मिक नेता देखता है कि कोई व्यक्ति सभी मामलों में "लोगों से अधिक भगवान का पालन करेगा", तो वह उसे केवल आवश्यकतानुसार निजी स्वीकारोक्ति में आने का आशीर्वाद दे सकता है। हालाँकि, शुरुआती लोगों को अभी भी समय-समय पर सामान्य स्वीकारोक्ति को निजी स्वीकारोक्ति के साथ वैकल्पिक करने की आवश्यकता होती है ताकि वे निजी स्वीकारोक्ति को पूरी तरह से न भूलें। आमतौर पर, ऐसे मामलों के लिए, आवश्यक लय स्थापित की जाती है: वर्ष में दो से चार से छह बार निजी स्वीकारोक्ति में आएं।

लेकिन सामान्य स्वीकारोक्तिएक चर्च में ऐसा सफलतापूर्वक हो सकता है यदि इस चर्च में सभी वफादारों के बीच संचार का मूड हो और यदि पुजारी अपने झुंड की जरूरतों को अच्छी तरह से जानता हो, यानी। यदि वह न केवल अपनी व्यक्तिगत जिम्मेदारी के बारे में सोचता है, न केवल उसके अनुसार कार्य करता है, बल्कि जानता है कि समुदाय के सभी विश्वासी उसी तरह से कार्य करेंगे, क्योंकि वे एक-दूसरे के साथ प्रेम के बंधन से बंधे हैं, भले ही ऐसा हो अभी तक पूर्णता तक नहीं पहुंचा है. वह आस्तिक जो अभी तक इस नियम का पालन नहीं कर सकता है, उसे अधिक बार निजी स्वीकारोक्ति में आना चाहिए, शायद हर हफ्ते भी, अगर वह नियमित रूप से कम्युनियन प्राप्त करता है।

स्वीकारोक्ति औपचारिक नहीं होनी चाहिए, आपको हमेशा इसके लिए तैयारी करनी चाहिए। जिन मामलों पर हमने गौर किया है, उनमें स्वाभाविक रूप से यह संस्कार से पहले आता है। लेकिन अगर किसी व्यक्ति ने अप्रत्याशित रूप से और गंभीर रूप से पाप किया है, खासकर नश्वर रूप से, तो उसे किसी भी चीज का इंतजार नहीं करना चाहिए, उसे पश्चाताप के लिए अपने आध्यात्मिक गुरु, आध्यात्मिक नेता, अपने चर्च के पुजारी-प्रेस्बिटर के पास आने के पहले अवसर का उपयोग करना चाहिए। और अगर किसी कारण से तुरंत ऐसा करना असंभव है, तो शायद आपको सबसे पहले अपने दिल में व्यक्तिगत पश्चाताप लाने की ज़रूरत है, जैसे कि आप अपने कमरे में जा रहे हों और अपने पीछे का दरवाज़ा बंद कर रहे हों। लेकिन, मैं दोहराता हूं, पहले अवसर पर, आपको इस पश्चाताप को पूरा करने के लिए अभी भी प्रेस्बिटेर, अपने आध्यात्मिक गुरु और नेता के पास जाने की आवश्यकता होगी।

मुझे कहां कबूल करना चाहिए?सबसे पहले, आपके पैरिश या सामुदायिक चर्च में। निःसंदेह, आपको इसके लिए उसी पुजारी के पास आने का प्रयास करना चाहिए, हालाँकि यह हमेशा आवश्यक नहीं है। साथ ही, हमें याद रखना चाहिए कि स्वीकारोक्ति हमेशा पुजारी को नहीं, स्वयं को नहीं, बल्कि ईश्वर और चर्च को संबोधित होती है, क्योंकि हमें सबसे पहले ईश्वर और चर्च से क्षमा मांगनी चाहिए। और फिर भी यह बिल्कुल भी उदासीन नहीं है कि कोई व्यक्ति कहां और कैसे कबूल करेगा। आखिरकार, पुजारी, चर्च के प्रतिनिधि के रूप में, हमारे पश्चाताप की ईमानदारी की गवाही देते हुए, हमें स्वीकारोक्ति के दौरान कुछ सिफारिशें दे सकता है, यहां तक ​​​​कि हम पर पश्चाताप भी लगा सकता है, अर्थात्। भोज से बहिष्कृत करना, या इस या उस, विशेष रूप से गंभीर या आवर्ती पाप को ठीक करने के लिए किसी प्रकार का कार्य या सलाह देना। निःसंदेह, यह कार्य अवश्य पूरा किया जाना चाहिए, यदि इसे चर्च परंपरा की भावना से किया जाए। केवल अगर किसी पुजारी ने अपनी तपस्या, अपने विशिष्ट कार्य, चर्च की परंपरा और भगवान की आज्ञाओं का गंभीर उल्लंघन किया है, तो एक बिशप या कोई अन्य पुजारी अपनी गलती को सुधार सकता है और पापी से इस तपस्या या अन्य दायित्वों को हटा सकता है। ऐसी घटनाएँ, दुर्भाग्य से, घटित होती हैं, क्योंकि कुछ पुजारी पश्चाताप करने वाले लोगों के विश्वास का दुरुपयोग करते हैं, यह जानते हुए कि वे विनम्रतापूर्वक उन लोगों के प्रति आज्ञाकारी बनने की कोशिश कर रहे हैं जिन्हें स्वयं चर्च का प्रतिनिधित्व करना चाहिए और इसमें बड़ों का प्रतिनिधित्व करना चाहिए।

किसी को कैसे कबूल करना चाहिए?चर्च में तीन प्रथाएँ हैं। एक सामान्य स्वीकारोक्ति में, जिसमें कोई भी अपना व्यक्तिगत पश्चाताप नहीं लाता है, स्वीकारोक्ति का एक निश्चित क्रम किया जाता है, और पश्चाताप स्वयं हृदय में होता है, और सभी के लिए एक साथ होता है। इस तरह की स्वीकारोक्ति की प्रथा 20वीं सदी की शुरुआत में रूस में क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी जॉन द्वारा शुरू की गई थी। यह विशेष रूप से सोवियत काल में व्यापक था, जब कुछ चर्च थे और इसलिए एक पुजारी के लिए लोगों को व्यक्तिगत रूप से कबूल करना बहुत मुश्किल था, और कभी-कभी असुरक्षित भी था। हालाँकि, उस समय लोगों में एक-दूसरे के प्रति गहरा अविश्वास होने के कारण, यह पश्चाताप करने वालों के लिए भी असुरक्षित है। अब, हमारे समय में, सामान्य स्वीकारोक्ति, क्योंकि यह मुख्य रूप से सोवियत काल में प्रचलित थी और बाहरी परिस्थितियों के प्रभाव में हर जगह पेश की गई थी, कभी-कभी बिल्कुल भी भरोसा नहीं किया जाता है। इसके अलावा, यह हुआ, और कई चर्चों में यह अब भी अक्सर होता है, बहुत औपचारिक रूप से। इसलिए, पैट्रिआर्क एलेक्सी II और कुछ अन्य पदानुक्रम सामान्य स्वीकारोक्ति का अभ्यास करने की बिल्कुल भी अनुशंसा नहीं करते हैं। हालाँकि, यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि इसे कैसे किया जाता है। यदि इसे रूढ़िवादिता और अवैयक्तिकता के बिना सामान्य रूप से किया जाता है, तो इसे अस्तित्व में रहने का पूरा अधिकार हो सकता है, और, वास्तव में, यदि इसके माध्यम से संस्कार को अपवित्र किया जाता है, तो इसे अस्तित्व में रहने का कोई अधिकार नहीं है।

निजी स्वीकारोक्ति किसी के सभी विशिष्ट पापों का नाम लेकर पापों की व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति के रूप में हो सकती है, क्योंकि एक व्यक्ति उनका पश्चाताप करता है, और प्रारंभिक लेखन और पुजारी को अपने प्रायश्चित नोट्स या पत्र प्रस्तुत करने के रूप में हो सकता है। बाद के मामले में, पुजारी आमतौर पर उन्हें पढ़ता है, पापी की क्षमा के लिए प्रार्थना करता है, फिर, यदि आवश्यक हो, तो अपनी टिप्पणी देता है या प्रश्न पूछता है, और फिर प्रायश्चित करता है या जीवन को सही करने के लिए अपनी सलाह और सिफारिशें देता है, और उसके बाद ही पढ़ता है अनुमति की सामान्य प्रार्थना.

दोनों अभ्यास संभव हैं, लेकिन मुझे लगता है कि पश्चाताप करने वालों के लिए पश्चाताप के पत्र लिखना अभी भी हर चीज के बारे में खुद बात करने से बेहतर है, क्योंकि जब कोई व्यक्ति बोलता है, तो वह अक्सर बहुत कुछ भूल जाता है या उसके पास कहने के लिए समय नहीं होता है, सब कुछ नहीं कहता है , और कुछ चीजों के नाम से बहुत डरता या शर्मिंदा होता है। ऐसा होता है कि पश्चाताप करने वाला अपने पापों को सबसे सामान्य शब्दों में कहता है, और पुजारी को यह स्पष्ट नहीं होता है कि उनके पीछे क्या है। परिणामस्वरूप, सबसे गंभीर पाप पश्चाताप से परे रह सकते हैं और इस प्रकार, व्यक्ति को उपचार नहीं मिलता है, भले ही उसने ईमानदारी से पश्चाताप करने की कोशिश की हो। पश्चाताप का पत्र एक व्यक्ति को शांत वातावरण में यह सोचने की अनुमति देता है कि क्या उसने सब कुछ लिखा है और क्या उसने इसे सीधे और सटीक (स्पष्ट रूप से) लिखा है। यह बहुत मूल्यवान है, और फिर अनुमति की प्रार्थना वास्तव में वास्तविक पश्चाताप का ताज है। लेकिन, दुर्भाग्य से, लोग और पश्चाताप के पत्र औपचारिक रूप से लिख सकते हैं, वे उनमें केवल सतही और रोजमर्रा के पापों के बारे में लिख सकते हैं, अक्सर एक ही बात दोहराते हैं, बिना यह सोचे कि यह पश्चाताप उनमें क्या परिणाम पैदा करता है, हमें वास्तव में क्या और कैसे चाहिए। हमेशा अपने विवेक के अनुसार और ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीने के लिए इसे ठीक करें। इसलिए पश्चाताप के एक व्यक्तिगत पत्र को "पश्चाताप के भगवान" की मदद से अपने आप में पाप को दूर करने के लिए क्या करने की आवश्यकता है, इस पर चिंतन के साथ पूरक करना अच्छा है, जैसा कि हमारे भगवान के बारे में पवित्र धर्मग्रंथों में कहा गया है। पुराना नियम, यानी दयालु ईश्वर की सहायता से जो हमारे पापों को क्षमा करता है।

प्रत्येक व्यक्ति को पूर्ण पश्चाताप और नियमित सहभागिता प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। एक व्यक्ति जो विभिन्न विकट परिस्थितियों (गंभीर स्वास्थ्य स्थितियों, उसके निवास स्थान पर चर्च की अनुपस्थिति, आदि) के कारण शायद ही कभी साम्य प्राप्त करता है, उसे समझना चाहिए कि उसे इस स्थिति को ठीक करने के लिए कुछ करने की आवश्यकता है।

हमें यूचरिस्ट में पूरी तरह से भाग लेने का भी प्रयास करना चाहिए। लेकिन यह तभी संभव हो पाता है जब कोई व्यक्ति अच्छी तरह से जानता हो कि यूचरिस्ट के दौरान क्या हो रहा है और प्रत्येक प्रार्थना में कैसे भाग लेना है, यानी। वह यूचरिस्ट में होने वाली हर चीज में कैसे भाग ले सकता है, वह "सामान्य सेवा" के रूप में लिटुरजी में सह-सेवा कैसे कर सकता है।

अब: हर किसी के लिए साम्य प्राप्त करने के लिए सबसे अच्छी जगह कहाँ है?आमतौर पर यूचरिस्ट चर्चों में मनाया जाता है, लेकिन ऐसा होता है कि अन्य परिस्थितियों में इसे अन्य स्थानों पर, पूर्ण या संक्षिप्त रूप में मनाया जा सकता है। कभी-कभी वे सड़क पर यूचरिस्ट के उत्सव को आशीर्वाद देते हैं। उदाहरण के लिए, यदि बच्चे किसी शिविर में इकट्ठा होते हैं, तो आप शिविर की स्थितियों में यूचरिस्ट का जश्न मनाने के लिए वहां एक पुजारी को आमंत्रित कर सकते हैं। या यदि कोई व्यक्ति बीमार है और घर पर पड़ा है या अस्पताल में है, सेना में भर्ती किया गया है या जेल में है, तो आप वहां भी किसी पुजारी को आमंत्रित कर सकते हैं। एक विशेष अनुष्ठान है जो आपको बीमारों को "जल्द ही" कबूल करने और साम्य देने की अनुमति देता है। निःसंदेह, यह पूर्ण धार्मिक अनुष्ठान का अनुष्ठान नहीं होगा: पुजारी अपने साथ अतिरिक्त पवित्र उपहार ले जाएगा, अर्थात। भोज छोड़ें, और उनके साथ भोज का प्रबंध करेंगे। ऐसे बहुत से लोग इकट्ठे हो जाएं तो भी यह संभव है। लेकिन यह तत्काल किया जाना चाहिए। यदि कोई आस्तिक बिल्कुल अकेला है और वस्तुनिष्ठ कारणों से उसे पहले से ही साम्य प्राप्त नहीं हुआ है लंबे समय तक, उसे चर्च के साथ अपने यूचरिस्टिक संबंध को बहाल करने का भी ध्यान रखना चाहिए, अर्थात। उसे फिर से एक पुजारी को खोजने और आमंत्रित करने की आवश्यकता है। बेशक, पुजारी का सम्मान के साथ स्वागत किया जाना चाहिए, प्रार्थना और भोज के लिए सामान्य स्थिति सुनिश्चित करने के लिए सब कुछ किया जाना चाहिए। आमतौर पर इसका मतलब यह है कि आपको स्वीकारोक्ति और भोज के लिए तैयारी करनी होगी, पुजारी को लाना और छोड़ना होगा, आपको संस्कार की तैयारी के दौरान उसकी सभी आवश्यकताओं को पूरा करना होगा और, लोकप्रिय रिवाज के अनुसार, किसी तरह पुजारी को किसी न किसी दान या उपहार के साथ धन्यवाद देना होगा। , हालाँकि यह अनिवार्य नहीं, अपरिहार्य शर्त है। कोई व्यक्ति केवल स्वेच्छा से और उस सीमा तक ही दान या देता है, जहां तक ​​वह वास्तव में ऐसा कर सकता है।

आगे: किसी को साम्य कैसे लेना चाहिए?व्यक्ति को चर्च में हमेशा श्रद्धा के साथ भोज लेना चाहिए। आपको कप के पास बिना भीड़ लगाए, बिना किसी उपद्रव के, अपनी बाहों को अपनी छाती पर क्रॉसवाइज मोड़ते हुए और कप के सामने जोर से अपना पूरा ईसाई नाम पुकारते हुए जाना चाहिए। कम्युनियन को गलती से गिरने और कुचले जाने से बचाने के लिए, आपको अपना मुंह चौड़ा खोलने की जरूरत है। यह अनुमति देना असंभव है कि पवित्र शरीर या पवित्र रक्त का एक छोटा सा हिस्सा भी, किसी व्यक्ति के बाहर कहीं, सामान्य मानव उपयोग से बाहर हो जाए। भोज के बाद, आपको कप को चूमना है (जब बहुत सारे लोग हों, तो यह आवश्यक नहीं है) और "इसे धो लें।" शराब पीना प्राचीन अगापे का अवशेष है, जो हमेशा यूचरिस्ट के अंत में पूरे समुदाय द्वारा किया जाता था। यह भी एक निश्चित गारंटी है कि संस्कार का कोई भी कण गलती से आपके मुँह से बाहर नहीं गिरेगा, जिसके लिए आपको इससे अपना मुँह थोड़ा कुल्ला करना होगा। भोज के बाद, पीने से पहले, प्रतीक को चूमने की कोई जरूरत नहीं है, न ही बधाई देने और एक दूसरे को चूमने की जरूरत है। हालाँकि, पीने के बाद इसकी अनुमति पहले से ही है, बशर्ते कि कोई शोर न हो या मंदिर में ध्यान और श्रद्धा बाधित न हो।

उपवास करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है?, अर्थात। स्वीकारोक्ति और भोज से पहले व्यक्तिगत तैयारी कैसे करें? उपवास क्या है इसके बारे में मैं पहले ही बात कर चुका हूँ और अब मैं इसके कुछ मुख्य तत्वों के बारे में बात करूँगा। मेरा मतलब है उपवास, स्वीकारोक्ति, या बल्कि पश्चाताप, और प्रार्थना का नियम।

तेज़भोज से पहले आप इसे विभिन्न तरीकों से कर सकते हैं। मैंने पहले ही कहा है कि यदि कोई व्यक्ति शायद ही कभी साम्य प्राप्त करता है तो आप तीन से सात दिनों तक सख्ती से उपवास कर सकते हैं। यदि नियमित रूप से, तो चर्च चार्टर ("टाइपिकॉन") के अनुसार उपवास करना पर्याप्त है। इसका मतलब यह है कि सभी वैधानिक स्थितियों का पालन किया जाना चाहिए, यानी। पूरे वर्ष, बुधवार और शुक्रवार को उपवास करें (मैं आपको याद दिला दूं कि, लगातार हफ्तों के अलावा, ये हमेशा सख्ती से उपवास के दिन होते हैं), लंबे उपवास (उनमें से चार हैं) और कुछ विशेष उपवास के दिन होते हैं। यहां कई वैधानिक बारीकियां हैं. अब उन्हें यहां बताने का कोई मतलब नहीं है, बस सभी को इसमें विशेष रुचि लेने की जरूरत है। कई किताबें हैं, एक चर्च कैलेंडर है, क़ानून स्वयं हैं, इसलिए आप उन्हें अपने लिए फिर से लिख सकते हैं और सोच सकते हैं कि उन्हें कैसे पूरा किया जाए। यदि किसी को किसी भी तरह से चार्टर या आम तौर पर स्वीकृत परंपरा से गंभीर रूप से विचलित होना पड़ता है, तो आध्यात्मिक नेता, गुरु, या किसी के आध्यात्मिक पिता से आशीर्वाद लेना भी एक अच्छा विचार होगा।

उसी समय, आपको यह जानना होगा कि सामान्य चर्च टाइपिकॉन और वास्तविक अभ्यास में लिखा गया आदेश क्या है चर्च तेजी सेरूस में हमेशा एक दूसरे से बहुत अलग रहे हैं। आजकल लोग कभी-कभी इस बारे में भूल जाते हैं। उदाहरण के लिए, रूस में 1917 की क्रांति से पहले, बेशक, वे लेंट के दौरान मांस नहीं खाते थे और डेयरी का सेवन नहीं करते थे। यह सभी के लिए सख्ती से अनिवार्य था। लेकिन, मान लीजिए, पूरे रूस में लगभग सभी ने मछली खाना खाया, हालांकि चार्टर के अनुसार, मछली केवल दो बार परोसी जाती है - उद्घोषणा पर और यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश पर, क्योंकि आखिरकार, हम गर्म जलवायु में नहीं रहते हैं, फ़िलिस्तीन में नहीं, और इसलिए, उचित समायोजन किया जाना चाहिए। यह आम बात थी. ग्रेट लेंट के केवल पहले और आखिरी पवित्र सप्ताह को अक्सर अधिक सख्ती से मनाया जाता था। कभी-कभी लेंट के मध्य में क्रॉस का सप्ताह उनमें जोड़ा जाता था। लेकिन बुधवार और शुक्रवार को छोड़कर अन्य दिनों में, जैसा कि अभी भी धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में किया जाता है, मछली खाई जाती थी। हालाँकि, यदि कोई व्यक्ति इस छूट को अपने लिए अनावश्यक या अस्वीकार्य मानता है, तो यह उसकी अंतरात्मा की बात है, उसका निजी मामला है।

उपवास के क्रम में अन्य भोग भी संभव हैं। हमें याद रखना चाहिए कि चर्च ने हमेशा माना है कि लंबे उपवास, और वास्तव में कोई भी उपवास, बीमारों के लिए, यात्रियों के लिए, बच्चों के लिए और गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं के लिए कमजोर हो सकता है। इसे भी अब नजरअंदाज और संज्ञान में नहीं लिया जा सकता।

निःसंदेह, उपवास के कमजोर होने का मतलब कभी भी इसका पूर्ण उन्मूलन नहीं है। उपवास को भौतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक विषय बनने दें, अर्थात्। कुछ ऐसा जो केवल किसी व्यक्ति के शारीरिक भोजन से संबंधित है, हालांकि, उपवास की अवधारणा में हमेशा उपभोग किए गए भोजन की प्रकृति और मात्रा को सीमित करना शामिल है। उपवास के दौरान भोजन आवश्यक रूप से हमेशा की तुलना में अधिक संयमित और सरल होना चाहिए। यह सस्ता भी होना चाहिए, इसकी अधिकता नहीं होनी चाहिए। भोजन के माध्यम से उपवास द्वारा बचाए गए धन को दया और दान के कार्यों के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए, जो प्राचीन चर्च आदेश से भी मेल खाता है।

हमारा उपवास हमारी सभी प्रार्थनाओं की तरह हमेशा पश्चाताप और पूर्ण मेल-मिलाप से जुड़ा होना चाहिए। किसी व्यक्ति के उपवास शुरू करने से पहले मेल-मिलाप का एक विशेष प्रयास उतना ही अनिवार्य है जितना कि स्वीकारोक्ति और साम्य से पहले सभी के साथ मेल-मिलाप अनिवार्य है। व्यक्ति को अपने दिल में किसी के प्रति बुराई नहीं रखनी चाहिए, किसी के प्रति द्वेष नहीं रखना चाहिए, यहां तक ​​कि अपने दुश्मनों के प्रति भी, जिन्होंने शायद अभी तक उससे माफ़ी नहीं मांगी है। यदि हमारे लिए व्यक्तिगत रूप से क्षमा मांगना असंभव हो सकता है, तो इसे कम से कम आंतरिक रूप से, हमारे दिल में किया जाना चाहिए, लेकिन इस तरह से कि यह औपचारिकता न हो, ताकि, जिस व्यक्ति को ठेस पहुंची हो, उसे व्यक्तिगत रूप से देख सकें आप या जो आपके लिए अप्रिय है, आप अब नहीं चाहेंगे, जैसा कि वे कहते हैं, सड़क के दूसरी ओर जाएं, आप अपने दिल में उसकी निंदा करना शुरू नहीं करना चाहेंगे या क्रोध और इच्छा से उसके खिलाफ भड़कना नहीं चाहेंगे बदला।

इसके अलावा, भोज से पहले, हर किसी को यूचरिस्टिक उपवास करना चाहिए। जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, यदि कोई व्यक्ति नियमित रूप से भोज प्राप्त करता है, तो उसे लंबे समय तक उपवास नहीं करना चाहिए: सप्ताह के दौरान बुधवार और शुक्रवार और यूचरिस्टिक उपवास पर्याप्त हैं। यूचरिस्टिक उपवास क्या है? यह आधी रात से लेकर कम्युनियन के क्षण तक, यूचरिस्ट के अंत तक, विश्वासियों के मेज पर बैठने से पहले, कम्युनियन के बाद प्यार के भोजन के लिए उपवास है। यह पूर्ण व्रत है - इसमें न तो कुछ खाने की इजाजत है और न ही कुछ पीने की। अपवाद केवल विशेष अस्पताल स्थितियों में गंभीर रूप से बीमार लोगों, या कुछ अन्य आपातकालीन परिस्थितियों में लोगों के लिए संभव है। साथ ही अगर कोई व्यक्ति दवा लेता है तो यह भोजन नहीं माना जाता है, भले ही उसे यह दवा पीनी पड़े और कभी-कभी खानी भी पड़े। निःसंदेह, यह केवल आपकी प्यास या भूख को संतुष्ट करने के बारे में नहीं होना चाहिए; जब कोई अन्य रास्ता न हो तो यह डॉक्टरों की अनिवार्य आवश्यकता होनी चाहिए। उदाहरण के लिए, मधुमेह रोगियों के लिए यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है, खासकर उन लोगों के लिए जो इंसुलिन थेरेपी पर हैं। आख़िरकार, उन्हें इंसुलिन के प्रशासन के लगभग तुरंत बाद, एक इंजेक्शन के बाद पोषण की आवश्यकता होती है जिसे किसी अन्य समय के लिए स्थगित नहीं किया जा सकता है। इसे भोजन नहीं, औषधि माना जायेगा। मैं दोहराता हूं, पूर्ण यूचरिस्टिक उपवास के दौरान कम्युनियन से पहले दवा का उपयोग करना, यदि यह दवा वास्तव में आवश्यक है, यदि कोई व्यक्ति इसके बिना नहीं रह सकता है, तो यह यूचरिस्टिक उपवास का उल्लंघन नहीं होगा, जिसके लिए केवल कम्युनियन के प्रति श्रद्धा की भावना पैदा करने की आवश्यकता होती है।

पछतावा. बेशक, स्वीकारोक्ति के साथ एक व्यक्ति आमतौर पर केवल अपना पश्चाताप पूरा करता है, जो कि यूचरिस्ट से पहले सभी के लिए तत्काल आवश्यक है। पश्चाताप स्वयं लंबे समय तक रहता है। इसकी शुरुआत तभी से हो जाती है जब व्रत की शुरुआत ही हो जाती है. सामान्य तौर पर, हर किसी को दैनिक पश्चाताप सीखने की जरूरत है। यह पश्चाताप हमारी चेतना से, हमारे हृदय में प्रवेश और प्रवाहित होना चाहिए। हमें हर दिन खुद पर गंभीरता से विचार करना चाहिए। यदि हमने दिन में किसी तरह से पाप किया है तो हमें तुरंत उसका पश्चाताप करना चाहिए। और हमें याद रखना चाहिए कि हमारा व्यक्तिगत घरेलू पश्चाताप अनिवार्य रूप से मंदिर और चर्च के पश्चाताप से अलग नहीं है। चर्च का पश्चाताप - पुजारी की उपस्थिति में स्वीकारोक्ति के माध्यम से - आमतौर पर चर्च की ओर से यह देखने के लिए एक प्रकार का परीक्षण होता है कि क्या यह या वह पाप जिससे व्यक्ति पश्चाताप कर रहा है वह इतना भयानक है कि इसके परिणामों के लिए विशेष उपचार की आवश्यकता है। इसके अलावा, कबूल करने वाले पुजारी को यह देखना होगा कि क्या व्यक्ति पर्याप्त गंभीरता से पश्चाताप करता है, और यदि नहीं, तो उसे इस संस्कार की गंभीरता पर अपना धैर्य और ध्यान केंद्रित करना चाहिए। और उसे यह भी देखना चाहिए कि कहीं वह व्यक्ति खुद पर बहुत ज्यादा जोर तो नहीं डाल रहा है, कहीं वह निराश तो नहीं हो रहा है। यदि ऐसा है, तो पुजारी को निराश व्यक्ति को ऊपर उठाना चाहिए और दयालु भगवान में, भगवान की दया में विश्वास के साथ प्रेरित करना चाहिए।

प्रार्थना नियमस्वीकारोक्ति और भोज से पहले. निःसंदेह, इसे सभी को स्पष्ट रूप से तैयार करना चाहिए और इसे हमेशा पूरा किया जाना चाहिए, जो कमजोर और बीमार लोगों या बच्चों के लिए सबसे छोटे प्रार्थना नियमों से शुरू होता है और काफी बूढ़े लोगों के लिए काफी गंभीर प्रार्थना नियमों के साथ समाप्त होता है। तो स्वीकारोक्ति और भोज से पहले हमें कौन सा प्रार्थना नियम अपनाना चाहिए? सबसे पहले, स्वीकारोक्ति से पहले किसी को पश्चाताप का सिद्धांत पढ़ना चाहिए, और कम्युनियन से पहले, पवित्र कम्युनियन के लिए तैयारी का संस्कार पढ़ना चाहिए। प्रत्येक आस्तिक को सीधे उस प्रार्थना में भाग लेना चाहिए जो पश्चाताप के चर्च संस्कार और यूचरिस्ट के संस्कार के दौरान की जाती है। प्रार्थना पुस्तक या कैनन पुस्तक के अनुसार सिद्धांतों और अखाड़ों की संख्या और उनके विशिष्ट सेट बदल सकते हैं। यहां कोई सख्त नियम नहीं हैं। अलग-अलग जगहों पर, अलग-अलग पल्लियों में, अलग-अलग मठों में, अलग-अलग रूढ़िवादी चर्चों में, इसके लिए अलग-अलग प्रक्रियाएँ हैं। मैंने जो कहा - प्रायश्चित सिद्धांत और पवित्र भोज की तैयारी का अनुष्ठान - आमतौर पर आवश्यक न्यूनतम है। इसके अलावा, कम्युनियन की पूर्व संध्या पर, सभी को चर्च में होना चाहिए, किसी भी मामले में, हमें हमेशा ऐसा करने के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए। यदि, तथापि, यह किसी या किसी अन्य गंभीर कारण से काम नहीं करता है, तो एक रात पहले घर पर वेस्पर्स पढ़ना अच्छा होगा, या, इससे भी बेहतर, उन विश्वासियों में से एक के साथ, जो कम्युनियन की तैयारी कर रहे हैं, और द मॉर्निंग, मैटिंस, बुक ऑफ आवर्स के अनुसार या उपलब्ध अन्य सामान्य पुस्तकों के अनुसार, उदाहरण के लिए, रूसी अनुवाद में "रूढ़िवादी दिव्य सेवाओं" के पहले अंक का नवीनतम संस्करण।

कभी-कभी सवाल उठता है: क्यों कुछ मामलों में कम्युनियन से पहले, पवित्र कम्युनियन की तैयारी के संस्कार के अलावा, उन्हें इतने सारे कैनन और अकाथिस्ट पढ़ने की आवश्यकता होती है, और अन्य मामलों में - कम। मुद्दा केवल यह नहीं है कि चर्च द्वारा कोई व्यवस्था स्थापित नहीं की गई है, बल्कि यह है कि यह इतिहास में लगातार बदलता रहा है और अभी भी बदल रहा है, और इसलिए कभी-कभी अलग-अलग समय, अलग-अलग युगों की परंपराएं एक साथ चर्चों में संरक्षित होती हैं। कभी-कभी मंदिर के रेक्टर और पादरी अपने स्वयं के विचारों से आगे बढ़ सकते हैं कि विशेष रूप से उनके पैरिशवासियों के लिए क्या उपयोगी है। निःसंदेह, इन मामलों में यह एक चर्च, परिषद का निर्णय होगा जो किसी दिए गए पल्ली या किसी दिए गए समुदाय के विश्वासियों के साथ मिलकर लिया जाएगा। किसी भी मामले में, यह एक स्वैच्छिक या हिंसक निर्णय नहीं होना चाहिए, जो विश्वासियों के कंधों पर "भारी और असहनीय बोझ" डालता है, जैसे कि उन्हें संस्कार से दूर करने, विश्वासियों को दूर करने की इच्छा का अप्रत्यक्ष प्रकटीकरण हो, लेकिन अक्सर कमजोर लोग, प्याले से। यदि फिर भी ऐसा होता है, तो मठाधीशों, डीन या बिशपों की ऐसी मांगों का, निश्चित रूप से, ईसाइयों के लिए योग्य रूपों में विरोध करना आवश्यक है।

जो कहा गया है, उसमें हम यह भी जोड़ते हैं कि प्रत्येक ईसाई का अपना भी होना चाहिए दैनिक प्रार्थना नियम. यह संतुलित भी होना चाहिए. आपके पास कई प्रार्थना नियम हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, विभिन्न परिस्थितियों, विभिन्न कल्याण, आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों के लिए, पूर्ण, मध्यम और संक्षिप्त, या केवल पूर्ण और संक्षिप्त। इस व्यक्तिगत प्रार्थना नियम को विभिन्न तरीकों से संकलित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति प्रार्थना पुस्तक से सुबह की प्रार्थनाएँ और शाम को शाम की प्रार्थनाएँ पढ़ सकता है। लेकिन इन संस्कारों की संरचना केवल हाल के दिनों में मठवासी एथोनाइट धर्मपरायणता के प्रभाव में बनाई गई थी XVIII-XIX सदियों. यह प्राचीन नहीं है और इसलिए स्थापित है, हालाँकि इसे 19वीं शताब्दी के अंत से बिना किसी बड़े बदलाव के मुद्रित किया गया है। अपने इतिहास के मुख्य भाग के लिए, चर्च ने सुबह और शाम की प्रार्थना के नियमों के साथ-साथ दिन के दौरान प्रार्थनाओं के क्रम को अलग-अलग स्थापित किया। व्यक्ति स्वयं घंटों की किताब के अनुसार प्रार्थना करता था, खासकर यदि वह अकेले प्रार्थना नहीं कर रहा था, सुबह - मैटिंस, और शाम को - वेस्पर्स। यह सबसे पारंपरिक दैनिक प्रार्थना नियम है।

वास्तव में, यह कहा जाना चाहिए कि अपने लिए प्रार्थना नियम बनाना अच्छा है। ऐसा करने के लिए, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि इसमें चार मुख्य तत्वों के विभिन्न संयोजन शामिल हो सकते हैं: वेस्पर्स या मैटिंस की प्रार्थना, प्रार्थना पुस्तक से शाम और सुबह की प्रार्थना, पवित्र ग्रंथ पढ़ना और एक याचिकाकर्ता के अपने शब्दों में मुफ्त प्रार्थना , पश्चाताप करने वाला, धार्मिक या आभारी स्वभाव। यह जानकर, प्रत्येक ईसाई अपना प्रार्थना नियम बना और समायोजित कर सकता है, उसे ऐसा करना भी चाहिए। और निःसंदेह, शायद बहुत बार नहीं, लेकिन फिर भी नियमित रूप से, उसे यह सोचना होगा कि उसका प्रार्थना नियम उसकी आध्यात्मिक स्थिति से कैसे मेल खाता है, चाहे वह पुराना हो। हर कुछ वर्षों में एक बार आप अपने प्रार्थना नियम की संरचना पर वापस लौट सकते हैं और इसे बदल सकते हैं। यह आपके आध्यात्मिक गुरु के आशीर्वाद से भी किया जा सकता है। आप इस बारे में उनसे परामर्श कर सकते हैं, हालाँकि मुख्य ज़िम्मेदारी अभी भी आस्तिक पर ही आती है, जो अपने दिल और अपनी आध्यात्मिक शक्तियों और ज़रूरतों को बेहतर जानता है।

आप दिन में कहीं भी और कभी भी प्रार्थना कर सकते हैं। सबसे पारंपरिक प्रार्थनाएँ भोजन से पहले और बाद में, साथ ही कोई भी महत्वपूर्ण अच्छा काम करने से पहले और बाद में होती हैं। भोजन से पहले और बाद में प्रार्थना तब भी बहुत वांछनीय है जब कोई व्यक्ति घर पर भोजन नहीं कर रहा हो। स्वाभाविक रूप से, कुछ सार्वजनिक स्थानों पर यह एक रहस्य भी हो सकता है, जिसका उच्चारण केवल किसी व्यक्ति के हृदय में होता है। हालाँकि, कभी-कभी सार्वजनिक स्थानों पर किसी व्यक्ति को क्रॉस के चिन्ह के साथ और यहाँ तक कि शांत शब्दों में भी अपनी प्रार्थना व्यक्त करने से कोई नहीं रोकता है।

कोई भी प्रार्थना नियम बहुत छोटा या बहुत बड़ा नहीं होना चाहिए। औसतन, सभी सुबह और शाम की प्रार्थना के नियम आमतौर पर आधे घंटे से अधिक नहीं होते हैं। यहां, कुछ विचलन संभव हैं, एक दिशा में और दूसरी दिशा में, खासकर यदि व्यक्तिगत आध्यात्मिक अभिभावक, विश्वासपात्र की सहमति और आशीर्वाद हो।

और आखिरी बात: क्या मुझे विश्वासपात्र की तलाश करने की आवश्यकता है?क्या आपको अपने लिए किसी आध्यात्मिक नेता की तलाश करने की ज़रूरत है? क्या किसी आस्तिक को भी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है? निःसंदेह यह वांछनीय है. हर व्यक्ति खुश होगा यदि उसके पास ऐसा नेता, ऐसा विश्वासपात्र हो। प्रत्येक व्यक्ति खुश होगा यदि चर्च का एक अधिक अनुभवी सदस्य उसे कम अनुभवी सदस्य के रूप में पढ़ाएगा और उसका मार्गदर्शन करेगा। लेकिन इस रास्ते पर कई कठिनाइयां हैं, कई जाल हैं। सबसे पहले, बहुत से लोग सोचते हैं कि किसी को भारतीय गुरु की तरह विश्वासपात्र की बिना शर्त आज्ञा का पालन करना चाहिए। सौभाग्य से, यह मामला नहीं है. हमें हमेशा ईश्वर की इच्छा के बारे में तर्क के माध्यम से खुद को और आध्यात्मिक बुजुर्गों सहित सभी लोगों की राय का परीक्षण करना चाहिए। जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, यदि किसी पादरी द्वारा प्रायश्चित या स्वीकारोक्ति में की गई सिफ़ारिश मौलिक रूप से ईश्वर की इच्छा का उल्लंघन करेगी, ईश्वर की आज्ञाओं और चर्च परंपरा का उल्लंघन करेगी, तो आप इसमें ऐसे नेता की बात नहीं मान सकते। किसी को भी फूट में पड़ने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, यहां तक ​​कि विश्वासपात्र माने जाने वाले व्यक्ति के आशीर्वाद से भी (उन मामलों को छोड़कर जब विश्वासपात्र या बिशप स्वयं विधर्म या फूट में पड़ गया हो)।

कोई यह नहीं सोच सकता कि एक विश्वासपात्र आवश्यक रूप से एक ईसाई पादरी है, यहां तक ​​कि नियमित रूप से खुद को ईसाई पादरी भी मानता है। एल्डर आर्किमंड्राइट टैव्रियन (बात्ज़स्की) ने एक बार मौलिक रूप से कहा था: "कबूल करने वालों की तलाश मत करो, तुम उन्हें वैसे भी नहीं पाओगे।" इसमें काफी सच्चाई है. बहुत बार, जब लोग कुछ पुजारियों को विश्वासपात्र कहते हैं, तो वे वास्तव में धोखा खा जाते हैं। आध्यात्मिक दरिद्रता, आध्यात्मिक संकट के हमारे समय में, हमारे अंतिम समय में, बहुत कम पुजारी और भिक्षु हैं जो सच्चे विश्वासपात्र हो सकते हैं। वहाँ लगभग कोई भी नहीं है। इसलिए, इस तथ्य पर भरोसा करना बहुत मुश्किल है कि एक आस्तिक के पास स्वीकारोक्ति के समय और सामान्य तौर पर उसके जीवन में एक आध्यात्मिक पिता होगा। बड़ों के साथ भी ऐसा ही है. अब व्यावहारिक रूप से कोई बुजुर्ग नहीं हैं, और इसलिए किसी भी कीमत पर बुजुर्ग को खोजने की इच्छा, एक तरह से, एक दर्दनाक इच्छा है। किसी प्रभावशाली या सम्मानजनक शक्ल वाले व्यक्ति में किसी बूढ़े व्यक्ति को देखने की इच्छा अपने आप में उचित नहीं है। इस संबंध में, हर किसी को चर्च में भगवान के सामने अपने और अपने पड़ोसियों के लिए जिम्मेदार होना सीखना चाहिए, उन्हें अपने जीवन और अपने पड़ोसियों के जीवन के लिए जिम्मेदारी की भावना पैदा करनी चाहिए, उन्हें सलाह देना सीखना चाहिए और किसी की सलाह मानें या न मानें, केवल बाहरी तौर पर दिए गए निर्णयों से निर्देशित हों। ऐसा करने के लिए, सभी को पवित्र धर्मग्रंथों और चर्च की परंपरा का संपूर्ण ज्ञान होना आवश्यक है। यह कोई संयोग नहीं है कि अच्छे कर्मों, उपवास, प्रार्थना और पश्चाताप के साथ-साथ पवित्र धर्मग्रंथों को पढ़ना भी उपवास की अवधारणा में शामिल है। एक व्यक्ति धर्मशास्त्र और परंपरा को जितना बेहतर जानता है, प्रत्येक आस्तिक के व्यक्तिगत और चर्च जीवन में महत्वपूर्ण आध्यात्मिक निर्णय लेने में गलतियाँ होने की संभावना उतनी ही कम होती है।

बड़ों और आध्यात्मिक पिताओं के बारे में धोखा खाए बिना, चाहे उनके आस-पास के लोग उनके बारे में कुछ भी कहें, अपने बारे में धोखा दिए बिना, एक व्यक्ति स्वयं अपने आध्यात्मिक जीवन में सुधार कर सकता है और स्वर्ग के राज्य के करीब पहुंचकर प्रभु के पास जा सकता है। मैं उन सभी के लिए यही कामना करता हूं जो इस पुस्तक को पढ़ना और उपयोग करना जारी रखेंगे। उसे चर्च के प्रत्येक नए सदस्य के लिए इस पथ पर सहायक बनने दें। और भगवान आप सभी को आशीर्वाद दें!

पुजारी जॉर्जी कोचेतकोव

पवित्र ईसाई जीवन के बारे में (चर्च के नए सदस्यों के साथ बातचीत)

सभी नव-चर्चित भाइयों और बहनों को नमस्कार!

आपका "रेगिस्तान" समाप्त हो रहा है या ख़त्म हो चुका है, लेकिन यह पता चला है कि जो आपके पास है उसे खोना बहुत आसान है। क्या सुसमाचार हमें इस बारे में चेतावनी देता है? चेतावनी देता है. लेकिन बहुतों ने अभी तक इसमें लिखी बातों को खुद पर लागू करना नहीं सीखा है। और यह हमारे जीवन की मुख्य समस्याओं में से एक है और हमें इसे सीखने की जरूरत है। लेकिन जब आप पढ़ाई कर रहे हों, तो आपको कोशिश करनी चाहिए कि जो आपके पास है उसे न खोएं।

आपके लिए पहले तीन वर्षों तक चर्च में रहना काफी कठिन होगा। इसके बारे में आपने शायद पहले ही सुना होगा. आप जानते हैं कि जब एक बच्चा अभी-अभी चलना शुरू करता है तो उसके लिए यह कितना कठिन होता है। वह अभी भी कुछ बुजुर्गों से जुड़े हुए हैं। वह पहले से ही अपने आप चल सकता है, उसके पैर मजबूत हैं, वह अब अपनी बाहों पर नहीं बैठ सकता है, लेकिन उसे बहुत सारे धक्के मिलते हैं। और कभी-कभी वह इतनी बुरी तरह गिर सकता है कि बुरी तरह टूट जाए, जल जाए, कुछ और कर सकता है। ऐसा भी होता है कि इसी दौरान गलतियों के कारण बच्चे जिंदगी को अलविदा कह देते हैं। ईश्वर न करे कि आध्यात्मिक क्षेत्र में आपमें से किसी के साथ भी कुछ ऐसा ही घटित हो।

जब आप चर्च में सब कुछ सीखेंगे, तो ये समस्याएं मौजूद नहीं रहेंगी। लेकिन ऐसे समय में आपको क्या करना चाहिए जब आपने अभी तक पवित्र शास्त्र नहीं सीखा है, स्वतंत्र रूप से, कहने के लिए, रहस्योद्घाटन के शब्द की धारणा, साथ ही आत्मा और भगवान के ज्ञान का अनुभव नहीं किया है? आपने अभी-अभी यह रास्ता शुरू किया है, और आपकी मदद करने के लिए, न कि किसी को किसी चीज से बांधने के लिए, और न ही आपको अनावश्यक राहत देने और आपके रास्ते का विस्तार करने के लिए, हमने आपके लिए एक संक्षिप्त संकलन तैयार किया है इस बारे में प्रश्नों की सूची कि आप अपने चर्च जीवन का संचालन कैसे जारी रखेंगे, जिसका अर्थ है सहभागिता, स्वीकारोक्ति, व्यक्तिगत प्रार्थना और उपवास। हमने आपसे इन प्रश्नों का उत्तर लिखित रूप में देने के लिए कहा था, ताकि एक ओर, चर्च जीवन में आप पर कोई भी तैयार योजनाएँ न थोपी जा सकें, और दूसरी ओर, इस मार्ग पर किसी भी गलती और चरम सीमा से बचने में आपकी मदद की जा सके।

अब हमारे पास सबसे सरल मैनुअल भी नहीं है ताकि आप इसे पढ़ सकें और आपके लिए अनुशंसित व्यक्तिगत धर्मपरायणता के कम से कम कुछ मानक सीख सकें। आख़िरकार, अब हर कोई, घोषणा के बाद, कुछ हद तक स्वतंत्र रूप से अपना जीवन बनाएगा। लेकिन साथ ही, यह जीवन हमेशा आपका सामान्य जीवन रहेगा। दूसरे शब्दों में, इसमें कुछ आपको हमेशा एकजुट रखेगा, और कुछ आपको हमेशा एक-दूसरे से अलग करेगा, या यहां तक ​​कि आपको अलग भी करेगा।

आपको किसी एक या दूसरे बिंदु पर अत्यधिक जोर देने की आवश्यकता नहीं है - न तो सामान्य और न ही व्यक्तिगत। और ऐसा होता है जो लोग चाहते हैं ईसाई चर्चहर कोई ऐसे रहता था मानो एक आम बैरक में हो। वे कहना पसंद करते हैं: “चर्च में अपने विश्वासपात्रों और नेताओं के आशीर्वाद से सब कुछ करो! आप आशीर्वाद के बिना चर्च में कुछ भी नहीं कर सकते!” इसका क्या मतलब है - हम स्वयं किसी भी चीज़ के लिए ज़िम्मेदार नहीं हैं और हमारे मुँह में हर चम्मच धन्य होना चाहिए? यह अच्छा नहीं है। यह "कानून के अधीन" रहने से भी बदतर है: यहां तक ​​कि पुराने नियम के कानून को भी इसकी आवश्यकता नहीं थी। यह किसी प्रकार की गुलामी की बहुत याद दिलाता है।

हालाँकि, इसका विपरीत भी बुरा है। ऐसा होता है कि लोग ऐसी गुलामी से डरते हैं क्योंकि वे अभी तक "स्वतंत्रता के कानून" को ठीक से नहीं जानते हैं। वे व्यक्तिगत स्वतंत्रता को अपनी मनमानी समझ लेते हैं। वे कहते हैं: "मैं मूड में नहीं हूं - और मैं प्रार्थना नहीं करूंगा", "मैंने गंभीरता से पाप किया है या किसी ने मुझे ठेस पहुंचाई है - इसलिए मैं कहीं भी नहीं जाऊंगा, मैं स्वीकारोक्ति के लिए भी नहीं जाऊंगा ”, “मैं किसी पर भरोसा कर सकता हूं, लेकिन जिस पर “मुझे भरोसा नहीं है, मैं कुछ स्वीकार कर सकता हूं, या मैं इसे स्वीकार नहीं कर सकता,” सामान्य तौर पर: “मैं जो चाहता हूं उसे बदल देता हूं।” यह मनमानी, अराजकता, ईसाई स्वतंत्रता का काला जुड़वां है। और अक्सर ये सब छुपकर किया जाता है सुंदर शब्दप्यार के बारे में और उसी आज़ादी के बारे में। “आप मुझसे या उनसे यह क्यों पूछ रहे हैं कि हमें साम्य प्राप्त हुआ या नहीं? तुम्हारा प्यार कहां है? और हर बात में शिकायतें शुरू हो जाती हैं. मैं इसे थोड़ा मजाक में कहता हूं, "मांग पर प्यार।" भगवान न करे आप ऐसा करें. आख़िरकार, मानवीय, सांसारिक, पारिवारिक प्रेम भी, अगर यह "मांग पर प्यार" बन जाता है, तो असामान्य रूप से जल्दी मर जाता है। और दिव्य, स्वर्गीय प्रेम के बारे में हम क्या कह सकते हैं, जो जैसे ही आप दूसरों के खिलाफ दावे करना शुरू करेंगे, तुरंत मर जाएगा: वे कहते हैं, तुम मुझसे इतना प्यार क्यों नहीं करते?

यह मत सोचो कि मैं यह केवल किसी के बारे में कह रहा हूँ: तुममें से प्रत्येक को ये प्रलोभन होंगे। तब पहले स्थान पर सख्त सामान्य अनुशासन, रूप, पत्र, चार्टर, कैनन, कानून होंगे, क्योंकि सब कुछ इस तरह से होना चाहिए और कुछ नहीं - सब कुछ केवल आशीर्वाद से है, आदि, फिर पहले विपरीत होगा जगह। उत्तरार्द्ध, यानी बहुत अधिक वैयक्तिक, मुझे डर है कि यह अधिक बार होगा। अब आपके लिए बड़ा ख़तरा कानून और सिद्धांत में नहीं होगा, क्योंकि घोषणा के बाद से आपके पास कट्टरवाद और कानूनीवाद के खिलाफ काफी अच्छा टीकाकरण है, लेकिन आपके व्यक्तित्व की अराजकता में, क्योंकि आपके पास अभी तक पर्याप्त मजबूत टीकाकरण नहीं हो सकता है अपनी मनमानी के विरुद्ध, जिससे लड़ना आपके लिए कहीं अधिक कठिन होगा, क्योंकि ईश्वर की इच्छा जो सबके लिए समान है, उसे जानना, उससे प्रेम करना और उसे पूरा करना हमेशा अधिक कठिन होता है। उसी तरह, अलग-अलग लोगों के लिए एक साथ रहना कहीं अधिक कठिन है - और आप सभी, हमारी तरह, अलग हैं। आख़िरकार, विशुद्ध रूप से एक इंसान के रूप में, हम अक्सर केवल अपने आप पर, अपनी विशेषताओं, अपने चरित्र, अपनी आदतों, विचारों, आकांक्षाओं, अपने अनुभव, जीवन में अपनी स्थिति पर जोर देना चाहते हैं। यह आपके लिए मुख्य खतरा होगा: प्यार की जगह, अगर सीधे तौर पर बच्चों की बातचीत से नहीं, तो, किसी भी मामले में, भावुकता और कामुकता से, और स्वतंत्रता की जगह मनमानी से। इसीलिए हमने आपके लिए ऐसे प्रश्न संकलित किए हैं, जो आपके जीवन में आध्यात्मिक नियमों और सीमाओं की स्थापना से संबंधित हैं जो सभी के लिए सामान्य हैं।

यहां हमें तुरंत कहना होगा कि ये किसी प्रकार के टेम्पलेट नहीं हैं जिनमें हर किसी को यंत्रवत् निचोड़ दिया जाना चाहिए। इसलिए, हमारे उन्हीं प्रश्नों के आपके उत्तरों को पढ़ते और उनका मूल्यांकन करते समय, मैंने आपमें से प्रत्येक को थोड़ा अलग मूल्यांकन और सलाह दी। इसमें बहुत कुछ समान था, लेकिन बहुत सारी व्यक्तिगत बातें भी थीं। इसका संबंध, विशेष रूप से, उस क्रम से है जिसमें आपने उपवास किया था। उदाहरण के लिए, मैंने बुधवार और शुक्रवार को छोड़कर, पीटर के उपवास के दौरान कुछ लोगों के लिए डेयरी खाद्य पदार्थों को मना नहीं किया, लेकिन दूसरों के लिए मैंने उन्हें मना किया, हालांकि, आम तौर पर बोलते हुए, चार्टर के अनुसार, यह सब लेंट के दौरान पूरी तरह से निषिद्ध है (मांस के बिना उपवास है) , जैसा कि यह था, निश्चित रूप से बात)। लेकिन फिर भी, आपके उत्तरों के संदर्भ में, मैं देख सकता हूं कि कौन कमजोर है और कौन मजबूत है, कौन क्या कर सकता है और कौन क्या नहीं कर सकता। आपने जो लिखा, उसे मैंने ध्यान से देखा और इसके आधार पर, आपको अपनी सिफारिशें दीं।

इसलिए, यह मत सोचिए कि चर्च और व्यक्तिगत धर्मपरायणता के मामलों में सभी के लिए एक ही पैटर्न है। जिस चीज़ की अनुमति है उसकी हमेशा कुछ निश्चित सीमाएँ होती हैं, इसलिए मेरे उत्तरों में कुछ विविधता होती है। लेकिन, मैं दोहराता हूं, एक वैधानिक चर्च परंपरा भी है जिससे आपको प्यार और सम्मान करना भी सीखना होगा। और चर्च परंपरा किसी भी तरह से खाली मामला नहीं है। चर्च को हमेशा अपनी परंपरा का ध्यान रखना चाहिए और इसके साथ बहुत सावधानी से व्यवहार करना चाहिए। आख़िरकार, आप और मैं अब सामान्य रूप से चर्च जीवन से बहुत खुश क्यों नहीं हैं? क्या, सिर्फ़ इसलिए कि वे अक्सर हमें नहीं समझते, हमारा समर्थन नहीं करते, या यहाँ तक कि हमें बाहर निकाल देते हैं और हमारी बदनामी करते हैं? इस स्थिति में कितने लोग हैं? क्या हम अकेले हैं? यह हमारे चर्च में, हमारे समाज में और कहीं भी असामान्य नहीं है। और, संभवतः, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में कभी न कभी ऐसा दौर आया था जब उसके रिश्तेदारों, या काम पर, या दोस्तों की ओर से, उस पर किसी प्रकार का उत्पीड़न किया गया था, जब उसे परेशानी हुई थी, तो उस पर लांछन लगाया गया था, वह निष्कासन की धमकी दी गई वगैरह-वगैरह। वह बात नहीं है। आख़िरकार, यह एक सामान्य मानव भाग्य है। हालाँकि, हम अपने चर्च जीवन का मूल्यांकन बहुत सख्ती से करते हैं। जब हाल ही में वेस्पर्स में मैंने रूढ़िवादी की विजय पर एक उपदेश दिया, तो मैंने काफी कठोर बातें कहीं। क्यों? हाँ, क्योंकि आज हमारे चर्च में जो कमियाँ हैं, वे अक्सर वही कमियाँ नहीं हैं जो संतों में भी पाई जा सकती हैं, वे स्वयं चर्च के मानदंडों और परंपराओं का विनाश हैं। इसलिए हम इस या उस मानवीय कमियों पर प्रतिक्रिया नहीं करते हैं - हर किसी में लाखों हैं - हम चर्च में परंपराओं और परंपराओं के उल्लंघन और विनाश पर प्रतिक्रिया करते हैं। इसीलिए हम आपसे कहते हैं: इस परंपरा में गहराई से उतरें और इसका पालन करें, लेकिन इसे किसी टेम्पलेट के साथ भ्रमित न करें।

हमारी परंपरा क्या है? यह परंपरा है, वही पवित्र दिव्य परंपरा और उसका पालन करने वाली चर्च परंपरा, जिसके बारे में आप घोषणा के दूसरे चरण में पहले ही सुन चुके हैं। यदि आप भूल गए हैं, तो एक नज़र डालें, हो सकता है कि आपको ये पृष्ठ पहले की तुलना में अब अधिक दिलचस्प लगें। यह आपके लिए बहुत महत्वपूर्ण है - आध्यात्मिक जीवन की एकल धारा को मजबूत करेंजो पवित्र आत्मा और स्वयं मसीह से आता है। सच्ची परंपरा का स्रोत हमेशा पिता, मसीह के वचन और पवित्र आत्मा हैं, और यह पूरी धारा उन्हीं से आती है। याद रखें कि प्रभु कैसे कहते हैं कि उन पर विश्वास करने वाला वह व्यक्ति है जिसके "पेट से जीवन के जल की नदियाँ बहती हैं।" पश्चिमी यूरोपीय फव्वारों की तरह नहीं, लेकिन गंभीरता से। ऐसा व्यक्ति स्वयं आत्मा का स्रोत बन जाता है। और प्रेरित इस पर जोर देता है। वह कहते हैं कि तुम्हें स्वयं अनुग्रह का स्रोत बनना चाहिए। न केवल दैवी एवं मानवीय शक्तियों एवं साधनों के उपभोक्ता, बल्कि उनके भी सूत्रों का कहना है.

आपके लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि चर्च की परंपरा जीवन की एक ऐसी नदी है, जीवन का एक मार्ग है; यह आपके लिए विशेष रूप से अब महत्वपूर्ण है, जबकि आपके पास अभी भी बहुत कम ज्ञान है, जबकि दुर्भाग्य से, आपके पास अभी तक चर्च की शिक्षा नहीं है। वह समय आएगा जब, शायद, आपके बीच से ऐसे लोग बड़े होंगे जो थियोलॉजिकल पाठ्यक्रम, थियोलॉजिकल कॉलेज या पेडागोगिकल पाठ्यक्रम में प्रवेश लेंगे, फिर स्नातक की डिग्री, और फिर, शायद मास्टर डिग्री भी, यानी। जो पूर्ण उच्च धार्मिक शिक्षा प्राप्त करेगा। लेकिन, किसी भी स्थिति में, आप छह महीने बाद तक इस बारे में नहीं सोच पाएंगे। और हमें अभी जीने की जरूरत है: आज, और कल, और परसों। इसलिए, आपके लिए विरोध करना आवश्यक है, ताकि आप चर्च की नींव से जितना संभव हो सके कम से कम दूर हो जाएं। दुर्भाग्य से ऐसा भी होता है. चर्च में सबसे बड़ा नुकसान उन लोगों के बीच होता है जो पहले तीन वर्षों तक चर्च में रहते हैं, वही तीन साल जिनका मैंने शुरुआत में ही उल्लेख किया था। व्यक्ति प्रलोभित है, उसे उत्तर नहीं दिख रहे हैं, लेकिन उसे अभी तक आकर पूछने का कोई अंदाज़ा नहीं है, या वह शर्मिंदा है या डरा हुआ है।

और मुझे किसके पास आना चाहिए - तुम्हारे पास?

कृपया आप भी मेरे पास आ सकते हैं। मैं प्रत्येक शनिवार को 14:00 से 17:00 बजे तक किसी भी प्रश्न पर सभी को स्वीकार करता हूँ। आप एक पत्र भी लिख सकते हैं, यदि कुछ बहुत जरूरी हो तो आप कॉल कर सकते हैं, आप अपने कैटेचिस्टों और अपने गॉडपेरेंट्स के पास आ सकते हैं, और आप पवित्र ग्रंथ भी खोल सकते हैं और उसमें वह स्थान ढूंढने का प्रयास कर सकते हैं जो आपकी मदद करेगा। आपके पास बहुत सारे अवसर हैं, लेकिन आपने अभी तक यह नहीं सीखा है कि उनका उपयोग कैसे करें। आप अभी भी छोटे बच्चों की तरह हैं: जैसे ही आप ऐसा करते हैं, वे तुरंत डर जाते हैं और रोना शुरू कर देते हैं। कुछ समय के लिए आप आध्यात्मिक रूप से ऐसे बच्चों के समान होंगे जो पहले ही चलना सीख चुके हैं, लेकिन अभी भी बहुत-बहुत कमज़ोर हैं। लेकिन आपको अभी भी आगे बढ़ने की जरूरत है. यह कोई संयोग नहीं है कि पवित्रशास्त्र कहता है, और पवित्र पिताओं ने बाद में इसकी पुष्टि की: यदि तुम गिरते हो, तो उठो। अगर कुछ काम नहीं हुआ, तो डरो मत, उठो, आगे बढ़ो। और एक बात: हर किसी को माफ करना जानें। याद रखें, प्रभु की प्रार्थना कहती है: "जैसे हमने अपने कर्ज़दारों को क्षमा किया है, वैसे ही हमें भी हमारे कर्ज़ माफ कर दो।" और दूसरे अनुवाद में, यह कोई संयोग नहीं है कि इसमें लिखा है: "जैसे हमने अपने देनदारों को माफ कर दिया है।" हम सिर्फ "माफ" नहीं करते - हम पहले ही "माफ" कर चुके हैं। यदि आप क्षमा करना नहीं सीखते हैं, तो आपको प्रभु से क्षमा नहीं मिलेगी। कृपया इसे न भूलें, क्योंकि सभी प्रकार के संदेह, आक्रोश, दुर्भाग्य से, जड़ता और कुछ अन्य पाप, लंबे समय तक आपके जीवन की वास्तविकता बने रहेंगे। लेकिन अगर आप दूसरों को, अपने पड़ोसियों को माफ नहीं करेंगे तो आप खुद भी कुछ नहीं कर पाएंगे, कुछ भी नहीं। मैं इस तथ्य के बारे में भी बात नहीं कर रहा हूं कि इस कारण से आप सामान्य रूप से कम्युनियन प्राप्त नहीं कर पाएंगे। किसी कारण से, आप सभी इसके बारे में भूल गए; जब उन्होंने कम्युनियन की तैयारी के बारे में मेरे प्रश्न का उत्तर दिया तो लगभग किसी ने भी सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं लिखी। आप कैसे तैयारी करेंगे? सबसे पहले हमें सभी को माफ कर देना चाहिए। यह सबसे महत्वपूर्ण है. एक व्यक्ति जो हर किसी को माफ नहीं कर सकता, वह साम्य प्राप्त नहीं कर सकता, क्योंकि उसका पश्चाताप पूर्ण नहीं है, या वास्तविक भी नहीं है। तो फिर हम प्रभु की प्रार्थना कैसे पढ़ सकते हैं: "जैसे हमने अपने कर्ज़दारों को क्षमा किया है, वैसे ही हमारे कर्ज़ भी माफ कर दो"? कुछ भी काम नहीं आएगा. यदि हमने क्षमा नहीं किया है, तो हमें किसी भी चीज़ के लिए क्षमा नहीं किया जा सकता है, और यदि हमें क्षमा नहीं किया गया है, तो हम साहसपूर्वक ईश्वर के पास कैसे जा सकते हैं? किस दिल से? ईश्वर के सामने हममें कैसा साहस होगा, यह स्वतंत्रता और साहस कहाँ से आएगा? नजाने कहां से।

आप स्वयं देखते हैं कि हमारे सभी प्रश्न मुख्य रूप से स्वीकारोक्ति और कम्युनियन से संबंधित हैं, या अधिक सटीक रूप से, वह सब कुछ जो आपकी प्रार्थना और उपवास, स्वीकारोक्ति और कम्युनियन जैसा होना चाहिए। ऐसा लगता है कि ये सबसे सरल, सबसे मौलिक, सबसे समझने योग्य बातें हैं। लेकिन देखिए, क्या आपके पास कम से कम एक नोट है जिसके लिए मुझे बहुत अधिक समय नहीं देना पड़ेगा? क्या कम से कम एक ऐसा है जो तुरंत पूरी तरह से संतोषजनक होगा? नहीं। इसका मतलब है कि आप अभी इन सवालों के लिए बिल्कुल तैयार नहीं हैं। इसका मतलब यह है कि आपके पास अभी तक इन सवालों के स्पष्ट और पूर्ण उत्तर नहीं हैं।

आपके उत्तरों के प्रत्युत्तर में, मैंने स्वयं उनमें से कुछ को लिखा। कभी-कभी मैं ऐसा करते-करते थक जाता था और फिर हाशिये पर ही प्रश्न पूछ लेता था। अब एक-दूसरे के साथ नोट्स का आदान-प्रदान करें, यदि आप चाहें तो एक समूह के रूप में मिलें, और अपनी अगली बैठक इन सवालों के जवाबों पर चर्चा करने के लिए समर्पित करें। आज हम कुछ बिंदुओं पर चर्चा करेंगे, मैं आपको कुछ बताऊंगा, लेकिन इससे आपकी सभी विशिष्ट समस्याओं का समाधान नहीं होगा, क्योंकि, मैं दोहराता हूं, आप सब कुछ एक टेम्पलेट के अनुसार नहीं कर सकते, आप "सभी को एक ही ब्रश से नहीं काट सकते", यह है बिल्कुल असंभव. कुछ मामलों में एक व्यक्ति के लिए जो संभव है वह दूसरे के लिए पूरी तरह से असंभव है, और इसके विपरीत भी। यदि किसी को कुछ स्पष्ट रूप से मना किया गया है, तो उसे करने का प्रयास करें, लेकिन हमेशा किसी और से, अपने बगल वाले से वही मांग न करें। किसी अन्य व्यक्ति की स्वतंत्रता का सम्मान करना सीखें, उसकी शक्तियों, उसके स्तर, उसकी क्षमताओं को ध्यान में रखें: शारीरिक, आध्यात्मिक, मानसिक और सभी प्रकार की, साथ ही व्यक्तिगत परिस्थितियाँ भी। यह सरल नहीं है. यह आपके लिए एक प्रकार का आध्यात्मिक कार्य है।

निश्चित रूप से आप में से कुछ लोग ऐसे होंगे जिन्होंने मुझे अपनी समस्याओं के बारे में बिल्कुल नहीं लिखा या बहुत सतही तौर पर लिखा, शायद बिना सोचे-समझे, क्योंकि ऐसे उत्तर भी थे: "मुझे नहीं पता", "मुझे नहीं पता", "मैं अभी तक नहीं जानता"। लेकिन यह उत्तर नहीं है, क्योंकि तुम्हें अभी जीने की जरूरत है। अगर वे आपसे पूछें कि क्या आप आज सांस लेंगे और आप कहें कि आपको नहीं पता, तो यह बहुत मजेदार होगा। तो चलिए फिर से सभी मुद्दों पर बात करते हैं.

हमारे पास केवल पांच प्रश्न थे। पहलाकृदंत से संबंधित: " आप कितनी बार और कहाँ साम्य प्राप्त करने की योजना बनाते हैं?"मैं आपको बताऊंगा कि इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए चर्च के पास एक विशेष सिद्धांत है। हो सकता है कि आपने इसके बारे में पहले ही सुना हो, हो सकता है नहीं। कैनन कहता है कि जिस व्यक्ति को बिना किसी वैध कारण के तीन सप्ताह से अधिक समय तक चर्च से साम्य प्राप्त नहीं हुआ है, उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाना चाहिए और इसलिए, अपने जीवन को सही करने के लिए, तपस्या से गुजरना होगा, अर्थात। एक निश्चित आध्यात्मिक सुधारात्मक कार्य करें। उसे किसी प्रकार की आध्यात्मिक "गोली" दी जाती है - इसे तपस्या कहा जाता है। ये "गोलियाँ" कभी-कभी बहुत कठोर हो सकती हैं। तपस्या का अर्थ साम्य से बहिष्कार, चर्च से बहिष्कार हो सकता है, हालांकि सभी मामलों में नहीं, क्योंकि कभी-कभी किसी व्यक्ति को तपस्या, किसी प्रकार का कार्य दिया जाता है, लेकिन वह साम्य प्राप्त करना जारी रखता है और चर्च से बहिष्कृत नहीं होता है। तो क्यों, यदि किसी व्यक्ति को बिना किसी अच्छे कारण के तीन सप्ताह से अधिक समय तक साम्य प्राप्त नहीं हुआ है, तो उसे प्रायश्चित्त सहन करना चाहिए? क्योंकि उसे मोक्ष और अपनी आत्मा की शुद्धि, अपने आध्यात्मिक विकास की परवाह नहीं है। यह मूल रूप से इस प्रश्न का उत्तर निर्धारित करता है कि आपको कितनी बार कम्युनियन प्राप्त करना चाहिए: आपातकालीन परिस्थितियों के बिना, आपका कम्युनिकेशन हर तीन सप्ताह में एक बार से कम नहीं होना चाहिए। इसलिए, आपमें से जो लोग "महीने में एक बार", "हर दो महीने में एक बार" लिखते थे, मैंने उत्तर दिया: "इसके बारे में सोचें"। यह दुर्लभ है. इसके अलावा, यदि आप इस लय को आदर्श के रूप में स्वीकार करते हैं (और आप जानते हैं कि मानव स्वभाव ऐसा है कि, एक नियम के रूप में, हम अपनी योजना को पूरा नहीं करते हैं), तो जल्द ही आपके लिए इसे पूरा करना भी मुश्किल हो जाएगा। इसलिए, अधिक बार सहभागिता पर ध्यान केंद्रित करें। मैं सब कुछ एक बार में नहीं कह रहा हूँ - साप्ताहिक। मैं यह चाहूंगा, लेकिन मैं समझता हूं कि हर किसी के पास इसके लिए ताकत नहीं है, हर कोई तुरंत अपने जीवन को इस तरह से व्यवस्थित नहीं कर सकता है, क्योंकि ऐसे लोग हैं जो बहुत निष्क्रिय, डरपोक हैं, जो नहीं जानते कि इसे तुरंत कैसे पुनर्निर्माण किया जाए भगवान की इच्छा के लिए. ऐसा लगता है कि घोषणा के बाद भी वे पूरी तरह से एकत्रित नहीं हुए हैं। उम्मीद की जा सकती है कि धीरे-धीरे ऐसा होगा. इसीलिए मैं आपको अभी नहीं बता रहा हूं: हर कोई हर हफ्ते कम्युनियन लेता है। इसके अलावा, कुछ लोगों के लिए यह लगभग एक औपचारिकता बन सकती है, जिसकी अनुमति भी नहीं दी जा सकती। निःसंदेह, प्राचीन काल में पवित्र पिताओं ने लिखा था कि व्यक्ति को सप्ताह में चार बार भोज प्राप्त करना चाहिए, लेकिन मैं आपको इसका उल्लेख चर्च संबंधी और पुरातात्विक विवरण के रूप में कर रहा हूँ। तो, सप्ताह में एक बार कम्युनियन लेना सामान्य है, हर दो सप्ताह में एक बार भी लगभग सामान्य है, लेकिन हर तीन सप्ताह में एक बार कम्युनियन लेना कगार पर है, क्योंकि आप टूट सकते हैं। इस लय में जरा सा भी व्यवधान आपके विरुद्ध काम कर सकता है। लेकिन, सामान्य तौर पर, यह आपके लिए कोई त्रासदी नहीं है।

आगे: कहाँक्या आप भोज लेंगे? कुछ ने लिखा - भगवान का शुक्र है, बहुतों का नहीं - कि वे अपने घर के पास एक मंदिर में जाएंगे। यह बहुत बुरा है. जो निकटतम है वह हमेशा सर्वश्रेष्ठ नहीं होता. दुर्भाग्य से, हमारे चर्च जीवन की कठिनाइयों को देखते हुए, जिसके बारे में आप जानते हैं, हमें यहाँ बहुत सावधान रहना चाहिए। मंदिर की स्थापना आपके लिए बहुत महत्वपूर्ण हो सकती है। बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि पुजारी आपको स्वीकारोक्ति और धर्मोपदेश में क्या बताता है, जबकि आप अभी भी वास्तव में नहीं जानते हैं कि इससे कैसे निपटना है, ऐसा कहा जा सकता है। यदि आप चर्च की हर बात से सहमत हैं, तो यह बुरा है, अक्सर आप ऐसा नहीं कर सकते। परन्तु यदि तुम हर समय आन्तरिक रूप से प्रलोभित रहते हो और जो कुछ वे करते या कहते हो उसे स्वीकार नहीं करते हो, तो यह भी बुरा होगा। यह कैसी हार्दिक प्रार्थना है? इसका मतलब है कि हमें कोई अच्छा विकल्प ढूंढना होगा. शायद समस्या-मुक्त नहीं, क्योंकि ऐसी कोई चीज़ नहीं है, लेकिन कम से कम संतोषजनक तो नहीं है। ताकि आप पादरी और गायक मंडल के व्यक्तिगत विचारों, उपदेशों और पैरिश के आदेशों से प्रलोभित न हों, और साथ ही आप वहां की हर अच्छी और बुरी हर चीज से अंधाधुंध सहमत न हों।

तो, आपको मास्को में साम्य कहाँ प्राप्त करना चाहिए? आपमें से कई लोगों ने अपने पैरिश चर्चों की लगभग समान सूची लिखी है। अपने भाईचारे के साथ चर्च जाना अच्छा है, लेकिन जरूरी नहीं कि वही हो। हालाँकि आप अभी तक चर्च जीवन को नहीं जानते हैं, यदि आप विभिन्न चर्चों में जाते हैं तो यह एक अच्छा विचार है। यह उन लोगों के लिए अच्छा होगा जहां पुरोहिती प्रार्थना हमेशा ऊंचे स्वर में सुनी जाती है, जहां यह कम से कम थोड़ा रूसीकृत है और इसलिए, अधिक समझदार है। आपमें से कई लोगों ने वहां जाना शुरू कर दिया है जहां हमारी बिरादरी के सदस्य आमतौर पर जाते हैं। समस्याएँ कभी-कभी वहाँ भी उत्पन्न हो सकती हैं, परन्तु प्रायः वे वहाँ उत्पन्न नहीं होतीं। वहां वे किसी तरह अधिकांश पैरिशवासियों के साथ सामान्य संबंध स्थापित करने में सफल हो जाते हैं। मैं कुछ विशेष नहीं, बल्कि सामान्य, मैत्रीपूर्ण कह रहा हूं। सामान्य तौर पर, यह कहा जाना चाहिए कि मॉस्को में ऐसे कई चर्च हैं जहां पादरी और सभी पैरिशियन दोनों के बीच ऐसे रिश्ते संभव हैं। ये दो या तीन मंदिर नहीं हैं. मैं आपको यह भी बताऊंगा: ऐसे बहुत से चर्च हैं जहां मैं शांति से सेवा करने के लिए जा सकता हूं, यह जानते हुए कि वहां के सिंहासन के लिए, क्षमा करें, कोई दुर्भावना नहीं होगी। किसी भी मामले में, एक दर्जन से अधिक, मैं निश्चित रूप से कह सकता हूँ। तो निराश मत होइए! मॉस्को में चर्च की स्थिति अब खराब है, बहुत खराब है, और फिर भी यह निराशाजनक नहीं है। हर जगह आपको थोड़ी सावधानी की आवश्यकता होगी, शायद सावधानी की भी, लेकिन मॉस्को में भी निश्चित रूप से ऐसे पुजारी हैं जो आपको देखकर प्रसन्न होंगे। यहां आप हमेशा ऐसे चर्च पा सकते हैं जहां आप पादरी और पैरिशियनों की ओर से किसी भी चाल या अन्य अनुचित कार्यों के डर के बिना, शांति से प्रार्थना कर सकते हैं।

डोंस्कॉय मठ के बारे में आप क्या कह सकते हैं?

बेशक, यह एक बहुत अच्छी, प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण जगह है, यहां मॉस्को के सेंट तिखोन के अवशेष हैं... यह, निश्चित रूप से, मठ के पूरे इतिहास की तरह सम्मान पैदा करता है। लेकिन जब आप चर्च आते हैं, तो आप न केवल भगवान के पास आते हैं, बल्कि जीवित लोगों के पास भी आते हैं। और यहां पहले से ही विकल्प मौजूद हो सकते हैं, यहां सावधान रहें। सेरेन्स्की और नोवोस्पास्की मठ पहले से ही अधिक कठिन स्थान हैं। एंड्रोनिकोवो में अब कोई मठ नहीं है, वहां सिर्फ एक पल्ली है। मैं जनता को भी वहां ले गया. कभी-कभी वहां जाना और यह देखना उपयोगी होता है कि हमारे पूर्वज कैसे प्रार्थना करते थे। कभी-कभी, इस उद्देश्य से, मैं पुराने विश्वासियों के पास भी जाता था। मुझे इसमें कुछ भी बुरा नहीं दिखता. हां, उनमें एक निश्चित अलगाव, अत्यधिक गंभीरता, भारीपन और छायापन है। लेकिन मेरा मानना ​​है कि यह हमारा मुख्य दुश्मन नहीं है. फॉर्म पर, पत्र पर केंद्रित होना, जैसा कि पुराने विश्वासियों के साथ होता है, अप्रिय हो सकता है, लेकिन यह बहुत डरावना नहीं है। पुराने विश्वासियों में बहुत अच्छे लोग हैं - उज्ज्वल और गहरे धार्मिक। आप ऐसे व्यक्ति के बारे में कुछ भी बुरा नहीं कह सकते, भले ही वह थोड़ा संदेहास्पद हो। इसका मतलब यह नहीं है कि जो बुरा नहीं है वह हमेशा अच्छा है। हमारे असली दुश्मन कट्टरवाद और आधुनिकतावाद हैं। खैर, आधुनिकतावादी, ये आधुनिक सदूकी, विशेष रूप से मास्को में नहीं पाए जाते हैं, क्योंकि धर्मनिरपेक्षता अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में स्थित पश्चिमी रूढ़िवादी चर्चों की विशेषता है। यह खतरा सबसे पहले वहां आता है, लेकिन यहां हमारे पास इसका प्रतिरूप, रूढ़िवादी कट्टरवाद, एक प्रकार का आधुनिक फरीसीवाद है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि हर अति रूढ़िवादी मंदिर भी कट्टरपंथी है। ऐसा होता है कि कुछ ज्यादतियां होती हैं, वे स्पष्ट होती हैं, लेकिन साथ ही कुछ अच्छा भी होता है। आप वहां आते हैं और कुछ गर्मजोशी, ईमानदारी, कुछ ऐसा महसूस करते हैं जो सहानुभूति जगाता है। इस अर्थ में नहीं कि आप केवल इसी तरह से काम करेंगे और कुछ नहीं। लेकिन आप केवल इसलिए सहानुभूति महसूस करते हैं क्योंकि लोग स्वयं को आध्यात्मिक रूप से महसूस करते हैं कि प्रभु ने उन्हें क्या बताया है। और मैं इसके बारे में कुछ भी बुरा नहीं कहना चाहता। हालाँकि जो भी चीज़ बहुत अधिक है वह पहले से ही खतरनाक हो सकती है। लेकिन, मैं दोहराता हूं, आपके लिए यह महत्वपूर्ण है कि आप केवल कट्टरपंथी और आधुनिकतावादी चर्चों तक ही सीमित न रहें, क्योंकि यह विधर्म के करीब है।

मेरा मानना ​​है कि अगर हम खतरों के बारे में बात करते हैं, तो हमें क्रोध, विधर्म या विद्वतापूर्ण भावनाओं से डरना चाहिए। इसीलिए, उदाहरण के लिए, मैं कभी भी सेरेन्स्की मठ में साम्य लेने नहीं जाऊंगा। मेरा मानना ​​है कि यह आध्यात्मिक रूप से अस्वीकार्य है। और इसलिए नहीं कि उन्होंने एक ही समय में हम पर इतना गुस्सा और बदनामी बरसाई। लेकिन इससे मुझे व्यवहारिक रूप से समझ में आ गया कि अब कौन है और क्या है। क्रोध किसी भी मंदिर को अपवित्र कर देता है और इसका असर उन पर बहुत अच्छे से हुआ। और अब तक, दुर्भाग्य से, उन्होंने किसी भी चीज़ का पश्चाताप नहीं किया है।

और कोंकोवो में चर्च ऑफ़ द लाइफ़-गिविंग ट्रिनिटी?

मैं शायद उसके बारे में कुछ नहीं कहूंगा; मैंने कुछ खास नहीं सुना है। अब वहां कौन सेवा कर रहा है? पुजारियों को एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित किया जाता है, इसलिए चर्चों के बारे में बात करना मेरे लिए कुछ हद तक खतरनाक है। अगर वहां कुछ गलत है, तो इसके लिए लोग दोषी हैं, चर्च नहीं। मंदिर हमेशा मंदिर होते हैं: कोई भी मंदिर उज्ज्वल और पवित्र हो सकता है। इसलिए, आप दीवारों या मंदिर को नहीं, बल्कि लोगों को अधिक देखें। यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि चर्च लोग हैं, इसे कभी न भूलें।

बच्चों और परिवारों के सामने कबूल कैसे करें?

यहां बहुत सारे युवा हैं, यह मुद्दा आपके लिए महत्वपूर्ण है। सात वर्ष से कम उम्र के बच्चों को स्कूल से पहले स्वीकारोक्ति की आवश्यकता नहीं है। ऐसे बच्चे आमतौर पर बिना स्वीकारोक्ति के साम्य प्राप्त करते हैं, लेकिन, निश्चित रूप से, खाली पेट पर, यानी। उन्होंने आधी रात के बाद से, कम से कम तीन साल की उम्र से, कुछ भी खाया या पिया नहीं है, जब तक कि उन्हें कोई विशेष गंभीर बीमारी न हो, यानी। अगर वे स्वस्थ हैं. कुछ पुजारी मांग करते हैं कि बच्चे एक साल की उम्र से कुछ भी न खाएं या पिएं, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि यह अच्छा नहीं है, यह बहुत कठोर है, और मैं उनसे यह मांग नहीं करूंगा। हर कोई जानता है कि यहां कोई एक आदेश नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि बच्चे केवल तीन साल की उम्र से ही किसी तरह उपवास करना शुरू कर सकते हैं। इन मामलों में, माता-पिता बच्चे के लिए अपने साथ कुछ ले जा सकते हैं ताकि वह चर्च छोड़ते समय कम्युनियन के तुरंत बाद खा सके, क्योंकि कभी-कभी उसके लिए लंबे समय तक खाना न खाना वाकई मुश्किल होता है। इसलिए अपने बच्चों को लाओ और उनके साथ सहभागिता करो।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप एक परिवार के रूप में सहभागिता प्राप्त करें। मैंने पहले ही कई लोगों से कहा है, मैं इसे फिर से दोहराऊंगा, कि यह बहुत महत्वपूर्ण है कि, जहां तक ​​संभव हो, आपके पास सामान्य पारिवारिक प्रार्थना के साथ-साथ एक सामान्य यूचरिस्टिक जीवन भी हो। यदि आपके परिवार में केवल दो ही आस्तिक हैं, तो हर दिन कम से कम संक्षेप में एक साथ प्रार्थना करें, एक साथ साम्य प्राप्त करने का प्रयास करें।

मुझे अच्छा लगा कि आपमें से कई लोगों ने पहले प्रश्न के उत्तर में लिखा: "कभी-कभी मैं एक समूह के साथ साम्य प्राप्त करने जाता हूं," "जहां समूह निर्णय लेता है।" बेशक, मैं "सामूहिकतावादी" शुरुआत से थोड़ा डरता हूं। मैं मेल-मिलाप से नहीं, बल्कि "सामूहिकता" से डरता हूँ। लेकिन जैसा कि हमने कहा, व्यक्तिवाद हमारे समय में बदतर है। अब हमारे पास बहुत सारे सामूहिकतावादी सिद्धांत नहीं हैं, लेकिन हमारे पास बहुत सारे व्यक्तिवादी सिद्धांत हैं।

कृपया हमें स्वीकारोक्ति और कम्युनियन की प्रकृति के बारे में बताएं - आपको कितनी बार कम्युनियन लेने की आवश्यकता है। हमने सप्ताह में एक बार कोशिश की, लेकिन एक बच्चे के लिए यह कठिन है। या क्या आपको लगता है कि यह सामान्य है?

बच्चे को सभी समुदायों में ले जाना आवश्यक नहीं है। हमें उनकी वास्तविक ताकत और क्षमताओं पर गौर करने की जरूरत है।' उसकी क्या उम्र है? क्या वह पहले से ही स्कूल में है? पहली कक्षा में? फिर उसे पहले से ही हर दो या तीन महीने में कम से कम एक बार कबूल करने की जरूरत है, क्योंकि यदि अधिक बार, विशेष रूप से व्यक्तिगत कबूलनामे में, तो आपके पास खुद के बारे में बात करने के लिए कुछ भी नहीं होगा: आपको बहुत जल्द इसकी आदत हो जाएगी और बस दोहराएंगे वही बात, और इसका मतलब यह है कि आपके पास कोई आंदोलन, आध्यात्मिक विकास नहीं होगा, आप समय को चिह्नित करेंगे और कोई मतलब नहीं होगा। इसलिए, यदि माता-पिता को स्वयं चर्च जाकर कम्युनिकेशन लेने की आवश्यकता है, तो यह स्पष्ट है कि आप छोटे बच्चों को घर पर अकेला नहीं छोड़ सकते। लेकिन, मैं दोहराता हूं, उन्हें अपने साथ ले जाना हमेशा संभव और आवश्यक नहीं होता है। यदि वे सोना चाहते हैं, तो, अंत में, उन्हें सोने दो, भगवान के लिए, उन्हें कान और कॉलर पकड़कर मंदिर में मत खींचो। यदि उन्हें महीने में एक बार और किशोरावस्था में, शायद हर दो महीने में एक बार भी भोज मिलता है तो यह उनके लिए सामान्य बात है। यह उनके लिए असामान्य नहीं है, मैं आपको विश्वास दिलाता हूं। बेशक, ऐसे बच्चे हैं जो कम्युनिकेशन अधिक बार प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन सभी नहीं और हमेशा नहीं। मैं दोहराता हूं: यह सामान्य है यदि आप हमेशा पूरे परिवार के साथ सहभागिता करते हैं और यदि आपके बच्चे हमेशा आपके साथ सहभागिता करते हैं, और यह आमतौर पर चर्च परिवारों में होता है। लेकिन आप अभी अपना चर्च जीवन शुरू कर रहे हैं, और यदि किसी कारण से आपके बच्चों के लिए अक्सर चर्च जाना मुश्किल हो जाता है, या यदि वे चर्च में इस तरह से व्यवहार करते हैं कि वे आपको सामान्य रूप से एकाग्रता के साथ प्रार्थना करने का अवसर नहीं देते हैं, फिर कभी-कभी आपको किसी को अपने बच्चों के साथ बैठने के लिए कहने की आवश्यकता होगी। समुदायों और बिरादरी में ऐसे अवसरों का लाभ उठाएं। मैं जानता हूं कि गैर-रूढ़िवादी लोग - बैपटिस्ट, कैथोलिक और अन्य - इस पर बहुत ध्यान देते हैं, लेकिन हम अभी भी ऐसी सरल चीजें नहीं सीख सकते हैं। अपने बच्चों को घर पर एक साथ इकट्ठा करो, और किसी को उनकी देखभाल करने दो। अपने समुदाय या भाईचारे से किसी को प्रारंभिक धार्मिक अनुष्ठान में जाने दें या यहां तक ​​कि अन्य भाइयों और बहनों के लिए रविवार के भोज का त्याग करें। और फिर कोई और इसे करेगा, या शायद उनमें से कई एक साथ होंगे। यही आपकी सेवा होगी और एक दूसरे की सच्ची मदद होगी. यह स्पष्ट है कि अब आप सभी इस तथ्य के आदी हो गए हैं कि व्यक्तिगत रूप से सब कुछ आपका है: अपार्टमेंट आपका है, बच्चे आपके हैं, और यहां तक ​​कि समस्याएं भी आपकी हैं। एक-दूसरे पर थोड़ा और भरोसा करना सीखें और भगवान के लिए अलग-अलग उम्र के बच्चों को इकट्ठा करने से न डरें। निःसंदेह, एक वर्ष के बच्चों को अठारह वर्ष के बच्चों के साथ, और यहाँ तक कि तेरह वर्ष के बच्चों के साथ भी इकट्ठा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन ऐसे भी युग होते हैं जब बच्चे एक-दूसरे को कमोबेश समान समझते हैं। उन्हें इकट्ठा करें, और किसी ऐसे व्यक्ति को अपने साथ बैठने दें जिसके पास अब ऐसा अवसर है। अन्यथा, यह पता चलेगा कि आप स्वयं ईश्वर को पूरी तरह और नियमित रूप से धन्यवाद नहीं दे पाएंगे और साम्य प्राप्त नहीं कर पाएंगे। या आप अपने बच्चों को अपने साथ तब तक घसीटते रहेंगे जब तक कि वे अपने पैर पटक कर यह न कह दें: "हम अब आपके साथ कहीं नहीं जाना चाहते," क्योंकि आप जानते हैं, वे आध्यात्मिक "चॉकलेट" अधिक खा लेंगे।

मैं बच्चों के लिए व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति के बारे में पूछना चाहता हूँ। मेरे पास उनमें से दो हैं: एक 10 साल का है, दूसरा 9 साल का है। मैं उनकी पहली निजी स्वीकारोक्ति को लेकर बहुत उत्साहित हूं।' सुबह सात बजे बच्चों को कन्फेशन में लाना बहुत मुश्किल होता है। क्या यह किसी अन्य समय संभव है?

बच्चों को सात बजे लाना जरूरी नहीं है. हमारे पास कई अन्य अवसर हैं. सामान्य तौर पर, याद रखें कि प्रत्येक बच्चे के लिए उसका आध्यात्मिक और मानसिक वातावरण बहुत महत्वपूर्ण है। वे हर समय वयस्कों के साथ संवाद नहीं कर सकते हैं, वे इससे थक जाते हैं और चेतना, व्यवहार और बहुत कुछ की सभी विकृतियों के साथ छोटे बूढ़े बन जाते हैं। किसी भी परिस्थिति में इसकी अनुमति न दें! बच्चों को बचपन मिलना चाहिए. यदि वे हर समय केवल आपसे संवाद करते हैं, भले ही आप "सुनहरे", संत हों, तो आप अकेले उन्हें एक खुशहाल बचपन प्रदान नहीं कर पाएंगे। केवल उनके साथी ही उन्हें सामान्य बचपन प्रदान कर सकते हैं। लेकिन वे अच्छे होने चाहिए, यानी। कम से कम किसी तरह चर्च संबंधी। इसका मतलब समस्या-मुक्त नहीं है - बच्चों सहित कोई भी समस्या-मुक्त लोग नहीं हैं।

वैसे, यही कारण है कि हमारे भाईचारे में बच्चों के लिए इतने सारे अलग-अलग संस्थान और अलग-अलग शैक्षणिक दिशाएँ हैं। मैं जानबूझकर किसी चीज़ को एकीकृत नहीं कर रहा हूँ। क्योंकि यह एक निःशुल्क "परीक्षण स्थल" है जहाँ आप ईसाई शिक्षाशास्त्र के सर्वोत्तम तरीकों और सिद्धांतों का अभ्यास कर सकते हैं। प्लस: आप अलग हैं, और आपके बच्चे अलग हैं, उनकी क्षमताएं अलग हैं, आदतें अलग हैं। इसलिए उनकी जरूरत है अलगशिक्षक और तरीके.

हमारे महान प्रीओब्राज़ेंस्की भाईचारे में, अर्थात्। छोटे रूढ़िवादी भाईचारे के राष्ट्रमंडल में, हर छोटे भाईचारे की तरह, बच्चों और युवाओं के काम के लिए जिम्मेदार लोग हैं। कोई भी आपको जबरन इसमें नहीं बांध रहा है या आपको कुछ भी करने के लिए मजबूर नहीं कर रहा है, लेकिन अगर आप खुद इसमें कोई हिस्सा लेना चाहते हैं, तो ऐसा मौका है। आप नए समूह बना सकते हैं, और पहले से बने समूहों में मदद कर सकते हैं। यह मत सोचिए कि कोई आपके लिए सब कुछ करेगा। केवल अपने और अपने परिवार के बारे में चिंता न करें, दूसरों के बारे में सोचें, और फिर आपके बच्चों के साथ सब कुछ ठीक हो जाएगा।

इसलिए, आपको अपने बच्चों को उनका सामान्य "आवास" चाहिए, लेकिन, स्वाभाविक रूप से, वयस्क विश्वासियों के मार्गदर्शन में। अपने लिए चुनें. हमारे पास ऐसे समूह हैं जहां कम चर्च वाले और यहां तक ​​कि बपतिस्मा-रहित किशोर भी इकट्ठा होते हैं, या जहां युवा और छोटे बच्चे एक साथ बड़े होते हैं। ऐसे समूह भी हैं जहां केवल चर्च के बच्चे ही एक साथ होते हैं। खोजें और आपको एक ऐसा समूह मिलेगा जो आपके लिए सही है। लेकिन फिर भी यह बहुत जरूरी है कि आप खुद भी अपने बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के लिए जिम्मेदार महसूस करें, ताकि ऐसा न हो कि आप अपने बच्चों को हैंगर पर कोट की तरह सौंपकर घूमने निकल जाएं।

और इसलिए, इन सभी समूहों के पास नियमित सामान्य और निजी स्वीकारोक्ति के लिए एक विशेष अवसर है। आमतौर पर बच्चे शनिवार को, वेस्पर्स के बाद, या रविवार की सुबह आते हैं, यानी। जब नेता पहले से सहमत हों और एक साथ कबूल करें। और यह कितनी बार अलग-अलग उम्र और स्थितियों के लिए अलग-अलग तरीके से होता है। जैसे आप अपने बच्चों को नहीं भूल सकते, वैसे ही आप उन्हें त्याग भी नहीं सकते, हममें से कोई भी ऐसा नहीं कर सकता। और मैं तुम्हें और उन्हें नहीं छोड़ सकता। इसलिए बेझिझक मदद मांगें, लेकिन बस इतना याद रखें: पड़े हुए पत्थर के नीचे से पानी नहीं बहता।

आइए अब अपना मुख्य विषय जारी रखें। यदि आप इस बारे में निश्चित हैं कि कितनी बार और कहाँ साम्य प्राप्त करना है, तो अब आपको सामान्य के बारे में बात करने की आवश्यकता है भोज की तैयारी के नियम. सबसे पहले, कम्युनियन की तैयारी के लिए आपको स्वीकारोक्ति की आवश्यकता है, और स्वीकारोक्ति की तैयारी के लिए आपको हर बार पश्चाताप के सिद्धांत को पढ़ने की आवश्यकता है। और फिर भी, वास्तव में कम्युनियन के लिए तैयारी करने के लिए, आपको हर बार पवित्र कम्युनियन के लिए अनुवर्ती (यानी, तैयारी का अनुष्ठान) पढ़ने की आवश्यकता है। यह सब आपकी व्यक्तिगत प्रार्थना तैयारी के बारे में है। इसके अलावा, आपको चर्च में वेस्पर्स में भाग लेने की ज़रूरत है, खासकर यदि आप शाम को कम्युनियन की पूर्व संध्या पर निजी स्वीकारोक्ति के लिए जा रहे हैं। शनिवार की शाम की सेवा भोज के लिए एक उत्कृष्ट तैयारी है। इस प्रकार, पुजारी को तुरंत पता चल जाता है कि जो व्यक्ति सुबह उसके पास स्वीकारोक्ति के लिए आता है वह एक दिन पहले शाम की प्रार्थना में था या नहीं। लेकिन यदि आप वेस्पर्स से चूक गए और उस पर नहीं आ सके, तो शाम को घर पर स्वयं वेस्पर्स पढ़ें और सुबह मैटिंस पढ़ें। आपके पास "रूढ़िवादी दिव्य सेवाओं" के पहले अंक में इन सेवाओं का रूसी अनुवाद है। बस शाम को मैटिंस या सुबह वेस्पर्स की सेवा करने की ज़रूरत नहीं है, जैसा कि अब आप हमारे मॉस्को के लगभग किसी भी चर्च में प्रवेश करते समय देख सकते हैं। विशेषकर ग्रेट लेंट के दौरान। यह भयंकर है। हर दिन सुबह - वेस्पर्स, शाम को - मैटिन्स। बस किसी प्रकार का उपहास। मुझे नहीं पता, क्या कोई हम पर हंस रहा है या हम खुद ही इतने मजाकिया हैं? जाहिर है, यह भगवान ही हैं जो हमारी मूर्खता को उजागर करते हैं। और आप इससे निष्कर्ष निकाल सकते हैं. इसलिए कम से कम ये बातें तो न दोहराएं. वे सभी प्रार्थनाएँ जो शाम के लिए हैं उन्हें शाम को सुना जाना चाहिए, और जो सुबह के लिए हैं उन्हें सुबह में सुना जाना चाहिए। अन्यथा, आप शाम को पूरी रात की निगरानी के लिए चर्च में आते हैं और सुनते हैं: "आइए हम प्रभु से अपनी सुबह की प्रार्थना पूरी करें।" शायद सूरज अभी तक डूबा भी नहीं है, और हम पहले से ही "प्रदर्शन" कर रहे हैं, यानी। "समाप्ति" सुबह की प्रार्थना। मैं ऐसे मामलों में बस "प्रसन्न" होता हूँ!

इसका मतलब यह है कि हर किसी को भोज के लिए हमेशा प्रार्थनापूर्ण व्यक्तिगत तैयारी करनी चाहिए। और स्वीकारोक्ति आपके लिए हर समय अनिवार्य होनी चाहिए, भले ही आप हर सप्ताह कम्युनियन लेते हों। हमेशा निजी नहीं, शायद सामान्य। इसे अलग-अलग चर्चों में अलग-अलग तरीके से बनाया गया है। कुछ में तो कोई सामान्य स्वीकारोक्ति ही नहीं है। लेकिन मैं व्यक्तिगत रूप से मानता हूं कि जो लोग नियमित रूप से कम्युनिकेशन प्राप्त करते हैं, उनके लिए हर बार निजी स्वीकारोक्ति आवश्यक नहीं है। कई लोगों के लिए, एक सामान्य चीज़ ही काफी होती है, ख़ासकर तब जब एक सामान्य चीज़ के कभी-कभी कई फायदे होते हैं। अगर आप इसका सही तरीके से इस्तेमाल करें तो यह प्राइवेट से भी ज्यादा उपयोगी है। जब तक, निःसंदेह, किसी व्यक्ति के कुछ गंभीर पाप न हों। यदि गंभीर पाप हैं, तो किसी भी मामले में उसे एक निजी स्वीकारोक्ति की आवश्यकता है, और जितनी जल्दी हो सके। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति नशे में था या उसने व्यभिचार किया, या मुझे नहीं पता कि उसने क्या किया: उसने अपने कुछ लाभों के कारण या आवेश में आकर, हत्या कर दी, या व्यभिचार कर लिया, या चोरी कर ली, उसने ईश्वर को त्याग दिया , या यदि उसने ऋण आदि चुकाने से इनकार कर दिया हो। नश्वर और संबंधित पापों के बारे में एक निश्चित अवधारणा है। ऐसे मामलों में, आपको तुरंत निजी स्वीकारोक्ति पर जाने की ज़रूरत है, इस तथ्य के बावजूद कि यह हमेशा अजीब और कठिन होता है। मेरे शब्दों पर गौर करें: कोई व्यक्ति पश्चाताप में जितनी देर करेगा, उसके लिए उतना ही बुरा होगा। भगवान न करे कि आपमें से कोई भी इन जालों में फंसे, लेकिन अगर कुछ हो जाए तो तुरंत पश्चाताप करें। अन्यथा आप जितना आगे बढ़ेंगे यह और भी बदतर होता जाएगा। और किसी अन्य स्थान, किसी अपरिचित मंदिर और नए पुजारी की तलाश न करें, जैसा कि कुछ लोग ऐसा सोचते हुए करते हैं: “मैं वहां जाऊंगा जहां वे मुझे नहीं जानते हैं। मैं असहज महसूस करता हूं, पिताजी मुझे जानते हैं, वह बाद में मेरे साथ बुरा व्यवहार करेंगे, लेकिन मैं उतना बुरा नहीं हूं। खैर, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह एक नश्वर पापी है। एक नियम हमेशा के लिए याद रखें: जिस तरह एक बच्चे को उसके माता-पिता कम प्यार नहीं करते, भले ही वह परेशानी में हो या किसी बुरी संगत में हो, उसी तरह एक पुजारी भी पापी होता है। आप कभी नहीं जानते कि मैं किसी के बारे में क्या जानता हूं। यह कभी भी, कभी भी मुझ पर इस तरह से प्रतिबिंबित नहीं होता है कि मुझमें विद्वेष या किसी प्रकार की दुर्भावना, या उसके जैसा कुछ और पैदा हो। बस आपको ये जानना है. क्योंकि यदि कोई व्यक्ति यह सहन नहीं कर सकता तो वह पुजारी नहीं हो सकता। अन्यथा दूसरे ही दिन वह पागलखाने भाग जायेगा या किसी कारीगर से भी बदतर हो जायेगा - एक असंवेदनशील तंत्र।

साम्य की तैयारी करते समय व्यक्तिगत प्रार्थना नियमों के बारे में कुछ और शब्द। कुछ चर्चों में, यह पूरी तरह से अनुचित रूप से, कृत्रिम रूप से फुलाया जाता है। एक कैनन, दूसरा कैनन, तीसरा कैनन, एक अकाथिस्ट, दूसरा अकाथिस्ट, तीसरा अकाथिस्ट। यह आवश्यक नहीं है! इसकी आवश्यकता वाले कोई सामान्य चर्च नियम नहीं हैं। वे कहते हैं: "हम चर्च की परंपरा का पालन करते हैं।" लेकिन ऐसी कोई परंपरा नहीं है, इसका आविष्कार अभी, मौके पर ही किया गया है। अक्सर वे इन मुद्दों के बारे में सामान्य जन की अज्ञानता का फायदा उठाते हैं और, मोटे तौर पर कहें तो, विश्वासियों की अज्ञानता का फायदा उठाते हैं। इसलिए अज्ञानी मत बनो, अन्यथा, क्षमा करें, आपको मंदिरों में भी धोखा दिया जाएगा! शायद कभी-कभी अच्छे इरादों के साथ - आख़िरकार, मुझे नहीं लगता कि चर्च में कोई भी आपके लिए कुछ भी बुरा चाहता है। लेकिन, उदाहरण के लिए, वे नहीं चाहेंगे कि आप बार-बार कम्युनियन लें, और इसलिए वे इन नियमों को अविश्वसनीय अनुपात तक बढ़ा देंगे। कभी-कभी वे कहते हैं, अच्छा, मैं उन्हें एक घंटे के लिए भोज क्यों दूं, या क्या? उन्हें वर्ष में एक बार साम्य प्राप्त करने के लिए आने दें। उन्हें अधिक बार चर्च जाने दें: वे आपके लिए पैसे लाएंगे, आपको एक नोट देंगे, एक मोमबत्ती खरीदेंगे - हमें आय और आध्यात्मिक आनंद प्राप्त होगा। तो क्या हुआ? कोई आय नहीं और कोई खुशी नहीं: उन्होंने साम्य लिया और चले गए। या वे कहते हैं: ओह, अरे, वे साम्य लेने आए थे! मैंने वेदियों में कुछ भी नहीं सुना है। दुर्भाग्य से, "पुजारियों" को इस तरह से पाला गया कि हमारे चर्च में उन्हें अभी भी किसी भी तरह से लोगों में कोई दिलचस्पी नहीं है। वे केवल खुद को और मंदिर को आर्थिक रूप से समर्थन देने में रुचि रखते हैं, और वे इसे ईमानदारी से करते हैं। हर कोई हर चीज़ अपनी जेब में नहीं रखता. बेशक, ऐसा होता है कि कोई थोड़ा सा डालता है। आपको एक विदेशी कार की आवश्यकता है, लेकिन वह कैसे हो सकती है, अन्यथा कोई यातायात सुरक्षा नहीं होगी। हमें एक झोपड़ी की ज़रूरत है, हमें अपने रिश्तेदारों का समर्थन करने की ज़रूरत है, और हमें कुछ आराम करने की ज़रूरत है। हमारे चर्चों में कुछ भी हो सकता है, लेकिन फिर भी कई पुजारी और बिशप वास्तव में ईमानदारी से अपने सूबा और अपने चर्च की मदद करना चाहते हैं, वे एक बेहतर गाना बजानेवालों, अधिक महंगे प्रतीक, अधिक सुंदर वस्त्र और निश्चित रूप से, सुनहरे क्रॉस और गुंबद चाहते हैं। लेकिन इसके लिए बहुत सारे पैसे की आवश्यकता है! यहां तक ​​कि अगर आप करोड़पति हैं, तो भी आप ऐसे पैरिश पुजारियों और ऐसे पैरिश या कैथेड्रल चर्चों को "ठीक से" प्रदान करने की संभावना नहीं रखते हैं।

इसलिए, मैं दोहराता हूं: ऐसे कोई नियम नहीं हैं जिनके लिए स्वीकारोक्ति और भोज की तैयारी के लिए हर किसी से लंबे, कठिन उपवास और महान प्रार्थना की आवश्यकता होगी। यहां एक निश्चित परंपरा है, लेकिन यह एक अलग बड़ी बातचीत है, किसी एक के लिए नहीं आज, क्योंकि इस परंपरा ने अलग-अलग युगों में अलग-अलग चर्चों में अलग-अलग तरीके से काम किया है, और हमें अभी भी यह सोचना है कि हमारे चर्च में और हमारे समय में हमारे लिए क्या अधिक उपयुक्त है। यह बहुत कठिन प्रश्न है. और फिर भी, यदि आप भोज की पूर्व संध्या पर चर्च आते हैं, यदि आप स्वयं और अपने विवेक का परीक्षण करते हुए, नियम के अनुसार उपवास करते हैं और स्वीकारोक्ति के लिए जाते हैं, यदि आप सभी को क्षमा करते हैं, यदि आप विशेष रूप से प्रार्थना करते हैं और पवित्रशास्त्र पढ़ते हैं, यदि आप ऐसा करते हैं भगवान और लोगों के लिए कुछ और अच्छा हो, तो यह संभवतः पर्याप्त होगा। और यदि आप इससे पहले नहा-धोकर साफ-सुथरा हो जाएं और बाहरी तौर पर भी साफ-सुथरा हो जाएं, तो सब कुछ पूरी तरह से ठीक हो जाएगा। सच है, मुझे आपको चेतावनी देनी चाहिए कि कुछ चर्चों में वे आपको कम्युनियन देने से इंकार कर सकते हैं यदि आप कम्युनियन से पहले आवश्यक सभी अखाड़ों और सिद्धांतों को नहीं पढ़ते हैं। फिर यदि किसी कारणवश आपको किसी दूसरे मंदिर में जाने का अवसर न मिले तो आप ऐसा कर सकते हैं। आवश्यक सभी चीजें पढ़ें, लेकिन संक्षिप्त रूप में, उदाहरण के लिए, जैसा कि आमतौर पर चर्चों में किया जाता है: केवल पहले और आखिरी गाने।

और क्या? यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आपमें ईश्वर और चर्च के प्रति साहस हो, प्रेम, स्वतंत्रता और सत्य की पूर्णता की इच्छा हो। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप "भगवान के शरीर और रक्त के बारे में चर्चा करें," यानी। आपके मोक्ष और परिवर्तन के मार्ग के बारे में। साथ ही, पश्चाताप के संस्कार की तैयारी में, सबसे महत्वपूर्ण बात तर्क है, "स्वयं और शिक्षण में तल्लीन करने की क्षमता।" वैसे, यह जरूरी नहीं कि बाहरी स्वीकारोक्ति की ओर ले जाए। पुजारी आपको हर बार स्वीकारोक्ति के लिए जाने के बिना साम्य प्राप्त करने का आशीर्वाद दे सकता है। तीन साल, पांच साल बीत जाएंगे, और यदि आपके पास पश्चाताप नहीं है, अगर वह आपको जानता है और आप पर भरोसा कर सकता है, तो वह आपको कभी-कभी बिना स्वीकारोक्ति के कम्युनिकेशन प्राप्त करने का आशीर्वाद दे सकता है। एक संस्कार और दूसरे संस्कार के बीच कोई सख्त संबंध नहीं है, लेकिन मैं इस बात पर जोर देता हूं कि अब आपको स्वीकारोक्ति की आवश्यकता है।

मैंने तुम्हें और क्या लिखा? पोस्ट के बारे में. उपवास की अपनी कठिनाइयाँ हैं। तथ्य यह है कि, अच्छी पुरानी पूर्व-क्रांतिकारी परंपरा के अनुसार, लोग साल में एक बार कम्युनियन लेते थे और इसलिए उन्हें कन्फेशन और कम्युनियन से पहले उपवास करने के लिए मठों में कम से कम तीन दिन या आमतौर पर एक सप्ताह की आवश्यकता होती थी। इसीलिए अब भी कभी-कभी, जड़ता के कारण, वे मांग करते हैं: तीन दिन का कठोर उपवास और प्रार्थना, बिना किसी मनोरंजन के: चाहे वह खेल हो, या टीवी शो "योरसेल्फ विद ए मूंछें" - कुछ नहीं होता। यह वही है जो तुम्हें जानना चाहिए। लेकिन यदि आप अधिक बार साम्य प्राप्त करते हैं, तो इतना सख्त उपवास, यहां तक ​​कि केवल तीन दिनों के लिए भी, आवश्यक नहीं है। आपको केवल नियम के अनुसार उपवास करना होगा, अर्थात, यदि चार लंबे उपवासों में से कोई भी नहीं है, तो बुधवार और शुक्रवार को सख्त उपवास रखें। बुधवार ईसा मसीह के विश्वासघात की स्मृति को समर्पित है, और शुक्रवार क्रूस पर चढ़ाये जाने को समर्पित है। यदि आपको यह याद है, तो यह पोस्ट कोई खाली प्रोफार्मा या केवल आपके शरीर और आपके मनोविज्ञान के लिए उपयोगी पोस्ट नहीं होगी। यूचरिस्टिक उपवास हर किसी के लिए अनिवार्य है और हमेशा बना रहता है, जिसमें हमें भोज से पहले आधी रात से खाने, पीने या धूम्रपान नहीं करने की आवश्यकता होती है (हालांकि यह स्पष्ट है कि आप सभी, निश्चित रूप से, धूम्रपान नहीं करते हैं)।

क्या कम्युनियन से पहले कैनन ऑफ़ पेनिटेंस को पढ़ना आवश्यक है?

मैंने पहले ही कहा था कि यह जरूरी है. जब आप आधे घंटे या एक घंटे के लिए मंदिर पहुंचेंगे, तो आपके पास संपूर्ण प्रार्थना नियम पढ़ने का समय होगा। इसके अलावा, ये प्रार्थनाएँ बहुत जल्दी याद हो जाती हैं। पहले तो सब कुछ धीरे-धीरे पढ़ा जाता है और इसमें काफी समय लगता है, लेकिन फिर बीस मिनट काफी होंगे।

कृपया दोहराएँ कि अगर मैं कम्युनियन में जाऊँ तो क्या पढ़ने की ज़रूरत है, और एक दिन पहले - वेस्पर्स के बाद कन्फ़ेशन के लिए?

सबसे पहले, वेस्पर्स में आपको सावधानीपूर्वक प्रार्थना करनी चाहिए और विचलित नहीं होना चाहिए। तब आपको सामान्य या निजी स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होगी, इसलिए वेस्पर्स में आने से पहले, खासकर यदि स्वीकारोक्ति की जाती है, जैसा कि होना चाहिए, कम्युनियन की पूर्व संध्या पर, उदाहरण के लिए, शनिवार की शाम को, कम से कम जब आप हों तो प्रायश्चित के सिद्धांत को पढ़ें सेवा में जा रहा हूँ. और रविवार की सुबह, कम से कम जब आप चर्च जा रहे हों, तो पवित्र भोज की तैयारी का अनुष्ठान पढ़ें। वह न्यूनतम है. यदि आप और अधिक कर सकते हैं, तो कृपया, भगवान के लिए, ऐसा करें। मैं आपके अधिक प्रार्थना करने के बिल्कुल खिलाफ नहीं हूं, लेकिन मैं इसके आपके जीवन में एक खोखली औपचारिकता या आपकी क्षमता से परे कुछ बनने के खिलाफ हूं। और इस तथ्य के बारे में कि भोज से पहले आप आधी रात से न तो खा सकते हैं और न ही पी सकते हैं, क्या आपको सब कुछ याद है? क्योंकि कभी-कभी लोगों का निम्नलिखित सिद्धांत होता है: बेशक, आप नहीं कर सकते, लेकिन यदि आप वास्तव में चाहते हैं, तो आप कर सकते हैं। चाय का एक कप नहीं, शायद आवश्यक दवाओं के अलावा कुछ भी नहीं, केवल तत्काल आवश्यक दवाओं के लिए ही अपवाद बनाया जा सकता है।

यदि मैं भूल गया, खाया, पीया, धूम्रपान किया, या वैवाहिक संबंध रखा तो क्या होगा?

फिर साम्य न लें. इन मामलों में, आप साम्य प्राप्त नहीं कर सकते। और यदि आपने कुछ पढ़ना पूरा नहीं किया है, तो यह इस पर निर्भर करता है कि क्या और कितना।

यदि मेरे पास फॉलो-अप टू होली कम्युनियन पढ़ने का समय नहीं है तो क्या होगा?

15 मिनट का समय नहीं मिला? मैं अपने जीवन में इस पर कभी विश्वास नहीं करूंगा.

ओह, 15 क्या - 45 तक।

केवल कम्युनियन के अनुवर्ती के लिए - 45 तक? खैर, इसका मतलब यह है कि आप अक्षर दर अक्षर पढ़ते हैं, यानी कि ये अभी भी आपके लिए पूरी तरह से अपरिचित पाठ हैं। बेशक, जल्द ही, छह महीने में, आप इसे 15 मिनट में पढ़ लेंगे, और औपचारिक रूप से नहीं, कंप्यूटर की तरह।

अगर मैंने पढ़ना पूरा नहीं किया तो क्या इसे पाप माना जाएगा?

हो सकता है कि यह कोई पाप न हो जिसके लिए स्वीकारोक्ति में पश्चाताप करना पड़े, लेकिन फिर भी यह एक प्रकार का समझौता है। यानी यह कोई पाप नहीं है जिसके बारे में पुजारी को बताया जाना चाहिए, लेकिन आप फिर भी इससे अपने लिए निष्कर्ष निकालते हैं, सोचते हैं कि यह आप ही हैं जो साधारण चीजें नहीं करते हैं? जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है, "यदि तुम थोड़े में विश्वासयोग्य नहीं रहे, तो अधिक में कौन तुम पर भरोसा करेगा?" यदि आप ऐसी सरल बातें नहीं करेंगे तो आपको गंभीर कार्य कौन देगा?

मैं पूछना चाहता था: ऐसा होता है कि गर्मियों में मैं अक्सर अपनी माँ या अपनी दादी से मिलने जाता हूँ। और वे मेरे साथ इस प्रकार बस गए कि एक ऑप्टिना हर्मिटेज में था, और दूसरा तिखोनोवा हर्मिटेज में था। और संस्कार के साथ यह बहुत अच्छा नहीं होता: क्या आप शुक्रवार को पहुंचे? तीन दिन तक खाया या नहीं खाया? अगर उसने खा लिया, तो सब - "यहाँ से चले जाओ।" क्या मुझे झूठ बोलने की ज़रूरत है?

और यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपने क्या खाया?

उदाहरण के लिए, दूध। और मैं इसके बारे में कहने से डरता हूं. अगर मैं कुछ कहूं तो वे मुझ पर प्रायश्चित लगा देंगे और फिर...

नहीं, वास्तव में, बुधवार और शुक्रवार को, हर किसी को सख्त उपवास रखना चाहिए: इसका मतलब है कि मांस, डेयरी या मछली नहीं। और शनिवार को, कृपया मुझे क्षमा करें, उपवास सामान्य चर्च सिद्धांतों द्वारा निषिद्ध है।

तो मुझे उन्हें यह बताना होगा, या क्या?

मुझे बताओ: मैं चर्च के सिद्धांतों को पढ़ता हूं, और यह कहता है कि यदि कोई शनिवार को उपवास करता है, तो उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाना चाहिए, पिता।

और वह पूछेगा: तुम इतने होशियार कैसे हो?

वह तुरंत समझ जाएगा कि कहां... (दर्शकों में हंसी)।

क्या मैं आपको सही ढंग से समझ पाया कि आपको हर दो से तीन महीने में एक बार कबूल करना होगा?

हां, लेकिन मेरा मतलब निजी स्वीकारोक्ति से था। सामान्य तौर पर, हर बार कम्युनियन से पहले स्वीकारोक्ति की आवश्यकता होती है। सामान्य भी एक स्वीकारोक्ति है. और कभी-कभी ऐसे मामले भी सामने आते हैं. पुजारी पूछता है: "तुमने कबूल कब किया?" और जवाब में वह सुनता है: "तीन महीने पहले।" - "आपने साम्य कब लिया?" - "एक सप्ताह पहले।" पुजारी कहता है, "ओह," और तुरंत बेहोश हो जाता है। लेकिन यह पता चला है कि व्यक्ति ने यह नहीं सोचा था कि सामान्य स्वीकारोक्ति भी एक स्वीकारोक्ति है, कि यह वही संस्कार है।

यदि मैं पहले सब कुछ पढ़ लूं और तैयारी कर लूं तो क्या गृह स्वीकारोक्ति होना संभव है?

नहीं, पुजारी के साथ या तो सामान्य या निजी स्वीकारोक्ति होनी चाहिए। यह अब आपके लिए अनिवार्य है. बिना स्वीकारोक्ति के साम्य प्राप्त करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

मैं वेस्पर्स के लिए आपके पास आता हूं, और चूंकि मैं रविवार को चर्च नहीं जा सकता (मेरे चार साल के बच्चे को छोड़ने वाला कोई नहीं है), मैं केवल गुरुवार या बुधवार को वहां जाता हूं। यानी, यह पता चला है कि वेस्पर्स शनिवार को है, और कम्युनियन सप्ताह के दौरान है।

यह बुरा है, यह केवल अंतिम उपाय के रूप में ही संभव है। ऐसा करने से आप लोगों से कट जाते हैं. चर्च लोग हैं, और इस शब्द का अनुवाद "चुने हुए लोगों की मानव सभा" है। यानी आप चर्च से अलग हो रहे हैं। आप जल्द ही एक पारिश्रमिक की तरह बन जायेंगे। वह आया, अपनी "बढ़ती आध्यात्मिक ज़रूरतों" को पूरा किया और चला गया। आप देखिए, यह आपके लिए बुरा होगा, और आपको अपने बच्चों को कम से कम कभी-कभी चर्च में ले जाने की ज़रूरत है। हर दो सप्ताह में एक बार चर्च में रहना बहुत अच्छा है, यह पर्याप्त से अधिक है। ऐसे अवसर ढूंढने का प्रयास करें ताकि रविवार हमेशा आपके लिए यूखारिस्टिक दिन बना रहे। ऐसे अवसर खोजें, वे हमेशा मिल सकते हैं, कैसे, जरा सोचिए। इसके बारे में मैं पहले ही ऊपर कुछ कह चुका हूँ। यह पूरी तरह से हल करने योग्य स्थिति है.

मुझे बताओ, व्यावसायिक यात्राओं और काम को लेकर मेरी भी ऐसी ही स्थिति है। अक्सर ऐसा होता है कि ये रविवार को पड़ते हैं. दो या तीन सप्ताह के लिए व्यापारिक यात्रा, लेकिन वहां यह सब असंभव है। संचालन का यह तरीका: पत्राचार छात्र।

तो क्या हुआ? या क्या वे रविवार को आपके साथ चर्च नहीं जा सकते? (हँसी।) और आप उन्हें आमंत्रित करते हैं, कहते हैं: "यहाँ, मंदिर के बाद मेरी परीक्षा निर्धारित है।" लेकिन गंभीरता से, आप उनके साथ, मान लीजिए, 12 बजे परीक्षा शुरू करने के लिए एक समझौते पर आ सकते हैं। या आप प्रारंभिक पूजा-पाठ में जा सकते हैं, जो सुबह सात बजे शुरू होती है और नौ बजे समाप्त होती है। सुबह नौ बजे से पहले किसी भी छात्र ने परीक्षा नहीं दी थी। तो कोई समस्या नहीं। और चरम मामलों में, आप सप्ताह के किसी अन्य दिन लिटुरजी में जा सकते हैं।

किसी विदेशी शहर में यह इतना आसान नहीं है.

हां, यह सच है, लेकिन आपको बहुत जल्दी इसकी आदत हो जाएगी और आप पारिशों में सेवाएं देने की मानक प्रक्रिया जान जाएंगे। अब भी तुम शरमा रहे हो क्योंकि तुम उसे नहीं जानते। यह सब जल्दी ही ठीक हो जाता है। यदि आप उसे खोजना चाहते हैं तो आपके पास हमेशा किसी भी स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता होता है।

मेरा एक सवाल है। मैं शनिवार की शाम को आपकी सामान्य स्वीकारोक्ति के लिए जाता हूँ, और सुबह कभी-कभी ऐसा होता है कि चर्चों में पुजारी फिर से एक सामान्य स्वीकारोक्ति करते हैं और अनुमति की प्रार्थना करते हैं।

अगर उसी वक्त आप भीड़ से बाहर नहीं निकल सकते तो चिंता की कोई बात नहीं है. यदि वे आपके लिए एक बार फिर से प्रार्थना पढ़ते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर इसका कोई मतलब नहीं है, तो इसका मतलब है कि आपको इसकी आवश्यकता नहीं है।

कुछ स्थानों पर निजी स्वीकारोक्ति विश्वासयोग्य लोगों की धर्मविधि की शुरुआत में शुरू होती है और कम्युनियन तक चलती है। यह एक ऐसा प्रलोभन है.

और आप हमारे साथ पोक्रोव्का या चर्च में प्रारंभिक पूजा-पाठ के दौरान कन्फेशन देखने के लिए थोड़ा जल्दी निकलें, या इससे भी बेहतर, एक दिन पहले, शनिवार शाम को हमारे सामान्य कन्फेशन के लिए आएं।

यदि आप शाम को अनुमति की प्रार्थना में नहीं पहुंचे और चर्च में फादर वी के पास गए। उसके पास एक सामान्य स्वीकारोक्ति है, लेकिन वह अनुमति की प्रार्थना नहीं देता है। क्या तब साम्य प्राप्त करना संभव है?

यदि वह इसकी अनुमति देता है, तो साम्य लें, लेकिन यह हमेशा अच्छा नहीं होता है। इसकी अनुमति केवल व्यक्तिगत मामलों में ही दी जा सकती है। यदि वह इसकी इजाजत देता है तो वह इसकी जिम्मेदारी अपने ऊपर ले लेता है।' लेकिन अगर आप हर समय ऐसा करते हैं, तो यह बुरा होगा, क्योंकि जब लोग इतने लंबे अभ्यास के बाद मेरे पास स्वीकारोक्ति के लिए आते हैं, तो मुझे ऐसा लगता है कि वे पूरी तरह से भूल गए हैं कि पश्चाताप कैसे करना है। ऐसे में अपने विवेक का इस्तेमाल करें।

यदि आप कहीं जा रहे हैं और साम्य की लय को बाधित नहीं करना चाहते हैं, तो आप दूसरे पुजारी के पास जाएं। क्या यह स्वीकार्य है?

क्यों नहीं? कृपया। भले ही आपका अपना विश्वासपात्र हो, केवल उससे ही साम्य प्राप्त करना आवश्यक नहीं है। हालाँकि हमारे समय में, मुझे डर है कि किसी के पास विश्वासपात्र नहीं हैं या होंगे। प्रसिद्ध बुजुर्ग फादर के रूप में। टैव्रियन: "कबूल करनेवालों की तलाश मत करो, तुम उन्हें वैसे भी नहीं पाओगे।" हमारे समय में कोई विश्वासपात्र नहीं हैं, वे समाप्त हो गए हैं। लेकिन ईमानदार और अच्छे-अच्छे पुजारी हैं, और उनमें से कई हैं। शांति से उनके पास जाओ.

कबूल करने वाले और कबूल करने वाले व्यक्ति के बीच क्या अंतर है?

सच्चा विश्वासपात्र बनने के लिए, उसे आपके साथ रहना होगा, जैसा कि वे कहते हैं, एक ही घर में या एक ही मठ में, या एक ही छोटे से गाँव में। यह भी जरूरी है कि आप किसी भी वक्त उसके पास आ सकें और आपकी जिंदगी एक-दूसरे के सामने गुजरे। सबसे पहले, संपूर्ण जीवन, न कि केवल एक छोटा सा टुकड़ा, और दूसरी बात, ताकि कोई व्यक्ति अपने विचारों को भी उसके सामने स्वीकार कर सके, अर्थात। यहां तक ​​की बुरे विचारऔर इच्छाएँ. तब यह पूर्ण पादरी वर्ग होगा। लेकिन हमारी परिस्थितियों में यह बिल्कुल अवास्तविक है। भले ही आप एक ही मठ में रहते हों, मान लीजिए, यह अभी भी नहीं होगा, और आप वहां किसी वास्तविक विश्वासपात्र से नहीं मिलेंगे या पाएंगे। जाहिरा तौर पर, जैसा कि एक बार चर्च में उनका समय आया था, अब उनका समय बीत चुका है, जैसा कि प्राचीन पवित्र पिताओं, सच्चे आदरणीय आध्यात्मिक पिताओं और बुजुर्गों ने हमें चेतावनी दी थी।

यदि किसी परिवार में दो आस्तिक हैं जो नियमित रूप से चर्च जाते हैं, तो क्या यह संभव है - पादरी नहीं, बल्कि परामर्श, या कुछ और, जब कोई अन्य व्यक्ति आपकी आध्यात्मिक समस्याओं को हल करने में आपकी सहायता करता है।

बेशक उपलब्ध है. मुझे लगता है कि आप एक-दूसरे के इतने अच्छे मददगार और सलाहकार होंगे। और केवल आप ही नहीं, बल्कि आपके सभी भाई-बहन भी, विशेषकर बड़े भाई-बहन भी। आपमें से जो लोग समुदाय, भाईचारे के जीवन के लिए चर्च की प्यास के प्रति अधिक संवेदनशील हैं, वे पाएंगे कि चर्च में कई लोग हैं जिनसे आप सलाह और मदद के लिए संपर्क कर सकते हैं। हमारे समय में इसकी बहुत अधिक आवश्यकता है और यह एक दुर्लभ अवसर है। ऐसे बहुत से लोग हैं जो नहीं जानते कि कठिन समय में किससे संपर्क करें। आपके पास हमेशा ऐसे लोग रहेंगे. लेकिन निःसंदेह आपको इस बारे में पहले से सोचना चाहिए। यहां सब कुछ आपकी भलाई के लिए काम करेगा, वह सब कुछ जो चर्च ने जमा किया है - उसका सारा अनुभव, सत्य और सत्य का सारा रहस्योद्घाटन, पवित्र धर्मग्रंथों और पवित्र पिताओं के लेखन, प्रार्थनाओं और संस्कारों से शुरू होकर, उन लोगों के साथ जो आपके बगल में हैं, जिसमें परिवार भी शामिल है। सामान्य मामलों में, परिवार के मुखिया को वास्तव में इसमें मदद करनी चाहिए। और उसे अपनी पत्नी की मदद सबसे पहले सलाह से करनी चाहिए, लेकिन उस पर कुछ भी थोपे बिना।

चलिए अपने मुख्य विषय पर वापस आते हैं। आगे हमारे पास एक साथ दो प्रश्न हैं: दैनिक प्रार्थना नियम और उपवास के बारे में. चलिए पोस्ट से शुरू करते हैं. यह स्पष्ट है कि उपवास एक भोजन है और उपवास का एक आध्यात्मिक पक्ष भी है। यह स्पष्ट है कि एक ईसाई के लिए भोजन उपवास पहले स्थान पर नहीं है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि भोजन उपवास का पालन नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक दिन के लिए, चर्च चार्टर अपने स्वयं के आदेश को परिभाषित करता है, जो सभी रूढ़िवादी लोगों के लिए सामान्य है। लेकिन, निःसंदेह, इस चार्टर के कार्यान्वयन की ऐतिहासिक परंपराएँ भी हैं। उदाहरण के लिए, यदि, लेंट के नियमों के अनुसार, मछली केवल दो बार खाई जानी चाहिए - उद्घोषणा पर और यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश पर - तो वास्तव में, कहें, क्रांति से पहले, मछली खाई जाती थी, सिवाय इसके कि महान व्रत के दौरान बुधवार, शुक्रवार, पहला, चौथा और पवित्र सप्ताह। क्योंकि लोगों ने काम किया, और अक्सर कड़ी मेहनत की। उन्होंने डेयरी नहीं खाई, उन्होंने अंडे नहीं खाए, यहां तक ​​कि ड्रे ड्राइवर भी मांस नहीं खाते थे, लेकिन रूस में उन्होंने मछली खाई। क्षमा करें, यहाँ थोड़ी ठंड है। यदि आप नहीं खाएंगे, तो आप पीएंगे, जो बहुत बुरा है। रूस में, उपवास के दौरान वनस्पति तेल का भी सेवन किया जाता था, हालांकि चार्टर के अनुसार, कुछ दिनों को छोड़कर, इसकी अनुमति नहीं है। और आप, यदि आप बहुत अधिक काम करते हैं, तो शांति से भोजन करें, शायद बुधवार, शुक्रवार और सख्त सप्ताहों को छोड़कर। सफेद ब्रेड, मेयोनेज़ आदि भी खाएं।

मेरे लिए उपवास का प्रश्न सबसे कठिन है। यदि आप मक्खन और मछली खाते हैं तो क्या उपवास सख्त माना जाता है? क्या यह एक सख्त पोस्ट है या सख्त नहीं है, या इससे कोई फर्क नहीं पड़ता?

यह तुम्हारे लिये कठोर व्रत है। अब आप सभी के लिए, उन लोगों को छोड़कर जो लंबे समय से चिकित्सीय उपवास और इसी तरह की सभी चीजों के आदी रहे हैं, मांस के बिना, डेयरी के बिना और अंडे के बिना, और सप्ताह में दो बार मछली के बिना रहना पहले से ही एक सख्त उपवास है। इसके अलावा, आपको चाहिए, आप जानते हैं, अभी तक पाप न करें, और इसके अलावा, ग्रेट लेंट के दौरान इसमें विवाह संबंधों का त्याग भी शामिल है - सख्त उपवास के दौरान ऐसा कुछ भी नहीं होना चाहिए, बस पुराने नियम को याद रखें।

यह आम तौर पर कठिन है. क्या किसी तरह "आधा" होना संभव है? क्या सप्ताहांत पर कोई छूट है?

नहीं। ये सवाल वाकई कठिन है. चूँकि यह काफी अंतरंग है और आप वास्तव में इसके बारे में मंच से बात नहीं कर सकते, इसलिए वे अक्सर इसके बारे में बात नहीं करते हैं। हर कोई जानता है कि सख्त उपवास की अवधारणा में वैवाहिक संबंधों का उन्मूलन शामिल है, लेकिन चूंकि इस पर खुलकर चर्चा नहीं की जाती है, इसलिए लोग अक्सर इसकी उपेक्षा करते हैं और इसे बहुत बुरी तरह से करते हैं। किसी व्यक्ति के लिए यह जानना और खुद को और दूसरों को साबित करना महत्वपूर्ण है कि उसमें पैतृक सिद्धांत पहले नहीं आता है। ऐसे लोग हैं जो कहते हैं कि यदि वे एक कटलेट नहीं खाएंगे, तो अगले दिन ही मर जाएंगे; अन्य लोग संयम के बारे में यही बात कहते हैं, कि यदि वे तीन दिनों के लिए अपने पति या पत्नी के साथ वैवाहिक संबंधों से दूर रहते हैं, तो वे बस पागल हो जाएंगे या जो पहली लड़की या पुरुष उनके सामने आएगा उसे पकड़ लेंगे। ये पुराने बुतपरस्त जीवन के अवशेष हैं। किसी व्यक्ति के लिए अपने भीतर मूल्यों का वास्तविक ईसाई पदानुक्रम बनाना बहुत महत्वपूर्ण है - आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक के बीच संबंध। कोई नहीं कहता कि तुम्हें अपने शरीर, अपने मांस को नष्ट कर देना चाहिए। कोई यह नहीं कहता कि किसी व्यक्ति की कुछ शारीरिक आवश्यकताएँ और कुछ अभिव्यक्तियाँ नहीं होतीं वैवाहिक प्रेमवैवाहिक संबंधों में. लेकिन पोस्ट तो पोस्ट होती है. प्रेरित पौलुस ने लिखा कि उपवास और प्रार्थना का अभ्यास करने के लिए, पति और पत्नी को एक-दूसरे से दूर रहना चाहिए। निःसंदेह, हमें इसके लिए तैयारी करने की जरूरत है। यदि आप हर काम मनमर्जी से करते हैं, तो आप सफल नहीं होंगे। शरीर की जड़ता बहुत अधिक है: आप स्वयं को नियंत्रित नहीं कर सकते। इसके अलावा, इसमें सिर्फ एक व्यक्ति शामिल नहीं है, बल्कि एक साथी, एक और जीवनसाथी भी है, जो शायद बहुत धार्मिक नहीं है या इस मामले में आपको वास्तव में नहीं समझता है। लोगों में अलग-अलग धार्मिकता और अलग-अलग आत्मा की ताकत होती है। आख़िरकार, पूरी तरह से अविश्वासी पत्नियाँ या पति हैं। तो ये आपके लिए बहुत मुश्किल हो सकता है. क्योंकि आप ऐसे व्यक्ति से यह नहीं कह सकते: "तेज़।" उसे उपवास क्यों करना चाहिए? आप यह भगवान के लिए कर रहे हैं, लेकिन वे ऐसा क्यों करते हैं? यहीं पर वास्तव में बड़ी कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, क्योंकि इन मुद्दों का समाधान केवल आप पर निर्भर नहीं करता है। यदि किसी को इस प्रकार की समस्या है, तो इसके बारे में किसी बड़ी बैठक में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ऐसी बातें पहले से ही स्वीकारोक्ति में या व्यक्तिगत बातचीत में चर्चा की जाती हैं, जहाँ आप हमेशा अपने लिए विशेष रूप से आवश्यक अनुशंसाएँ प्राप्त कर सकते हैं कि कैसे स्थिति से इस तरह बाहर निकलें कि परिवार या आस्था को नष्ट न करें और भगवान के सामने ईमानदार रहें और मौजूदा कठिनाई से बाहर निकलने का रास्ता खोजें।

अतः उपवास का प्रश्न इस दृष्टि से भी कठिन है, जैसा कि प्रतीत होता है, आध्यात्मिक नहीं, बल्कि शारीरिक-भौतिक पक्ष से। निस्संदेह, उपवास के आध्यात्मिक पक्ष में और भी अधिक कठिनाइयाँ हो सकती हैं। आख़िरकार, हर किसी को यह जानने की ज़रूरत है कि हर बार जब वे उपवास करते हैं, तो उन्हें कुछ विशेष आध्यात्मिक कार्य करने की ज़रूरत होती है। यदि आप एक समूह के रूप में मिलते हैं, तो समूह भी वैसा ही होता है, आपका परिवार और भाईचारा भी वैसा ही होता है। यह एक ही कार्य हो सकता है, लेकिन वे भिन्न हो सकते हैं। यह वैसा ही है जैसा आप स्वयं चाहते हैं, या जैसा आप ईश्वर की इच्छा और व्यक्तिगत आवश्यकता को महसूस करते हैं। लेकिन इन कार्यों को न केवल स्वीकार किया जाना चाहिए, बल्कि पूरा भी किया जाना चाहिए।

उदाहरण के लिए कौन से कार्य?

मान लीजिए कि आप नाराज न हों। किसी भी परिस्थिति में नहीं। अपमान या शिकायत के आगे कभी न झुकें। यह आसान नहीं हो सकता. या, मान लीजिए, अपनी आवाज़ न उठाएं। जब घोषणा के समय आपने अपनी "दस आज्ञाएँ" लिखीं, तो यह आपके लिए ऐसे कार्यों को खोजने का पहला प्रशिक्षण था जो ईश्वर की आज्ञाओं, ईश्वर की इच्छा के अनुरूप हों। तब आप पहले से ही सोच रहे थे कि उन्हें अपने लिए कैसे खोजें और पूरा करें। आख़िरकार, हम सभी में बुरे चरित्र लक्षण होते हैं, हममें कई बुरी आदतें भी होती हैं: हम अक्सर विचलित रहते हैं, हम बहुत सोते हैं, हम टीवी के सामने बहुत बैठते हैं, हम लगातार फोन पर बात करते हैं, और फिर हम कहते हैं कि हम समय नहीं है और क्यों... फिर मेरा सिर दर्द करता है, आदि। यह सब इस पद के लिए हमारे असाइनमेंट में शामिल किया जा सकता है। मैं इस तथ्य के बारे में भी बात नहीं कर रहा हूं कि ऐसे लोग हैं जो वास्तव में खाना पसंद करते हैं; और ऐसे लोग भी हैं जो शराब पीने, धूम्रपान करने और व्यभिचार करने से गुरेज नहीं करते।

ये सब गंभीर बातें हैं. यह उस व्यक्ति के लिए आसान लगता है जिसे ऐसी कोई समस्या नहीं है। और जो कोई भी इन समस्याओं को प्रत्यक्ष रूप से जानता है वह अच्छी तरह से समझता है कि यह सब सरल नहीं है। लेकिन जिन लोगों को ये समस्याएं नहीं हैं उन्हें अन्य समस्याएं भी हैं। ऐसी कोई बात नहीं है कि किसी व्यक्ति को कोई समस्या न हो। इसलिए, लेंट के दौरान हर किसी के पास कार्य के रूप में करने के लिए हमेशा कुछ न कुछ होता है।

प्रत्येक ईसाई के लिए, उपवास एक उत्सवपूर्ण, आध्यात्मिक, लेकिन तनावपूर्ण समय भी है। लेंट को हमेशा मांस पर आत्मा की जीत के उत्सव के रूप में समझें, यानी। अधिक पूर्ण आध्यात्मिक जीवन के अवसर के रूप में। उपवास के माध्यम से, आप भविष्य के लिए खुद को प्रशिक्षित करते हैं। मैं दोहराता हूं कि उपवास एक ऐसा मुद्दा है जो न केवल भोजन और वैवाहिक संबंधों से संबंधित है।

क्या लेंट के दौरान समुद्री भोजन खाना संभव है: झींगा, क्रेफ़िश, स्क्विड, स्टेलेट स्टर्जन, बेलुगा...

काले और लाल कैवियार... दरअसल, नियमों के मुताबिक, मछली और अन्य सभी समुद्री भोजन उत्पादों में अंतर होता है। बेशक, इस श्रेणी में, मछली कम दुबला भोजन है। कभी-कभी चार्टर भी कहता है कि आप लेंट के दौरान मछली नहीं खा सकते हैं, लेकिन, उदाहरण के लिए, लाजर शनिवार को, मछली के अंडे, सभी प्रकार की क्रेफ़िश, झींगा, आदि। - कर सकना। आपके लिए अब ये बारीकियां, सूक्ष्मताएं हैं जो ज्यादा मायने नहीं रखतीं। फिर, अक्सर, यह हमारे लिए महंगा है, और उपवास का अर्थ शील और संयम है। उपवास के लिए संयमित भोजन, व्यवहार, पहनावे और रिश्तों में विनम्रता की आवश्यकता होती है; विशेष रूप से, ताकि आप पैसा, समय और प्रयास बचा सकें, ताकि आप जरूरतमंदों को कुछ दे सकें, यानी। ताकि आप दान कर सकें और यह न कह सकें: "मैं मदद करना चाहता हूं, लेकिन मेरे पास पैसे नहीं हैं।" ऐसा करने के लिए आपको थोड़ा-थोड़ा करके पैसे बचाने की जरूरत है। क्योंकि अगर आप किसी को दो कोपेक देते हैं, तो भी यह मदद नहीं है। कुछ मामलों में, गंभीरता से मदद के लिए गंभीर धन की आवश्यकता होती है। मान लीजिए कि किसी को आपके और आपके परिवार, या आपके भाई-बहनों आदि के लिए तत्काल ऑपरेशन या किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता है। लेकिन यह एक अलग बातचीत है.

उपवास के अलावा, मैं दिन में 18 घंटे काम करता हूं। उपवास के दौरान क्या होगा?

बीस से पच्चीस घंटे काम करें.

क्या काम उपवास में बाधक नहीं है?

विपरीतता से। आलस्य व्रत में बाधक है, आलस्य! आराम करने पर व्यक्ति थक जाता है। ये तो हर कोई जानता है. जिस थकान से हम सभी पीड़ित हैं उसका सबसे पहला कारण आराम है। हम हर समय थका हुआ महसूस करते हैं। लेकिन क्यों? क्या, हम इतना कुछ कर रहे हैं? क्या, क्या हम पर इतना ज़्यादा काम हो गया है? टीवी देखने के बाद कोई व्यक्ति इतना निराश क्यों महसूस करता है? क्या, वे वहां हमेशा घृणित कार्यक्रम ही दिखाते हैं? वहां उनकी संख्या उतनी नहीं है. हर तरह की ख़राब चीज़ें होती हैं, लेकिन ऐसा अक्सर नहीं होता। एक नियम के रूप में, यह बिल्कुल ग्रे रंग है। यहां पूरी बात यह है कि एक व्यक्ति टीवी के सामने, साथ ही समाचार पत्र और किसी अन्य "पीली प्रेस" को पढ़ते समय, साथ ही फोन पर खाली बातचीत के दौरान या तथाकथित विश्राम के दौरान बहुत अधिक आराम करता है जो हम बन गए हैं बचपन से ही प्रयास करने का आदी। वह आदमी अभी तक स्कूल भी नहीं गया है, लेकिन वह पहले से ही छुट्टियों का सपना देख रहा है। दुर्भाग्य से हमारा पालन-पोषण इसी तरह हुआ। यही वह चीज़ है जो हमारे लोगों को पूर्ण विश्राम, थकान और निराशा की ओर ले जाती है। जब कोई व्यक्ति फलदायी रूप से कार्य करता है और "परमेश्वर में समृद्ध होता है", तो वह थकता नहीं है, उसे थकावट महसूस नहीं होती है। या यों कहें कि उसे केवल सुखद थकान है। यहां तक ​​​​कि जब कोई व्यक्ति केवल शारीरिक रूप से काम करता है, तो वह लेट जाता है, सब कुछ गुलजार होता है, लेकिन वह आनंद महसूस करता है। वह प्रसन्न है. वह अच्छी तरह सोया, बस इतना ही। उसे लंबे आराम की जरूरत भी नहीं है. बेशक, आपको आराम करने की ज़रूरत है, लेकिन सामान्य तरीके से, सात से आठ घंटे पर्याप्त हैं। ऐसी थकान से लोग बीमार नहीं पड़ते, लेकिन विश्राम से लोग अक्सर गंभीर रूप से बीमार हो जाते हैं। इसलिए, यदि आप बहुत काम करते हैं, तो इसका मतलब है कि, भगवान का शुक्र है, आप अच्छे मूड में रहेंगे और आप अपने और दूसरों के लिए बहुत कुछ अच्छा करने में सक्षम होंगे।

मैं भोजन उपवास के बारे में प्रश्न को थोड़ा स्पष्ट करना चाहता हूं। मेरे लिए, भोजन का व्रत रखना कोई समस्या नहीं है। लेकिन मैं बहुत लंबे समय तक डेयरी उत्पादों के बिना नहीं रह सकता, क्योंकि... मेरा पेट किण्वित दूध उत्पादों को चाहता है।

आप देखिए, आपके पास केवल पहला रोज़ा था। सच में, आपके लिए लेंट के दौरान डेयरी खाने का कोई कारण नहीं है। लेकिन आपके लिए यह शारीरिक रूप से आवश्यक से अधिक मनोवैज्ञानिक रूप से असामान्य है। ठीक है, ठीक है, सबसे पहले, उपवास के दौरान डेयरी खाएं, जितना चाहें उतना खाएं, जितना आपके शरीर को आवश्यकता हो। लेकिन केवल तभी जब आप कम्युनिकेशन लेते हैं - कम से कम हर हफ्ते। आपके मामले में, इसे केवल एक प्रकार की संक्रमण अवधि के लिए अनुमति दी जा सकती है। अचानक कुछ भी करने की जरूरत नहीं है, सब कुछ आपके भीतर पकना चाहिए। आपको स्वयं यह समझना होगा कि कठोर उपवास से आपको बेहतर लाभ होगा। जब तक आप अन्यथा विश्वास करते हैं, तब तक कोई मतलब नहीं होगा। इसलिए, अगर आप हर हफ्ते कम्युनियन लेते हैं तो हफ्ते में एक बार डेयरी का सेवन करें।

क्या स्वीकारोक्ति में इस बारे में बात करना ज़रूरी नहीं है?

कोई ज़रुरत नहीं है। जब वरदान मिल ही गया तो फिर पछताना क्यों। यह पाप होगा.

मैं अब धन्य हो गया हूँ, है ना?

निश्चित रूप से। लेकिन सिर्फ आने वाली पोस्ट के लिए.

मुझे बताओ, मेरी भी यही समस्या है। क्या मैं डेयरी के बजाय अपने लिए कुछ और प्रतिबंधित कर सकता हूँ?

नहीं, मुद्दा यह है कि उपवास के विभिन्न चरणों को लेकर भ्रमित नहीं होना चाहिए। आप इस मुद्दे को उसी तरह हल कर सकते हैं जैसे उसने किया था, यानी, कम्युनियन के दिनों में, उतना ही डेयरी खाएं जितना आपका शरीर चाहता है। बस दुबले खाद्य पदार्थों से उच्च कैलोरी वाले खाद्य पदार्थों की ओर अचानक परिवर्तन न करें। फिर भी, यदि स्वास्थ्य कारणों से इसकी आवश्यकता है, या कम से कम, यदि आपको ऐसा लगता है तो आप डेयरी ले सकते हैं। मैं अब चिकित्सा विवरण में नहीं जाऊंगा; आप मेरे बिना ऐसा कर सकते हैं।

उपवास के दौरान बच्चों के साथ क्या करें?

एक बार फिर मैं आपको याद दिलाना चाहता हूं कि चर्च की परंपरा के अनुसार लोगों की चार श्रेणियां होती हैं जिनके पास हमेशा अधिकार होता है, अगर रद्द करने का नहीं, लेकिन उपवास को कमजोर करने का। ये गंभीर रूप से बीमार लोग, गंभीर रूप से बच्चे, गंभीर रूप से यात्रा करने वाले और गंभीर रूप से गर्भवती महिलाएं और कुछ समय से स्तनपान कराने वाली महिलाएं हैं। आख़िरकार, अब एक फैशन है - लगभग तीन साल तक खिलाना। यह महिला के लिए अच्छा और आनंददायक हो सकता है, लेकिन बच्चे के लिए बुरा हो सकता है। मैं निश्चित रूप से नहीं जानता, लेकिन मुझे लगता है कि स्तनपान कराने वाली महिलाओं के लिए उपवास में ढील एक साल तक भी चल सकती है। और फिर भी आपको देखना होगा, क्योंकि शायद उन्हें हर दिन मांस और डेयरी का सेवन करने की ज़रूरत नहीं है। मैं व्यक्तिगत रूप से आश्वस्त हूं कि हर दिन आवश्यक नहीं है, हानिकारक भी नहीं। और फिर: यह भी फास्ट फूड की मात्रा और कैलोरी सामग्री के आधार पर तय किया जाता है। हम यहां कहते हैं: आम तौर पर डेयरी, लेकिन यह 25% खट्टा क्रीम या 0.5% दूध हो सकता है।

बच्चों के लिए क्या प्रतिबंध हैं - डेयरी, मांस? बच्चों की उम्र सात और दो साल है.

दो साल के बच्चे के लिए कोई उपवास नहीं हो सकता, यह स्पष्ट है। लेकिन सात साल के बच्चे के लिए उपवास पहले से ही संभव हो सकता है। बेशक, सख्त नहीं. यह गंभीरता बच्चे के चरित्र पर भी निर्भर करती है। आम तौर पर मैं मांस को खत्म करने से शुरुआत करूंगा। बस यह ध्यान रखें कि बच्चे के लिए अलग दिशानिर्देश, अलग मूल्य प्रणाली होती है। उसे जो पसंद है, जो पसंद है उसे छोड़ना उसके लिए कठिन है। आम तौर पर कहें तो, उसके लिए वास्तव में इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह मांस है, डेयरी या कुछ और: यही मुझे पसंद है और यही मैं चाहता हूँ! और अगर मैं चाहूं तो निकाल कर अन्दर डाल दूं. दरअसल, बच्चों में हमें इस मनमानी से लड़ने की जरूरत है। ठीक वैसे ही जैसे कुछ वयस्क व्रत के दौरान मीठा न खाने का जिम्मा लेते हैं।

पुजारी ने चार साल की बच्ची को लेंट के दौरान मिठाई न खाने का आशीर्वाद दिया। यह ठीक है?

मैं हमारे सभी पुजारियों का न्याय करने का कार्य नहीं करता, अन्यथा हम बहुत आगे बढ़ जायेंगे। आपकी लड़की के लिए यह सिफ़ारिश बहुत सामान्य नहीं लगती, लेकिन आपको स्थिति जानने की ज़रूरत है।

तो, सात साल के बच्चे के लिए, आप मांस और, शायद, जिसे वह बहुत ज्यादा पसंद करता है, को खत्म करके शुरुआत कर सकते हैं। यदि उसे मिठाइयाँ बहुत अधिक पसंद हैं, तो उसकी मिठाइयाँ सीमित कर दें - यानी बिना किसी चॉकलेट आदि के।

क्या दस साल की उम्र में भी ऐसा ही होता है? मांस के बिना पूरी पोस्ट?

निश्चित रूप से। कम से कम मांस के बिना और, शायद, समान मिठाइयों के बिना या टीवी के बिना और कंप्यूटर गेम. यह वास्तव में बच्चों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। और मैं डेयरी को बहुत अधिक सीमित नहीं करूंगा। यदि, निःसंदेह, बच्चे को पहले से ही उपवास का कुछ अनुभव है और वह वयस्कों की नकल करते हुए स्वयं उपवास करना चाहता है, तो यह एक अलग मामला है। लेकिन अगर वह खुद ऐसी ईर्ष्या नहीं दिखाते, तो मैं डेयरी और मछली पर ध्यान केंद्रित नहीं करता।'

अगर वह स्कूल में कुछ खा ले तो क्या होगा?

यह किस पर या किस पर निर्भर करता है। नहीं, हमें इस सब पर विशेष रूप से गौर करने की जरूरत है। अब आपको सिद्धांतों को जानना चाहिए और उन्हें लागू करना सीखना चाहिए। सभी प्रश्नों का उत्तर देना और सभी बारीकियों को ध्यान में रखना असंभव है। यह इस प्रकार होना चाहिए: यदि वह स्वयं मांस के बिना उपवास करने के लिए सहमत हो, तो उसे मांस न खाने दें।

अगर वे उसे देते भी हैं, तो उसे लेने दें, लेकिन खाएं नहीं, प्लेट में न छोड़ें या कहें: मुझे मांस मत दो, मुझे केवल एक साइड डिश दो।

रविवार के उपवास में छूट क्या है? यह स्पष्ट है कि यह व्यक्तिगत है, लेकिन वास्तव में कैसे?

भोज के दिनों और छुट्टियों पर, उपवास थोड़ा कमजोर हो जाता है। यह सच है। चार्टर के अनुसार, एक निश्चित क्रम है: इन दिनों उपवास की गंभीरता एक स्तर कम हो जाती है। लेकिन यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आप रोजमर्रा की जिंदगी में किस स्तर पर हैं। यदि, उदाहरण के लिए, लेंट के दौरान आप न तो मांस खाते हैं और न ही डेयरी, तो कम्युनियन के दिनों में आप थोड़ी डेयरी खा सकते हैं। यदि आप मांस, डेयरी, या मछली नहीं खाते हैं, तो कम्युनियन के दिनों में आप अपने लिए थोड़ी मछली ले सकते हैं। यदि आप चार्टर के अनुसार वनस्पति तेल नहीं खाते हैं और शराब बिल्कुल नहीं पीते हैं, तो आप इसे कुछ हद तक सहन कर सकते हैं। वनस्पति तेलऔर शराब. वहाँ उतनी ही शराब है जितनी चार्टर में बताई गई है; और वहां इसे सख्ती से विनियमित किया जाता है: एक "सौंदर्य", अर्थात्। कहीं एक गिलास, एक मग, और निश्चित रूप से टेबल या सूखा, और वोदका या फोर्टिफाइड नहीं।

भोजन की गुणवत्ता एक बात है, लेकिन मात्रा?

हां, मैंने विनम्रता के बारे में बात की, जो यहां आती है। संयमित भोजन करने का क्या मतलब है? इसका मतलब है थोड़ा, और सरलता से, और सस्ता खाना, और इससे भी बेहतर - दिन में दो बार से ज्यादा नहीं।

एक दिन में कितनी बार?!

कैसे कहें? सामान्य तौर पर, क्रांति से पहले, लगभग सभी रूसी लोग हमेशा दिन में दो बार खाना खाते थे। उन्होंने कभी नाश्ता नहीं किया, केवल दोपहर का भोजन और रात का खाना ही खाया। लेकिन यह बात इतने लंबे समय से भुला दी गई है कि कई लोगों को इसके बारे में याद भी नहीं है। समारा से "बेसेदनिकी"* हाल ही में यहां हमारे पास आया है ["बेसेदनिकी" रूसी रूढ़िवादी चर्च में एक आध्यात्मिक आंदोलन है, जो सेंट से आ रहा है। सरोव के सेराफिम और बड़ों के नेतृत्व में सभी वफादारों के लिए "दुनिया में एक मठ" के आदर्श को साकार करना। – टिप्पणी संघटन.], तो उनके पास अब यह आदेश है। हमारे भाईचारे में कई लोग इसी तरह के आदेश का पालन करते हैं। उदाहरण के लिए, मैं भी दिन में केवल दो बार खाता हूं, हालांकि मुझे कई गंभीर जटिलताओं के साथ गंभीर मधुमेह है। लेकिन मेरा मानना ​​है कि यह व्यवस्था बहुत शारीरिक है, यह सभी के लिए बहुत उपयोगी है। आपको बस इसकी आदत डालने की जरूरत है। जब कोई व्यक्ति कोई आदतन व्यवस्था बदलता है तो उसके लिए यह हमेशा कठिन होता है। आपको थोड़ा धैर्य रखने की जरूरत है और किसी भी चीज से डरने की जरूरत नहीं है। बिल्कुल उस व्यक्ति की तरह जो धूम्रपान छोड़ देता है। और मैं पीने के बारे में बात भी नहीं कर रहा हूँ, यह बिना कहे ही समझ आता है। सबसे पहले आपको हमेशा कुछ कठिनाइयों और प्रलोभनों के दौर से गुजरना पड़ता है। यह कई महीनों, या शायद छह महीने तक चल सकता है। लेकिन वह बीमार हो गया, इसे सहन किया - और बस, उसने खुद को पुरानी आदत से मुक्त कर लिया। नहीं तो यह राक्षस और यह आदत तुम्हें सारी जिंदगी खा जायेगी।

क्या सोया उत्पादों को आहार में शामिल किया जा सकता है?

हाँ, भगवान के लिए, यदि आप चाहें। यह एक प्रकार का "गाजर खरगोश" है, सरोगेट की तरह। कृपया इन "खरगोशों" को जितना चाहो खाओ।

फादर जॉर्ज, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो "ऑर्थोडॉक्सी फॉर ऑल" में लिखा है कि चौदह वर्ष से कम उम्र के बच्चों को उपवास में बिल्कुल भी शामिल नहीं किया जाना चाहिए, जब तक कि वे स्वेच्छा से इन दायित्वों को नहीं लेते।

नहीं, आप और मैं पहले ही बच्चों और उपवास के बारे में बात कर चुके हैं: लेकिन इससे काम नहीं चलेगा। भगवान करे कि जो कुछ मैंने अभी तुमसे कहा था वह पूरा हो जाए। मॉस्को के कई चर्चों में तो मेरी यह सलाह भी लगभग विधर्म मानी जाएगी। यदि कोई बच्चा, मान लीजिए, तीन साल की उम्र में, उपवास किए बिना भोज में आता है, तो वे उससे कह सकते हैं: "क्या, उसने उपवास नहीं किया? क्या उसने आज सुबह खाना खाया? सब लोग बाहर निकलो!” मैं आपको सर्वोत्तम सिफ़ारिशें दे रहा हूं जो वास्तव में हमारे चर्च की वर्तमान स्थिति में काम कर सकती हैं। अगर मैं अभी आपको सोने के लगभग पहाड़ बनाने का वादा करूँ, और फिर आप मंदिर में आएँ और वे आपको वहाँ से बाहर निकाल दें, तो इसका क्या मतलब है?

मैं आपके द्वारा उल्लिखित सिफ़ारिश को समझ नहीं पा रहा हूँ: शायद चार साल तक, चौदह साल तक नहीं। चौदह साल की उम्र में, क्षमा करें, ये लगभग वयस्क हैं। हालाँकि चर्च में सब कुछ स्वेच्छा से मौजूद है और चर्च का आदेश सभी के लिए स्वैच्छिक है, फिर भी आपको यह समझने की ज़रूरत है कि यह, फिर भी, आदेश है। और युकरिस्टिक उपवास सहित उपवास, एक गंभीर बात है।

क्या यह आदेश किसी परिवार पर थोपा जा सकता है?

हो सकता है, लेकिन हिंसा को प्रयास के साथ भ्रमित न करें। यदि माता-पिता परिवार में एक निश्चित व्यवस्था स्थापित करते हैं, तो मैं शिक्षाशास्त्र में छोटे भ्रमण के लिए क्षमा चाहता हूँ - इसकी व्याख्या अभी तक "हिंसा" और "थोपने" की श्रेणियों में नहीं की जा सकती है। अन्यथा, आप इस हद तक जा सकते हैं कि बच्चों को अपने माता-पिता से पूछने का नैतिक अधिकार है: आपने हमें सामान्य रूप से क्यों जन्म दिया, किस लिए? जीवन और उसकी व्यवस्था किसी व्यक्ति पर थोपी नहीं जाती, बल्कि दी जाती है। जब माता-पिता अपने परिवार में जीवन व्यवस्थित करते हैं - और वे अपने परिवार के दुश्मन नहीं हैं - तो वे देते हैं, थोपते नहीं। यदि आप अपने बच्चों को अन्य पदों से पालेंगे, तो आपका परिवार तुरंत बिखर जाएगा और आप सभी एक-दूसरे के दुश्मन बन जाएंगे। इसमें बहुत सावधान रहें, शैक्षणिक गलतियाँ न करें! सामान्यतः परिवारों पर कुछ भी थोपा नहीं जाता। आप अपने बच्चों से कहें: ईमानदार रहें, और यदि उनमें से एक बटुआ चुरा लेता है, क्या आप उसे सिर पर थपथपाने जा रहे हैं? आप नहीं करेंगे. आप तुरंत उसकी कायरता से उसे स्वीकारोक्ति के लिए खींच लेंगे, और आप सही काम करेंगे।

तो, "काउलिक द्वारा" घसीटना संभव और आवश्यक है?

खैर, निःसंदेह, यह इस पर निर्भर करता है कि उसने क्या किया, लेकिन कभी-कभी, निःसंदेह, यह आवश्यक है। और यदि इस मामले में आप कहते हैं कि सद्गुण थोपा गया है, तो यह पूरी तरह से बकवास होगा: आखिरकार, आप बच्चे को सद्गुण सिखाते हैं, थोपते नहीं हैं। यह वही बात नहीं है. कोई भी सीखना एक प्रयास है, और कोई भी थोपना हिंसा है। अब मेरी "ईसाई नैतिकता पर वार्तालाप" की पांचवीं पुस्तक प्रकाशित हो चुकी है, और तीन विषयों में से एक विषय "प्रयास और हिंसा" भी है। लो, पढ़ो.

क्या होगा यदि किसी व्यक्ति के पास मूल्यों का पूरी तरह से गैर-महत्वपूर्ण पैमाना है? उसे स्वीकारोक्ति में कैसे लाया जाए?

अनुनय की शक्ति. आप धैर्यपूर्वक उसे मनाएं, आप जैसे चाहें, जितना हो सके उसे मनाएं, यह आपके रिश्ते पर निर्भर करता है, और एक व्यक्ति हमेशा आपसे सहमत हो सकता है, भले ही तुरंत नहीं।

यह स्पष्ट है कि यह एक गुलाम का प्यार है - सजा के डर से, एक भाड़े के व्यक्ति का प्यार है - प्रोत्साहन की इच्छा से (वे कहते हैं, अगर आप स्वीकारोक्ति के लिए जाएंगे तो मैं आपको एक चॉकलेट बार दूंगा) , और एक बेटे का प्यार है, जब एक बेटा अपने पिता या माँ को परेशान नहीं करना चाहता, उनके प्यार को खोना नहीं चाहता, उन्हें अपमानित नहीं करना चाहता। ये तीन तरह के होते हैं प्यार, इनके बीच होता है प्यार एक बड़ा फर्क. प्रभाव के साधन चुनने के लिए यह महत्वपूर्ण है कि आपका रिश्ता किस स्तर पर है। ईश्वर करे कि आपके और आपके बच्चों के बीच पुत्रवत प्रेम का रिश्ता बना रहे। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता है; कभी-कभी ऐसा होता है कि आपको अलग तरह के रिश्तों के अनुरूप अन्य साधनों का उपयोग करना पड़ता है।

और हम फिर से मुख्य विषय पर लौटते हैं। आखिरी सवाल आपसे जुड़ा है दैनिक प्रार्थना नियम. यहां मैं केवल सबसे प्रमुख बिंदुओं पर ही बात करूंगा। पहली और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आप सभी के पास प्रार्थना का एक नियम होना चाहिए। यदि आपके पास यह नहीं है, या यदि आप केवल अपनी इच्छा से और केवल अपने शब्दों में प्रार्थना करते हैं, तो यह वह नहीं है जो होना चाहिए, और यह बहुत बुरा है। दूसरे, यह दैनिक होना चाहिए। तीसरा, इसे आपके द्वारा चार स्थितियों के आधार पर संकलित किया जाना चाहिए: प्रार्थना पुस्तक से सुबह और शाम की प्रार्थना; मैटिंस और वेस्पर्स की प्रार्थनाएँ, और ये सबसे अच्छी सुबह और शाम की प्रार्थनाएँ हैं; पवित्र धर्मग्रंथ, जिसे प्रार्थना नियम में भी शामिल किया जा सकता है; और, अंत में, आपके अपने शब्दों में प्रार्थना, जो आमतौर पर या तो प्रार्थना नियम को पूरा करती है, या उससे पहले, या बीच में कहीं डाली जाती है, उदाहरण के लिए, पवित्रशास्त्र पढ़ने के बाद, लेकिन यह कम आम है। ये चार स्थितियाँ हैं जिनके आधार पर आप अपना प्रार्थना नियम बना सकते हैं। आपको इसे लिखने में सक्षम होना चाहिए, यानी। व्यक्ति को इन सभी भागों में उच्चतम सामंजस्य खोजने में सक्षम होना चाहिए।

इसके अलावा, आपका प्रार्थना नियम हर महीने नहीं बदल सकता, यह स्थिर होना चाहिए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह आपके शेष जीवन के लिए अपरिवर्तित रहेगा। अगर यह पूरी तरह से अपने आप ठीक हो गया है या गलती से लग गया है तो इसे ठीक किया जा सकता है। लेकिन यह हमेशा रहना चाहिए, और इसका मतलब है कि सभी मामलों में हमें इसे पूरा करने का प्रयास करना चाहिए। यदि आप इसे पूरा नहीं करते हैं, तो आम तौर पर इसका मूल्यांकन व्यक्तिगत पाप के स्तर पर किया जा सकता है। बेशक, नश्वर नहीं, बल्कि पाप। यदि आप व्यस्त हैं तो औसत प्रार्थना नियम आधे घंटे से अधिक नहीं होना चाहिए। सुबह - आधा घंटा, और शाम को - आधा घंटा। यह अधिकतम है, आप अभी इससे अधिक नहीं संभाल सकते। पेंशनभोगियों का कहना है कि ऐसे लोग हैं, जो घंटों प्रार्थना कर सकते हैं। सिर्फ भगवान के लिए. लेकिन उससे शुरुआत मत करो. यह आपके लिए कठिन हो सकता है, और आपको यह भी जानना होगा कि इसे कैसे करना है। इसलिए, आप किसी पुजारी से परामर्श कर सकते हैं, आप उसे इस बारे में लिख सकते हैं, आप आ सकते हैं और उससे अपने प्रार्थना नियम पर आशीर्वाद देने के लिए कह सकते हैं, जो बहुत वांछनीय है। अगर यह गलत लिखा है तो वह उसे सुधारेंगे और फिर आशीर्वाद देंगे।

प्रार्थना नियम को हर महीने नहीं बदला जा सकता। लेकिन यह तय करने के लिए कि मेरा व्यक्तिगत नियम क्या है, क्या प्रयोग करना संभव है?

निश्चित रूप से। और फिर, आपके पास कई प्रार्थना नियम हो सकते हैं: लघु, मध्यम और दीर्घ, पूर्ण। यह भी प्रथा है.

मेरा सुबह और शाम की प्रार्थना का नियम है, मैं ज़ोर से प्रार्थना पढ़ता हूँ। लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि मैं और मेरी बेटी वेस्पर्स की सेवा स्वयं करते हैं। क्या इसे प्रार्थना नियम माना जायेगा?

बेहतर होगा कि आप स्वयं अपने प्रार्थना नियम की आवश्यक मात्रा, साथ ही उसमें तत्वों का अनुपात भी निर्धारित करें। पूरे सप्ताह के दौरान, इसे एक निश्चित क्रम की ओर बढ़ना चाहिए। हालाँकि कुछ अपवाद भी हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति बीमार हो, तो इसे कम किया जा सकता है या रद्द भी किया जा सकता है। मुख्य बात यह है कि आप अपने प्रार्थना नियम को किसी प्रकार के मात्र दायित्व के रूप में नहीं, बल्कि एक आंतरिक आवश्यकता के रूप में, अपने जीवन के आध्यात्मिक आदर्श के रूप में महसूस करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आप केवल सुबह और केवल शाम को ही प्रार्थना करें। आप भोजन से पहले और भोजन के बाद प्रार्थना कर सकते हैं, आप किसी भी समय प्रार्थना कर सकते हैं। लेकिन नियम, अर्थात्. एक सख्त सिद्धांत, आमतौर पर केवल सुबह और शाम की प्रार्थनाओं से संबंधित है। यह अलग-अलग प्रार्थनाएँ, और घंटों की किताब में, जैसा कि आप जानते हैं, ये दैनिक सर्कल की विभिन्न सेवाएँ हैं।

यदि आप एक ही समय में धर्मग्रंथ पढ़ रहे हैं, तो शाम को पुराना नियम और सुबह नया नियम, विशेषकर सुसमाचार पढ़ना बेहतर है। यह कोई संयोग नहीं है कि पुराने नियम को अक्सर वेस्पर्स में पढ़ा जाता है: बुद्धि की किताबें, नीतिवचन, आदि। यह मनमाने ढंग से नहीं, परंपरा के अनुसार किया जाता है. और मैटिन्स में सुसमाचार अक्सर पढ़ा जाता है। यह अच्छा है, क्योंकि तब दिन के दौरान आप मानसिक रूप से उस पर लौट सकते हैं और पूरे दिन उसके बारे में सोच सकते हैं। न्यू टेस्टामेंट में बहुत कुछ है जिस पर आपको इसे पढ़ने के बाद भी विचार करने की आवश्यकता है। पुराना नियम उस दिन का एक निश्चित सारांश है, मानो शिक्षण के लिए इसका निष्कर्ष हो। इसलिए दिन के अंत में पढ़ना बहुत अच्छा है।

फादर जॉर्ज, गर्मी के महीनों के बारे में क्या? मुझे अपनी पोती के साथ दचा जाना होगा, और मेरे लिए प्रार्थना और स्वीकारोक्ति के लिए चर्च जाना मुश्किल होगा।

दचा प्रलोभन सबसे गंभीर प्रलोभनों में से एक है। एक ओर, लोगों को वास्तव में मास्को छोड़ने की ज़रूरत है - धूल भरी, भरी हुई, गंदी... दूसरी ओर, यह अक्सर किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत और चर्च आध्यात्मिक जीवन की कीमत पर किया जाता है, और बच्चे और पोते-पोतियां उसके देवता बन जाते हैं। वह ईश्वर के बारे में भूल जाता है, आज्ञाओं के बारे में भूल जाता है, साम्य के बारे में, स्वीकारोक्ति के बारे में, समूह के बारे में, भाईचारे के बारे में, तीर्थयात्रा के बारे में भूल जाता है - दुनिया में हर चीज के बारे में, यहां तक ​​कि अपने और अनंत काल के अपने जीवन के बारे में भी। यह बहुत बुरा है, प्रेरित पॉल के शब्दों में इसे "विश्वास में जहाज़ की तबाही" कहा जाता है। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि आपको तुरंत अपना घर बेचने की जरूरत है, नहीं। लेकिन हर चीज को कुछ मात्रा में पाया जाना जरूरी है। यदि आप देश के लिए प्रस्थान कर रहे हों तो भी समूह के साथ बैठक में आएँ, आलस्य न करें और लालच न करें। रविवार को भी चर्च जाएं. पहले, आप जंगल में गाड़ी चला सकते थे जहाँ चर्च भी नहीं थे, लेकिन अब वे हर जगह हैं। सप्ताह में कम से कम एक बार मंदिर आने में कोई दिक्कत नहीं है। और बाकी घर पर अपने बच्चों और पोते-पोतियों के साथ पढ़ें। इसके लिए वे जीवन भर आपके आभारी रहेंगे। और यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो वे जीवन भर आश्चर्य करते रहेंगे: दादी आस्तिक क्यों थीं और उन्होंने हमें प्रार्थना करना क्यों नहीं सिखाया? यह याद रखना।

दादी-नानी अपने पोते-पोतियों को पढ़ाने और कम से कम डचा गतिविधियों की थोड़ी सी चर्चिंग के लिए एक बड़ी ताकत हैं। हो सकता है अगर घर दूर हो तो आप हर हफ्ते नहीं आ पाएंगे। फिर महीने में एक बार आना. लेकिन आइए, अपने कॉटेज या सेनेटोरियम में, भ्रमण पर या कहीं और खट्टा न हों।

आप जानते हैं कि हर साल जुलाई की पहली छमाही में हमारे सभी भाईचारे के लिए तीर्थयात्रा होती है, और हम हमेशा उन्हें तैयार करते हैं ताकि किसी भी तीर्थयात्रा में किसी व्यक्ति के जीवन और हितों के सभी पहलुओं को शामिल किया जा सके, ताकि यह एक प्लस के साथ, एक व्यक्ति की छुट्टियों को प्रतिस्थापित कर सके। , ताकि आध्यात्मिक के साथ-साथ शैक्षिक, युवा और सांस्कृतिक कार्यक्रम भी हों, ताकि बच्चों और पोते-पोतियों के लिए जगह रहे। ऐसा विशेष रूप से इसलिए किया जाता है ताकि आपको पूर्ण विश्राम के साथ दो सप्ताह के लिए अलग से तीर्थयात्रा पर जाने और अलग से छुट्टियों पर जाने की इच्छा न हो। क्योंकि ऐसा द्वंद्व आपको बहुत परेशान करेगा: आप दचा के बाद या ऐसी गर्मी के बाद पहुंचेंगे और आप "चंद्रमा की तरह" होंगे। यह भयानक है, क्योंकि सब कुछ आपसे दूर चला जाएगा, आपकी सारी आध्यात्मिक क्षमता।

मुझे बहुत ख़ुशी है कि हमारी मुलाकात हुई. बेशक, मैं समझता हूं कि हम आज सभी मुद्दों पर बात नहीं कर पाए और उनमें से कई अभी भी बाकी हैं। लेकिन हमने उन मुद्दों पर बात की जो अभी आपके लिए महत्वपूर्ण हैं। वे बाद में फिर से उठ सकते हैं, और इसलिए मैं एक बार फिर दोहराऊंगा: अपने कैटेचिस्ट और कैटेचिकल स्कूल से संपर्क करने में संकोच न करें, और यदि आवश्यक हो, तो मुझसे भी। चर्च में और भी कई अवसर हैं। मैं नहीं चाहता कि आप केवल एक चीज़ या एक व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करें।

समय बर्बाद मत करो, ताकत मत खोओ, साल बर्बाद मत करो। यह मत सोचो: सब कुछ वैसा ही रहने दो जैसा अभी है, लेकिन दस साल बीत जाएंगे - हम देखेंगे। सब कुछ बहुत आसानी से खो जाता है, लेकिन पाना कठिन होता है। ईश्वर की इच्छा है, हम अभी भी एक-दूसरे को किसी न किसी तरह से देखेंगे, हालांकि गर्मियों का समय आ रहा है, दचा आ रहे हैं, और यहां कुछ लोग गंभीरता से और लंबे समय तक फंस सकते हैं। फिर भी, मुझे आशा है कि आपमें से किसी के साथ ऐसा नहीं होगा कि आप ईश्वर से, आध्यात्मिक जीवन से, चर्च से और एक-दूसरे से गंभीर रूप से कट जाएं। मुझे आशा है कि मैं आप सभी को न केवल सामान्य प्रार्थना में, बल्कि तीर्थयात्राओं के साथ-साथ हमारे सामान्य चर्च जीवन के अन्य बिंदुओं पर भी देख पाऊंगा। भगवान की मदद और भगवान का आशीर्वाद!

आपका बहुत-बहुत धन्यवाद!

भगवान मुझे बचा लो! धन्यवाद।

कन्फ़ेशन के बारे में

(प्रकाशन से मुद्रित: ऑर्थोडॉक्स चर्च कैलेंडर। 1995। सेंट पीटर्सबर्ग: सैटिस, 1994। पी. 154-161।

प्रत्येक कर्तव्यनिष्ठ पुजारी के लिए, स्वीकारोक्ति निस्संदेह उसकी देहाती सेवा के सबसे कठिन, सबसे दर्दनाक पहलुओं में से एक है। यहाँ, एक ओर, वह अपने चरवाहे की एकमात्र वास्तविक "वस्तु" से मिलता है - एक पापी की आत्मा, लेकिन भगवान के सामने खड़ा एक व्यक्ति। लेकिन यहाँ, दूसरी ओर, वह आधुनिक ईसाई धर्म के लगभग पूर्ण "नामांकितीकरण" के प्रति आश्वस्त हैं। ईसाई धर्म के लिए सबसे बुनियादी अवधारणाएँ - पाप और पश्चाताप, ईश्वर के साथ मेल-मिलाप और पुनर्जन्म - खोई हुई और अपना अर्थ खोती हुई प्रतीत होती हैं। शब्द अभी भी उपयोग किए जाते हैं, लेकिन उनकी सामग्री हमारी ईसाई आस्था पर आधारित नहीं है।

कठिनाइयों का एक अन्य स्रोत अधिकांश रूढ़िवादी ईसाइयों द्वारा पश्चाताप के संस्कार के सार को समझने की कमी है। व्यवहार में, इस संस्कार के प्रति हमारे दो विरोधी दृष्टिकोण हैं: एक औपचारिक-कानूनी है, दूसरा "मनोवैज्ञानिक" है। पहले मामले में, स्वीकारोक्ति को उल्लंघनों की एक सरल सूची के रूप में समझा जाता है कानून, जिसके बाद मुक्ति दी जाती है और व्यक्ति को साम्य लेने की अनुमति दी जाती है। यहां कन्फेशन को न्यूनतम कर दिया गया है, और कुछ चर्चों (अमेरिका में) में तो इसे बदल भी दिया गया है सामान्य सूत्र, जिसे पुष्टिकर्ता मुद्रित पाठ से पढ़ता है। पश्चाताप की इस समझ में, गुरुत्वाकर्षण का केंद्र पुजारी की पापों को हल करने और उन्हें माफ करने की शक्ति पर निर्भर करता है, और यह अनुमति अपने आप में "वैध" मानी जाती है, भले ही पश्चाताप करने वाले की आत्मा की स्थिति कुछ भी हो। यदि यहां हम "लैटिनाइजिंग" पूर्वाग्रह से निपट रहे हैं, तो विपरीत दृष्टिकोण को "प्रोटेस्टेंट" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यहां स्वीकारोक्ति एक वार्तालाप बन जाती है जिससे मदद मिलनी चाहिए, "समस्याओं" और "प्रश्नों" का समाधान। यह एक संवाद है, लेकिन ईश्वर के साथ एक व्यक्ति का नहीं, बल्कि एक कथित बुद्धिमान और अनुभवी सलाहकार वाले व्यक्ति का, जिसके पास सभी मानवीय प्रश्नों के उत्तर तैयार हैं... दोनों दृष्टिकोणों में, वास्तव में रूढ़िवादी समझ की अस्पष्टता और विकृति है। स्वीकारोक्ति का सार स्पष्ट है.

यह वक्रता कई कारणों से होती है। और यद्यपि, निःसंदेह, हमारे पास उन सभी को सूचीबद्ध करने का अवसर नहीं है, या यहां तक ​​कि चर्च में पश्चाताप के संस्कार के विकास के बहुत जटिल इतिहास को संक्षेप में रेखांकित करने का भी अवसर नहीं है, इससे पहले कि हम कुछ इंगित करने का प्रयास करें, कुछ प्रारंभिक टिप्पणियाँ आवश्यक हैं स्वीकारोक्ति के प्रश्न का संभावित समाधान.

सबसे पहले, पश्चाताप के संस्कार को बहिष्कृत लोगों के चर्च के साथ मेल-मिलाप और पुनर्मिलन के रूप में समझा जाता था - यानी। ईसाइयों को ईश्वर के लोगों की सभा (एक्लेसिया) से, यूचरिस्ट से, सभा के एक संस्कार के रूप में, मसीह के शरीर और रक्त में सहभागिता के रूप में बाहर रखा गया है। बहिष्कृत वह है जो भेंट में भाग नहीं ले सकता है और इसलिए "किनोनिया" - संचार और साम्य में भाग नहीं लेता है। और बहिष्कृत लोगों के चर्च के साथ मेल-मिलाप एक लंबी प्रक्रिया थी, और पापों का निवारण इसकी पूर्णता थी, पूर्ण पश्चाताप का प्रमाण, बहिष्कृत लोगों द्वारा अपने पाप की निंदा, उसका त्याग और, इसलिए, चर्च के साथ पुनर्मिलन। पापमुक्ति और अनुमति की शक्ति को पश्चाताप से स्वतंत्र, अपने आप में शक्ति के रूप में नहीं समझा गया। इसे गवाही देने की शक्ति के रूप में समझा गया पूरा किया हुआ पश्चातापऔर इसलिए - क्षमा और चर्च के साथ पुनर्मिलन, यानी। पश्चाताप और उसका फल: चर्च में ईश्वर के साथ मेल-मिलाप... चर्च, पुजारी के रूप में, गवाही देता है कि पापी ने पश्चाताप किया और ईश्वर ने उसे मसीह यीशु में चर्च के साथ "सुलह और एकजुट" किया। और प्रायश्चित अभ्यास में हुए सभी बाहरी परिवर्तनों के बावजूद, यह संस्कार की मूल समझ है जो इसकी रूढ़िवादी व्याख्या के लिए शुरुआती बिंदु बनी हुई है।

लेकिन यह इस तथ्य को बाहर नहीं करता है कि, शुरुआत से ही, चर्च में देहाती सेवा में निश्चित रूप से परामर्श शामिल था, यानी। किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन का मार्गदर्शन करना और पाप और बुराई के खिलाफ लड़ाई में उसकी सहायता करना। हालाँकि, पहले तो यह परामर्श सीधे तौर पर पश्चाताप के संस्कार से संबंधित नहीं था। और केवल मठवाद के प्रभाव में, अपने अत्यधिक विकसित सिद्धांत और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के अभ्यास के साथ, यह उत्तरार्द्ध धीरे-धीरे स्वीकारोक्ति में शामिल हो गया। और चर्च समाज के लगातार बढ़ते "धर्मनिरपेक्षीकरण" और धर्मनिरपेक्षीकरण ने स्वीकारोक्ति को लगभग एकमात्र रूप - "परामर्श" में बदल दिया। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के धर्म परिवर्तन के बाद, चर्च वीरतापूर्ण दिमाग वाले "वफादारों" का अल्पसंख्यक नहीं रह गया और लगभग पूरी तरह से दुनिया में विलीन हो गया (ग्रीक "लाइकोस" का रूसी अनुवाद - आम आदमी)। उसे अब नाममात्र ईसाइयों के एक समूह से निपटना था, और यूचरिस्टिक अभ्यास में आमूल-चूल परिवर्तन - सामान्य कम्युनियन से, भगवान के लोगों की एकता की अभिव्यक्ति के रूप में, अधिक या कम बार-बार और "निजी" कम्युनियन के लिए - अंतिम रूप से शामिल हुआ पश्चाताप की समझ में कायापलट। चर्च से बहिष्कृत लोगों के लिए मेल-मिलाप के संस्कार से, यह चर्च के सदस्यों के लिए एक नियमित संस्कार बन गया। और धार्मिक रूप से, इसने चर्च में वापसी के मार्ग के रूप में पश्चाताप पर नहीं, बल्कि चर्च की शक्ति के रूप में पापों की क्षमा पर जोर देना शुरू कर दिया।

लेकिन पश्चाताप के संस्कार का विकास यहीं नहीं रुका। ईसाई समाज के धर्मनिरपेक्षीकरण का मतलब, सबसे पहले, मानवतावादी और व्यावहारिक विचारों को स्वीकार करना था, जिसने पाप और पश्चाताप दोनों की ईसाई समझ को महत्वपूर्ण रूप से ग्रहण कर लिया। ईश्वर से अलगाव और एकमात्र सच्चे जीवन के रूप में पाप की समझ - उसके साथ और उसमें - को नैतिक और कर्मकांडीय विधिवाद ने ग्रहण कर लिया, जिसमें पाप को कानून के औपचारिक उल्लंघन के रूप में अनुभव किया जाने लगा। लेकिन एक पुरुष-पूजक, "शालीनता" और "सफलता" की नैतिकता वाले आत्म-संतुष्ट समाज में, यह कानून पतित हो गया था। वह अब नजर नहीं आ रहा था निरपेक्ष रूपऔर इसे आम तौर पर स्वीकृत और सापेक्ष नैतिक नियमों की संहिता में बदल दिया गया। यदि पहली शताब्दियों में एक ईसाई को हमेशा पता था कि वह एक क्षमा किया हुआ पापी है, तो उसे - अपनी ओर से किसी भी योग्यता के बिना - दूल्हे के हॉल में ले जाया गया, जिसने प्राप्त किया नया जीवनऔर ईश्वर के राज्य का भागीदार बनने के बाद, आधुनिक ईसाई, चूँकि समाज की नज़र में वह एक "सभ्य व्यक्ति" है, उसने धीरे-धीरे यह चेतना खो दी। उनका विश्वदृष्टिकोण पुराने और नए जीवन की अवधारणाओं को शामिल नहीं करता है। बेशक, वह समय-समय पर "बुरे काम" करता है, लेकिन यह "स्वाभाविक" है, रोजमर्रा की बात है, और किसी भी तरह से उसकी आत्म-संतुष्टि को परेशान नहीं करता है... जिस समाज में हम रहते हैं, प्रेस, रेडियो, आदि - सुबह से लेकर शाम तक हमें आश्वस्त करता है कि हम कितने स्मार्ट, अच्छे, सभ्य हैं, कि हम सभी संभव समाजों में से सर्वश्रेष्ठ में रहते हैं और अफसोस, "ईसाइयों" ने इस सब को गंभीरता से लिया, अंकित मूल्य पर;

धर्मनिरपेक्षता अंततः पादरी वर्ग पर भी हावी हो गई। अपने पैरिशियनों के एक प्रकार के सेवक के रूप में पुजारी की समझ, जो उनकी आध्यात्मिक जरूरतों को "सेवा" करती है, चर्च में प्रवेश कर गई है। और एक संगठन के रूप में पैरिश चाहती है कि पुजारी एक दर्पण की तरह हो जिसमें लोग अपनी पूर्णता पर विचार कर सकें। क्या एक पुजारी को हमेशा किसी को उनके परिश्रम, भौतिक सहयोग और उदारता के लिए धन्यवाद और प्रशंसा नहीं करनी चाहिए? पाप अत्यंत और अंतरंग "स्वीकारोक्ति के रहस्य" में छिपे हैं, लेकिन सतह पर सब कुछ ठीक है। और आत्म-संतुष्टि, नैतिक शालीनता की यह भावना हमारे चर्च जीवन में ऊपर से नीचे तक व्याप्त है। किसी चर्च की "सफलता" उसकी भौतिक सफलता, उपस्थिति और पैरिशियनों की संख्या से मापी जाती है। लेकिन इस सब में पश्चाताप के लिए जगह कहां है? और यह चर्च के उपदेश और गतिविधि की संरचना से लगभग अनुपस्थित है। पुजारी अपने पारिश्रमिकों को अधिक उत्साह, अधिक "सफलता" के लिए, विधियों और रीति-रिवाजों के पालन के लिए कहता है, लेकिन वह स्वयं "इस दुनिया" को "शारीरिक वासना, स्वार्थ की वासना और जीवन के गौरव" के रूप में नहीं देखता है। ” (1 यूहन्ना 2:16), वह स्वयं यह नहीं मानते कि चर्च वास्तव में खोए हुए लोगों का उद्धार है, और पैरिश के वास्तविक सदस्यों की मध्यम आध्यात्मिक आवश्यकताओं की मध्यम संतुष्टि के लिए एक धार्मिक संस्था नहीं है... ”। ऐसी आध्यात्मिक परिस्थितियों में, ऐसी छद्म-ईसाई स्थिति में, स्वीकारोक्ति, स्वाभाविक रूप से, इसके अलावा और कुछ नहीं हो सकती है: या तो "धार्मिक कर्तव्यों" में से एक, जिसे एक सार का अनुपालन करने के लिए वर्ष में एक बार किया जाना चाहिए विहित मानदंड, या एक विश्वासपात्र के साथ बातचीत, जिसमें इस या उस "कठिनाई" पर "चर्चा" की जाती है (अर्थात् एक कठिनाई, पाप नहीं, क्योंकि एक पाप के रूप में पहचानी जाने वाली "कठिनाई" एक कठिनाई नहीं रह जाती है), जो आमतौर पर अनसुलझा रहता है, क्योंकि इसका एकमात्र समाधान पाप और (पश्चाताप) क्षमा के बारे में ईसाई शिक्षा को स्वीकार करना होगा।

क्या रूढ़िवादी समझ और स्वीकारोक्ति के अभ्यास को बहाल करना संभव है? हां, अगर हममें साहस हो तो बहाली सतह पर नहीं, बल्कि गहराई से शुरू होती है।

चर्च जीवन की हर चीज़ की तरह यहाँ भी शुरुआती बिंदु उपदेश और शिक्षा होना चाहिए। साथ ज्ञात बिंदुहमारी राय में, चर्च की संपूर्ण शिक्षा शब्द के सबसे गहरे अर्थों में पश्चाताप का एक निरंतर आह्वान है - अर्थात। पुनर्जन्म के लिए, सभी मूल्यों का पूर्ण पुनर्मूल्यांकन, मसीह के प्रकाश में सभी जीवन की एक नई दृष्टि और समझ के लिए। और पाप के बारे में लगातार प्रचार करने, न्याय करने और निंदा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि केवल तभी जब कोई व्यक्ति अच्छी खबर की वास्तविक कॉल और सामग्री सुनता है, जब इस संदेश की दिव्य गहराई, ज्ञान और व्यापक अर्थ कम से कम थोड़ा सा प्रकट होता है, क्या वह पश्चाताप करने में सक्षम हो जाता है? वास्तविक, ईसाई पश्चाताप, सबसे पहले, उस रसातल के बारे में उसकी जागरूकता है जो उसे ईश्वर से और ईश्वर ने जो कुछ भी दिया है और मनुष्य को प्रकट किया है, सच्चे जीवन से अलग करती है। दिव्य महल को सजा हुआ देखकर ही कोई व्यक्ति समझ जाता है कि उसके पास इसमें प्रवेश करने के लिए कपड़े नहीं हैं... हमारा उपदेश भी अक्सर एक अमूर्त अनिवार्यता का चरित्र रखता है: यह आवश्यक है, लेकिन ऐसा नहीं किया जाना चाहिए; परन्तु निर्देशों और आदेशों की शृंखला कोई उपदेश नहीं है। उपदेश हमेशा एक रहस्योद्घाटन होता है, सबसे पहले मसीह की शिक्षाओं के सकारात्मक अर्थ और प्रकाश का, और केवल इसके संबंध में - पाप के अंधेरे और बुराई का। केवल अर्थ ही किसी नुस्खे, नियम, आदेश को विश्वसनीय और जीवनदायी बनाता है। लेकिन बेशक, धर्मोपदेश में उस धर्मनिरपेक्षता की गहरी, ईसाई आलोचना भी शामिल होनी चाहिए जिसमें हम रहते हैं, वह विश्वदृष्टिकोण जिसे हम बिना जाने ही पालते और सांस लेते हैं। ईसाइयों को हमेशा मूर्तियों के खिलाफ लड़ने के लिए कहा जाता है, और आज उनमें से बहुत सारे हैं: "भौतिकवाद", "भाग्य" और "सफलता", आदि। क्योंकि, फिर से, केवल दुनिया, जीवन, संस्कृति के सच्चे ईसाई, गहरे और सच्चे मूल्यांकन में, पाप की अवधारणा अपना वास्तविक अर्थ प्राप्त करती है - सबसे पहले, चेतना, प्रेम, रुचि, आकांक्षाओं के संपूर्ण अभिविन्यास की विकृति के रूप में ... उन मूल्यों की पूजा के रूप में जिनका कोई सच्चा अर्थ नहीं है... लेकिन इसमें पुजारी की स्वयं को "इस दुनिया" की गुलामी से मुक्ति और इसके साथ पहचान, शाश्वत सत्य को शामिल करना, न कि "व्यावहारिक विचारों" को शामिल करना शामिल है। उनके मंत्रालय का केंद्र... उपदेश और शिक्षण दोनों में भविष्यवाणी की शुरुआत होनी चाहिए, हर चीज को देखने और स्वयं उद्धारकर्ता की नजर से हर चीज का मूल्यांकन करने का आह्वान होना चाहिए।

इसके अलावा, स्वीकारोक्ति को पश्चाताप के संस्कार के ढांचे में फिर से शामिल किया जाना चाहिए; प्रत्येक संस्कार में कम से कम तीन मुख्य बिंदु शामिल होते हैं: तैयारी, स्वयं "संस्कार" और अंत में, इसकी "पूर्ति"। और यद्यपि, जैसा कि पहले ही ऊपर कहा गया है, चर्च का पूरा जीवन और सभी उपदेश, एक अर्थ में, पश्चाताप की तैयारी है, पश्चाताप का आह्वान है, संस्कार के लिए पश्चाताप करने वालों की जानबूझकर तैयारी की आवश्यकता और परंपरा भी है। प्राचीन काल से, चर्च में पश्चाताप के विशेष समय और कालखंड रहे हैं: पदों. यह वह समय है जब ईश्वरीय सेवा स्वयं, मानो, पश्चाताप की पाठशाला बन जाती है, जो आत्मा को राज्य की स्वर्गीय सुंदरता के दर्शन और उससे हमारे अलग होने के दुःख दोनों के लिए तैयार करती है। उदाहरण के लिए, सभी लेंटेन सेवाएँ, पश्चाताप की एक निरंतर आह हैं, और जिस उज्ज्वल उदासी के साथ वे चमकते हैं वह हमें एक लगभग अनिश्चित छवि का खुलासा और संचार करती है कि क्या है, जो हमारी आत्मा में वास्तविक पश्चाताप लाता है... इसलिए उपवास एक है वह समय जब उपदेश को पश्चाताप के संस्कार की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए। पाठ, भजन, मंत्र, प्रार्थना, धनुष का क्रम - यह सब बहुत कुछ देता है, और उपदेश को यह सब जीवन पर, लोगों पर, आज, उनके साथ क्या हो रहा है, "लागू" करना चाहिए। लक्ष्य उनमें पश्चाताप की मनोदशा जगाना है, उन्हें न केवल व्यक्तिगत पापों पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करना है, बल्कि उनके पूरे जीवन की पापपूर्णता, सीमाओं, आध्यात्मिक गरीबी पर भी ध्यान केंद्रित करना है, इसके आंतरिक "इंजन" के बारे में सोचना है... क्या क्या उनका ख़ज़ाना उनके दिल को आकर्षित करता है? वे भगवान द्वारा दिए गए जीवन के बहुमूल्य समय को कैसे समझते हैं और उसका उपयोग कैसे करते हैं? क्या वे उस अंत के बारे में सोचते हैं जो अनिवार्य रूप से उनके करीब आ रहा है? एक व्यक्ति जिसने, अपने जीवन में कम से कम एक बार, इन सभी प्रश्नों के बारे में सोचा है और समझा है, यद्यपि अपनी चेतना के किनारे पर, कि संपूर्ण जीवन केवल भगवान को ही दिया जा सकता है, वह पहले ही पश्चाताप के मार्ग पर चल चुका है, और यह समझ अपने आप में नवीनीकरण और रूपांतरण, वापसी की शक्ति रखती है... इसी तैयारी में स्वीकारोक्ति, प्रार्थना, अनुमति आदि के संस्कार की व्याख्या भी शामिल होनी चाहिए।

स्वीकारोक्ति के संस्कार में शामिल हैं: 1) स्वीकारोक्ति से पहले प्रार्थना, 2) पश्चाताप का आह्वान, 3) पश्चाताप करने वाले की स्वीकारोक्ति और निर्देश, और 4) मुक्ति।

स्वीकारोक्ति से पहले की प्रार्थनाएँ नहीं छोड़नी चाहिए। स्वीकारोक्ति न तो मानवीय वार्तालाप है और न ही तर्कसंगत आत्मनिरीक्षण। कोई व्यक्ति बिना किसी पश्चाताप के "पापी" कह सकता है। और यदि सभी संस्कारों में किसी प्रकार का परिवर्तन शामिल है, तो पश्चाताप के संस्कार में मानव औपचारिक "अपराध स्वीकारोक्ति" को ईसाई पश्चाताप में, उनके जीवन की पापपूर्णता की कृपापूर्ण समझ में परिवर्तित किया जाता है। मनुष्य के प्रति निर्देशित ईश्वर का सर्वग्रासी प्रेम घटित होता है। इस "रूपांतरण" के लिए पवित्र आत्मा की सहायता की आवश्यकता होती है, और इसकी "एपिलिसिया" - ऐसी सहायता का आह्वान - स्वीकारोक्ति से पहले की प्रार्थनाएँ हैं।

फिर पश्चाताप की पुकार आती है। यह अंतिम उपदेश है: "देखो, बच्चे, मसीह अदृश्य रूप से खड़ा है..." लेकिन इस निर्णायक क्षण में, जब पुजारी मसीह की उपस्थिति की पुष्टि करता है, तो यह कितना महत्वपूर्ण है कि वह स्वयं, पुजारी, खुद का विरोध नहीं करता है पाप करनेवाला! पश्चाताप के संस्कार में, पुजारी न तो "अभियोजक" होता है और न ही मूक और निष्क्रिय गवाह होता है। वह मसीह की छवि है, अर्थात्। वह जो दुनिया के पापों को अपने ऊपर लेता है, उस असीम दया और करुणा का वाहक है, जो अकेले ही किसी व्यक्ति के दिल को खोल सकता है। मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (ख्रापोवित्स्की) ने पुरोहिती के सार को दयालु प्रेम के रूप में परिभाषित किया। और पश्चाताप मेल-मिलाप और प्रेम का संस्कार है, न कि "निर्णय" और निंदा का। इसलिए, पश्चाताप के आह्वान का सबसे अच्छा तरीका पुजारी के लिए खुद को पश्चाताप करने वाले के साथ पहचानना होगा: "हम सभी ने भगवान के सामने पाप किया है..."

बेशक, स्वीकारोक्ति स्वयं विभिन्न रूप ले सकती है। लेकिन चूंकि प्रायश्चित करने वाला आमतौर पर नहीं जानता कि शुरुआत कैसे करें, इसलिए पुजारी का कर्तव्य है कि वह उसकी मदद करे: इसलिए, संवाद का रूप सबसे सुविधाजनक और स्वाभाविक है। और यद्यपि सभी पाप अंततः सभी पापों में से एक पाप में आते हैं - ईश्वर के लिए सच्चे प्रेम की कमी, उसमें विश्वास और उसमें आशा, स्वीकारोक्ति को तीन मुख्य "पाप के क्षेत्रों" में विभाजित किया जा सकता है।

ईश्वर के प्रति हमारा दृष्टिकोण:प्रश्न आस्था के बारे में, उसकी कमज़ोरी के बारे में, संदेह या विकृतियों के बारे में, प्रार्थना, उपवास और पूजा के बारे में। बहुत बार, स्वीकारोक्ति को "अनैतिक कृत्यों" की सूची में समेट दिया जाता है और वे भूल जाते हैं कि सभी पापों की जड़ यहीं है - विश्वास के क्षेत्र में, भगवान के साथ एक जीवित और व्यक्तिगत संबंध में।

पड़ोसियों के प्रति रवैया:स्वार्थ और अहंकेंद्रवाद, लोगों के प्रति उदासीनता, प्रेम, रुचि, ध्यान की कमी; क्रूरता, ईर्ष्या, गपशप... यहां, हर पाप को वास्तव में "व्यक्तिगत" किया जाना चाहिए ताकि पापी दूसरे में महसूस करे और देखे - जिसके खिलाफ उसने पाप किया - एक भाई, और अपने स्वयं के पाप में - "का उल्लंघन" शांति और प्रेम का मिलन” और भाईचारा...

अपने प्रति दृष्टिकोण:शरीर के पाप और प्रलोभन, और पवित्रता और अखंडता का ईसाई आदर्श उनका विरोध करता है, पवित्र आत्मा के मंदिर के रूप में शरीर की पूजा, पुष्टिकरण में मुहरबंद और पवित्र। अपने जीवन को "गहरा" करने की इच्छा और प्रयास की कमी: सस्ता मनोरंजन, नशा, रोजमर्रा के कर्तव्यों को पूरा करने में गैरजिम्मेदारी, पारिवारिक कलह... हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अक्सर हम ऐसे लोगों से निपट रहे हैं जो नहीं जानते कि खुद का और अपने विवेक का परीक्षण क्या होता है इसका मतलब है, जिसका पूरा जीवन आम तौर पर स्वीकृत विचारों और आदतों से निर्धारित होता है, और इसलिए वास्तविक पश्चाताप से रहित होता है। विश्वासपात्र का लक्ष्य इस परोपकारी, सतही शालीनता को नष्ट करना है, एक व्यक्ति को उसके लिए ईश्वर की योजना की पवित्रता और महानता के सामने लाना है, उसमें यह चेतना जागृत करना है कि सारा जीवन एक संघर्ष और युद्ध है... ईसाई धर्म दोनों है "संकीर्ण पथ", और कार्य की स्वीकृति, और इस संकीर्ण पथ की उपलब्धि और दुःख; इसे समझे और स्वीकार किए बिना, हमारे चर्च जीवन को व्यवस्थित करने की कोई उम्मीद नहीं है...

इकबालिया संवाद निर्देशों के साथ समाप्त होता है। पुजारी को पश्चाताप करने वाले को जीवन में बदलाव, पाप त्यागने के लिए बुलाना चाहिए। प्रभु तब तक माफ नहीं करते जब तक कोई व्यक्ति एक नया और बेहतर जीवन नहीं चाहता, पाप से लड़ने का रास्ता अपनाने का फैसला नहीं करता और अपने आप में "अवर्णनीय महिमा की छवि" पर कठिन वापसी नहीं करता। हम जानते हैं कि मानवीय शीतलता और हमारी शक्तियों के विवेकपूर्ण मूल्यांकन के कारण यह असंभव है। लेकिन मसीह ने पहले ही इस "असंभव" का उत्तर दे दिया है: जो हमारे लिए असंभव है वह ईश्वर के लिए संभव है... हमसे जो अपेक्षित है वह है इच्छा, आकांक्षा और निर्णय। प्रभु मदद करेंगे.

तभी और केवल तभी समाधान संभव हो पाता है, क्योंकि इसमें वह सब कुछ पूरा हो जाता है जो इससे पहले हुआ था: तैयारी, प्रयास, आत्मा में पश्चाताप की धीमी वृद्धि। मैं दोहराता हूं, रूढ़िवादी दृष्टिकोण से, ऐसा कोई सच्चा समाधान नहीं है जहां पश्चाताप न हो। भगवान उस व्यक्ति को स्वीकार नहीं करते जो उनके पास नहीं आया है। और "आने" का अर्थ है पश्चाताप करना, परिवर्तन करना, जीवन और स्वयं का पुनर्मूल्यांकन करना। पापों के निवारण में केवल पुजारी में निहित और प्रभावी शक्ति को देखने के लिए जब भी मुक्ति के शब्दों का उच्चारण किया जाता है, इसका अर्थ है पवित्र जादू में विचलन, जिसकी रूढ़िवादी चर्च की पूरी भावना और परंपरा द्वारा निंदा की जाती है।

इसलिए, पापों का निवारण असंभव है यदि कोई व्यक्ति, सबसे पहले, रूढ़िवादी नहीं है, अर्थात, खुले तौर पर और सचेत रूप से चर्च के बुनियादी हठधर्मिता से इनकार करता है, यदि, आगे, वह स्पष्ट रूप से पापपूर्ण स्थिति को त्यागना नहीं चाहता है: उदाहरण के लिए, जीवन व्यभिचार, बेईमान शिल्प आदि में, और अंत में, अपने पापों को छुपाता है या उनकी पापपूर्णता को नहीं देखता है।

लेकिन साथ ही, हमें यह याद रखना चाहिए कि पापों को स्वीकार करने से इनकार करना कोई सज़ा नहीं है। यहां तक ​​कि प्रारंभिक चर्च में बहिष्कार भी किसी व्यक्ति को ठीक करने की आशा से जुड़ा था, क्योंकि चर्च का लक्ष्य मोक्ष है, न कि निर्णय और सजा... पुजारी को किसी व्यक्ति के संपूर्ण भाग्य पर गहराई से ध्यान देने के लिए कहा जाता है, उसे परिवर्तित करने का प्रयास करना चाहिए, न कि संबंधित अनुच्छेद को उस पर अमूर्त कानून "लागू" करना चाहिए। अच्छा चरवाहा एक को बचाने के लिए निन्यानबे भेड़ें छोड़ देता है। और यह पुजारी को आंतरिक देहाती स्वतंत्रता देता है: अंतिम विश्लेषण में, निर्णय उसके विवेक द्वारा किया जाता है, जो पवित्र आत्मा द्वारा प्रकाशित होता है, और वह नियमों और विनियमों के मात्र आवेदन से संतुष्ट नहीं हो सकता है।

प्रोटोप्रेस्बीटर अलेक्जेंडर श्मेमन

साम्य की तैयारी का अर्थ

(कन्फेशन और कम्युनियन पर रिपोर्ट का अंश। प्रकाशन के अनुसार प्रकाशित: अलेक्जेंडर श्मेमैन, प्रोटोप्रेस्बीटर। होली ऑफ होलीज: नोट्स ऑन कन्फेशन एंड कम्युनियन ऑफ द होली मिस्ट्रीज। कीव, 2002)।

हमारी वर्तमान स्थिति में, जो बड़े पैमाने पर "असामान्य" कम्युनिकेशन के अभ्यास से आकार लेती है, इसकी तैयारी का मतलब है, सबसे पहले, उन लोगों द्वारा पूर्ति जो कुछ अनुशासनात्मक और आध्यात्मिक निर्देशों और नियमों की कम्युनिकेशन प्राप्त करना चाहते हैं: कार्यों और कार्यों से बचना अन्य परिस्थितियों में स्वीकार्य, कुछ सिद्धांतों और प्रार्थनाओं को पढ़ना ( पवित्र भोज के नियम, हमारी प्रार्थना पुस्तकों में उपलब्ध), कम्युनियन से पहले सुबह भोजन से परहेज करना, आदि। लेकिन इससे पहले कि हम शब्द के संकीर्ण अर्थ में खाना पकाने पर आएं, हमें उपरोक्त के आलोक में, खाना पकाने के विचार को उसके व्यापक और गहरे अर्थ में पुनः प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।

आदर्श रूप से, निश्चित रूप से, एक ईसाई का पूरा जीवन कम्युनियन की तैयारी है और होना चाहिए - ठीक वैसे ही जैसे यह कम्युनियन का आध्यात्मिक फल है और होना चाहिए। "हम आपको अपना पूरा पेट और आशा प्रदान करते हैं, भगवान, मानव जाति के प्रेमी..." हम कम्युनियन से पहले धार्मिक प्रार्थना में पढ़ते हैं। हमारा पूरा जीवन चर्च में हमारी सदस्यता और इसलिए मसीह के शरीर और रक्त में हमारी भागीदारी से आंका और मापा जाता है। इसमें सब कुछ इस भागीदारी की कृपा से भरा और परिवर्तित होना चाहिए। वर्तमान अभ्यास का सबसे बुरा परिणाम यह है कि इसके साथ ही हमारा जीवन कम्युनियन की तैयारी से "अलग" हो जाता है, और भी अधिक सांसारिक हो जाता है, उस विश्वास से और अधिक अलग हो जाता है जिसे हम मानते हैं। लेकिन मसीह हमारे पास इसलिए नहीं आये कि हम अपने जीवन का एक छोटा सा हिस्सा "धार्मिक कर्तव्यों" को निभाने के लिए अलग रख सकें। यह संपूर्ण व्यक्ति और उसके संपूर्ण जीवन की मांग करता है। उन्होंने हमारे संपूर्ण अस्तित्व को पवित्र और शुद्ध करने, हमारे जीवन के सभी पहलुओं को उनके साथ एकजुट करने के लिए साम्य के संस्कार में स्वयं को हमारे पास छोड़ दिया। एक ईसाई वह है जो जीवित और मृत लोगों का न्याय करने के लिए मसीह के अवतार और उनकी महिमा में वापसी के बीच रहता है; यूचरिस्ट और यूचरिस्ट के बीच - स्मरण का संस्कार और आशा और अपेक्षा का संस्कार। प्रारंभिक चर्च में, यूचरिस्ट में भागीदारी की यही लय थी - एक चीज़ की याद और भविष्य की प्रत्याशा में जीवन। इस लय ने ईसाई आध्यात्मिकता को सही ढंग से आकार दिया, इसे इसका सही अर्थ दिया: इस दुनिया में रहते हुए, हम पहले से ही आने वाली दुनिया के नए जीवन में भाग ले रहे हैं, "पुराने" को "नए" में बदल रहे हैं।

वास्तव में, इस तैयारी में न केवल सामान्य रूप से "ईसाई सिद्धांतों" के बारे में जागरूकता शामिल है, बल्कि सबसे ऊपर, इसके बारे में भी जागरूकता शामिल है म participles- जैसा मैं वैसा पहले सेपाया और वह, मुझे मसीह के शरीर और रक्त में भागीदार बनाकर, मुझसे मांग करते हुए, मेरे जीवन का न्याय करता है होनामुझे क्या बनना चाहिए, और जब मैं प्रकाश के करीब पहुंचता हूं तो मुझे जीवन और पवित्रता में क्या हासिल होगा, जिसमें समय और मेरे जीवन के सभी विवरण एक महत्व और आध्यात्मिक महत्व प्राप्त कर लेते हैं जो विशुद्ध रूप से मानवीय "धर्मनिरपेक्ष" बिंदु से मौजूद नहीं है। देखना। प्राचीन समय में, जब एक पुजारी से पूछा गया: "दुनिया में कोई ईसाई जीवन कैसे जी सकता है?", ने उत्तर दिया: "बस यह याद करते हुए कि कल (या परसों, या कुछ दिनों बाद) मुझे पवित्र भोज प्राप्त होगा। ..”

इस जागरूकता को शुरू करने के लिए सबसे सरल चीज़ जो आप कर सकते हैं वह है प्रार्थनाओं को शामिल करना पहलेऔर बादहमारे दैनिक प्रार्थना नियम में संस्कार। आमतौर पर हम कम्युनियन से तुरंत पहले प्रारंभिक प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं, और धन्यवाद की प्रार्थनाएँ निश्चित रूप से बाद में पढ़ते हैं, और, उन्हें पढ़ने के बाद, हम बस अपने सामान्य "सांसारिक" जीवन में लौट आते हैं। लेकिन जो हमें रविवार के यूचरिस्ट के बाद पहले दिनों के दौरान धन्यवाद की एक या अधिक प्रार्थनाएँ पढ़ने से रोकता है, और सप्ताह के दूसरे भाग के दौरान पवित्र भोज के लिए प्रारंभिक प्रार्थनाएँ, इस प्रकार परिचय देता है जागरूकताहमारे दैनिक जीवन में संस्कार, पवित्र उपहारों के स्वागत की ओर सब कुछ मोड़ना? निःसंदेह, यह केवल पहला कदम है। बहुत कुछ करने की जरूरत है और सबसे बढ़कर, उपदेश, शिक्षण और वास्तविक चर्चा के माध्यम से फिर से खोलनाउनके लिए यूचरिस्ट ही चर्च के संस्कार के रूप में है, और इसलिए सभी ईसाई जीवन का सच्चा स्रोत है।

तैयारी का दूसरा चरण है स्वयं परीक्षा, जिसके बारे में एपी ने लिखा। पॉल: "आदमी अपने आप को जांचे, और इस रीति से इस रोटी में से खाए, और इस कटोरे में से पीए" (1 कुरिं 11:28)। इस तैयारी का उद्देश्य, जिसमें उपवास, विशेष प्रार्थनाएँ (पवित्र भोज का पालन), आध्यात्मिक एकाग्रता, मौन आदि शामिल हैं, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, यह नहीं है कि कोई व्यक्ति खुद को "योग्य" मानने लगे, बल्कि, इसके विपरीत , अपना एहसास कराने के लिए अयोग्यताऔर सच्चाई पर आ गया पछतावा. पश्चाताप यह है: एक व्यक्ति अपनी पापपूर्णता और कमजोरी पर विचार करता है, ईश्वर से अपने अलगाव का एहसास करता है, दुःख और पीड़ा का अनुभव करता है, क्षमा और मेल-मिलाप की इच्छा रखता है, चुनाव करता है, ईश्वर के पास लौटने के लिए बुराई को अस्वीकार करता है, और अंत में, साम्य के लिए तरसता है "आत्मा और शरीर का उपचार"।

लेकिन ऐसा पश्चाताप आत्म-अवशोषण से नहीं, बल्कि मसीह के उपहार की पवित्रता के चिंतन से शुरू होता है, स्वर्गीय वास्तविकता जिसके लिए हम बुलाए गए हैं। केवल इसलिए कि हम "दुल्हन कक्ष को सजा हुआ" देखते हैं, क्या हम यह महसूस कर सकते हैं कि हम इसमें प्रवेश करने के लिए आवश्यक कपड़ों से वंचित हैं। केवल इसलिए कि मसीह हमारे पास आए, हम वास्तव में पश्चाताप कर सकते हैं, अर्थात, अपने आप को उनके प्रेम और पवित्रता के योग्य नहीं देखकर, हम उनके पास लौटने की इच्छा कर सकते हैं। सच्चे पश्चाताप के बिना, यह आंतरिक और निर्णायक "मन का परिवर्तन", सहभागिता "उपचार के लिए" नहीं, बल्कि "निंदा के लिए" होगी। लेकिन पश्चाताप अपना सच्चा फल तब देता है जब हमारी पूरी अयोग्यता की समझ हमें एकमात्र मोक्ष, उपचार और मुक्ति के रूप में मसीह की ओर ले जाती है। हमें हमारी अयोग्यता दिखाकर, पश्चाताप हमें संतुष्ट करता है प्यासा, वह विनम्रता, वह आज्ञाकारिता जो हमें ईश्वर की दृष्टि में "योग्य" बनाती है। कम्युनियन से पहले प्रार्थनाएँ पढ़ें। उन सभी में यह एक ही दलील है:

मैं प्रसन्न नहीं हूं, हे प्रभु, कि तू मेरी आत्मा की छत के नीचे आए; परन्तु यद्यपि तू चाहता है, कि मानवजाति का प्रेमी होने के नाते, मुझ में वास करे, मैं साहसपूर्वक आरम्भ करता हूं; आप आज्ञा देते हैं कि मैं वे दरवाजे खोलूंगा जो आपने अकेले बनाए हैं, और आप मानव जाति के लिए प्रेम के साथ आएंगे... आप देखेंगे और मेरे अंधेरे विचारों को प्रबुद्ध करेंगे। मुझे विश्वास है कि आप ऐसा करेंगे...

[हे प्रभु, मैं इस योग्य नहीं हूं कि आप मेरी आत्मा की छत के नीचे प्रवेश करें, लेकिन चूंकि आप चाहते हैं, मानव जाति के प्रति अपने प्रेम के कारण, मुझमें रहने के लिए, मैं साहस के साथ आपके पास आता हूं। आप आज्ञा देते हैं, और मैं वे द्वार खोल देता हूँ जो आपने स्वयं बनाये हैं। ए मैं, और आप मानव जाति के लिए अपने विशिष्ट प्रेम के साथ प्रवेश करते हैं, आप प्रवेश करते हैं और मेरे अंधेरे मन को प्रबुद्ध करते हैं। मुझे विश्वास है कि आप ऐसा करेंगे...]

और अंत में, हम तैयारी के तीसरे और उच्चतम स्तर पर पहुँच जाते हैं जब हम साम्य प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं क्योंकि हम मसीह से प्यार करते हैं और उसके साथ एक होने की इच्छा रखते हैं जो हमारे साथ एक होने की "इच्छा" रखता है। क्षमा, मेल-मिलाप और उपचार की आवश्यकता और इच्छा से ऊपर, केवल मसीह के लिए हमारा प्रेम है और होना भी चाहिए, जिसे हम प्रेम करते हैं "क्योंकि उसने पहले हम से प्रेम किया" (1 यूहन्ना 4:9)। और, अंततः, यह प्रेम है और कुछ भी नहीं जो हमारे लिए उस रसातल पर काबू पाना संभव बनाता है जो प्राणी को निर्माता से, पापी को पवित्र से, इस दुनिया को ईश्वर के राज्य से अलग करता है। यह प्रेम, जो अकेले ही वास्तव में पार कर जाता है और इसलिए, बेकार गतिरोधों की तरह, हमारे सभी मानवीय, "अत्यधिक मानवीय" विचलनों और "गरिमा" और "अयोग्यता" के बारे में तर्क को समाप्त कर देता है, हमारे भय और निषेधों को दूर कर देता है, और हमें दिव्य प्रेम के प्रति विनम्र बना देता है। . “प्रेम में कोई भय नहीं होता, परन्तु सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय में पीड़ा होती है। जो डरता है वह प्रेम में सिद्ध नहीं है..." (1 यूहन्ना 4:18)। यह वह प्रेम है जिसने सेंट की उत्कृष्ट प्रार्थना को प्रेरित किया। शिमोन द न्यू थियोलॉजियन:

दिव्य साम्य प्राप्त करने और अनुग्रह की पूजा करने के बाद, मैं अकेला नहीं हूं, लेकिन आपके साथ, मेरे मसीह... इसलिए मैं आपके अलावा अकेला नहीं रहूंगा, जीवन-दाता, मेरी सांस, मेरा जीवन, मेरा आनंद, दुनिया का उद्धार .

[...आखिर परमात्मा और उसके बारे में कौन शामिल है हे जीवित उपहार, वह वास्तव में अकेला नहीं है, बल्कि आपके साथ है, मेरे मसीह... इसलिए, ताकि मैं आपके बिना, जीवन के दाता, मेरी सांस, मेरी खुशी, दुनिया के उद्धार के लिए अकेला न रह जाऊं... ]

यह सभी तैयारी, सभी पश्चाताप, सभी प्रयासों और प्रार्थनाओं का लक्ष्य है - ताकि हम मसीह से प्यार करें और, "निंदा के बिना साहस करते हुए", उस संस्कार में भाग ले सकें जिसमें मसीह का प्यार हमें दिया गया है।

प्रार्थना नियम के बारे में

(यह "प्रार्थना की आदत बनाना" पुस्तक की प्रस्तावना का निःशुल्क अनुवाद है, जिसे अमेरिका में रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए मार्क डुनवे द्वारा संकलित किया गया था। प्रार्थना के कुछ शिक्षकों के कार्यों से व्यक्तिगत उद्धरण अनुवाद में जोड़े गए हैं। संकलित) और एस.एम. अपेंको द्वारा अनुवादित)।

सभी ईमानदार ईसाई ईश्वर के साथ गहरी और व्यक्तिगत संगति की इच्छा रखते हैं। लेकिन कई लोगों को निरंतर व्यक्तिगत प्रार्थना का कौशल हासिल करना मुश्किल लगता है। ये नोट्स आपकी क्षमताओं और परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, आपके प्रार्थना जीवन को व्यवस्थित करने में मदद करने के लिए लिखे गए हैं।

नियमित व्यक्तिगत प्रार्थना एक प्रार्थना नियम से शुरू होती है, जिसे दैनिक धार्मिक चक्र से जुड़ी "निश्चित" या "धार्मिक" प्रार्थना कहा जा सकता है। व्यक्तिगत प्रार्थना चर्च के अभिन्न जीवन पर आधारित है - यह मंदिर की सेवाओं और चर्च के संस्कारों में नियमित भागीदारी का प्रतिस्थापन नहीं है। साथ ही, चर्च में सामान्य प्रार्थना पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रार्थना का स्थान नहीं ले सकती। और प्रार्थना नियम वह "ढांचा" है जो किसी व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से प्रार्थना करते समय मार्गदर्शन करता है।

कोई पूछ सकता है: “क्या प्रार्थना नियम आवश्यक है? प्रार्थना में सदैव सहज क्यों न रहें? व्यक्तिगत प्रार्थना में सहजता का अपना स्थान है, लेकिन यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे नींव के रूप में रखा जा सके। बेशक, आप बिना किसी नियम के प्रार्थना कर सकते हैं, लेकिन बिना किसी नियम के जीवन भर नियमित रूप से दिन-ब-दिन और साल-दर-साल प्रार्थना करना लगभग असंभव है। यदि नियम को एक ढाँचे के रूप में स्थापित किया जाता है, तो उसमें निःशुल्क प्रार्थना को शामिल करने का अवसर हमेशा रहता है। उदाहरण के लिए, अपनी स्मरण प्रार्थना में, अपने प्रियजनों के नाम शामिल करने में संकोच न करें, और उन विशेष आवश्यकताओं और स्थितियों के लिए प्रार्थना करें जिन्होंने आपको प्रभावित किया है। ऐसी बहुत कम चीज़ें हैं जिनके बारे में आप प्रार्थना करना चाहेंगे जो इस बॉक्स में फिट नहीं होंगी।

कभी भी बिना रूकावट के नमाज़ न पढ़ें...बल्कि हमेशा उन्हें व्यक्तिगत प्रार्थना में झुककर बाधित करें, चाहे प्रार्थना के बीच में हो या अंत में...जैसे ही कोई बात आपके दिल में आए, तुरंत पढ़ना बंद कर दें और झुकें...अगर कभी-कभी भावना बहुत बढ़ जाती है, आपको उसके साथ रहना चाहिए और झुकना चाहिए, और पढ़ना बंद कर देना चाहिए... आवंटित समय के अंत तक।

हमेशा दिल से प्रार्थना करें - न केवल प्रार्थना शब्द बोलने के लिए, बल्कि दिल से भगवान के लिए प्रार्थना भरी आहें निकालने के लिए भी। वे वास्तविक प्रार्थना का गठन करते हैं। इससे आप देख सकते हैं कि हमेशा अपने शब्दों में प्रार्थना करना बेहतर होता है, किसी और के शब्दों में नहीं, मौखिक रूप से नहीं, बल्कि दिल से।

अनुसूचित जनजाति। फ़ोफ़ान द रेक्लूस

कभी-कभी कोई व्यक्ति स्पष्ट रूप से ईमानदारी से प्रार्थना करता है, लेकिन उसकी प्रार्थना उसे पवित्र आत्मा में शांति और हृदय की खुशी का फल नहीं देती है। से क्या? क्योंकि, तैयार प्रार्थनाओं के अनुसार प्रार्थना करते हुए, उसने उस दिन किए गए पापों के लिए ईमानदारी से पश्चाताप नहीं किया... लेकिन उन्हें याद रखें और पश्चाताप करें, पूरी ईमानदारी से निष्पक्ष रूप से खुद की निंदा करें - और वह तुरंत उसके दिल में बस जाएगा शांति, सभी मनों से परे(फिल 4:7) चर्च की प्रार्थनाओं में पापों की एक सूची होती है, लेकिन सभी की नहीं, और अक्सर उन पापों का उल्लेख नहीं किया जाता है, जिनके साथ हमने खुद को बांधा है: हमें निश्चित रूप से प्रार्थना में उन्हें उनके महत्व की स्पष्ट चेतना के साथ सूचीबद्ध करना चाहिए। विनम्रता और हार्दिक पश्चाताप की भावना.

क्रोनस्टेड के सेंट जॉन

चूँकि हम सभी बहुत अलग हैं, हमारे नियम एक-दूसरे से कुछ अलग होंगे। आख़िरकार, हम व्यक्तिगत प्रार्थना के बारे में बात कर रहे हैं। नीचे प्रार्थना नियम बनाने के लिए कुछ सामान्य दिशानिर्देश दिए गए हैं, जो रूढ़िवादी चर्च की प्राचीन, अनुभव-परीक्षित प्रथा पर आधारित हैं।

सामान्य क्रम पवित्र त्रिमूर्ति के आह्वान के साथ शुरू होता है, जिसके बाद पवित्र आत्मा और ट्रिसैगियन की प्रार्थना होती है।

ईसाई जीवन की शुरुआत से ही इन प्रार्थनाओं को दिल से जानना अच्छा है, क्योंकि इनमें अनिवार्य रूप से अन्य सभी प्रार्थनाएँ शामिल हैं। यह कोई परिचय नहीं है जिसे अन्य प्रार्थनाएँ शुरू करने से पहले तुरंत कहा जा सके। यदि हम उनके साथ गहराई से प्रार्थना करते हैं, तो वे पहले ही वह सब कुछ कह देते हैं जो हमें कहना चाहिए।

ओ यवेस डुबोइस

फिर आप कुछ स्तोत्र, पंथ और पवित्र ग्रंथ का पाठ, अन्य लिखित प्रार्थनाएँ और भजन जोड़ सकते हैं, मौन के लिए कुछ समय समर्पित कर सकते हैं, अन्य लोगों के लिए प्रार्थना कर सकते हैं और समापन प्रार्थनाओं की ओर बढ़ सकते हैं।

आप भजनों में से अपनी प्रार्थना अपील चुन सकते हैं, जो भी आपके मूड और आपकी आध्यात्मिक आवश्यकताओं के लिए सबसे उपयुक्त हो। यदि आप उन्हें उचित विचारों और भावनाओं के साथ दोहराते हैं, तो ऐसा करते समय, आप चिंतन से चिंतन की ओर बढ़ेंगे, जैसे कि फूलों के बगीचे में एक फूल के बिस्तर से दूसरे फूल के बिस्तर पर चल रहे हों...

अनुसूचित जनजाति। फ़ोफ़ान द रेक्लूस

आपको अपना नियम इस आधार पर समायोजित करना चाहिए कि आप प्रार्थना में कितना समय देने की योजना बना रहे हैं।

न केवल प्रार्थनाओं की संरचना निर्धारित करना महत्वपूर्ण है, बल्कि दिन का समय, स्थान, शरीर की स्थिति और प्रार्थना करते समय आप क्या उपयोग करेंगे, यह भी निर्धारित करना महत्वपूर्ण है। इसमें नियमितता आपको अपने नियम को जीवन भर के लिए एक अच्छी आदत बनाने में मदद करेगी।

नियम बनाते समय प्रार्थना पुस्तक में दी गई प्रार्थनाओं को पढ़ें और ध्यानपूर्वक अध्ययन करें।

प्रार्थनापूर्ण भावनाओं के आंदोलन को बढ़ावा देने के लिए, में खाली समयआपके नियम में शामिल सभी प्रार्थनाओं को दोबारा पढ़ें और उन पर पुनर्विचार करें - और उन्हें फिर से महसूस करें, ताकि जब आप उन्हें नियम के रूप में पढ़ना शुरू करें, तो आप पहले से ही जान लें कि आपके दिल में क्या भावना जागृत होनी चाहिए।

अनुसूचित जनजाति। फ़ोफ़ान द रेक्लूस

फिर नीचे दिए गए प्रश्नों का उत्तर लिखित रूप में दें, न कि इस बारे में कि आपको "क्या करना चाहिए", बल्कि इस बारे में कि आप वास्तव में अभी क्या कर सकते हैं और भगवान आपको क्या करने के लिए बुला रहे हैं। याद रखें कि नियम स्पष्ट और स्थिर होना चाहिए, और इसलिए लंबे के बजाय छोटा होना चाहिए। बहुत अधिक करने का प्रयास करने से, आप प्रार्थना को पूरी तरह से खो सकते हैं। आप जो नियम बनाते हैं वही आप हर दिन करेंगे। आप हमेशा इसमें अधिक जोड़ सकते हैं, लेकिन यदि संभव हो तो इसे अनावश्यक रूप से छोटा न करें।

समय:

मैं कब प्रार्थना करूंगा और यह रोजमर्रा की जिंदगी (मेरी और मेरे परिवार की) में कैसे फिट होगी?

मैं नियम के अनुसार दिन में कितनी बार प्रार्थना करूंगा?

क्या कार्यदिवसों और सप्ताहांतों पर प्रार्थना का समय अलग-अलग होगा?

जगह:

मैं अपने घर में कहाँ (या कहीं और) प्रार्थना करूँगा?

पर्यावरण:

चिह्नों, पुस्तकों आदि की व्यवस्था क्या होगी?

क्या मैं मोमबत्तियों और लैंपों का उपयोग कब और कैसे करूंगा?

क्या मैं धूप का उपयोग करूंगा, कब और कैसे?

क्या मैं प्रार्थना पर ध्यान केंद्रित करने के लिए अन्य साधनों (जैसे माला) का उपयोग करूंगा?

शारीरिक स्थिति:

क्या मैं खड़ा रहूंगा, बैठूंगा, घुटने टेकूंगा या दोनों के बीच बारी-बारी से काम करूंगा?

क्या मैं झुकूंगा?

यात्राएँ:

क्या मैं यात्रा करते समय अपने नियम का पालन करूंगा, और यदि हां, तो मैं इसे इस अवसर के लिए कैसे समायोजित करूंगा?

यात्रा करते समय मुझे अपने साथ क्या ले जाना चाहिए?

क्या मैं प्रार्थना पुस्तक की सभी प्रार्थनाओं का उपयोग करूंगा या उनमें से कुछ का ही?

मैं कौन सी प्रार्थनाएँ जोड़ूँगा?

क्या मैं भजन शामिल करूंगा, और यदि हां, तो कौन से; क्या मैं उन्हें गाऊंगा या पढ़ूंगा?

क्या मेरे नियम में मौन का समय होगा, क्या मैं अपना ध्यान बनाए रखने के लिए किसी सरल श्लोक या प्रार्थना का उपयोग करूंगा?

यदि मैं नियम के बाद प्रार्थना जारी रखना चाहूं तो मैं क्या जोड़ूंगा?

मैं सलाह और मार्गदर्शन के लिए अपना नियम किसे दिखाऊंगा?

एक बार जब आप इन प्रश्नों का उत्तर दे दें, तो विश्वास और विनम्रता के साथ अपने नियम को पूरा करना शुरू करें। हालाँकि कोई नियम व्यक्तिगत हो सकता है और होना भी चाहिए, लेकिन उसे फल देने वाला नियम होना चाहिए। इसे वैसा ही रखें, भले ही पहली बार में यह कुछ लोगों को बहुत छोटा लगे। फिर समय-समय पर अपने प्रार्थना नियम की समीक्षा करें, इसे अपने जीवन में बदलाव, अपनी परिस्थितियों और अवसरों के आधार पर समायोजित करें, अपनी अंतरात्मा की आवाज सुनें।

कांस्टेंटिनोपल में जॉर्ज नाम का एक व्यक्ति रहता था, लगभग बीस वर्ष का एक युवक। वह एक साधु, एक पवित्र व्यक्ति से मिला और उसे अपने दिल के रहस्य बताते हुए उसने यह भी कहा कि वह अपनी आत्मा की मुक्ति के लिए बहुत उत्सुक है। ईमानदार बुजुर्ग ने, उसे वैसा ही सिखाया जैसा उसे करना चाहिए था, और उसे पालन करने के लिए एक छोटा सा नियम दिया, साथ ही उसे सेंट की किताब भी दी। तपस्वी को चिह्नित करें, जहां वह आध्यात्मिक कानून के बारे में लिखता है। उस युवक ने इस छोटी सी पुस्तक को स्वीकार किया और बड़े परिश्रम और ध्यान से इसे पढ़ा, और इसे पूरा पढ़ने के बाद, इससे बहुत लाभ प्राप्त किया। लेकिन सभी अध्यायों में से, तीन अध्याय उसके दिल पर सबसे अधिक अंकित थे, और उसने उस पर विश्वास किया अपने विवेक पर ध्यान दें, जैसा कि पहले अध्याय से पता चलता है, उसे उपचार प्राप्त होगा; के माध्यम से आज्ञाओं का पालन करनाजैसा कि दूसरा अध्याय सिखाता है, पवित्र आत्मा की प्रभावशीलता प्राप्त करेगा; और पवित्र आत्मा की कृपा बुद्धिमानी से देखेंगे और भगवान की अवर्णनीय सुंदरता को देखेंगे, जैसा कि तीसरा अध्याय वादा करता है। - और वह इस सुंदरता के प्यार से घायल हो गया था और इसकी बहुत इच्छा करता था।

इस सब के बावजूद, उसने कुछ खास नहीं किया, सिवाय इसके कि हर शाम वह बड़े द्वारा दिए गए छोटे-छोटे नियमों को बिना किसी असफलता के सुधार लेता था। लेकिन समय के साथ, उसकी अंतरात्मा ने उससे कहना शुरू कर दिया: कुछ और बार झुकें, कुछ अन्य भजन पढ़ें, जितनी बार आप कर सकते हैं कहें और "प्रभु यीशु मसीह, मुझ पर दया करो!" उन्होंने स्वेच्छा से अपने विवेक की बात मानी और कुछ ही दिनों में उनकी शाम की प्रार्थना के लिए बड़ी संख्या में लोग जुट गए। दिन के दौरान वह पेट्रीसियस के कक्ष में अकेला था, और वह वहां रहने वाले लोगों के लिए आवश्यक हर चीज का प्रभारी था। वह हर दिन शाम को वहां से चला जाता था और किसी को नहीं पता होता था कि वह घर पर क्या कर रहा है।

और फिर एक दिन, जब वह प्रार्थना में खड़ा था, अचानक ऊपर से एक दिव्य रोशनी उसके ऊपर उतरी और पूरी जगह भर गई। तब यह युवक पहले ही भूल चुका था कि वह कमरे में था, लेकिन पूरी तरह से उस अभौतिक प्रकाश में विलीन हो गया था; फिर वह सारी दुनिया को भूल गया और आंसुओं और अवर्णनीय खुशी से भर गया। तब उसका मन स्वर्ग की ओर गया और उसने वहां एक और प्रकाश देखा, जो उससे भी अधिक उज्जवल था। और उसे ऐसा लगा कि जिस बुजुर्ग ने उसे वह छोटी सी आज्ञा और सेंट की किताब दी थी, वह दुनिया के लायक था। मार्क-तपस्वी. “युवक की यह बात सुनकर मुझे लगा कि बुजुर्ग की प्रार्थना से उसे बहुत मदद मिली। जब दृष्टि पास हुई और युवक को होश आया, तो उसने खुद को पूरी तरह से खुशी और विस्मय से भरा हुआ पाया और पूरे दिल से रोया, जो आंसुओं और महान खुशी से भरा था।

यह कैसे हुआ, यह तो प्रभु ही जानें, जिसने यह किया। उस युवक ने कुछ विशेष नहीं किया सिवाय इसके कि उसने दृढ़ विश्वास और निःसंदेह आशा के साथ अपने बड़ों से सुने गए नियमों और पुस्तक में पढ़े गए निर्देशों का सदैव निष्ठापूर्वक पालन किया।

सेंट से. शिमोन द न्यू थियोलॉजियन

पाठ संस्करण के अनुसार दिया गया है: स्वीकारोक्ति और भोज से पहले: नव-चर्चित की मदद करने के लिए: [संग्रह] / कॉम्प। और प्रस्तावना पुजारी जॉर्जी कोचेतकोव. चौथा संस्करण, - एम.: सेंट फिलारेट ऑर्थोडॉक्स क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट, 2011. 120 पी।

इस लेख से आप सीखेंगे कि पुजारी कम्युनियन के लिए कैसे तैयारी करते हैं: स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के विहित मानदंड और अभ्यास।

आपकी महानता!

सर्व-पूजनीय पिता, भाईयों एवं बहनों!

जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस न खाओ
और उसका लहू पीओ, तो तुम में जीवन न रहेगा।
जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसी का है।
और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊंगा
(जॉन 6, 53-54)

उनके शरीर और रक्त को ग्रहण करने की आवश्यकता के बारे में उद्धारकर्ता मसीह द्वारा हमें दी गई सुसमाचार की आज्ञा वह नींव है जिस पर चर्च का निर्माण किया गया है। एक रूढ़िवादी ईसाई के लिए, यह कथन इतना स्पष्ट लगता है कि ऐसा प्रतीत होता है कि इसके लिए किसी विशेष प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वास्तव में, साम्य के संस्कार के बिना, सच्चा आध्यात्मिक जीवन असंभव है। साथ ही, चर्च के माहौल में अभी भी इस बारे में कोई स्पष्ट राय नहीं है कि आस्तिक रूढ़िवादी लोगों को कितनी बार साम्य के संस्कार के लिए संपर्क करना चाहिए और इस संस्कार के लिए क्या तैयारी करनी चाहिए।

आरंभ करने के लिए, मैं कुछ उद्धरण उद्धृत करना चाहूंगा: सभी वफादार जो चर्च में प्रवेश करते हैं और धर्मग्रंथों को सुनते हैं, लेकिन अंत तक प्रार्थना और पवित्र भोज में नहीं रहते, क्योंकि वे चर्च में अव्यवस्था पैदा करते हैं, उन्हें बहिष्कृत किया जाना चाहिए चर्च कम्युनियन से (अपोस्टोलिक कैनन 9)। सिद्धांतों के सबसे बड़े व्याख्याकार, पैट्रिआर्क थियोडोर बाल्सामोन की व्याख्या के अनुसार, “इस नियम की परिभाषा बहुत सख्त है। क्योंकि वह उन लोगों को बहिष्कृत कर देता है जो चर्च में हैं, परन्तु अंत तक बने नहीं रहते और सहभागिता प्राप्त नहीं करते। और अन्य नियम (VI इकोनामिकल काउंसिल के 80 कैनन, और सार्डिशियन काउंसिल के 11 कैनन) इसी तरह निर्धारित करते हैं कि हर किसी को कम्युनियन के लिए तैयार और योग्य होना चाहिए, और उन लोगों को बहिष्कृत कर दें जो तीन रविवार को कम्युनिकेशन प्राप्त नहीं करते हैं।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि एक रूढ़िवादी ईसाई की सहभागिता, जिसका विवेक नश्वर पापों से बोझिल नहीं है, प्रत्येक पूजा-पाठ में चर्च का विहित मानदंड है, जिससे विचलन चर्च से दूर होने से भरा होता है।

आज हम देख सकते हैं कि हमारे पैरिशवासियों की बढ़ती संख्या कभी-कभार (लेंट के दौरान एक बार) नहीं, बल्कि नियमित रूप से पवित्र भोज लेने का प्रयास कर रही है। अक्सर ऐसे मामले होते हैं जब आम लोग हर रविवार को भोज प्राप्त करने की इच्छा व्यक्त करते हैं। साथ ही, साम्यवाद के संस्कार के लिए तैयारी का मानक क्या होना चाहिए, इसके बारे में पूरी तरह से वैध प्रश्न उठते हैं।

स्थापित चर्च प्रथा हमें कम्युनियन से पहले तीन दिन का उपवास रखने, पवित्र कम्युनियन, शाम और सुबह की प्रार्थनाओं के लिए तीन सिद्धांतों और नियमों से युक्त अनुक्रम को पढ़ने और कम्युनियन के एक दिन पहले या दिन पर अनिवार्य स्वीकारोक्ति की आवश्यकता के बारे में बताती है। अपने आप। निःसंदेह, भोज प्राप्त करना केवल खाली पेट ही संभव है। यह प्रथा, जो लगभग एक चर्च नियम बन गई है, रूसी रूढ़िवादी चर्च के अधिकांश पारिशों के लिए आदर्श बन गई है। साथ ही, हमें यह समझना चाहिए कि यह प्रथा प्राचीन नहीं है और इसे परिषद के प्रस्ताव का दर्जा नहीं प्राप्त है।

विहित दृष्टिकोण से, कम्युनियन की तैयारी का अभ्यास निम्नलिखित नियमों द्वारा नियंत्रित किया जाता है: कार्थेज की परिषद 47 (58) और ट्रुलो की परिषद 29; अनुसूचित जनजाति। निकेफोरोस द कन्फेसर 9वां; अलेक्जेंड्रिया के टिमोथी 5वें और मैं विश्वव्यापी परिषद 13वें। कार्थेज और ट्रुलो की परिषदों के नियमों के अनुसार, कोई व्यक्ति केवल खाली पेट ही भोज प्राप्त कर सकता है; सेंट निकेफोरोस द कन्फेसर का 9वां नियम किसी मरते हुए व्यक्ति को खाना खाने के बाद भी भोज देने की संभावना की बात करता है। अलेक्जेंड्रिया के टिमोथी का नियम साम्य की पूर्व संध्या पर वैवाहिक संयम की आवश्यकता को परिभाषित करता है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि, चर्च के सिद्धांतों के अनुसार, एक रूढ़िवादी ईसाई खाली पेट (आधी रात से खाना खाए बिना) भोज शुरू कर सकता है; उन रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए जो विवाहित हैं, पूर्व संध्या पर पति-पत्नी का संयम आवश्यक है साम्य. प्रार्थना नियम का दायरा, अतिरिक्त उपवास के दिनों का पालन करने की आवश्यकता और भोज से पहले अनिवार्य स्वीकारोक्ति चर्च के सिद्धांतों द्वारा विनियमित नहीं है।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि प्रार्थना नियम, उपवास के दिन और स्वीकारोक्ति रूढ़िवादी ईसाइयों के जीवन से अनुपस्थित होनी चाहिए। रूसी चर्च में कम्युनियन की तैयारी की मौजूदा प्रथा, इस घटना में कि एक व्यक्ति साल में केवल कुछ ही बार कम्युनियन प्राप्त करता है, उन लोगों के लिए पूरी तरह से समझने योग्य और उचित है जो शायद ही कभी कम्युनियन प्राप्त करते हैं। दरअसल, अगर कोई व्यक्ति सबसे ज्यादा चर्च वर्षचर्च जीवन नहीं जीता है, चर्च द्वारा स्थापित उपवासों का पालन नहीं करता है, घरेलू सेल प्रार्थना का कोई अनुभव नहीं है, कम्युनियन प्राप्त करने से पहले खुद पर कुछ आध्यात्मिक कार्य करना उसके लिए उपयोगी होगा। प्रश्न तब उठते हैं जब सामान्य जन, जो पूर्ण चर्च जीवन जीते हैं, नियमित सेवाओं में भाग लेते हैं, चर्च द्वारा स्थापित सभी बहु-दिवसीय और एक दिवसीय उपवासों का पालन करते हैं, प्रत्येक रविवार की पूजा-अर्चना में साम्य प्राप्त करने की इच्छा व्यक्त करते हैं। इस मामले में अनिवार्य तीन दिवसीय उपवास के साथ क्या करें, यह ध्यान में रखते हुए कि शनिवार को उपवास करना एपोस्टोलिक कैनन 64 द्वारा निषिद्ध है (यदि पादरी वर्ग में से कोई भी प्रभु के दिन या शनिवार को उपवास करता हुआ पाया जाता है, केवल (महान शनिवार) को छोड़कर) ): उसे निष्कासित कर दिया जाए। यदि वह एक आम आदमी है: उसे बहिष्कृत कर दिया जाए)?

मुझे नहीं लगता कि यह कहना कोई बड़ा रहस्य होगा कि पूजा-पाठ का जश्न मनाने की तैयारी कर रहा एक पादरी, चर्च द्वारा स्थापित उपवासों को छोड़कर, कम्युनियन से पहले अतिरिक्त उपवास के दिनों का पालन नहीं करता है। इस पर कोई यह आपत्ति सुन सकता है कि एक पुजारी साम्य प्राप्त किए बिना पूजा-पाठ नहीं कर सकता है, लेकिन सामान्य जन के संबंध में सिद्धांत बिल्कुल यही कहते हैं। 9 हम पहले ही अपोस्टोलिक कैनन का हवाला दे चुके हैं। जहाँ तक साम्य की तैयारी की बात है, पुजारियों के पास कोई विशेष विशेषाधिकार प्राप्त पद नहीं है, जैसा कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम लिखते हैं: "लेकिन ऐसे मामले भी होते हैं जब एक पुजारी एक अधीनस्थ से अलग नहीं होता है, उदाहरण के लिए, जब पवित्र में भाग लेना आवश्यक होता है रहस्य. हम सभी को उनसे समान रूप से पुरस्कृत किया जाता है, पुराने नियम की तरह नहीं, जहां पुजारी कुछ अलग खाता था, लोग अलग तरह से खाते थे, और जहां लोगों को पुजारी द्वारा खाया जाने वाला खाना खाने की अनुमति नहीं थी, लोगों को उसमें भाग लेने से मना किया जाता था। पुजारियों के लिए था. आजकल ऐसा नहीं है - लेकिन एक बॉडी और एक कप हर किसी को ऑफर किया जाता है...''

इस प्रकार, हम देखते हैं कि एक निश्चित संघर्ष उत्पन्न होता है - पूजा-पाठ करने वाले पुजारी को अतिरिक्त उपवास के दिनों और कम्युनियन से पहले अनिवार्य स्वीकारोक्ति का पालन करने की आवश्यकता से मुक्त किया जाता है, एक आम आदमी जिसने हर रविवार को कम्युनियन प्राप्त करने की इच्छा व्यक्त की है, उसे अन्य के अलावा मजबूर किया जाता है उपवास, भोज से पहले तीन दिन का उपवास करना, जबकि शनिवार को उपवास पर रोक लगाने वाले 64 अपोस्टोलिक नियम का उल्लंघन करना।

अन्य स्थानीय चर्चों में स्थिति कैसी है? यह तुरंत कहा जाना चाहिए कि हम सभी स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों की प्रथाओं के संबंध में एक व्यापक अध्ययन करने में सक्षम नहीं थे। विश्व रूढ़िवादी में, हमने सशर्त रूप से दो मुख्य परंपराओं की पहचान की है - सशर्त रूप से ग्रीक और सशर्त रूप से रूसी। ग्रीक प्रथा, जिसमें हम कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक, जेरूसलम, ग्रीस और साइप्रस के पैरिश शामिल करते हैं, अनिवार्य स्वीकारोक्ति के बिना पूजा-पाठ में सामान्य जन के साम्य प्राप्त करने की संभावना का सुझाव देते हैं। पैरिशियन हर रविवार को कम्युनियन प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, जबकि कन्फेशन पूजा-पाठ से अलग समय पर किया जाता है और इसका कम्युनियन से कोई लेना-देना नहीं है। इसके अलावा, हर पादरी कबूल नहीं कर सकता है, लेकिन केवल वे ही जिन्हें बिशप से एक विशेष पत्र मिला है, जो कबूल करने का अधिकार देता है। आमतौर पर, ऐसी अनुमति एक पादरी को जारी की जाती है जिसके पास पहले से ही पर्याप्त देहाती अनुभव है। ग्रीक परंपरा में पुरोहिती के लिए समन्वय के तथ्य का मतलब यह नहीं है कि नव नियुक्त पुजारी को तुरंत "बुनने और निर्णय लेने" की शक्ति प्राप्त होती है।

सर्बियाई चर्च में कोई एकरूपता नहीं है: सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि "पुजारी ने कहाँ अध्ययन किया।" ग्रीक धार्मिक स्कूलों के स्नातक ग्रीक चर्च की परंपराओं को अपनाते हैं, और रूसी स्कूल के पुजारी स्वीकारोक्ति को कम्युनियन के लिए एक अनिवार्य प्रस्तावना मानते हैं, और गैर-लेंटेन समय में उनमें से कई कम्युनियन लेने की सलाह नहीं देते हैं।

अमेरिका में सबसे युवा स्थानीय चर्च ऑर्थोडॉक्स चर्च है, जिसमें पिछली शताब्दी में भी वही समस्याएं थीं जो हम इस भाषण में पूछ रहे हैं। वर्तमान मेंसबसे गतिशील रूप से विकासशील चर्चों में से एक है उत्तरी अमेरिका. सेंट निकोलस काबासीलास के शब्दों के अनुसार, भोज की तैयारी ही धार्मिक अनुष्ठान है: "धर्मग्रंथों के भजन और पाठ हमें पवित्र रहस्यों के साथ पवित्रीकरण के लिए तैयार करते हैं।" प्रत्येक श्रद्धालु को प्रत्येक धार्मिक अनुष्ठान में साम्य प्राप्त होता है। पवित्र भोज के लिए कैनन और भोज के लिए प्रार्थनाएँ घरेलू प्रार्थना नियम में शामिल हैं।

किसी अतिरिक्त पद की आवश्यकता नहीं. बुधवार और शुक्रवार के उपवास के साथ-साथ लंबे उपवास भी पर्याप्त हैं। वे। वफ़ादार उन्हीं आवश्यकताओं के अधीन हैं जिन्हें पुजारी स्वयं पूरा करते हैं (हम पहले ही इस विषय पर सेंट जॉन क्राइसोस्टोम का एक उद्धरण उद्धृत कर चुके हैं)।

के अनुसार, नियमित रूप से स्वीकारोक्ति आवश्यक है (पुजारी की सलाह पर - हर एक से दो महीने में एक बार)। इच्छानुसारएक आस्तिक (ज्यादातर चर्चों में आप पूजा-पाठ शुरू होने से पहले या वेस्पर्स के बाद हमेशा कबूल कर सकते हैं), अगर आस्तिक नश्वर पाप (हत्या, व्यभिचार, मूर्तिपूजा - लंबी अवधि के लिए चर्च छोड़ने सहित) में गिर गया है। लेंट के दौरान, स्वीकारोक्ति सभी के लिए अनिवार्य है।

पिछली सदी के 70 के दशक में, अमेरिका में रूढ़िवादी ईसाई "अक्सर" साम्य की परंपरा में रहते थे। प्रोटोप्रेस्बीटर अलेक्जेंडर श्मेमैन और प्रोटोप्रेस्बीटर जॉन मेयेंडोर्फ जैसे प्रतिष्ठित पादरियों के प्रयासों के लिए धन्यवाद, आज अमेरिका में ऑर्थोडॉक्स चर्च (जिसके पास चर्च के अलावा कोई अन्य संसाधन नहीं है) में रविवार की पूजा और छुट्टियों की उपस्थिति सभी रूढ़िवादी न्यायक्षेत्रों में सबसे अधिक है। संयुक्त राज्य अमेरिका में।

अफसोस, सभी स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों में स्थिति इतनी अनुकूल नहीं है। हम में से बहुत से लोग बल्गेरियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च की आधुनिक प्रथा से परिचित हैं, जिसमें धर्मविधि का पालन लगभग सार्वभौमिक रूप से सामान्य जन के लिए साम्य की संभावना को बाहर कर देता है, क्योंकि कम्युनियन की आवश्यकताएं अनुचित रूप से सख्त हैं - कम्युनियन से पहले एक महीने का उपवास। इसका परिणाम बुल्गारिया के आधे-खाली चर्च थे।

रूसी चर्च बुल्गारिया में रूढ़िवादी के नक्शेकदम पर चलना चाहता है या नहीं, यह उस स्थिति पर निर्भर करता है जिसका हमारे चर्च के पादरी बचाव करेंगे। हमें ऐसा लगता है कि विभिन्न स्थानीय चर्चों में धार्मिक परंपराओं की मौजूदा विविधता पूरी तरह से सामान्य और समझने योग्य घटना है। लेकिन संस्कारों के प्रति रवैया इस या उस चर्च की परंपरा नहीं हो सकता। इस मामले में, हम केवल इस बारे में बात कर सकते हैं कि जिसे चर्च की परंपरा कहा जाता है, उसके अनुरूप कौन अधिक है और कौन कम।

बेशक, हम सभी संभावित प्रतिबंधों को हटाने और सभी को अंधाधुंध साम्य देने की बात नहीं कर रहे हैं। जैसा कि हमने पहले ही कहा है, जो लोग साम्य प्राप्त करते हैं, उनके लिए शायद ही मौजूद प्रथा पूरी तरह से उचित है। लेकिन चरवाहे का कार्य विश्वासियों को लगातार संस्कारों में भाग लेने के लिए प्रेरित करना और तैयारी का एक उचित और व्यवहार्य नियम विकसित करने में मदद करना है। इस घटना में कि विश्वासी स्वयं संस्कारों में अधिक पूर्ण रूप से भाग लेना चाहते हैं, हमें हर संभव तरीके से ऐसी इच्छा का समर्थन करना चाहिए और उचित देहाती दृष्टिकोण विकसित करना चाहिए। इस मामले में, हमें वास्तव में रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में सर्वसम्मति पेट्रम कहा जाता है, यानी की आवश्यकता है। "पिताओं की सहमति।" और यदि इस मुद्दे पर पितृसत्तात्मक सर्वसम्मति स्पष्ट है, तो जीवित पिताओं की सहमति हमेशा स्पष्ट नहीं होती है।

चर्च के सिद्धांतों के आधार पर, चर्च जीवन के उसके अनुभव को ध्यान में रखते हुए, प्रत्येक पैरिशियन के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण निर्धारित करना उचित लगता है। इस घटना में कि कोई व्यक्ति प्रत्येक रविवार की पूजा-अर्चना में नियमित भोज प्राप्त करने की इच्छा व्यक्त करता है (जो आदर्श रूप से सभी पैरिशियनों के लिए आदर्श बनना चाहिए), अतिरिक्त तीन दिवसीय उपवास के बिना भोज के लिए आशीर्वाद देना संभव है (बेशक, साथ में) चर्च में मौजूद उपवासों का अनिवार्य पालन)। प्रार्थना नियम की मात्रा हमारी प्रार्थना पुस्तकों में उपलब्ध पवित्र भोज के नियम से कम नहीं होनी चाहिए, जिसमें तीन भजन, एक कैनन और भोज से पहले की प्रार्थनाएं शामिल हैं। तीन सिद्धांतों को पढ़ना कम्युनियन की तैयारी करने वाले व्यक्ति के विवेक पर छोड़ दिया जाना चाहिए।

निस्संदेह, अनिवार्य स्वीकारोक्ति का मुद्दा सबसे नाजुक में से एक है। फादर की उपयुक्त टिप्पणी के अनुसार, स्वीकारोक्ति कम्युनियन के संबंध में एक सेवा संस्कार नहीं है, और यह विशेष रूप से दुखद है जब कई पारिश्रमिकों द्वारा स्वीकारोक्ति की जाती है। अलेक्जेंडर श्मेमैन को "कम्युनियन का टिकट" माना जाता है। बेशक, यहां एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण भी संभव है, खासकर ऐसे मामलों में जहां पैरिशियन (छठी पारिस्थितिक परिषद के कैनन 66 के अनुसार) ब्राइट वीक के सभी दिनों में साम्य प्राप्त करना चाहते हैं। सामान्य जन को साम्य के संस्कार को औपचारिक बनाने से बचाने की कोशिश करते हुए, हम वास्तव में, स्वीकारोक्ति के संस्कार को औपचारिक बना रहे हैं, जो "दूसरे बपतिस्मा" के संस्कार से साम्य के लिए शर्तों में से एक बन जाता है।

किसी भी मामले में, चरवाहे को हमेशा याद रखना चाहिए कि उसे अपने झुंड से वह मांग करने का कोई अधिकार नहीं है जो वह स्वयं नहीं करता है। हमारे लिए मसीह के शब्दों को याद रखना अतिश्योक्ति नहीं होगी: "...हे न्यायवक्ताओं, तुम पर हाय, क्योंकि तुम लोगों पर ऐसे बोझ डालते हो जो असहनीय हैं, परन्तु आप आप उन्हें एक उंगली से भी नहीं छूते" (लूका 11:46) ).

और मैं अपने भाषण को वाटोपेडी मठ के मठाधीश आर्किमंड्राइट एफ़्रैम के शब्दों के साथ समाप्त करना चाहूंगा, जो उन्होंने रूस में सबसे पवित्र थियोटोकोस की बेल्ट लाने के दौरान कहा था:

“मुझे पता है कि रूस में कुछ पुजारी कहते हैं कि कम्युनियन से पहले तीन दिन का उपवास करना चाहिए, और कुछ को पाँच दिन का। वास्तव में, पवित्र भोज से पहले कितने दिनों का उपवास करना है, इस पर कोई अनिवार्य कानून नहीं है। इसका प्रमाण यह तथ्य है कि पुजारी बिना असफलता के उपवास नहीं करते हैं, और फिर अगले दिन न केवल भोज प्राप्त करते हैं, बल्कि पूजा-पाठ भी करते हैं। आख़िरकार, हम कुछ व्रत रखते हैं - साल में चार व्रत और बुधवार और शुक्रवार के व्रत, मुझे लगता है कि ये व्रत पर्याप्त हैं। यदि कोई कम्युनियन से पहले उपवास करना चाहता है, यहां तक ​​​​कि पूरे एक सप्ताह के लिए, तपस्या के लिए, श्रद्धा के लिए, कृपया, लेकिन इसे कबूलकर्ताओं द्वारा वैध बनाने के लिए - हमने इसके बारे में कहीं भी नहीं सुना है। यदि यह कम्युनियन के लिए एक शर्त होती, तो सबसे पहले, पुजारियों को हर समय उपवास करना होता। कभी-कभी वे कहते हैं कि ईसाइयों को हर दो या तीन महीने में केवल एक बार साम्य लेने की आवश्यकता होती है - ऐसा कोई कानून भी नहीं है। जब एक ईसाई के पास कोई नश्वर पाप नहीं होता है, तो उसे अधिक बार साम्य प्राप्त करने का अधिकार होता है।

आपके ध्यान देने के लिए धन्यवाद!

स्वीकारोक्ति (पश्चाताप) सात ईसाई संस्कारों में से एक है, जिसमें पश्चाताप करने वाला, पुजारी के सामने अपने पापों को स्वीकार करता है, पापों की दृश्य क्षमा के साथ (मुक्ति की प्रार्थना पढ़ता है), अदृश्य रूप से उनसे मुक्त हो जाता है। स्वयं प्रभु यीशु मसीह द्वारा। यह संस्कार उद्धारकर्ता द्वारा स्थापित किया गया था, जिन्होंने अपने शिष्यों से कहा था: “मैं तुम से सच कहता हूं, जो कुछ तुम पृथ्वी पर बांधोगे वह स्वर्ग में बंधेगा; और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे (खोलोगे) वह स्वर्ग में खुलेगा" (मैथ्यू का सुसमाचार, अध्याय 18, श्लोक 18)। और दूसरी जगह: "पवित्र आत्मा प्राप्त करो: जिनके पाप तुम क्षमा करते हो, उनके पाप क्षमा किए जाते हैं; जिस पर तू उसे छोड़ दे, वह उसी पर बनी रहेगी” (यूहन्ना रचित सुसमाचार, अध्याय 20, श्लोक 22-23)। प्रेरितों ने "बांधने और ढीला करने" की शक्ति अपने उत्तराधिकारियों - बिशपों को हस्तांतरित कर दी, जो बदले में, समन्वय के संस्कार (पुजारी पद) का प्रदर्शन करते समय, इस शक्ति को पुजारियों को हस्तांतरित कर देते हैं।

पवित्र पिता पश्चाताप को दूसरा बपतिस्मा कहते हैं: यदि बपतिस्मा के समय किसी व्यक्ति को मूल पाप की शक्ति से शुद्ध किया जाता है, जो उसे हमारे पहले माता-पिता आदम और हव्वा से जन्म के समय प्राप्त हुआ था, तो पश्चाताप उसे उसके द्वारा किए गए पापों की गंदगी से धो देता है। बपतिस्मा के संस्कार के बाद उसे।

पश्चाताप के संस्कार को पूरा करने के लिए, पश्चाताप करने वाले की ओर से निम्नलिखित आवश्यक हैं: अपने पापों के बारे में जागरूकता, अपने पापों के लिए सच्चा हार्दिक पश्चाताप, पाप को छोड़ने और उसे न दोहराने की इच्छा, यीशु मसीह में विश्वास और उनकी दया में आशा, विश्वास कि स्वीकारोक्ति के संस्कार में पुजारी की प्रार्थना के माध्यम से, ईमानदारी से स्वीकार किए गए पापों को शुद्ध करने और धोने की शक्ति है।

प्रेरित यूहन्ना कहते हैं: "यदि हम कहें कि हम में कोई पाप नहीं है, तो हम अपने आप को धोखा देते हैं, और सत्य हम में नहीं है" (यूहन्ना का पहला पत्र, अध्याय 1, पद 7)। साथ ही, आप कई लोगों से सुनते हैं: "मैं हत्या नहीं करता, मैं चोरी नहीं करता, मैं नहीं करता।"

मैंने व्यभिचार किया है, तो मुझे किस बात का पश्चात्ताप करना चाहिए?” लेकिन अगर हम बारीकी से देखें भगवान की आज्ञाएँ, हम पाएंगे कि हम उनमें से कई के खिलाफ पाप करते हैं। परंपरागत रूप से, किसी व्यक्ति द्वारा किए गए सभी पापों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है: ईश्वर के विरुद्ध पाप, पड़ोसियों के विरुद्ध पाप और स्वयं के विरुद्ध पाप।

ईश्वर के प्रति कृतघ्नता.

अविश्वास. आस्था पर संदेह. नास्तिक पालन-पोषण के माध्यम से किसी के अविश्वास को उचित ठहराना।

धर्मत्याग, ईशनिंदा होने पर कायरतापूर्ण चुप्पी मसीह में विश्वास, क्रॉस न पहनना, विभिन्न संप्रदायों का दौरा करना।

भगवान का नाम व्यर्थ में लेना (जब भगवान का नाम प्रार्थना में या उसके बारे में पवित्र बातचीत में नहीं लिया जाता है)।

प्रभु के नाम पर शपथ.

भाग्य बताना, फुसफुसाती दादी-नानी के साथ इलाज करना, मनोविज्ञानियों की ओर रुख करना, काले, सफेद और अन्य जादू पर किताबें पढ़ना, गुप्त साहित्य और विभिन्न झूठी शिक्षाओं को पढ़ना और वितरित करना।

आत्महत्या के बारे में विचार.

ताश और अन्य जुआ खेल खेलना।

सुबह और शाम की प्रार्थना के नियमों का पालन करने में विफलता।

रविवार और छुट्टियों के दिन भगवान के मंदिर में न जाना।

बुधवार और शुक्रवार को उपवास रखने में विफलता, चर्च द्वारा स्थापित अन्य उपवासों का उल्लंघन।

पवित्र धर्मग्रंथों और आत्मा-सहायता साहित्य को लापरवाही से (गैर-दैनिक) पढ़ना।

भगवान से की गई प्रतिज्ञाओं को तोड़ना।

कठिन परिस्थितियों में निराशा और ईश्वर के विधान में अविश्वास, बुढ़ापे, गरीबी, बीमारी का डर।

प्रार्थना के दौरान गुमसुम रहना, पूजा के दौरान रोजमर्रा की चीजों के बारे में विचार करना।

चर्च और उसके मंत्रियों की निंदा.

विभिन्न सांसारिक वस्तुओं और सुखों की लत।

ईश्वर की दया की एकमात्र आशा में पापमय जीवन जारी रखना, अर्थात् ईश्वर पर अत्यधिक विश्वास करना।

यह टीवी शो देखने और मनोरंजक किताबें पढ़ने में समय की बर्बादी है, जबकि प्रार्थना, सुसमाचार और आध्यात्मिक साहित्य पढ़ने के लिए समय बर्बाद होता है।

पवित्र रहस्यों की स्वीकारोक्ति और अयोग्य सहभागिता के दौरान पापों को छिपाना।

अहंकार, आत्मनिर्भरता, यानी अपनी ताकत और किसी और की मदद में अत्यधिक आशा, बिना इस बात पर भरोसा किए कि सब कुछ भगवान के हाथों में है।

ईसाई धर्म के बाहर बच्चों का पालन-पोषण करना।

गर्म स्वभाव, क्रोध, चिड़चिड़ापन।

अहंकार।

झूठी गवाही.

उपहास।

कृपणता.

ऋणों की अदायगी न करना।

काम के लिए अर्जित धन का भुगतान करने में विफलता।

जरूरतमंदों को सहायता प्रदान करने में विफलता।

माता-पिता का अनादर, उनके बुढ़ापे से चिढ़।

बड़ों का अनादर.

आपके कार्य में परिश्रम की कमी.

निंदा.

किसी और की संपत्ति का विनियोग चोरी है।

पड़ोसियों और पड़ोसियों से झगड़ा होता है।

अपने बच्चे को गर्भ में मारना (गर्भपात करना), दूसरों को हत्या के लिए प्रेरित करना (गर्भपात)।

शब्दों से हत्या करना किसी व्यक्ति को बदनामी या निंदा के माध्यम से दर्दनाक स्थिति और यहां तक ​​कि मौत तक पहुंचाना है।

मृतकों के लिए गहन प्रार्थना करने के बजाय उनके अंतिम संस्कार में शराब पीना।

वाचालता, गपशप, बेकार की बातें। ,

अकारण हँसी.

अभद्र भाषा।

स्वार्थपरता।

दिखावे के लिए अच्छे काम कर रहे हैं.

घमंड।

अमीर बनने की चाहत.

पैसे का प्यार.

ईर्ष्या करना।

मद्यपान, नशीली दवाओं का प्रयोग.

लोलुपता.

व्यभिचार - कामुक विचार भड़काना, अशुद्ध इच्छाएँ, कामुक स्पर्श, कामुक फिल्में देखना और ऐसी किताबें पढ़ना।

व्यभिचार उन व्यक्तियों की शारीरिक अंतरंगता है जो विवाह से संबंधित नहीं हैं।

व्यभिचार वैवाहिक निष्ठा का उल्लंघन है।

अप्राकृतिक व्यभिचार - एक ही लिंग के व्यक्तियों के बीच शारीरिक अंतरंगता, हस्तमैथुन।

अनाचार करीबी रिश्तेदारों या भाई-भतीजावाद के साथ शारीरिक अंतरंगता है।

यद्यपि उपरोक्त पापों को सशर्त रूप से तीन भागों में विभाजित किया गया है, अंततः वे सभी ईश्वर के विरुद्ध पाप हैं (क्योंकि वे उसकी आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं और इस तरह उसे अपमानित करते हैं) और अपने पड़ोसियों के विरुद्ध (क्योंकि वे सच्चे ईसाई संबंधों और प्रेम को प्रकट नहीं होने देते हैं), और स्वयं के विरुद्ध (क्योंकि वे आत्मा की उद्धारकारी व्यवस्था में हस्तक्षेप करते हैं)।

जो कोई भी अपने पापों के लिए भगवान के सामने पश्चाताप करना चाहता है उसे स्वीकारोक्ति के संस्कार की तैयारी करनी चाहिए। आपको स्वीकारोक्ति के लिए पहले से तैयारी करने की आवश्यकता है: स्वीकारोक्ति और साम्य के संस्कारों पर साहित्य पढ़ने की सलाह दी जाती है, अपने सभी पापों को याद रखें, आप उन्हें लिख सकते हैं

स्वीकारोक्ति से पहले समीक्षा के लिए कागज का एक अलग टुकड़ा। कभी-कभी सूचीबद्ध पापों के साथ कागज का एक टुकड़ा कबूल करने वाले को पढ़ने के लिए दिया जाता है, लेकिन जो पाप विशेष रूप से आत्मा पर बोझ डालते हैं, उन्हें ज़ोर से बताया जाना चाहिए। विश्वासपात्र को लंबी कहानियाँ सुनाने की कोई ज़रूरत नहीं है; यह पाप बताने के लिए ही पर्याप्त है। उदाहरण के लिए, यदि आपकी अपने रिश्तेदारों या पड़ोसियों से दुश्मनी है, तो आपको यह बताने की ज़रूरत नहीं है कि इस दुश्मनी का कारण क्या है - आपको अपने रिश्तेदारों या पड़ोसियों को आंकने के पाप का पश्चाताप करने की ज़रूरत है। ईश्वर और कबूलकर्ता के लिए जो महत्वपूर्ण है वह पापों की सूची नहीं है, बल्कि पाप कबूल करने वाले व्यक्ति की पश्चाताप की भावना है, विस्तृत कहानियाँ नहीं, बल्कि एक दुःखी हृदय है। हमें याद रखना चाहिए कि स्वीकारोक्ति न केवल किसी की अपनी कमियों के बारे में जागरूकता है, बल्कि, सबसे ऊपर, उन्हें शुद्ध करने की प्यास है। किसी भी मामले में खुद को सही ठहराना स्वीकार्य नहीं है - यह अब पश्चाताप नहीं है! एथोस के बुजुर्ग सिलौआन बताते हैं कि वास्तविक पश्चाताप क्या है: "यह पापों की क्षमा का संकेत है: यदि आपने पाप से घृणा की, तो प्रभु ने आपके पापों को क्षमा कर दिया।"

हर शाम बीते दिन का विश्लेषण करने और भगवान के सामने दैनिक पश्चाताप लाने, अपने विश्वासपात्र के साथ भविष्य में स्वीकारोक्ति के लिए गंभीर पापों को लिखने की आदत विकसित करना अच्छा है। अपने पड़ोसियों के साथ मेल-मिलाप करना और जो भी नाराज हो उससे क्षमा मांगना आवश्यक है। स्वीकारोक्ति की तैयारी करते समय, यह सलाह दी जाती है कि पश्चाताप के सिद्धांत को पढ़कर अपने शाम के प्रार्थना नियम को मजबूत करें, जो रूढ़िवादी प्रार्थना पुस्तक में पाया जाता है।

कबूल करने के लिए, आपको यह पता लगाना होगा कि चर्च में कबूलनामा का संस्कार कब होता है। उन चर्चों में जहां हर दिन सेवाएं दी जाती हैं, कन्फेशन का संस्कार भी हर दिन मनाया जाता है। उन चर्चों में जहां कोई दैनिक सेवाएं नहीं हैं, आपको पहले सेवा कार्यक्रम से परिचित होना चाहिए।

सात वर्ष से कम उम्र के बच्चे (चर्च में उन्हें शिशु कहा जाता है) बिना पूर्व स्वीकारोक्ति के कम्युनियन का संस्कार शुरू करते हैं, लेकिन बचपन से ही बच्चों में इस महान के प्रति श्रद्धा की भावना विकसित करना आवश्यक है।

संस्कार. उचित तैयारी के बिना बार-बार संवाद करने से बच्चों में जो कुछ हो रहा है उसकी सामान्यता की अवांछनीय भावना विकसित हो सकती है। आगामी कम्युनियन के लिए शिशुओं को 2-3 दिन पहले तैयार करने की सलाह दी जाती है: सुसमाचार, संतों के जीवन और उनके साथ अन्य आत्मा-सहायता वाली किताबें पढ़ें, टेलीविजन देखना कम करें, या बेहतर होगा कि पूरी तरह से समाप्त कर दें (लेकिन यह किया जाना चाहिए) बहुत ही चतुराई से, कम्युनियन की तैयारी के साथ बच्चे में नकारात्मक संबंध विकसित किए बिना), सुबह और सोने से पहले उनकी प्रार्थना का पालन करें, बच्चे से पिछले दिनों के बारे में बात करें और उसे अपने कुकर्मों के लिए शर्म की भावना की ओर ले जाएं। याद रखने वाली मुख्य बात यह है कि एक बच्चे के लिए माता-पिता के व्यक्तिगत उदाहरण से अधिक प्रभावी कुछ भी नहीं है।

सात साल की उम्र से, बच्चे (किशोर) वयस्कों की तरह, पहली बार स्वीकारोक्ति संस्कार करने के बाद ही कम्युनियन संस्कार शुरू करते हैं। कई मायनों में, पिछले अनुभागों में सूचीबद्ध पाप बच्चों में भी अंतर्निहित हैं, लेकिन फिर भी, बच्चों की स्वीकारोक्ति की अपनी विशेषताएं हैं। बच्चों को सच्चे पश्चाताप के लिए प्रेरित करने के लिए, आप उनसे संभावित पापों की निम्नलिखित सूची पढ़ने के लिए प्रार्थना कर सकते हैं:

क्या आप सुबह बिस्तर पर लेटते थे और इसलिए सुबह की प्रार्थना का नियम छोड़ देते थे?

क्या आप प्रार्थना किये बिना मेज पर नहीं बैठे और क्या आप प्रार्थना किये बिना बिस्तर पर नहीं गये?

क्या आप सबसे महत्वपूर्ण बातों को दिल से जानते हैं? रूढ़िवादी प्रार्थनाएँ: "हमारे पिता", "यीशु प्रार्थना", "भगवान की वर्जिन माँ, आनन्दित", आपके स्वर्गीय संरक्षक के लिए एक प्रार्थना, जिसका नाम आप धारण करते हैं?

क्या आप हर रविवार को चर्च जाते थे?

क्या आप भगवान के मंदिर में जाने के बजाय चर्च की छुट्टियों में विभिन्न मनोरंजनों से आकर्षित हुए हैं?

क्या आपने चर्च सेवाओं में उचित व्यवहार किया, क्या आप चर्च के आसपास नहीं दौड़े, क्या आपने अपने साथियों के साथ खाली बातचीत नहीं की, जिससे वे प्रलोभन में पड़ गए?

क्या आपने अनावश्यक रूप से भगवान का नाम लिया?

क्या आप क्रॉस का चिन्ह सही ढंग से निभा रहे हैं, क्या आप जल्दी में नहीं हैं, क्या आप क्रॉस के चिन्ह को विकृत नहीं कर रहे हैं?

क्या आप प्रार्थना करते समय बाहरी विचारों से विचलित थे?

क्या आप सुसमाचार और अन्य आध्यात्मिक पुस्तकें पढ़ते हैं?

क्या आप पहनते हैं पेक्टोरल क्रॉसऔर क्या तुम्हें उससे शर्म नहीं आती?

क्या आप सजावट के रूप में क्रॉस का उपयोग नहीं कर रहे हैं, जो पापपूर्ण है?

क्या आप विभिन्न ताबीज पहनते हैं, उदाहरण के लिए, राशि चिन्ह?

क्या तुमने भाग्य नहीं बताया, क्या तुमने भाग्य नहीं बताया?

क्या तुमने झूठी लज्जा के कारण याजक के सामने अपने पापों को स्वीकारोक्ति में नहीं छिपाया, और फिर अयोग्य रूप से साम्य प्राप्त नहीं किया?

क्या आपको खुद पर और दूसरों पर अपनी सफलताओं और क्षमताओं पर गर्व नहीं था?

क्या आपने कभी बहस में बढ़त हासिल करने के लिए किसी से बहस की है?

क्या आपने दण्डित होने के डर से अपने माता-पिता को धोखा दिया?

लेंट के दौरान, क्या आपने अपने माता-पिता की अनुमति के बिना आइसक्रीम जैसी कोई चीज़ खाई?

क्या आपने अपने माता-पिता की बात सुनी, क्या आपने उनसे बहस नहीं की, क्या आपने उनसे महंगी खरीदारी की मांग नहीं की?

क्या आपने कभी किसी को पीटा है? क्या उसने दूसरों को ऐसा करने के लिए उकसाया?

क्या आपने छोटों को नाराज किया?

क्या तुमने जानवरों पर अत्याचार किया?

क्या आपने किसी के बारे में चुगली की, क्या आपने किसी पर छींटाकशी की?

क्या आपने कभी किसी शारीरिक विकलांगता वाले लोगों पर हँसा है?

क्या आपने धूम्रपान, शराब पीने, गोंद सूंघने या नशीली दवाओं का सेवन करने की कोशिश की है?

क्या आपने अभद्र भाषा का प्रयोग नहीं किया?

क्या तुमने ताश नहीं खेला?

क्या आप कभी हैण्डजॉब में लगे हैं?

क्या आपने किसी और की संपत्ति को अपने लिए हथिया लिया?

क्या कभी आपको बिना पूछे वह चीज़ लेने की आदत रही है जो आपकी नहीं है?

क्या आप घर के कामकाज में अपने माता-पिता की मदद करने में बहुत आलसी नहीं थे?

क्या वह अपनी ज़िम्मेदारियों से बचने के लिए बीमार होने का नाटक कर रहा था?

क्या आप दूसरों से ईर्ष्या करते थे?

उपरोक्त सूची केवल संभावित पापों की एक सामान्य रूपरेखा है। प्रत्येक बच्चे के पास विशिष्ट मामलों से जुड़े अपने स्वयं के, व्यक्तिगत अनुभव हो सकते हैं। माता-पिता का कार्य स्वीकारोक्ति संस्कार से पहले बच्चे को पश्चाताप की भावनाओं के लिए तैयार करना है। आप उसे बाद में किए गए अपने दुष्कर्मों को याद करने की सलाह दे सकते हैं अंतिम स्वीकारोक्ति, अपने पापों को एक कागज के टुकड़े पर लिखें, लेकिन आपको उसके लिए ऐसा नहीं करना चाहिए। मुख्य बात: बच्चे को यह समझना चाहिए कि स्वीकारोक्ति का संस्कार एक संस्कार है जो आत्मा को पापों से शुद्ध करता है, ईमानदार, सच्चे पश्चाताप और उन्हें दोबारा न दोहराने की इच्छा के अधीन है।

चर्चों में या तो शाम को शाम की सेवा के बाद, या सुबह पूजा-पाठ शुरू होने से पहले कन्फेशन किया जाता है। किसी भी परिस्थिति में आपको स्वीकारोक्ति की शुरुआत के लिए देर नहीं करनी चाहिए, क्योंकि संस्कार संस्कार के पढ़ने से शुरू होता है, जिसमें हर कोई जो कबूल करना चाहता है उसे प्रार्थनापूर्वक भाग लेना चाहिए। संस्कार पढ़ते समय, पुजारी पश्चाताप करने वालों की ओर मुड़ता है ताकि वे अपना नाम कहें - हर कोई धीमे स्वर में उत्तर देता है। जो लोग स्वीकारोक्ति की शुरुआत में देर करते हैं उन्हें संस्कार की अनुमति नहीं है; पुजारी, यदि ऐसा कोई अवसर है, तो स्वीकारोक्ति के अंत में उनके लिए संस्कार को फिर से पढ़ता है और स्वीकारोक्ति स्वीकार करता है, या इसे किसी अन्य दिन के लिए निर्धारित करता है। महिलाएं मासिक सफाई की अवधि के दौरान पश्चाताप का संस्कार शुरू नहीं कर सकती हैं।

कन्फ़ेशन आमतौर पर चर्च में लोगों की भीड़ के साथ होता है, इसलिए आपको कन्फ़ेशन के रहस्य का सम्मान करना चाहिए, कन्फ़ेशन प्राप्त करने वाले पुजारी के बगल में भीड़ नहीं लगानी चाहिए, और कन्फ़ेशन करने वाले व्यक्ति को पुजारी के सामने अपने पापों को प्रकट करके शर्मिंदा नहीं करना चाहिए। स्वीकारोक्ति पूर्ण होनी चाहिए. आप कुछ पापों को पहले स्वीकार नहीं कर सकते और कुछ को अगली बार के लिए नहीं छोड़ सकते। वे पाप जिन्हें पश्चातापकर्ता ने पूर्व में स्वीकार किया था-

पिछले इकबालिया बयान और जो पहले ही उसे जारी किए जा चुके हैं, उनका दोबारा उल्लेख नहीं किया गया है। यदि संभव हो, तो आपको उसी विश्वासपात्र के सामने अपराध स्वीकार करना चाहिए। आपको एक स्थायी विश्वासपात्र होने पर, अपने पापों को स्वीकार करने के लिए दूसरे की तलाश नहीं करनी चाहिए, जिसे झूठी शर्म की भावना आपके परिचित विश्वासपात्र को प्रकट करने से रोकती है। जो लोग अपने कार्यों से ऐसा करते हैं वे स्वयं ईश्वर को धोखा देने का प्रयास करते हैं: स्वीकारोक्ति में, हम अपने पापों को हमारे विश्वासपात्र के सामने नहीं, बल्कि उसके साथ स्वयं उद्धारकर्ता के सामने स्वीकार करते हैं।

बड़े चर्चों में, बड़ी संख्या में पश्चाताप करने वालों और पुजारी द्वारा सभी से स्वीकारोक्ति स्वीकार करने की असंभवता के कारण, आमतौर पर एक "सामान्य स्वीकारोक्ति" का अभ्यास किया जाता है, जब पुजारी सबसे सामान्य पापों को ज़ोर से सूचीबद्ध करता है और पाप स्वीकार करने वाले उसके सामने खड़े होते हैं। उनसे पश्चाताप करें, जिसके बाद हर कोई, बारी-बारी से मुक्ति की प्रार्थना के लिए आता है। जो लोग कभी भी स्वीकारोक्ति में नहीं गए हैं या कई वर्षों से स्वीकारोक्ति में नहीं गए हैं, उन्हें सामान्य स्वीकारोक्ति से बचना चाहिए। ऐसे लोगों को निजी स्वीकारोक्ति से गुजरना होगा - जिसके लिए उन्हें या तो एक सप्ताह का दिन चुनना होगा, जब चर्च में कबूल करने वाले बहुत से लोग नहीं होते हैं, या एक ऐसा पैरिश ढूंढना होगा जहां केवल निजी स्वीकारोक्ति की जाती है। यदि यह संभव नहीं है, तो आपको अनुमति की प्रार्थना के लिए सामान्य स्वीकारोक्ति के दौरान पुजारी के पास जाना होगा, ताकि किसी को हिरासत में न लिया जा सके, और, स्थिति को समझाते हुए, उसे अपने पापों के बारे में बताएं। जिनके पाप गंभीर हैं उन्हें भी ऐसा ही करना चाहिए।

धर्मपरायणता के कई भक्त चेतावनी देते हैं कि एक गंभीर पाप, जिसके बारे में कबूल करने वाला सामान्य स्वीकारोक्ति के दौरान चुप रहता है, पश्चातापहीन रहता है, और इसलिए माफ नहीं किया जाता है।

पापों को स्वीकार करने और पुजारी द्वारा मुक्ति की प्रार्थना पढ़ने के बाद, पश्चाताप करने वाला क्रॉस और लेक्चरर पर पड़े सुसमाचार को चूमता है और, यदि वह भोज की तैयारी कर रहा था, तो मसीह के पवित्र रहस्यों के भोज के लिए विश्वासपात्र से आशीर्वाद लेता है।

कुछ मामलों में, पुजारी पश्चाताप करने वालों पर प्रायश्चित थोप सकता है - पश्चाताप को गहरा करने और पापपूर्ण आदतों को मिटाने के उद्देश्य से आध्यात्मिक अभ्यास। तपस्या को पुजारी के माध्यम से व्यक्त की गई ईश्वर की इच्छा के रूप में माना जाना चाहिए, जिसे पश्चाताप करने वाले की आत्मा के उपचार के लिए अनिवार्य पूर्ति की आवश्यकता होती है। यदि यह असंभव है कई कारणतपस्या करने के लिए, आपको उस पुजारी से संपर्क करना चाहिए जिसने उत्पन्न होने वाली कठिनाइयों को हल करने के लिए इसे लगाया था।

जो लोग न केवल कबूल करना चाहते हैं, बल्कि कम्युनियन भी प्राप्त करना चाहते हैं, उन्हें कम्युनियन के संस्कार के लिए चर्च की आवश्यकताओं के अनुसार योग्य रूप से तैयारी करनी चाहिए। इस तैयारी को उपवास कहा जाता है।

उपवास के दिन आमतौर पर एक सप्ताह तक चलते हैं, चरम मामलों में - तीन दिन। इन दिनों व्रत रखने का विधान है। भोजन को आहार से बाहर रखा जाता है - मांस, डेयरी उत्पाद, अंडे, और सख्त उपवास के दिनों में - मछली। पति-पत्नी शारीरिक अंतरंगता से परहेज करते हैं। परिवार ने मनोरंजन और टेलीविजन देखने से इंकार कर दिया। यदि परिस्थितियाँ अनुमति देती हैं, तो आपको इन दिनों चर्च सेवाओं में भाग लेना चाहिए। प्रायश्चित कैनन के पाठ के साथ-साथ सुबह और शाम की प्रार्थना के नियमों का अधिक परिश्रमपूर्वक पालन किया जाता है।

भले ही चर्च में कन्फेशन का संस्कार कब मनाया जाता है - शाम को या सुबह, कम्युनियन की पूर्व संध्या पर शाम की सेवा में भाग लेना आवश्यक है। शाम को, सोने से पहले प्रार्थनाएँ पढ़ने से पहले, तीन सिद्धांत पढ़े जाते हैं: हमारे प्रभु यीशु मसीह, भगवान की माँ, अभिभावक देवदूत के प्रति पश्चाताप। आप प्रत्येक सिद्धांत को अलग से पढ़ सकते हैं, या प्रार्थना पुस्तकों का उपयोग कर सकते हैं जहां ये तीन सिद्धांत संयुक्त हैं। फिर पवित्र कम्युनियन के लिए कैनन को पवित्र कम्युनियन के लिए प्रार्थनाओं से पहले पढ़ा जाता है, जो सुबह पढ़ी जाती हैं। उन लोगों के लिए जिन्हें ऐसी प्रार्थना नियम का पालन करना कठिन लगता है

एक दिन, उपवास के दिनों में पुजारी से तीन सिद्धांत पहले से पढ़ने का आशीर्वाद लें।

बच्चों के लिए भोज की तैयारी के लिए सभी प्रार्थना नियमों का पालन करना काफी कठिन है। माता-पिता को, अपने विश्वासपात्र के साथ, प्रार्थनाओं की इष्टतम संख्या चुनने की आवश्यकता होती है जिसे बच्चा संभाल सके, फिर धीरे-धीरे कम्युनियन की तैयारी के लिए आवश्यक प्रार्थनाओं की संख्या बढ़ाएँ, पवित्र कम्युनियन के लिए पूर्ण प्रार्थना नियम तक।

कुछ लोगों के लिए आवश्यक सिद्धांतों और प्रार्थनाओं को पढ़ना बहुत कठिन होता है। इस कारण से, अन्य लोग वर्षों तक कबूल नहीं करते हैं या साम्य प्राप्त नहीं करते हैं। बहुत से लोग स्वीकारोक्ति की तैयारी (जिसमें इतनी बड़ी मात्रा में पढ़ी जाने वाली प्रार्थनाओं की आवश्यकता नहीं होती) और भोज की तैयारी को लेकर भ्रमित होते हैं। ऐसे लोगों को चरणों में स्वीकारोक्ति और भोज के संस्कार शुरू करने की सिफारिश की जा सकती है। सबसे पहले, आपको स्वीकारोक्ति के लिए ठीक से तैयारी करने की आवश्यकता है और, अपने पापों को स्वीकार करते समय, अपने विश्वासपात्र से सलाह मांगें। हमें कठिनाइयों पर काबू पाने में मदद करने और साम्यवाद के संस्कार के लिए पर्याप्त रूप से तैयार होने की शक्ति देने के लिए प्रभु से प्रार्थना करने की आवश्यकता है।

चूँकि कम्युनियन का संस्कार खाली पेट शुरू करने की प्रथा है, रात के बारह बजे से वे अब कुछ भी नहीं खाते या पीते हैं (धूम्रपान करने वाले धूम्रपान नहीं करते हैं)। अपवाद शिशु (सात वर्ष से कम उम्र के बच्चे) हैं। लेकिन एक निश्चित उम्र (5-6 साल से शुरू करके, और यदि संभव हो तो पहले) के बच्चों को मौजूदा नियम का आदी होना चाहिए।

सुबह में, वे कुछ भी नहीं खाते या पीते हैं और निश्चित रूप से, धूम्रपान नहीं करते हैं, आप केवल अपने दाँत ब्रश कर सकते हैं। सुबह की प्रार्थनाएँ पढ़ने के बाद, पवित्र भोज के लिए प्रार्थनाएँ पढ़ी जाती हैं। यदि सुबह पवित्र भोज के लिए प्रार्थना पढ़ना कठिन है, तो आपको उन्हें शाम से पहले पढ़ने के लिए पुजारी से आशीर्वाद लेने की आवश्यकता है। यदि चर्च में सुबह कन्फेशन किया जाता है, तो आपको कन्फेशन शुरू होने से पहले, समय पर पहुंचना होगा। यदि स्वीकारोक्ति एक रात पहले की गई थी, तो कबूल करने वाला व्यक्ति सेवा की शुरुआत में आता है और सभी के साथ प्रार्थना करता है।

मसीह के पवित्र रहस्यों का समागम अंतिम भोज के दौरान स्वयं उद्धारकर्ता द्वारा स्थापित एक संस्कार है: "यीशु ने रोटी ली और, उसे आशीर्वाद देते हुए, तोड़ा और शिष्यों को देते हुए कहा: लो, खाओ: यह मेरा शरीर है। और कटोरा लेकर धन्यवाद करते हुए उन्हें दिया और कहा, “तुम सब इसमें से पीओ, क्योंकि यह नए नियम का मेरा खून है, जो पापों की क्षमा के लिए बहुतों के लिए बहाया जाता है” (मैथ्यू का सुसमाचार) , अध्याय 26, श्लोक 26-28)।

दिव्य पूजा के दौरान, पवित्र यूचरिस्ट का संस्कार किया जाता है - रोटी और शराब रहस्यमय तरीके से मसीह के शरीर और रक्त में बदल जाती है और संचारक, उन्हें कम्युनियन के दौरान प्राप्त करते हैं, रहस्यमय तरीके से, मानव मन के लिए समझ से बाहर, स्वयं मसीह के साथ एकजुट होते हैं, चूँकि वह संस्कार के प्रत्येक कण में समाहित है।

अनन्त जीवन में प्रवेश करने के लिए मसीह के पवित्र रहस्यों का समागम आवश्यक है। उद्धारकर्ता स्वयं इस बारे में कहता है: “मैं तुम से सच सच कहता हूं, जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाओगे और उसका लहू नहीं पीओगे, तुम में जीवन नहीं होगा। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसी का है, और मैं उसे अंतिम दिन फिर जिला उठाऊंगा...'' (यूहन्ना का सुसमाचार, अध्याय 6, पद 53-54)।

साम्य का संस्कार अतुलनीय रूप से महान है, और इसलिए पश्चाताप के संस्कार द्वारा प्रारंभिक शुद्धिकरण की आवश्यकता होती है; एकमात्र अपवाद सात वर्ष से कम उम्र के शिशु हैं, जो सामान्य जन के लिए आवश्यक तैयारी के बिना भोज प्राप्त करते हैं। महिलाओं को अपने होठों से लिपस्टिक पोंछने की जरूरत है। मासिक सफाई की अवधि के दौरान महिलाओं को साम्य प्राप्त नहीं करना चाहिए। प्रसव के बाद महिलाओं को चालीसवें दिन की शुद्धिकरण प्रार्थना पढ़ने के बाद ही साम्य लेने की अनुमति दी जाती है।

जब पुजारी पवित्र उपहारों के साथ बाहर आता है, तो संचारक एक साष्टांग प्रणाम करते हैं (यदि यह कार्यदिवस है) या सिर झुकाते हैं (यदि यह रविवार या छुट्टी का दिन है) और पुजारी द्वारा पढ़ी गई प्रार्थनाओं के शब्दों को ध्यान से सुनें, उन्हें दोहराएँ। खुद को। नमाज़ पढ़ने के बाद

निजी व्यापारी, अपनी छाती पर आड़े-तिरछे (दाएँ से बाएँ) हाथ मोड़कर, शालीनता से, बिना भीड़ लगाए, गहरी विनम्रता से पवित्र चालीसा के पास पहुँचते हैं। एक पवित्र रिवाज विकसित हुआ है कि पहले बच्चों को चालिस में जाने दिया जाए, फिर पुरुष आएं और फिर महिलाएं। आपको चालिस में बपतिस्मा नहीं लेना चाहिए, ताकि गलती से इसे छू न सकें। अपना नाम ज़ोर से कहने के बाद, संचारक, अपने होंठ खोलकर, पवित्र उपहार - मसीह का शरीर और रक्त स्वीकार करता है। भोज के बाद, डेकन या सेक्स्टन संचारक के मुंह को एक विशेष कपड़े से पोंछता है, जिसके बाद वह पवित्र प्याले के किनारे को चूमता है और एक विशेष मेज पर जाता है, जहां वह पेय (गर्मी) लेता है और प्रोस्फोरा का एक टुकड़ा खाता है। ऐसा इसलिए किया जाता है ताकि ईसा मसीह के शरीर का एक भी कण मुंह में न रह जाए। गर्मजोशी को स्वीकार किए बिना, आप किसी भी प्रतीक, क्रॉस या सुसमाचार की पूजा नहीं कर सकते।

गर्मजोशी प्राप्त करने के बाद, संचारक चर्च नहीं छोड़ते और सेवा के अंत तक सभी के साथ प्रार्थना करते हैं। खालीपन (सेवा के अंतिम शब्द) के बाद, संचारक क्रॉस के पास जाते हैं और पवित्र भोज के बाद धन्यवाद की प्रार्थनाओं को ध्यान से सुनते हैं। प्रार्थनाओं को सुनने के बाद, संचारक औपचारिक रूप से तितर-बितर हो जाते हैं, अपनी आत्मा की पवित्रता को बनाए रखने की कोशिश करते हैं, पापों से शुद्ध होते हैं, जब तक संभव हो, खाली बातों और कार्यों पर समय बर्बाद किए बिना जो आत्मा के लिए अच्छे नहीं हैं। पवित्र रहस्यों के भोज के अगले दिन, ज़मीन पर झुककर प्रणाम नहीं किया जाता है, और जब पुजारी आशीर्वाद देता है, तो उन्हें हाथ पर नहीं लगाया जाता है। आप केवल चिह्न, क्रॉस और गॉस्पेल की पूजा कर सकते हैं। शेष दिन पवित्रतापूर्वक व्यतीत करना चाहिए: वाचालता से बचें (सामान्य तौर पर चुप रहना बेहतर है), टीवी देखें, वैवाहिक अंतरंगता को बाहर रखें, धूम्रपान करने वालों को धूम्रपान से दूर रहने की सलाह दी जाती है। पवित्र भोज के बाद घर पर धन्यवाद प्रार्थना पढ़ने की सलाह दी जाती है। यह एक पूर्वाग्रह है कि आप भोज के दिन हाथ नहीं मिला सकते। किसी भी परिस्थिति में आपको एक दिन में कई बार भोज प्राप्त नहीं करना चाहिए।

बीमारी और दुर्बलता के मामलों में, आप घर पर ही भोज प्राप्त कर सकते हैं। इस प्रयोजन के लिए घर पर एक पुजारी को आमंत्रित किया जाता है। निर्भर करता है

अपनी स्थिति के आधार पर, बीमार व्यक्ति स्वीकारोक्ति और भोज के लिए पर्याप्त रूप से तैयार है। किसी भी स्थिति में, वह केवल खाली पेट (मरने वाले लोगों को छोड़कर) ही भोज प्राप्त कर सकता है। सात वर्ष से कम उम्र के बच्चों को घर पर कम्युनिकेशन प्राप्त नहीं होता है, क्योंकि वयस्कों के विपरीत, वे केवल मसीह के रक्त के साथ कम्युनिकेशन प्राप्त कर सकते हैं, और आरक्षित उपहार जिनके साथ पुजारी घर पर कम्युनियन का प्रबंध करता है, उनमें केवल ईसा मसीह के शरीर के कण होते हैं। उसके खून से संतृप्त. इसी कारण से, शिशुओं को ग्रेट लेंट के दौरान सप्ताह के दिनों में मनाई जाने वाली पवित्र उपहारों की पूजा-अर्चना में सहभागिता नहीं मिलती है।

प्रत्येक ईसाई या तो स्वयं वह समय निर्धारित करता है जब उसे कबूल करने और साम्य प्राप्त करने की आवश्यकता होती है, या अपने आध्यात्मिक पिता के आशीर्वाद से ऐसा करता है। साल में कम से कम पांच बार साम्य प्राप्त करने का एक पवित्र रिवाज है - चार बहु-दिवसीय उपवासों में से प्रत्येक पर और आपके देवदूत के दिन (संत की याद का दिन जिसका नाम आप धारण करते हैं)।

साम्य प्राप्त करना कितनी बार आवश्यक है, यह भिक्षु निकोडेमस द होली माउंटेन की पवित्र सलाह द्वारा दिया गया है: "सच्चे संचारक हमेशा, साम्य का पालन करते हुए, अनुग्रह की स्पर्श स्थिति में होते हैं। तब हृदय आध्यात्मिक रूप से प्रभु का स्वाद चखता है।

लेकिन जैसे हम शरीर में विवश हैं और बाहरी मामलों और रिश्तों से घिरे हुए हैं जिनमें हमें लंबे समय तक भाग लेना चाहिए, भगवान का आध्यात्मिक स्वाद, हमारे ध्यान और भावनाओं के विभाजित होने के कारण, दिन-ब-दिन कमजोर हो जाता है, अस्पष्ट हो जाता है। और छिपा हुआ...

इसलिए, कट्टरपंथी, इसकी दरिद्रता को महसूस करते हुए, इसे फिर से मजबूत करने के लिए जल्दबाजी करते हैं, और जब वे इसे बहाल करते हैं, तो उन्हें लगता है कि वे फिर से भगवान का स्वाद चख रहे हैं।

सरोव, नोवोसिबिर्स्क के सेंट सेराफिम के नाम पर रूढ़िवादी पैरिश द्वारा प्रकाशित।

चर्च कैलेंडर में कुछ छुट्टियों से पहले उपवास शामिल हैं। लेकिन स्वीकारोक्ति और भोज व्यक्तिगत संस्कार हैं। कोई भी उस दिन को निर्दिष्ट नहीं करता है जब किसी को अपनी आत्मा को पापों से शुद्ध करना चाहिए, जैसे कोई भी यह निर्धारित नहीं करता है कि किसी को कितनी बार कबूल करना चाहिए। एक व्यक्ति हर सप्ताह अपने पापों को अपने विश्वासपात्र के सामने स्वीकार करता है, दूसरा - बड़े से पहले चर्च की छुट्टियाँ. कभी-कभी साम्यवाद से पहले की अवधि सामान्य रूढ़िवादी उपवास के दौरान आती है। फिर क्या करें?

कुछ लोग बिना उपवास या स्वीकारोक्ति के भी भोज में आते हैं। लेकिन पवित्र उपहार सबसे बड़ा संस्कार हैं। चर्च के अनुसार इन्हें पापों में डूबे लोगों को नहीं खाना चाहिए। और स्वयं को स्वीकारोक्ति और भोज के लिए तैयार करने के लिए, एक व्यक्ति को उपवास करना चाहिए। लेकिन अगर मांस और पशु उत्पादों के बारे में अभी भी कुछ स्पष्टता है, तो यह सवाल खुला रहेगा कि क्या कम्युनियन से पहले मछली खाई जा सकती है। इस समस्या के संबंध में इंटर-काउंसिल प्रेजेंस कमीशन का एक दस्तावेज़ हाल ही में जारी किया गया था। इसे "पवित्र भोज की तैयारी" कहा जाता है। आइए देखें कि यह दस्तावेज़ उपवास के बारे में क्या कहता है।

भोज से पहले उपवास का महत्व

पवित्र उपहार प्राप्त करने के लिए आत्मा को कैसे तैयार किया जाना चाहिए, इस पर प्रारंभिक चर्च में भी चर्चा की गई थी, न कि केवल पैरिश अभ्यास की समस्याओं पर अंतर-परिषद उपस्थिति के आयोग में। कुरिन्थियों के पहले पत्र में, प्रेरित पॉल लिखते हैं कि जो लोग प्रभु की रोटी खाते हैं और उनके कप को अयोग्य रूप से पीते हैं, वे मसीह के शरीर और रक्त के खिलाफ पापों के दोषी होंगे। इसलिए, आपको खुद को परखने की जरूरत है ताकि निंदा न हो।

यह इंगित करता है कि एक व्यक्ति को साम्य प्राप्त करने से पहले अपने शरीर और आत्मा को शुद्ध करना चाहिए। और यहां तक ​​कि पूजा-पाठ करने वाला पुजारी भी निम्नलिखित सूत्रीकरण का उच्चारण करता है: "आपके पवित्र रहस्यों का संचार प्राप्त करना मेरे लिए निंदा न हो।" एक बात स्पष्ट है: भगवान के उपहारों का उपभोग करने से पहले, व्यक्ति को कबूल करना चाहिए और उपवास करना चाहिए। और यदि हम अपनी आत्मा को प्रार्थना और पश्चाताप के साथ तैयार करते हैं, तो हमारा शरीर - भोजन में संयम के साथ। लेकिन क्या स्वीकारोक्ति और भोज से पहले मछली खाना संभव है? क्या इस अवधि के दौरान यह उत्पाद निषिद्ध माना जाता है?

व्रत का अर्थ

इससे पहले कि आप ईश्वर को अपने अंदर स्वीकार करें और उसके शरीर और रक्त का हिस्सा बनें, आपको इस घटना के लिए खुद को तैयार करने की आवश्यकता है। आखिरकार, धर्मनिरपेक्ष छुट्टियों से पहले भी, हम अपने घर को साफ करते हैं और उस कमरे को सजाते हैं जिसमें हम मेहमानों को प्राप्त करेंगे। पवित्र उपहारों में भाग लेने के लिए किसी को कैसे तैयारी करनी चाहिए? सभी पुजारियों का तर्क है कि मामला एक व्रत तक सीमित नहीं रहना चाहिए. यदि आप अपने आप को भोजन तक सीमित रखते हैं, लेकिन साथ ही अहंकारी होते हैं, अपने पापों को स्वीकार नहीं करते हैं, अपने पड़ोसी के प्रति शत्रुता रखते हैं और मसीह की आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं, तो ऐसा संयम कुछ नहीं देगा।

भोज से पहले स्वीकारोक्ति आवश्यक है। आख़िरकार, तब आस्तिक को अपने पापों और पश्चाताप का एहसास होता है। और इस सवाल के अलावा कि क्या भोज से पहले मछली और मछली का सूप खाना संभव है, एक व्यक्ति को अपनी मनःस्थिति के बारे में अधिक चिंतित होना चाहिए। आख़िरकार, यह अकारण नहीं है कि पवित्र उपहार प्राप्त करने से पहले की अवधि को उपवास कहा जाता है, न कि केवल उपवास। इस आयोजन की तैयारी करने वालों को तीन सिद्धांतों (मसीह के प्रति पश्चाताप, भगवान की माँ और अभिभावक देवदूत की प्रार्थना) को अवश्य पढ़ना चाहिए। उसे शनिवार को चर्च में शाम की सेवा में भी शामिल होना होगा। और हां, इस अवधि के दौरान सांसारिक मनोरंजन से बचना चाहिए।

उपवास के दिनों की संख्या

चर्च में इस बात पर आम सहमति नहीं है कि एक आस्तिक को पवित्र उपहार प्राप्त करने से पहले कितने दिनों तक शराब पीने से बचना चाहिए। इस मामले में, सब कुछ बहुत व्यक्तिगत है। उपवास, या यों कहें कि इसकी अवधि, विश्वासपात्र द्वारा निर्धारित की जाती है। आमतौर पर यह तीन दिन का होता है. लेकिन अगर किसी व्यक्ति को रोग (विशेषकर जठरांत्र संबंधी मार्ग), शरीर की सामान्य कमजोरी, गर्भावस्था या स्तनपान है, तो उपवास की अवधि कम कर दी जाती है।

"लाभार्थियों" के समूह में सैन्य कर्मी भी शामिल हैं, जो अपने विवेक से व्यंजन और उत्पाद नहीं चुन सकते हैं, लेकिन वे जो देते हैं उसे खाने के लिए मजबूर होते हैं। विश्वासपात्र अन्य परिस्थितियों को भी देखता है। सबसे पहले, यह साम्य की आवृत्ति है। यदि कोई पहली बार पवित्र उपहार लेने का सहारा लेता है, तो ऐसे व्यक्ति को एक सप्ताह का उपवास निर्धारित किया जाता है। और जो कोई भी प्रत्येक रविवार को भोज लेता है, तो ऐसे आस्तिक के लिए केवल बुधवार और शुक्रवार को फास्ट फूड से परहेज करना पर्याप्त है। इस श्रेणी के लोगों का प्रश्न है: क्या भोज से पहले मछली खाना संभव है?

पोस्ट किस प्रकार की होती हैं?

एक सांसारिक व्यक्ति के लिए, शारीरिक संयम कुछ एकीकृत प्रतीत होता है। यदि आप उपवास कर रहे हैं, तो इसका मतलब है कि आप मांस और पशु उत्पाद (दूध और अंडे) नहीं खा सकते हैं। आप मछली, वनस्पति वसा, मादक पेय सहित पेय, सब्जियां और फल भी खा सकते हैं। लेकिन चर्च उपवासों को सामान्य और सख्त में विभाजित करता है। ऐसे भी दिन होते हैं जब आप न केवल मांस, बल्कि मछली भी नहीं खा सकते। कुछ व्रतों में वनस्पति तेल (तथाकथित तेल) का भी निषेध होता है।

रूखे-सूखे खाने के दिन हैं. उनके दौरान, आप सूर्यास्त तक कोई भोजन नहीं ले सकते हैं, और शाम को आपको केवल खाने की अनुमति है अब पवित्र उपहार प्राप्त करने से पहले उपवास को देखें: क्या भोज से पहले मछली खाना संभव है?

कबूल करने से पहले आपको कौन सा व्रत रखना चाहिए?

आत्मा को पापों से शुद्ध करने के लिए किसी तैयारी की आवश्यकता नहीं होती है। पहले, अच्छे विश्वासी अपने विश्वासपात्र के पास जाते थे और आवश्यकता महसूस होने पर कबूल कर लेते थे। और पापों की क्षमा के तुरंत बाद यूचरिस्ट प्राप्त करना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। लेकिन यदि आप ऐसा करने जा रहे हैं, तो उपवास आवश्यक है, अर्थात चर्च के पवित्र संस्कार को प्राप्त करने के लिए आत्मा और शरीर को तैयार करना। और यहां यह प्रश्न पूछना उचित होगा: क्या भोज से पहले मछली खाना संभव है? इस उत्पाद के संबंध में नकारात्मक उत्तर केवल शनिवार शाम के लिए ही निश्चितता के साथ दिया जा सकता है। बाकी सब कुछ आपकी सहभागिता की आवृत्ति, आपके स्वास्थ्य और जीवन की परिस्थितियों पर निर्भर करता है। यह भी मायने रखता है कि परम्परावादी चर्चइन दिनों सामान्य व्रत. ऐसे में व्रत करने वाले लोगों की भोजन संबंधी जरूरतें बदल जाती हैं।

पवित्र धार्मिक अनुष्ठान में भाग लेने की पूर्व संध्या पर, जब आप पवित्र उपहार प्राप्त करना शुरू करने वाले होते हैं, तो आपको सख्त उपवास का पालन करना चाहिए। इसका मतलब यह है कि मछली और उससे बने विभिन्न व्यंजन नहीं खाये जा सकते। भिक्षुओं को निर्देश दिया जाता है कि वे शनिवार की शाम को केवल बिना खाए सोचीवो (अर्थात, बिना किसी वसा के स्वाद वाली सब्जियां) का सेवन करें।

चर्च का दिन आधी रात को शुरू होता है। इसलिए, संस्कार प्राप्त करने से पहले पूरे रविवार को आप न तो खा सकते हैं और न ही पी सकते हैं। शनिवार शाम की सेवा में भाग लेने की भी सलाह दी जाती है। क्या अन्य दिनों में भोज से पहले मछली खाना संभव है? यदि, उदाहरण के लिए, आपके विश्वासपात्र ने आपके लिए एक सप्ताह का संयम निर्धारित किया है, तो आपको सभी सात दिनों के लिए मांस, डेयरी उत्पादों और अंडों से बचना चाहिए। लेकिन इसके अलावा, बुधवार और शुक्रवार को आपको इसका पालन करना होगा, यानी इन दिनों अपने आहार से मछली, मछली का सूप और समुद्री भोजन को बाहर करना होगा। चर्च का शनिवार को पोषण के प्रति विशेष दृष्टिकोण है (यदि यह पवित्र शनिवार नहीं है)। कई पुजारियों का मानना ​​है कि सप्ताह के छठे दिन उपवास करना असंभव है। लेकिन यह उन लोगों पर लागू नहीं होता जो उपवास करते हैं, यानी जो भगवान के उपहार प्राप्त करने के लिए खुद को तैयार करते हैं।

हम पहले ही ऊपर बता चुके हैं कि संयम की गंभीरता की डिग्री चर्च के दिनों पर निर्भर करती है। यदि सभी रूढ़िवादी ईसाई उपवास (ईस्टर या क्रिसमस से पहले) करते हैं, तो उपवास करने वालों को और भी अधिक निषिद्ध खाद्य पदार्थों से बचना चाहिए। इसके अलावा, उनका संयम दूसरों से अधिक गंभीरता से भिन्न होना चाहिए।

यदि, उदाहरण के लिए, में निश्चित दिनआस्थावानों को मांस खाने की मनाही है, लेकिन व्रत करने वालों को मछली से भी परहेज करना चाहिए। कुछ दिनों में, जैसे कि बुधवार और शुक्रवार, उनके लिए बेहतर होगा कि वे अपने पेय में चीनी न मिलाएं, बल्कि इसकी जगह शहद डालें। उपवास के दौरान वनस्पति तेल, सॉस और मसाला भी अवांछनीय हैं। आपको अनुमत खाद्य पदार्थों का अधिक सेवन भी नहीं करना चाहिए। आख़िरकार, भोजन में संयम पवित्र उपहार प्राप्त करने की तैयारी का एक अभिन्न अंग है।

निष्कर्ष के बजाय

शायद कुछ लोग सोचेंगे कि यह लेख इस सवाल का जवाब नहीं देता कि क्या भोज से पहले मछली खाना संभव है। स्पष्ट रूप से 'नहीं' केवल उस दिन के संबंध में कहा जा सकता है जिस दिन संस्कार होगा (आधी रात से आप कुछ भी खा या पी नहीं सकते)।

शनिवार को पूरे दिन भोजन से परहेज करना भी आत्मा-बचत करने वाला माना जाता है, और शाम को, कम्युनियन की पूर्व संध्या पर, आपको उन खाद्य पदार्थों पर भोजन करना चाहिए जो सख्त उपवास के दौरान अनुमति दी जाती है (यानी मछली के बिना)। लेकिन बीमार, गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं के लिए इस आवश्यकता में छूट भी दी जा सकती है। भोज से पहले उपवास की गंभीरता और अवधि विश्वासपात्र द्वारा स्थापित की जाती है।

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