घर > पूर्व > दर्शन की उत्पत्ति, प्राचीन ग्रीस और प्राचीन पूर्व में धर्म के साथ इसका संबंध। प्राचीन ग्रीस में दर्शन की उत्पत्ति

दर्शन की उत्पत्ति, प्राचीन ग्रीस और प्राचीन पूर्व में धर्म के साथ इसका संबंध। प्राचीन ग्रीस में दर्शन की उत्पत्ति

दर्शन और धर्म के बीच समानताएं और अंतर

दर्शन की उत्पत्ति, प्राचीन ग्रीस और प्राचीन पूर्व में धर्म के साथ इसका संबंध

दर्शन तब प्रकट हुआ जब धर्म पहले से मौजूद था और प्राचीन मनुष्य के विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग था। इसने इस तथ्य को जन्म दिया कि दर्शन, हालांकि कभी-कभी परमात्मा की व्याख्या के बारे में संदेह करता है, फिर भी भगवान के साथ एक अविभाज्य संबंध में विकसित हुआ और सक्रिय रूप से धार्मिक विचारों का इस्तेमाल किया। पौराणिक रूप में पहने हुए धार्मिक विचारों को पूर्व से ग्रीस में स्थानांतरित कर दिया गया था। उन्होंने यूनानी धर्म में प्रवेश किया और वहीं से दर्शनशास्त्र ने उनका लाभ उठाया।

पुरातनता में वैज्ञानिक गतिविधिहमेशा धार्मिक विश्वदृष्टि के ढांचे और सीमाओं के भीतर कल्पना की गई है, लेकिन प्राचीन यूनानी धर्मवैज्ञानिक सोच के मुक्त विकास में बाधा नहीं बनी। ग्रीक धर्म में धार्मिक व्यवस्थितकरण नहीं था और विश्वास के विषय पर एक मुक्त समझौते के आधार पर उत्पन्न हुआ। शब्द के उचित अर्थ में, ग्रीस में कोई सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त धार्मिक शिक्षा नहीं थी, बल्कि केवल पौराणिक कथा थी" ड्रैक जी.वी. जन्म प्राचीन दर्शनऔर मानवशास्त्रीय समस्याओं की शुरुआत। - रोस्तोव एन / ए: फीनिक्स, 2001। , पी। 18.

लेकिन प्राचीन धार्मिक विचार अपने आप में दर्शन का अंत नहीं थे। "वे तर्कसंगत सामाजिक-नैतिक आदर्शवाद को प्रमाणित करने के लिए परिवर्तन और अधीनता के अधीन थे। इस मानदंड का प्रतिनिधि "फिसिस" था, जो देवताओं, लोगों और प्रकृति की इकाई को एक इकाई में एक साथ लाता है जो तर्कसंगत औचित्य के अधीन है। और औचित्य मानव जीवनएक विशाल थियोकोस्मोगोनिक सामग्री, और अनुभवजन्य ज्ञान, और निगमनात्मक विज्ञान की भागीदारी की आवश्यकता थी" ड्रैक जी.वी. प्राचीन दर्शन का जन्म और मानवशास्त्रीय समस्याओं की शुरुआत। - रोस्तोव एन / ए: फीनिक्स, 2001। , पी। 305.

सबसे अधिक जानकारी के गहन संग्रह की अवधि विभिन्न क्षेत्रोंमाइल्सियन स्कूल के उद्भव से ज्ञान की विशेषता थी, जिसके भीतर दुनिया के बारे में तर्कसंगत विचार बनते और विकसित होते हैं। पहली बार माइल्सियन दुनिया की उत्पत्ति और संरचना के बारे में एक ऐसे रूप में सवाल उठाते हैं जिसके लिए स्पष्ट और समझने योग्य उत्तर की आवश्यकता होती है। यह पारंपरिक धर्म (देवताओं और लोगों, आदि के बीच संबंधों के बारे में धार्मिक संदेह) की अस्वीकृति में प्रकट हुआ था। माइल्सियन स्कूल ने पहली बार सांसारिक (मानव) के लिए स्वर्गीय (दिव्य) के विरोध के आधार पर दुनिया की पौराणिक तस्वीर को समाप्त कर दिया और सार्वभौमिकता का परिचय दिया भौतिक कानून.

यह परंपरा एक प्रतिक्रिया का कारण बनती है, जो विशेष रूप से पाइथागोरस के बीच प्रकट हुई थी। इसका सार पारंपरिक अधिकारियों के क्षेत्र की रक्षा करना है। "ज्ञान के प्रति इस नए दृष्टिकोण को दर्शन कहा जाता है और इसमें परंपरा के प्रति एक पवित्र दृष्टिकोण शामिल है। इसी समय, तर्कसंगत अवधारणाएं अपनी विनाशकारी शक्ति से वंचित होती हैं और अपना स्थान प्राप्त करती हैं, जिसमें शामिल हैं शैक्षणिक प्रक्रिया, जिसमें दुनिया के लिए मनुष्य के एक सार्वजनिक पवित्र दृष्टिकोण का गठन और देवता "विज्ञान / एड के दार्शनिक और धार्मिक मूल" शामिल हैं। पी.पी. गेदेंको - एम .: मार्टिस, 1997., पी। 42.

पाइथागोरस को पहले दार्शनिक माना जाता था, और साथ ही वे एक धार्मिक संघ का प्रतिनिधित्व करते थे। "पाइथागोरियनवाद का मूल मूल धार्मिक है। यह एक पुरातन परत से बना था, जो इसके सार में पाइथागोरियनवाद से पुराना है और केवल बाद के द्वारा आत्मसात किया गया था, और पाइथागोरियन धर्म के संस्थापक द्वारा पेश किए गए कुछ नवाचार "प्रेसोक्रेटिक्स"। - मिन्स्क: हार्वेस्ट, 1999. , पी। 133. जिस लक्ष्य के लिए किसी व्यक्ति को अपने विचारों के अनुसार प्रयास करना चाहिए, वह ईश्वर के समान है, और स्वयं में दिव्य तत्व का विकास दिव्य ब्रह्मांड की संरचना को समझने के माध्यम से होता है, जो कि दर्शन के माध्यम से संभव है।

हालाँकि कुछ सोफिस्ट, जैसे कि प्रोटागोरस और क्रिटियास, का मानना था कि ईश्वर और धर्म कल्पना थे, बाद के दार्शनिकों ने एक-दूसरे का विरोध किए बिना, सामंजस्यपूर्ण रूप से दर्शन और दुनिया की धार्मिक तस्वीर को जोड़ा। एक प्रमुख उदाहरणऐसा संयोजन अरस्तू का तत्वमीमांसा (पहला दर्शन, या धर्मशास्त्र) था, जिसे बाद में मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों ने अपनाया। चूंकि अरस्तू दो प्रकार की संस्थाओं की अनुमति देता है - प्राकृतिक और अलौकिक (दिव्य), तो इन संस्थाओं का अध्ययन करने वाले विज्ञान भौतिकी और तत्वमीमांसा सवित्स्काया टी.वी. दर्शन और धर्म: चौराहे के बिंदु और I // Vestnik KRAUNTS का सीमांकन। मानवीय विज्ञान। 2010. №2. P.86.. अरस्तू ने पहले दर्शन में तर्क को भी शामिल किया, जिससे भविष्य में धार्मिक सिद्धांतों को समझाने के लिए दर्शन का उपयोग करने का अवसर पैदा हुआ।

प्राचीन विश्व के युग में पश्चिम की दार्शनिक शिक्षाएँ विश्व के किसी भी धर्म में नहीं बदलीं या कम से कम प्राचीन ग्रीस और रोम में व्यापक थीं।

पूर्वी दर्शन धर्म के साथ घनिष्ठ संपर्क में विकसित हुआ: अक्सर एक और एक ही दार्शनिक प्रवाह एक दर्शन के रूप में और एक धर्म के रूप में प्रकट होता है।

ग्रीस के विपरीत, भारत और चीन में, पौराणिक कथाओं से दर्शन तक का संक्रमण "एक मजबूत रूप से गठित और अत्यधिक जड़ वाले अनुष्ठान के आधार पर" किया गया था। अनुष्ठान के अधिकार की अनुल्लंघनीयता, भारतीय और चीनी की उत्पत्ति में इसकी निर्णायक भूमिका दार्शनिक विचारदार्शनिक प्रवचन की सीमाओं को कठोरता से निर्धारित किया। यदि पौराणिक कथाओं ने विश्व मॉडलों के बहुभिन्नरूपी होने की अनुमति दी, जिसने विभिन्न प्रकार के प्रवचन, सिद्धांत के तरीकों की संभावना को खोल दिया, तो अनुष्ठान ने इस तरह की परिवर्तनशीलता को गंभीर रूप से सीमित कर दिया, जो दृढ़ता से परंपरा को दर्शाता है" उक्त।, पीपी। 86-87।

भारतीय दर्शन की एक स्वतंत्र व्यवस्थित व्याख्या का पहला प्रमाण सूत्र थे। भारत में, कई दार्शनिक स्कूल किसी न किसी रूप में मुख्य रूप से ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म से संबंधित थे। भारत में अलग-अलग विद्यालयों में विभाजन से किसी भी एक दार्शनिक दिशा की प्राथमिकता की आधिकारिक मान्यता नहीं हुई। आधुनिक काल तक, भारतीय दर्शन व्यावहारिक रूप से विशेष रूप से छह शास्त्रीय प्रणालियों के अनुरूप विकसित हुआ, जो वेदों और अपरंपरागत धाराओं के अधिकार द्वारा निर्देशित था।

कन्फ्यूशीवाद के साथ, ताओवाद 100 स्कूलों की प्रतिद्वंद्विता में सबसे प्रभावशाली था। "ताओवाद के मूल दार्शनिक सिद्धांत और कई लोक मान्यताओं और अंधविश्वासों, जादू और मंत्र में एक दूसरे के साथ लगभग कुछ भी सामान्य नहीं था।" लेकिन समय के साथ, ताओवाद में इन दोनों पक्षों का एक संश्लेषण हुआ: अमरता और लोक मान्यताओं और अनुष्ठानों की खोज, "जो पहले अस्तित्व में थी और विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य रूप से विकसित हुई थी, जिसे समर्थन और" सैद्धांतिक "औचित्य और सुदृढीकरण की आवश्यकता थी" सवित्स्काया टी. वी. दर्शन और धर्म: चौराहा बिंदु और सीमांकन I // Vestnik KRAUNC। मानवीय विज्ञान। 2010. №2. प.87..

चीन में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में कन्फ्यूशीवाद। 20 वीं सदी की शुरुआत तक इसे बनाए रखने के प्रबंधन के साथ, राज्य विचारधारा की आधिकारिक स्थिति हासिल की। इस प्रकार, चीन में, धर्म उन परंपराओं और मानदंडों के अधीन था जिन्हें कन्फ्यूशियसवाद द्वारा संत घोषित किया गया था।

दर्शन धर्म समानता अंतर

प्राचीन काल से पुरातनता तक सौंदर्यवादी विचार का इतिहास

प्राचीन यूनानियों के पूर्व के साथ जीवंत संबंध थे। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने पूर्वी लोगों के वैज्ञानिक और कलात्मक और सौंदर्य संबंधी अनुभव का व्यापक रूप से उपयोग किया। प्राचीन यूनानी दर्शन, सौंदर्यशास्त्र...

दर्शन की वैचारिक प्रकृति

दर्शन और धर्म के पूरी तरह से अलग-अलग कार्य और सार हैं, अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक गतिविधि के अलग-अलग रूप हैं। धर्म ईश्वर के साथ एकता में जीवन है, जिसका उद्देश्य मोक्ष के लिए मानव आत्मा की व्यक्तिगत आवश्यकता को पूरा करना है ...

प्राचीन ग्रीस का प्राकृतिक दर्शन

आधार प्राचीन यूनानी दर्शनदिखाई दिया: पौराणिक कथाएं, पूर्व-दर्शन, प्रोटो-साइंस, ऑर्फिक्स की शिक्षाएं, गीत काव्य ...

दर्शन के बुनियादी प्रश्न

नैतिकता, नैतिकता और कानून के बीच समानता इस तथ्य में निहित है कि सामाजिक चेतना के इन रूपों में निर्देशात्मक ज्ञान होता है, अर्थात। निर्देशात्मक प्रामाणिक ज्ञान, और मानव व्यवहार का एक निश्चित मॉडल तैयार करता है ...

प्राचीन दर्शन की मुख्य दिशाएँ

प्रारंभिक विद्यालयों को वर्गीकृत करना संभव है यूनानी दार्शनिकअलग ढंग से। द्वंद्ववादियों और तत्वमीमांसाओं में विभाजन बहुत ही सशर्त है और पहले से मान लिया गया है आधुनिक समझशर्तें। यह प्राचीन दर्शन के अंतर्विरोधों की सभी गहराइयों को प्रतिबिंबित नहीं करता...

दर्शन में प्रेम की अवधारणा

एक व्यक्ति प्यार के बारे में क्या सोचता है? क्या वह अपने शरीर को महत्व देता है? वह इसे मानते हैं पवित्र बर्तनया नीच इच्छाओं के पात्र के रूप में? क्या वह इरोस की सार्वभौमिकता को महसूस करता है या वह इसका केवल एक पहलू जानता है? उदाहरण के लिए...

प्राचीन ग्रीस में राज्य का दर्जा पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में उत्पन्न हुआ। इ। स्वतंत्र और स्वतंत्र नीतियों के रूप में - अलग-अलग शहर-राज्य, जिसमें शहरी क्षेत्र के साथ-साथ आस-पास की ग्रामीण बस्तियाँ भी शामिल हैं ...

प्राचीन यूनानी दर्शन में नैतिकता, राजनीति और कानून के बारे में विचार

शुरुआत में पेलोपोनेसियन प्रायद्वीप के क्षेत्र में। मैं सहस्राब्दी ईसा पूर्व राज्य नीतियों (शहर-राज्यों) के रूप में उत्पन्न हुए ...

धर्म और दर्शन के अंतर्संबंध और सीमांकन की समस्या

दर्शन और विश्वदृष्टि के बीच संबंध। प्राचीन ग्रीस के दर्शन में होने की समस्या

साधारण सोच "होना", "अस्तित्व में", "नकदी में होना" शब्दों को पर्यायवाची के रूप में मानती है, अर्थात। अर्थ में करीब। दर्शनशास्त्र ने "होना", "होना" शब्दों का प्रयोग न केवल अस्तित्व को निरूपित करने के लिए किया, बल्कि यह ...

दर्शन का गठन

प्राचीन यूनानी समाज और इसकी संस्कृति के उच्च स्तर के विकास को कई कारकों द्वारा समझाया गया है। सुविधाजनक भौगोलिक स्थितिनिकट और दूर के देशों (मिस्र, भारत) के साथ समुद्री संचार स्थापित करने की संभावना प्रदान की ...

प्राचीन दुनिया में दर्शन

यूनानी दर्शन का उदय 7वीं-छठी शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व, दास व्यवस्था के विकास और मजबूती की अवधि के दौरान, जब समाज दास मालिकों और दासों, अमीर और गरीब, पूर्ण और शक्तिहीन में विभाजित था ...

प्राचीन ग्रीस का दर्शन

गठन काल। दार्शनिक सोच के पहले तत्व प्राचीन ग्रीक इतिहासकारों - होमर, हेरोडोटस, हेसियोइड और थ्यूसीडाइड्स के कार्यों में पहले से ही प्रकट हुए थे। उन्होंने दुनिया की उत्पत्ति और इसके विकास के बारे में सवाल उठाए और समझे...

प्राचीन संस्कृति में कानून की दार्शनिक अवधारणाएँ

प्राचीन दर्शन के लक्षण

पुरातनता मानव जाति के विकास के इतिहास में वह मील का पत्थर है, जिस पर तीन केंद्र हैं प्राचीन सभ्यता- चीन, भारत और ग्रीस में - लगभग एक साथ एक दर्शन है ...

पुरातनता में, वैज्ञानिक गतिविधियों की हमेशा धार्मिक विश्वदृष्टि के ढांचे और सीमाओं के भीतर कल्पना की गई थी, लेकिन प्राचीन यूनानी धर्म ने वैज्ञानिक सोच के मुक्त विकास को नहीं रोका। ई। ज़ेलर इस बारे में निम्नलिखित लिखते हैं: “यूनानियों के पास पुजारियों की विशेषाधिकार प्राप्त जाति नहीं थी और इसके परिणामस्वरूप, एक पवित्र पदानुक्रम और धार्मिक हठधर्मिता थी।

ग्रीक धर्म में धार्मिक व्यवस्थितकरण नहीं था और विश्वास के विषय पर एक मुक्त समझौते के आधार पर उत्पन्न हुआ। शब्द के उचित अर्थ में, ग्रीस में कोई सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त धार्मिक सिद्धांत नहीं था, बल्कि केवल पौराणिक कथाएं थीं।

लेकिन प्राचीन धार्मिक विचार अपने आप में दर्शन का अंत नहीं थे। "वे तर्कसंगत सामाजिक-नैतिक आदर्शवाद को प्रमाणित करने के लिए परिवर्तन और अधीनता के अधीन थे। इस आदर्शवाद का प्रतिनिधि" फिजिस "था, जो तर्कसंगत औचित्य के अधीन देवताओं, लोगों और प्रकृति को एक में लाता है। ज्ञान, और निगमनात्मक विज्ञान" .

ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में सूचना के गहन संग्रह की अवधि को आइओनियन, या माइल्सियन, स्कूल के उद्भव की विशेषता थी, जिसके भीतर दुनिया के बारे में तर्कसंगत विचार पैदा और विकसित होते हैं। पहली बार माइल्सियन दुनिया की उत्पत्ति और संरचना के बारे में एक ऐसे रूप में सवाल उठाते हैं जिसके लिए स्पष्ट और समझने योग्य उत्तर की आवश्यकता होती है। यह पारंपरिक धर्म (देवताओं और लोगों, आदि के बीच संबंधों के बारे में धार्मिक संदेह) की अस्वीकृति में प्रकट हुआ था। माइल्सियन स्कूल ने पहली बार सांसारिक (मानव) के लिए स्वर्गीय (दिव्य) के विरोध के आधार पर दुनिया की पौराणिक तस्वीर को समाप्त कर दिया और भौतिक कानूनों की सार्वभौमिकता का परिचय दिया। इसलिए, थेल्स का मानना था कि पौराणिक कथाएं दुनिया की व्याख्या करने में असमर्थ हैं।

यह परंपरा एक प्रतिक्रिया का कारण बनती है, जो विशेष रूप से पाइथागोरस के बीच प्रकट हुई थी। इसका सार पारंपरिक अधिकारियों के क्षेत्र की रक्षा करना है। "ज्ञान के लिए इस नए दृष्टिकोण को दर्शन कहा जाता है और इसमें परंपरा के प्रति एक पवित्र दृष्टिकोण शामिल है। इसी समय, तर्कसंगत अवधारणाएं अपनी विनाशकारी शक्ति से वंचित होती हैं और अपना स्थान प्राप्त करती हैं, जिसमें शैक्षणिक प्रक्रिया शामिल होती है, जिसमें एक सामाजिक पवित्र का गठन शामिल होता है। संसार और देवता के प्रति मनुष्य का दृष्टिकोण"।

पाइथागोरस को पहले दार्शनिक माना जाता था, और साथ ही वे एक धार्मिक संघ का प्रतिनिधित्व करते थे। "पाइथागोरसवाद का प्रारंभिक मूल धार्मिक है। यह एक पुरातन परत से बना था, जो अनिवार्य रूप से प्राचीन पाइथोगोरियनवाद है और केवल बाद वाले द्वारा अपनाया गया था, और पाइथागोरसियन धर्म के संस्थापक द्वारा किए गए कुछ नवाचार।" जैसा कि एफ कॉर्नफोर्ड लिखते हैं, "पाइथागोरियनवाद ऑर्फीज्म की मुख्य सामग्री के बौद्धिककरण का परिणाम है।" "पाइथागोरसवाद में दूसरी धार्मिक परत की जड़ें डायोनिसस के थ्रेसियन पंथ में हैं"। किसी व्यक्ति को अपने विचारों के अनुसार जिस लक्ष्य का प्रयास करना चाहिए, वह ईश्वर के समान है, और स्वयं में दिव्य तत्व का विकास दिव्य ब्रह्मांड की संरचना को समझने के माध्यम से होता है, जो कि दर्शन के माध्यम से संभव है।

चूंकि अरस्तू दो प्रकार की सत्ताओं को मानता है - प्राकृतिक और अलौकिक (दिव्य), इन संस्थाओं का अध्ययन करने वाले विज्ञान भौतिकी और तत्वमीमांसा होंगे। अरस्तू तत्वमीमांसा के बारे में इस प्रकार बात करता है: "सबसे महत्वपूर्ण और प्रमुख विज्ञान के रूप में, जिसे अन्य सभी विज्ञान, गुलामों की तरह, खंडन करने की हिम्मत नहीं करते, ज्ञान को लक्ष्य और अच्छे का विज्ञान कहा जाना चाहिए। और चूंकि ज्ञान को ज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया था। पहले कारणों का विज्ञान और जो ज्ञान के सबसे योग्य है, ज्ञान को सार के विज्ञान के रूप में पहचाना जाना चाहिए। भौतिकी, गणित और पहला दर्शन सर्वोच्च, सैद्धांतिक अटकलों से संबंधित है, और "सट्टा विज्ञान अन्य सभी के लिए बेहतर है, और परमात्मा का सिद्धांत अन्य सट्टा विज्ञानों के लिए बेहतर है।"

अरस्तू ने पहले दर्शन में तर्क को भी शामिल किया, जिससे बाद में धार्मिक सिद्धांतों को समझाने के लिए दर्शन का उपयोग करने की संभावना पैदा हुई।

ग्रीस के विपरीत, भारत और चीन में, पौराणिक कथाओं से दर्शन तक का संक्रमण "एक अत्यधिक औपचारिक और अत्यंत जड़ वाले अनुष्ठान के आधार पर किया गया था। अनुष्ठान के अधिकार की अनुल्लंघनीयता, भारतीय और चीनी दार्शनिकों की उत्पत्ति में इसकी निर्णायक भूमिका सोचा, दार्शनिक प्रवचन की सीमाओं को सख्ती से निर्धारित किया। यदि पौराणिक कथाओं ने मॉडल की दुनिया के बहुभिन्नरूपी के लिए अनुमति दी, विभिन्न प्रकार के प्रवचन की संभावना को खोलते हुए, सिद्धांत बनाने के तरीके, तो अनुष्ठान ने इस तरह की परिवर्तनशीलता को गंभीर रूप से सीमित कर दिया, दृढ़ता से परंपरा को प्रतिबिंबित किया "।

भारतीय दर्शन की एक स्वतंत्र व्यवस्थित व्याख्या का पहला प्रमाण सूत्र थे। "वेदों, आरण्यकों, उपनिषदों, अर्थात्, जिन ग्रंथों के आधार पर सैद्धांतिक निर्माण बाद में किए गए थे, उनमें संज्ञानात्मक नहीं, बल्कि मुख्य रूप से एक व्यावहारिक-गूढ़ वैज्ञानिक अभिविन्यास था"। भारत में, कई दार्शनिक स्कूल किसी न किसी रूप में मुख्य रूप से ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म से संबंधित थे। भारत में अलग-अलग विद्यालयों में विभाजन से किसी भी एक दार्शनिक दिशा की प्राथमिकता की आधिकारिक मान्यता नहीं हुई। आधुनिक काल तक, भारतीय दर्शन व्यावहारिक रूप से विशेष रूप से छह शास्त्रीय प्रणालियों के अनुरूप विकसित हुआ, जो वेदों और अपरंपरागत धाराओं के अधिकार द्वारा निर्देशित था।

दूसरी शताब्दी में चीन में कन्फ्यूशीवाद ईसा पूर्व। 20 वीं सदी की शुरुआत तक इसे बनाए रखने के प्रबंधन के साथ, राज्य विचारधारा की आधिकारिक स्थिति हासिल की। "कन्फ्यूशियस के समय से, कई शताब्दियों के लिए, धर्म पर नैतिकता की स्पष्ट रूप से सचेत प्रधानता स्थापित की गई थी और सख्ती से देखी गई थी। चीनी आमतौर पर नैतिकता के चश्मे के माध्यम से सभी विशुद्ध रूप से धार्मिक समस्याओं को देखते थे, धर्म में ही उन्होंने इतना रहस्यवाद नहीं देखा, तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र, बल्कि दर्शनशास्त्र भी।

इस प्रकार, चीन में, धर्म उन परंपराओं और मानदंडों के अधीन था जिन्हें कन्फ्यूशियसवाद द्वारा संत घोषित किया गया था।

मनुष्य में विवेक, तर्कसंगत और उसकी सोच को कन्फ्यूशीवाद के शीर्ष पर रखा गया था। एक व्यक्ति में भावनाओं और भावनाओं को बहुत कम किया गया था। लेकिन कन्फ्यूशीवाद, इसके बावजूद, धर्म का मुख्य और प्रमुख रूप था, हालाँकि धर्म की समस्याएँ (यदि हम इसके तत्वमीमांसा और रहस्यवाद को ध्यान में रखते हैं) तो कन्फ्यूशीवाद बहुत अच्छा था, कभी-कभी नकारात्मक भी। मूल रूप से, यह केवल अंधविश्वास के क्षेत्र से संबंधित था, लेकिन "उन संस्कारों, अनुष्ठानों और पंथों के लिए जो प्राचीन चीनी धार्मिक मान्यताओं की ऊपरी परत से संबंधित थे, कन्फ्यूशियस ने हमेशा बड़े सम्मान के साथ व्यवहार किया। कन्फ्यूशियस ने धार्मिक समारोहों को कुछ रहस्यमय नहीं माना, लेकिन जैसा महान शैक्षिक मूल्य की कार्रवाई के लिए।

लोगों के हितों के दायरे में नैतिकता की समस्याएं तेजी से शामिल हो गईं, सभी स्वतंत्र नागरिकों के लिए स्वीकार्य व्यवहार के मानदंडों की खोज। और हल्के पीने वाले गाने इन समस्याओं को बायपास नहीं करते हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि एथेनियन अत्याचारी हिप्पार्कस, पेइज़िस्ट्राटस के पुत्र, ने नैतिक सिद्धांतों को उन पत्थरों पर भी उकेरने का आदेश दिया, जो अटिका की सड़कों पर दूरी को चिह्नित करते थे। यह इस समय तक है कि किंवदंतियाँ सात बुद्धिमान पुरुषों की गतिविधियों से संबंधित हैं; जिसमें आम तौर पर मिलेटस के थेल्स, सोलोन, प्रीन के बायाइट्स, माइटिलीन के पिटाकस, लिंडस के क्लियोबुलस, कोरिंथ के पेरियनडर और स्पार्टा के चिलो शामिल थे। यह उनके लिए प्रसिद्ध सूत्र थे: "खुद को जानो", "कुछ भी ज्यादा नहीं", "सद्गुणी बने रहना मुश्किल है", आदि ने व्यवहार करने के तरीके पर मार्गदर्शन दिया। हतप्रभ व्यक्तित्व को सुंदर, लेकिन नैतिक सिद्धांतों, ओलिंप के होमरिक देवताओं द्वारा बहुत मदद नहीं की जा सकती थी।

और फिर भी मनुष्य ने देवताओं की ओर आंखें फेर लीं, उनसे न्यायपूर्ण निर्णय की अपेक्षा की, दुष्टों के लिए दंड और पुण्यों के लिए पुरस्कार। बुरे, अधार्मिक न्यायाधीशों पर अपना गुस्सा उतारते हुए, हेसियोड न्याय की देवी, डाइक से अपील करता है, और मानता है कि ज़्यूस दोषियों को दंडित करेगा और झूठे वाक्यों को सही करेगा। और सोलन, अपने शोकगीतों में, आश्वस्त हैं कि उनके गृहनगर को अमर देवताओं के संरक्षण द्वारा मज़बूती से संरक्षित किया गया है, एथेना पल्लास ने अपने नाम के शहर पर एक अभिभावक का हाथ बढ़ाया, लेकिन एथेंस के लापरवाह नागरिक स्वयं राज्य को नष्ट कर देते हैं। दूसरी ओर, ज़्यूस, नश्वर लोगों के साथ होने वाली हर चीज़ को देखता है, और जो लोग बुराई करते हैं या उनके वंशज हैं, उन्हें कड़ी सजा देंगे। "देवता बुराई से सम्मान स्वीकार नहीं करते हैं", समृद्ध उपहार और शानदार बलिदान देवताओं को प्रसन्न नहीं करते हैं, लेकिन सद्गुण और न्याय की इच्छा, अपने कानून के कोड के परिचय में विधायक ज़ेलुक्स कहते हैं।

तर्कसंगत सोच के सिद्धांतों के प्रसार के साथ-साथ ग्रीस में मनुष्य और देवताओं के बीच संबंध का विचार मजबूत और गहरा हुआ है। तह में नई प्रणालीडेल्फी में अपोलो के अभयारण्य ने धार्मिक विचारों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यूनानियों के संपूर्ण राजनीतिक, सांस्कृतिक और यहां तक कि आर्थिक जीवन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। अपोलो के दैवज्ञ के माध्यम से, पुजारी युद्ध के नियमों को नरम कर सकते थे, रक्त के झगड़े को रोक सकते थे, हत्यारे के शुद्धिकरण के अनुष्ठान को अस्वीकार कर सकते थे, सीधे उपनिवेशीकरण की गतिविधियों को रोक सकते थे, फसल की विफलता, सूखे और अन्य आपदाओं के दौरान सलाह दे सकते थे, जिसने लोगों को अटकल के लिए पाइथिया की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया था - एक पुजारी, जिसके माध्यम से, जैसा कि वे मानते थे, प्रकाश के देवता ने बात की।

होमर पहले से ही दूर के आनंदमय क्षेत्रों में एक खुशहाल जीवन का उल्लेख करता है, जिसे हवा दी जाती है कोमल हवाएँ. देवताओं के केवल कुछ पसंदीदा लोगों को मृत्यु के बाद ऐसा जीवन प्रदान किया गया था, उदाहरण के लिए, मृतकों के न्यायाधीश, राधामंथस। एक साधारण, सामान्य व्यक्ति, नायक नहीं, ओलंपियनों में से एक चुने हुए व्यक्ति के बाद के जीवन का आनंद कैसे प्राप्त कर सकता है? इस प्रश्न का उत्तर डेमेटर के धर्म द्वारा दिया गया था: दीक्षाओं की श्रेणी में शामिल होकर ईमानदारी से और सही ढंग से जीने के लिए। देवी के सम्मान में रहस्यों में, हर कोई भाग ले सकता था, यहां तक कि स्वतंत्र भी नहीं। डेमेटर का पंथ व्यापक था, जैसा कि इस युग की कला के कार्यों में कम से कम कितनी बार इसका सबूत है, डेमेटर का प्रतीक है - रोटी का एक कान। डेमेटर के धर्म का सबसे महत्वपूर्ण केंद्र एलुसिस में उसका अभयारण्य था; वहाँ किए गए रहस्यमय संस्कारों में भाग लेने से दीक्षा लेने वालों को आफ्टरलाइफ में एक खुशहाल और आनंदपूर्ण हिस्सा देने का वादा किया। इस तरह की दीक्षाओं का एक गाना बजानेवालों - द मिस्ट्स - को बाद में कॉमेडी "द फ्रॉग्स" में अरस्तूफेन्स द्वारा मंच पर लाया गया। वे उत्साह से चिल्लाते हैं:

सूरज अकेले हम पर चमकता है।

हमारे लिए केवल दिन की पहाड़ की लौ।

हम पवित्र रहस्य हैं,

हम शुद्ध रूप से जीवन से गुजरते हैं,

मित्र संघ के प्रति वफादार ...

दीक्षा में क्या शामिल था, हम निश्चित रूप से नहीं जानते। यह केवल ज्ञात है कि यह दो चरणों में हुआ था। पहले में ग्रेट एलुसिनिया की दावत पर रात में एक गंभीर जुलूस में भाग लेना, गाना और नाचना शामिल था। दीक्षा के पहले चरण को पार करने वालों को डेमेटर के अभयारण्य में मुख्य रहस्यों में भर्ती कराया गया था। देवी की बेटी के जीवन से वहां खेले गए नाटकीय दृश्यों के चिंतन के लिए - पर्सेफोन, हेड्स द्वारा मृतकों के अंडरवर्ल्ड साम्राज्य के स्वामी द्वारा अपहरण कर लिया गया और उनकी पत्नी बन गई, लेकिन वसंत ऋतु में, जैसा कि मिथक कहता है, अपनी माँ के पास लौट रहा है। जमीन में फेंके गए बीज की तरह, यह केवल मृत प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में यह अंकुरित होकर जन्म देता है नया जीवन; जिस तरह पर्सेफ़ोन, अपने पति के लिए कालकोठरी के लिए जा रही है, निश्चित रूप से अगले वसंत में फलदायी प्रकृति की दुनिया में वापस आ जाएगी, उसी तरह डेमेटर के रहस्यों में शामिल व्यक्ति मृत्यु के बाद जीवित रहेगा। पर्सेफ़ोन का अपहरण, उसकी माँ का रोना और दुःख, और वसंत ऋतु में पाताल लोक की पत्नी की धरती पर वापसी ने एक पवित्र नाटक की सामग्री बनाई, जिसमें पुराने मिथक को फिर से बताया गया था, जिसमें बताया गया था कि क्या हो रहा था दर्शकों की आंखों के सामने और दीक्षा प्राप्त करने वाले सभी लोगों के लिए सुखद भाग्य का वादा करना। लेकिन अमरता प्राप्त करने के लिए रहस्यों में भागीदारी पर्याप्त नहीं थी: मुख्य शर्त एक पवित्र, धर्मी जीवन था, जिसके लिए अरस्तूफेन्स में रहस्यों का गाना बजानेवालों ने सभी पहल की और जिसके बारे में एलुशिनियन पुजारियों ने भी बात की, उत्सव में भाग लेने वालों को हटा दिया किसी और का खून बहाया और इस तरह खुद पर देवताओं का प्रकोप लाया। तत्कालीन ग्रीक समाज के लिए डेमेटर के पंथ का महत्व इस तथ्य से भी स्पष्ट होता है कि एलुसिस से एथेंस की अधीनता के बाद, ग्रेट एलुसिस राष्ट्रीय उत्सव बन गया।

वह धर्म जो मनुष्य को सीधे ईश्वर से जोड़ता था, वह डायोनिसस का धर्म था। डायोनिसस मूल रूप से ओलंपियन देवताओं में से नहीं थे, उनका पंथ थ्रेस से आया था, और नए देवता को तुरंत ग्रीक पैन्थियॉन में स्थापित नहीं किया गया था। धीरे-धीरे, डायोनिसस स्वयं अपोलो के साथ यूनानियों के बराबर हो गया, इसलिए डेल्फ़िक पुजारी। नए लोक पंथ की लोकप्रियता का उपयोग करते हुए, उन्होंने पवित्र "पायथियन" वर्ष को दो भागों में विभाजित करना शुरू किया: अपोलोनियन और डायोनिसियन। हम नहीं जानते कि मानव आत्मा की अमरता का विचार डायोनिसस के पंथ से कैसे और कब जुड़ा था, हालाँकि, जैसा कि हेरोडोटस लिखते हैं, पहले से ही थ्रेसियन जनजातियाँ, विशेष रूप से गेटे, जिन्होंने डायोनिसस के पंथ को स्वीकार किया था, आत्मा की अमरता में विश्वास करते थे।

शायद, हालांकि, डायोनिसस की वंदना से जुड़े इस विचार की उत्पत्ति तथाकथित ऑर्फ़िक्स के संप्रदाय से हुई, जिन्होंने विचारों की एक प्रकार की थियोगोनिक और कॉस्मोगोनिक प्रणाली बनाई, जिसके संस्थापक को पौराणिक कवि ऑर्फ़ियस माना जाता था, "कैलिओप के म्यूज" का बेटा। यह माना जाता था कि वह और उनके छात्र मूसा, देवी सेलीन के बेटे, ने दुनिया और देवताओं की उत्पत्ति की व्याख्या करते हुए गीतों की रचना की थी। स्वयं ऑर्फ़िक्स, इन वास्तव में गुमनाम कार्यों को वितरित करते हुए, उन्हें जिम्मेदार ठहराया, उन्हें अधिक प्रामाणिकता देने के लिए, ऑर्फ़ियस और मुसियस, जो माना जाता है कि होमर और हेसियोड से पहले रहते थे। ऑर्फ़िक्स की इन किंवदंतियों को हेरोडोटस द्वारा पहले ही खारिज कर दिया गया था, जिन्होंने लिखा था कि कवियों, जिन्हें होमर और हेसियोड से अधिक प्राचीन माना जाता है, ने वास्तव में काम किया था। बहुत बाद में। ब्रह्मांड और ऑर्फ़िक्स के देवताओं के उद्भव की कल्पना इस प्रकार की गई थी: भगवान क्रोनोस ने अराजकता और ईथर से एक चांदी का अंडा बनाया, जिससे भगवान डायोनिसस का जन्म हुआ, जिसे इरोस या मेटिस भी कहा जाता है, उन्होंने जन्म दिया रात, पृथ्वी और आकाश, पृथ्वी और आकाश के बच्चे महासागर और थेटिस थे, फिर क्रोनस और रिया; क्रोनस के पुत्र ज़्यूस ने डायोनिसस को निगलकर और उसकी शक्ति को अवशोषित करके सभी देवताओं और लोगों पर अधिकार प्राप्त किया। ज़्यूस से, देवी पर्सेफोन ने एक नए देवता को जन्म दिया - शराब और आनंद के देवता, डायोनिसस, जिन्हें प्राचीन स्थानीय ग्रीक देवता ज़ाग्रेव्स के साथ भी पहचाना जाता है। मृत्यु के बाद, संप्रदाय के सदस्यों का मानना था, एक व्यक्ति, लंबे परिवर्तनों के बाद, एक सार से दूसरे सार में संक्रमण, एक निर्णय के बाद जो अच्छे को बुराई से अलग करता है, अंत में भगवान के साथ एकजुट होने में सक्षम होगा। लोग, ऑर्फ़िक्स सिखाते हैं, ज़ीउस द्वारा नष्ट किए गए टाइटन्स से आते हैं, इसलिए दो तत्व लोगों में संयुक्त होते हैं: टाइटैनिक - सांसारिक, निम्न और डायोनिसियन - उदात्त, आध्यात्मिक। इन दो तत्वों का सह-अस्तित्व शरीर और आत्मा के बीच शाश्वत टकराव की व्याख्या करता है। डायोनिसस एक व्यक्ति, उसकी आत्मा या आत्मा को खुद को टाइटैनिक, शारीरिक "ताबूत" से मुक्त करने में मदद करता है जिसमें आत्मा एक समय के लिए कैद है। अमरता प्राप्त करने और देवता के साथ विलय करने के लिए, एक व्यक्ति को कुछ अनुष्ठानों का पालन करना चाहिए, मांस नहीं खाना चाहिए, ऑर्फ़िक रहस्यों में भाग लेना चाहिए।

विचारों की ऑर्फिक प्रणाली, जिसने मनुष्य को ईश्वर से जोड़ा और तत्वमीमांसा को नैतिकता का आधार बनाया, ईसा पूर्व छठी शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गई। इ। क्रेते के द्वीप से पौराणिक ऑर्फिक भविष्यवक्ता एपिमेनाइड्स की गतिविधियाँ, जिन्होंने देव डायोनिसस की आज्ञा का पालन करते हुए, सिलोन के नेतृत्व में तख्तापलट के दौरान वहाँ खून बहाए जाने से एथेंस की रस्म सफाई की, वह भी इस समय से संबंधित है। . कई किंवदंतियों ने इस असामान्य आकृति को घेर लिया; एक किंवदंती के अनुसार, एपिमेनाइड्स 57 साल तक एक अद्भुत सपने में सोया, और फिर भविष्यवाणी करना शुरू कर दिया।

तो, छठी शताब्दी ईसा पूर्व। इ। सोच के तर्कवादी सिद्धांतों का प्रसार देखा, आयोनियन दर्शन, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी, लेकिन उन्होंने कई रहस्यमय संप्रदायों, सूदखोरों, चमत्कार कार्यकर्ताओं को भी देखा, जैसे कि हाइपरबोरियन के अबारिस, जो अपने हाथ में एक तीर लेकर चलते थे और भविष्यवाणियों में लगे रहते थे, या प्रोकोन्स से अरिस्टेउस - उन्होंने उसके बारे में बताया कि उसे एक स्थान से दूसरे स्थान पर एक पल में पहुँचाया जाता है।

यदि प्राचीन यूनानियों का विचार ऑर्फ़िक धर्मशास्त्र पर बसा होता, जो ऑर्फ़िक्स की धार्मिक मान्यताओं के आधार पर दुनिया को समझाने की कोशिश करता, तो ग्रीस में दर्शन का जन्म नहीं होता, और यूनानियों की सांस्कृतिक उपलब्धियाँ पार नहीं होतीं पूर्व के लोग किस लिए प्रसिद्ध थे। हालाँकि, ग्रीक संस्कृति ने तर्कसंगत सोच के मार्ग में प्रवेश किया, जिसे कई ऐतिहासिक स्थितियों द्वारा सुगम बनाया गया था। ग्रीस में कोई विशेष बंद पुरोहित जाति नहीं थी, और कोई स्थिर धार्मिक हठधर्मिता नहीं थी, जो विज्ञान, दर्शन को धर्म से अलग करने की सुविधा प्रदान करती थी। पहले से ही ओर्फिज्म ने दुनिया की पारंपरिक पौराणिक दृष्टि को "सही" करने का प्रयास किया - पहले दार्शनिक उसी लक्ष्य पर पहुंचे। पूर्वी, मुख्य रूप से बेबीलोनियन, गणित और खगोल विज्ञान के ज्ञान ने मुझे आश्वस्त किया कि कुछ सामान्य नियम हैं, स्वर्ग में और सामान्य रूप से दोहराव, नियमितता प्राकृतिक घटनाएं. ग्रीक संतों का विचार अब अंतिम कारण की खोज की ओर मुड़ गया, जो कि अस्तित्व में सभी का मूलभूत सिद्धांत है। शोध की यह पंक्ति प्राचीन दर्शन के उद्भव के लिए निर्णायक महत्व की थी, जिसका जन्मस्थान ईसा पूर्व छठी शताब्दी के यूनानी शहर-राज्य थे। ईसा पूर्व इ।

मिलेटस से थेल्स के मौलिक सिद्धांत के बारे में सवाल पूछने वाले पहले लोगों में से एक। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह एशिया माइनर के समृद्ध, तेजी से विकसित होने वाले आयोनियन शहरों में था, जहां स्वतंत्र रचनात्मक व्यक्ति जल्दी उभरे, कि सत्य की स्वतंत्र खोज के लिए, रुचि जगाने और दर्शन के लिए प्रेम के लिए सर्वोत्तम स्थितियां बनाई गईं। अपनी खुद की बौद्धिक शक्तियों में विश्वास, स्वतंत्र रूप से लोगों को सच्चाई की खोज और घोषणा करने के अधिकार में इफिसुस के हेराक्लिटस के शब्दों में सभी चीजों के सामान्य कानून के बारे में सुना जाता है - "लोगो": "हालांकि यह लोगो हमेशा के लिए मौजूद है, लोग नहीं इसे समझें - न तो वे इसके बारे में सुनते हैं, न ही पहली बार सुनते हैं। आखिरकार, सब कुछ इस लोगो के अनुसार होता है, और वे अज्ञानी बन जाते हैं जब वे इस तरह के शब्दों और ऐसे कर्मों को शुरू करते हैं जो मैं निर्धारित करता हूं, प्रत्येक को उसकी प्रकृति के अनुसार विभाजित करता हूं और इसे सार रूप में समझाता हूं।

सब कुछ क्या है? प्राकृतिक घटनाओं के अभी भी अल्प ज्ञान के आधार पर, मिलेटस के थेल्स ने इस प्रश्न का अपना उत्तर देने का निर्णय लिया। इस उत्तर के साथ, उन्होंने दुनिया के मौलिक सिद्धांत के बारे में सामान्य निर्णयों की एक लंबी श्रृंखला खोली, जो तत्कालीन सहज भौतिकवादी प्राकृतिक दर्शन, प्रकृति के दर्शन द्वारा व्यक्त की गई, जिसने इस या उस भौतिक पदार्थ को ब्रह्मांड का प्राथमिक तत्व माना।

थेल्स खुद, "सात बुद्धिमान पुरुषों" में से पहला, एक सबसे दिलचस्प ऐतिहासिक व्यक्ति था: एक महान और धनी शहरवासी जो पैसा बनाना और नदी के पाठ्यक्रम को बदलना जानता था (इसलिए, किंवदंती के अनुसार, उसने लिडियन की मदद की राजा क्रूसस पुलों के बिना एक सेना के साथ गैलिस को पार करने के लिए), यात्रा करते हुए, जिन्होंने कई प्रसिद्ध समकालीनों के साथ पत्राचार किया - एक सक्रिय, स्वतंत्र रूप से सोचने वाले इओनियन का एक उदाहरण, सिद्धांत और व्यवहार को संयोजित करने में सक्षम। परंपरा का श्रेय थेल्स को दिया जाता है जो चंद्रमा को प्राप्त होता है। सूर्य से आपका प्रकाश। उन्होंने नील नदी की बाढ़ के प्राकृतिक कारणों की व्याख्या करने की कोशिश की, और मिस्र के पिरामिडों की ऊंचाई को मापने और ग्रहण की भविष्यवाणी की। वह पानी को हर चीज की शुरुआत मानते थे। उन्होंने कहा कि सब कुछ पानी से उत्पन्न होता है और सब कुछ पानी में बदल जाता है। इस निर्णय ने पौराणिक ब्रह्माण्ड विज्ञान के पारंपरिक विचार को प्रतिबिंबित किया: महासागर ने पृथ्वी को जन्म दिया, लेकिन फालेव का बयान पहले से ही तर्कसंगत सोच का परिणाम था।

मिलेटस का एक उत्कृष्ट नागरिक एनाक्सिमेंडर था, जो लगभग उसी समय थेल्स के रूप में रहता था। उनकी राय में, जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार पानी और आग जैसे कुछ ज्ञात और निश्चित भौतिक तत्व नहीं थे, बल्कि एक अनिश्चित और असीम पदार्थ - "एपीरॉन", जो किसी अन्य तत्व के लिए कम नहीं है: "एपिरॉन" में सब कुछ शामिल है। और सब कुछ नियंत्रित करता है। यह दिलचस्प है कि Anaximander ने अपने द्वारा बनाई गई दुनिया की छवि में "एपीरॉन" में निहित विरोधों की अवधारणा को भी पेश किया। जिस कार्य में उन्होंने अपने सिद्धांत की विस्तार से व्याख्या की, उसमें द्वंद्वात्मकता के मूल सिद्धांत प्रकट होते हैं। उन्होंने दुनिया के अपने मॉडल और नैतिक - न्याय की अवधारणा का परिचय दिया। यदि तत्वों में से एक जो विपरीत जोड़े (गर्म-ठंडा, सूखा-गीला) बनाता है, जो इसका विरोध करता है, उस पर कब्जा कर लेता है, तो यह एक अन्याय करता है और इसे ठीक करना चाहिए, विपरीत तत्व को रास्ता देना चाहिए, और फिर सब कुछ दोहराता है।

थेल्स के विपरीत, एनाक्सिमेंडर ने ब्रह्मांड और इसकी उत्पत्ति का एक स्पष्ट और विस्तृत चित्र चित्रित किया। पृथ्वी का आकार गोल है और उसने ब्रह्मांड के केंद्र में एक स्थान ले लिया है। तब जल, वायु और अग्नि थे, जिनसे तारों का जन्म हुआ। पृथ्वी की सतह एक चक्र बनाती है, जिसे महासागर धोता है। प्रारंभ में, यह सब पानी से ढका हुआ था, लेकिन फिर पानी वाष्पित हो गया और सूखी भूमि दिखाई दी। दार्शनिक की दुनिया की छवि सख्ती से ज्यामितीय हो जाती है। Anaximander ने यह भी सिखाया कि जीवन के उच्च रूप निचले लोगों से उत्पन्न होते हैं, और यह कि सभी जानवर नमी के प्रभाव में नमी से पैदा होते हैं सूरज की किरणें. उन्होंने दुनिया के पहले ग्रीक मानचित्र को संकलित करते हुए भूगोल का भी अध्ययन किया, जो उनकी संपूर्ण दार्शनिक प्रणाली के समान गणितीय और ज्यामितीय प्रवृत्तियों द्वारा प्रतिष्ठित है। जहाँ अनैक्सिमेंडर भूगोलवेत्ता को तत्कालीन आबाद दुनिया के ज्ञान की कमी थी, उसने साहसपूर्वक सबसे साहसी परिकल्पनाओं का सहारा लिया। तथ्य यह है कि विशाल अटलांटिक हरक्यूलिस के स्तंभों के पीछे स्थित है, और भूमध्यसागरीय स्वेज के इस्तमुस द्वारा अन्य समुद्रों से अलग किया गया है, जिसने महासागर द्वारा धोए गए चक्र के रूप में पृथ्वी की सतह के बारे में प्राचीन पौराणिक विचारों की वैधता के दार्शनिक को आश्वस्त किया।

अमीर व्यापारिक शहरएशिया माइनर में उन्होंने पुरातनता के तीसरे महान प्राकृतिक दार्शनिक - एनाक्सिमनीज को भी दिया। उन्होंने हर चीज का आधार अनिश्चित और असीम "एपिरोन" नहीं, बल्कि हवा माना। वायु सब कुछ की शुरुआत है। ठंड के प्रभाव में गाढ़ा होकर, यह हवा और पानी में बदल जाता है, और विरल होने पर यह आग में बदल जाता है।

आयोनियन दर्शन में सच्चे प्रर्वतक इफिसुस के हेराक्लेस थे। उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक हद तक दुनिया के विचार को मनुष्य के विचार के साथ जोड़ दिया। यद्यपि अन्य आयोनियन संतों ने मनुष्य की प्रकृति के बारे में निर्णय व्यक्त किए ("हमारी आत्मा वायु है," डायनिमेन ने सिखाया), केवल हेराक्लिटस ने मनुष्य को ब्रह्मांड की अपनी समझ के केंद्र में रखा, क्योंकि मानव आत्मा ब्रह्मांड का हिस्सा है। पृथक असमान ज्ञान , अवलोकन दुनिया की बड़ी तस्वीर को समझने में मदद नहीं करते हैं: "एकाधिक ज्ञान दिमाग को नहीं सिखाता है।" सामान्य कानून जो सभी चीजों को नियंत्रित करता है, लोगो, ब्रह्मांड और मानव आत्मा को बांधता है: "आप सीमाएं नहीं पाएंगे आत्मा के बारे में कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस रास्ते पर जाते हैं - इसका लोगो इतना गहरा होता है।

लोगोस सभी की विशेषता है, सभी में मौजूद है, उन्हें प्रकृति, ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार कार्य करता है। लोगो शब्दों और कार्यों को परिभाषित करता है। दुनिया आग से उत्पन्न हुई और, लोगो के अनुसार, लगातार उभरती है और आग में बदल जाती है। उसी समय, सब कुछ बदल जाता है, इसके विपरीत में बदल जाता है। "दुनिया एक है और किसी भी देवता और किसी भी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाई गई है, लेकिन एक जीवित आग थी, है और स्वाभाविक रूप से प्रज्वलित और स्वाभाविक रूप से बुझाने वाली होगी। (…) परिवर्तन ऊपर और नीचे का रास्ता है, और इसके साथ ही दुनिया का उदय होता है। संक्षेप में, संघनित आग नमी में बाहर आती है, पानी में संघनित होती है, और पानी मजबूत हो जाता है और पृथ्वी में बदल जाता है - यह नीचे का रास्ता है। और, दूसरी ओर, पृथ्वी उखड़ जाती है, उससे पानी पैदा होता है, और बाकी सब पानी से ... - यह ऊपर का रास्ता है।

यह कहते हुए कि "युद्ध ब्रह्मांड का पिता है," हेराक्लिटस, एनाक्सीमनलर का अनुसरण करते हुए, ब्रह्मांड के तत्वों के टकराव के विचार को व्यक्त करता है, विरोधों का संघर्ष, जिससे ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज लगातार अस्तित्व में आती है, मर जाता है, एक दूसरे में बह जाता है। इसीलिए दुनिया एक है और सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है: “अमर नश्वर हैं। नश्वर अमर हैं; एक दूसरे की मृत्यु से वे जीते हैं, एक दूसरे के जीवन से वे मरते हैं।" सब कुछ अलग, विपरीत, इसलिए, अराजकता नहीं बनाता है, लेकिन सबसे सुंदर सद्भाव, लोगो द्वारा नियंत्रित। यह सामंजस्य, जैसा कि हम देखते हैं, गतिशील है; "सब कुछ नदी की तरह बहता है," सब कुछ निरंतर परिवर्तन के अधीन है। इसलिए एक ही नदी में दो बार प्रवेश करने की असंभवता के बारे में उनकी प्रसिद्ध कहावत: दूसरी बार यह पहले जैसी नदी नहीं होगी। हेराक्लिटस की मौलिक द्वंद्वात्मकता ऐसी है, जिसने बाद के समय के कई महान दार्शनिकों का ध्यान उनकी ओर आकर्षित किया। यद्यपि प्राचीन काल में उन्हें "अंधेरे दार्शनिक" कहा जाता था, यह दावा करते हुए कि उन्होंने जानबूझकर जटिल छवियों, अंधेरे और धूमिल के माध्यम से अपने विचार व्यक्त किए, ताकि वे केवल तैयार, सक्षम शिक्षित पुरुषों के लिए सुलभ हों, यूनानियों के बीच उनका अधिकार बहुत महान था। सभी चीजों के शाश्वत जन्म और मृत्यु के बारे में उनके निर्णयों ने स्टोइक दार्शनिकों को बहुत प्रभावित किया, जिन्होंने मानव आत्मा के बारे में उनकी शिक्षा को विश्व अग्नि के एक कण के रूप में स्वीकार किया। प्राकृतिक घटनाओं की परिवर्तनशीलता के बारे में उनके विचार, एक राज्य से दूसरे राज्य में उनके संक्रमण के बारे में, साथ ही साथ "उग्र प्यूनुमा" (आत्मा, सांस) से दुनिया के जन्म के बारे में, निस्संदेह "अंधेरे दार्शनिक" के बयानों पर वापस जाते हैं। ” इफिसुस से।

उसी समय, हेराक्लिटस अपने बौद्धिक प्रतिद्वंद्वी पाइथागोरस के साथ भी रहे, उनमें से एक जिसे हेराक्लिटस ने "बहुज्ञान" के लिए फटकार लगाई थी। हेराक्लीटस और पाइथागोरस के बीच विवाद के लिए दर्शन में भौतिकवादी और आदर्शवादी प्रवृत्तियों के बीच सदियों पुराने टकराव की शुरुआत को जिम्मेदार ठहराया जाता है। पाइथागोरस का नाम न केवल ज्यामिति (पाइथागोरस प्रमेय) में उनके योगदान के साथ जुड़ा हुआ है, बल्कि आत्माओं के भटकने के सिद्धांत के साथ भी जुड़ा हुआ है, जो संभवतः ऑर्फ़िक्स के विचारों से प्रेरित है। पाइथागोरस की आकृति रहस्यमय कोहरे से घिरी हुई है; उन्होंने एक गणितज्ञ और एक पैगंबर, दुनिया के संख्यात्मक कानूनों के गहन शोधकर्ता और एक नैतिक और धार्मिक सुधारक को जोड़ा। जीवन का आदर्श, जिसे पाइथागोरस के अनुयायियों द्वारा प्रतिपादित किया गया था, जो पाइथागोरस के भाईचारे में एकजुट थे, ओर्फिक्स के आदर्श के करीब थे, जैसा कि हेरोडोटस इसके बारे में बताते हैं। उदाहरण के लिए, तपस्या का सिद्धांत ऑर्फिज्म में वापस जाता है: के सख्त मानदंड व्यवहार, मांस सहित कई प्रकार के भोजन की अस्वीकृति।

पाइथागोरस ने कोई भी लेखन नहीं छोड़ा, इसलिए, उनके विचारों के बारे में जो परंपरा विकसित हुई है, उसमें यह अलग करना मुश्किल है कि उन्होंने खुद क्या व्यक्त किया और उनके छात्रों ने क्या जोड़ा, खासकर पाइथागोरसियन स्कूल के साथ-साथ ऑर्फ़िक्स के बीच भी। अपोक्रिफ़ल ग्रंथों को बनाने की प्रवृत्ति थी जिन्हें प्राचीन ऋषियों के वास्तविक कार्यों के रूप में प्रस्तुत किया गया था। पाइथागोरस और उनके स्कूल की महानता मुख्य रूप से खगोल विज्ञान, संगीत, मूर्तिकला और वास्तुकला में गणितीय संबंधों की स्थापना में शामिल थी। इसलिए, उन्होंने अपने अवलोकन के साथ संगीत के सिद्धांत की नींव रखी कि पिच स्ट्रिंग की लंबाई पर सख्ती से निर्भर है। समरूपता, सामंजस्य, संख्यात्मक अनुपात में पाइथागोरस की रुचि ने उन्हें "गोल्डन डिवीजन" (इमारतों के विभिन्न हिस्सों या मूर्तिकला के आंकड़ों के बीच सही मात्रात्मक संबंधों का पता लगाना) में संलग्न होने के लिए प्रेरित किया।

पाइथागोरस और उनके छात्रों को पृथ्वी के गोलाकार आकार और छठी शताब्दी के लिए इस हड़ताली के बारे में कोई संदेह नहीं था। ईसा पूर्व इ। वे अवलोकन और तार्किक तर्क से नहीं, बल्कि केवल इसलिए निष्कर्ष पर पहुंचे क्योंकि गेंद उन्हें सभी ज्यामितीय निकायों में सबसे सुंदर लग रही थी, सबसे सही रूप और इसलिए सबसे उपयुक्त, उनकी राय में, ब्रह्मांड, पृथ्वी और अन्य ग्रहों के लिए एक समय ऐसा भी था जब पाइथागोरस ने दावा किया था कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित एक निश्चित फोकस के चारों ओर घूमती है। इस ज्वलनशील चूल्हे के चारों ओर दस खगोलीय पिंड पश्चिम से पूर्व की ओर चलते हैं। सूर्य इस लौकिक अग्नि से अपना प्रकाश प्राप्त करता है, और चंद्रमा सूर्य से। चूल्हा के चारों ओर चक्कर लगाते हुए, प्रकाशमान संगीतमय स्वर बनाते हैं - गोले के तथाकथित सामंजस्य। लोग इस संगीत के अभ्यस्त हैं और इसलिए इसे नहीं सुनते हैं।

पाइथागोरस और उनके स्कूल की रचनात्मकता का शिखर संख्याओं का प्रसिद्ध रहस्यवाद था। प्रत्येक संख्या एक स्वतंत्र दिव्य सार में बदल गई, और इन निबंधों को दुनिया का मूल सिद्धांत माना गया। कुछ संख्याएँ आकाश से मेल खाती हैं, अन्य सांसारिक चीज़ों से - न्याय, प्रेम, विवाह ... पहले चार नंबर, सात, दस - "पवित्र संख्याएँ" जो दुनिया में मौजूद हर चीज़ की संरचना को रेखांकित करती हैं। इन विचारों की सभी शानदारता के लिए, संख्या, अनुपात, समरूपता और सद्भाव के लिए पाइथागोरस का बहुत ध्यान एक प्रकार की ग्रीक संस्कृति के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाता है, जो सुंदरता, सटीकता, अनुरूपता की आकांक्षाओं की विशेषता है।

सबसे पुराने पाइथागोरस में से, हम डॉक्टरों अल्कमाईन का नाम ले सकते हैं, जो आंखों पर ऑपरेशन करने वाले पहले व्यक्ति थे, और डेमोक्स - दोनों इटली में क्रोटन से थे। पाइथागोरस स्वयं, जिन्हें उनके अनुयायी एक पैगंबर और चमत्कार कार्यकर्ता के रूप में पूजते थे, सामो द्वीप से आए थे, लेकिन बहुत जल्दी - शायद पॉलीक्रेट्स के अत्याचार की स्थापना के साथ - वे इटली चले गए, क्रोटन और फिर मेटापोंट में, स्थापना की वहां उनका बिरादरी स्कूल। पाइथागोरियन स्कूलों की सशक्त रूप से कुलीन प्रकृति ने इस तथ्य को जन्म दिया कि 5 वीं शताब्दी के अंत तक। ईसा पूर्व इ। पाइथागोरस के अनुयायियों को इटली से निष्कासित कर दिया गया और पूरे ग्रीस में फैल गया।

इटली में, पाइथागोरस के साथ, उनके छोटे समकालीन कोलोफॉन के ज़ेनोफेनेस ने भी अभिनय किया। उनके शिक्षण में न तो पाइथागोरस की गहराई थी और न ही हेराक्लिटस की मौलिकता। लेकिन वह आयोनियन विचारकों द्वारा पैदा किए गए विचारों के एक मेहनती और प्रतिभाशाली लोकप्रिय व्यक्ति थे। वह एक भटकने वाला रैप्सोडिस्ट था और, जैसा कि दर्शन के प्राचीन इतिहासकार डायोजनीज लैर्टेस उसके बारे में बताते हैं, "उसने हेसियोड और होमर के खिलाफ महाकाव्य छंद, हाथी और iambs लिखे, देवताओं के बारे में उनकी कहानियों पर हमला किया, और वह खुद उनकी रचनाओं का गायक था। ” Xenophanes ने विशेष बल के साथ ग्रीक धर्म के पारंपरिक मानवशास्त्र पर हमला किया, जो होमर में विशद रूप से सन्निहित था। क्या देवता वास्तव में मनुष्यों के समान हैं? या क्या लोग बस उनकी अपनी छवि और समानता में कल्पना करते हैं?

"हाथों में बैल, या शेर, या घोड़े हों,

अगर वे लोगों की तरह लिख सकते तो कुछ भी कर सकते थे -

घोड़ों की तुलना देवताओं के घोड़ों, एक बैल की छवि से की जाएगी

बैल अमर देंगे; हर कोई उनके रूप की तुलना करेगा

नस्ल के साथ कि वह स्वयं पृथ्वी पर गिना जाता है, ”-

कोलोफॉन के ज़ेनोफेनेस सावधानी से जवाब देते हैं। देवता, जैसा कि होमर ने वर्णित किया है, धोखा नहीं दे सकते और एक दूसरे को लूट नहीं सकते, बदल सकते हैं और ईर्ष्या कर सकते हैं। Xenophanes में, देवता गतिशील नहीं है, लेकिन स्थिर है: यह पूरी दुनिया को कवर करता है और इसे अकेले विचार की शक्ति से नियंत्रित करता है, गतिहीन, जगह में रहता है। सर्वेश्वरवाद और एकेश्वरवाद दार्शनिक-कवि में बहुत स्पष्ट रूप से अभिव्यक्त हुए हैं। आयोनियन संतों के निष्कर्षों के आधार पर, उन्होंने सिखाया कि पृथ्वी मूल रूप से थी निरंतर समुद्रऔर सभी जानवर और पौधे पानी में पैदा हुए। अंत में, Xenophanes ने ज्ञान के आदर्श "सोफिया" के साथ कुलीन आदर्श "arete" का विरोध करते हुए, दार्शनिक शिक्षा के बहुत ही पंथ का अथक प्रचार किया। मुट्ठी सेनानियों, पेंटाथलेट्स, एथलीटों की शारीरिक पूर्णता राज्य को अच्छे कानून नहीं देती है, इसलिए, सबसे पहले, उसे ज्ञान की शिक्षा का ध्यान रखना चाहिए। के लिए - "बहुमत दिमाग से कमजोर है।"

यदि Xenophanes फिर भी एक लोकप्रिय, दर्शन के उपदेशक थे, तो उनके श्रोता और छात्र एलिया के परमेनाइड्स, एलीटिक स्कूल के निर्माता, सबसे प्रमुख ग्रीक विचारकों में से एक बन गए। पाइथागोरस की तरह परमेनाइड्स का शिक्षण, कुछ हद तक प्लेटोनिक आदर्शवाद की आशा करता है, मुख्य रूप से इसमें वस्तुओं की दुनिया और घटना की दुनिया के बीच अंतर होता है, जिसके बारे में कोई केवल कुछ अस्पष्ट अवधारणाओं का अनुमान लगा सकता है। विचार और अस्तित्व एक ही हैं: "एक और वही विचार है और वह जिसके बारे में विचार मौजूद है," क्योंकि ऐसा कोई विचार नहीं है जिसे अस्तित्व में अभिव्यक्ति नहीं मिली है। विचार केवल उसी को ग्रहण कर सकता है जो मौजूद है, इसलिए यह अस्तित्व है। केवल अस्तित्व है, गैर-अस्तित्व नहीं हो सकता है, और इसलिए दुनिया के शाश्वत गठन और विलुप्त होने के बारे में हेराक्लिटस का शिक्षण परमेनाइड्स के लिए अस्वीकार्य है। चीजों के सार को जानने के बाद, ऋषि को अपनी भावनाओं पर भरोसा नहीं करना चाहिए - सच्चा ज्ञान केवल कारण से प्राप्त होता है, अर्थात सैद्धांतिक सोच से। संवेदना नहीं, बल्कि कारण ज्ञान का स्रोत है।

आदत के संचित अनुभव को अपनी दृष्टि, जीभ और असंवेदनशील कानों पर हावी न होने दें। अपने मन से, तुम मेरे द्वारा तुम्हें दिए गए इस सबसे कठिन कार्य को हल करो।

ऋषि के दर्शन और श्रवण का विचार करना चाहिए; WHO। उसका अनुसरण नहीं करता, अंधे या बहरे की तरह हो जाता है, आंतरिक अंतर्विरोधों में उलझ जाता है। चूँकि केवल अस्तित्व है, और कोई गैर-अस्तित्व नहीं है, तो अस्तित्व कुछ भी नहीं हो सकता है, और इसलिए यह शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, एक और गतिहीन है, किसी भी चीज़ से सीमित नहीं है और अपने आप में बंद है। यह नया "सत्य" है, जैसा कि दार्शनिक कहते हैं, जिसे देवी डाइक (न्याय) ने एक शानदार रथ पर प्रकट होकर प्रकट किया था।

यह माना जाता है कि परमेनाइड्स के श्रोता "प्रकृति पर" और "शुद्धिकरण" कविताओं के लेखक, एग्रीजेंटम से प्राकृतिक घटनाओं के एम्पेडोकल्स के चिकित्सक और पर्यवेक्षक थे। वह 5वीं सदी में रहते थे। ईसा पूर्व इ। और, पाइथागोरस की तरह, एक भविष्यवक्ता और चमत्कार कार्यकर्ता की महिमा थी। एम्पेडोकल्स ने हेराक्लिटस की अनन्त बनने और मरने की शिक्षाओं और परमेनाइड्स के विचारों दोनों को चुनौती दी। उन्होंने संघ ("प्रेम" की शक्ति के प्रभाव में) और चार तत्वों के अलगाव ("घृणा" के बल के प्रभाव में) द्वारा दुनिया में होने वाले सभी परिवर्तनों की व्याख्या की, जो सदा और अपरिवर्तनीय रूप से मौजूद हैं: वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी। यहाँ एम्पेडोकल्स प्रकृति के बारे में तात्विक-भौतिकवादी निर्णय की ओर लौटता है, जो आयोनियन प्राकृतिक दार्शनिकों की विशेषता है।

- यह दर्शन की मूल बातें पर प्रकाशनों की एक श्रृंखला के एक लेख के लिए एक और विषय है। हमने दर्शनशास्त्र की परिभाषा, दर्शन का विषय, उसके मुख्य भाग, दर्शन के कार्य, मूलभूत समस्याएं और प्रश्न सीखे।

अन्य लेख:

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि दर्शन की उत्पत्ति लगभग - है सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन ग्रीस में और उसी समय में प्राचीन चीनऔर भारत. कुछ विद्वानों का मानना है कि दर्शनशास्त्र प्रकट हुआ प्राचीन मिस्र. एक बात निश्चित है मिस्र की सभ्यता का यूनान की सभ्यता पर बहुत प्रभाव पड़ा।

प्राचीन विश्व का दर्शन (प्राचीन ग्रीस)

तो, प्राचीन ग्रीस का दर्शन।दर्शन के इतिहास में यह अवधि शायद सबसे रहस्यमय और आकर्षक है। उसे बुलाया गया है सभ्यता का स्वर्ण युग।प्राय: यह प्रश्न उठता है कि उस समय के दार्शनिकों ने इतने शानदार विचार, विचार और परिकल्पनाएं कैसे और क्यों उत्पन्न कीं? उदाहरण के लिए, परिकल्पना कि दुनिया में प्राथमिक कण होते हैं।

प्राचीन दर्शन एक दार्शनिक दिशा है जो एक हजार से अधिक वर्षों में विकसित हुई है। सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से छठी शताब्दी ईस्वी तक.

प्राचीन ग्रीस के दर्शन काल

इसे कई अवधियों में विभाजित करने की प्रथा है।

पहली अवधि प्रारंभिक (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक) है।वह बांटता है प्राकृतिक(इसमें लौकिक सिद्धांत और प्रकृति को सबसे महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था, जबकि मनुष्य दर्शन का मुख्य विचार नहीं था) और मानवतावादी(इसमें, मुख्य स्थान पर पहले से ही एक व्यक्ति और उसकी समस्याओं का कब्जा था, मुख्य रूप से एक नैतिक प्रकृति का)।
दूसरी अवधि -शास्त्रीय (5-6 शताब्दी ईसा पूर्व). इस अवधि के दौरान, प्लेटो और अरस्तू की प्रणालियाँ विकसित हुईं। उनके बाद हेलेनिस्टिक सिस्टम का दौर आया। इनमें एक व्यक्ति के नैतिक चरित्र और समाज और एक व्यक्ति की नैतिकता से जुड़ी समस्याओं पर मुख्य ध्यान दिया जाता था।
आखिरी अवधि यूनानीवाद का दर्शन है।द्वारा विभाजित प्रारंभिक हेलेनिस्टिक काल (चौथी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व) और स्वर्गीय हेलेनिस्टिक काल पहली शताब्दी ईसा पूर्व। इ। - चौथी शताब्दी)

प्राचीन दुनिया के दर्शन की विशेषताएं

प्राचीन दर्शन में एक संख्या थी विशेषणिक विशेषताएंजिसने इसे अन्य दार्शनिक धाराओं से अलग किया।

इस दर्शन के लिए समन्वयवाद द्वारा विशेषतावह है, सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं का संगम, और यह बाद के दार्शनिक विद्यालयों से इसका अंतर है।
ऐसे दर्शन के लिए विशेषता और ब्रह्मांडीय- ब्रह्मांड, उसके अनुसार, एक व्यक्ति के साथ कई अटूट संबंधों से जुड़ा हुआ है।
प्राचीन दर्शन में व्यावहारिक रूप से कोई दार्शनिक कानून नहीं थे, उनमें से बहुत कुछ था अवधारणाओं के स्तर पर विकसित.
बहुत बड़ा तर्क मायने रखता है।, और उस समय के प्रमुख दार्शनिक, सुकरात और अरस्तू सहित, इसके विकास में लगे हुए थे।

प्राचीन दुनिया के दार्शनिक स्कूल

माइल्सियन स्कूल

सबसे पुराने में से एक दार्शनिक स्कूलमाइल्सियन स्कूल माना जाता है। इसके संस्थापकों में थे थेल्स, खगोलशास्त्री। उनका मानना था कि हर चीज का आधार एक निश्चित पदार्थ है। वह एकमात्र शुरुआत है।

Anaximenesमाना जाता है कि हर चीज की शुरुआत को हवा माना जाना चाहिए, इसमें अनंतता परिलक्षित होती है और सभी वस्तुएं बदल जाती हैं।

Anaximanderइस विचार के संस्थापक हैं कि दुनिया अनंत है और उनकी राय में, सब कुछ का आधार तथाकथित एपिरॉन है। यह एक अवर्णनीय पदार्थ है, जिसका आधार अपरिवर्तित रहता है, जबकि इसके भाग लगातार बदलते रहते हैं।

पाइथागोरस का स्कूल.

पाइथागोरसएक स्कूल बनाया जिसमें छात्रों ने प्रकृति और मानव समाज के नियमों का अध्ययन किया, और गणितीय प्रमाणों की एक प्रणाली भी विकसित की। पाइथागोरस ऐसा मानते थे मानवीय आत्माअमर।

एलियन स्कूल।

Xenophanesअपने दार्शनिक विचारों को कविता के रूप में व्यक्त किया और देवताओं का उपहास करने में लगे रहे, धर्म की आलोचना की। पारमेनीडेसइस स्कूल के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक ने इसमें होने और सोचने का विचार विकसित किया। एलिया का ज़ेनोतर्क के विकास में लगे रहे और सत्य के लिए संघर्ष किया।

सुकरात का स्कूल.

सुकरातअपने पूर्ववर्तियों की तरह दार्शनिक रचनाएँ नहीं लिखीं। उन्होंने सड़क पर लोगों से बात की और दार्शनिक विवादों में अपनी बात साबित की। वह द्वंद्वात्मकता के विकास में लगे हुए थे, नैतिक अपवर्तन में तर्कवाद के सिद्धांतों के विकास में लगे हुए थे, और उनका मानना था कि जिस व्यक्ति को इस बात का ज्ञान है कि वह बुरा व्यवहार नहीं करेगा और दूसरों को नुकसान नहीं पहुँचाएगा।

इस प्रकार, प्राचीन दर्शन ने दार्शनिक विचार के आगे के विकास के आधार के रूप में कार्य किया और उस समय के कई विचारकों के दिमाग पर इसका बड़ा प्रभाव पड़ा।

प्राचीन ग्रीस के दर्शनशास्त्र पर पुस्तकें

ग्रीक दर्शन के इतिहास पर निबंध। एडुआर्ड गोटलॉब ज़ेलर।यह एक प्रसिद्ध निबंध है, जिसे कई देशों में बार-बार छापा जाता है। यह लोकप्रिय है और सारांशप्राचीन यूनानी दर्शन।
प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक। रॉबर्ट एस ब्रैम्बो।रॉबर्ट ब्राम्बो (शिकागो विश्वविद्यालय के पीएचडी) की पुस्तक से आप दार्शनिकों के जीवन का विवरण, उनकी वैज्ञानिक अवधारणाओं, विचारों और सिद्धांतों का वर्णन सीखेंगे।
प्राचीन दर्शन का इतिहास। जी अर्निम।पुस्तक विशेष रूप से विचारों, अवधारणाओं, प्राचीन दार्शनिक शिक्षाओं की सामग्री के लिए समर्पित है।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात। वीडियो

सारांश

प्राचीन दर्शन प्राचीन विश्व(प्राचीन ग्रीस)"दर्शन" शब्द का निर्माण किया, जिसका आज तक यूरोपीय और विश्व दर्शन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है और हो रहा है।

प्राचीन ग्रीस में धर्म और दर्शन

प्राचीन यूनान में, इस आधुनिक अर्थ में, धर्म विज्ञान के साथ संघर्ष में नहीं था अंतिम शब्द, यानी लोगों द्वारा प्राप्त सकारात्मक ज्ञान की समग्रता के साथ; लेकिन धर्म तब दर्शन से टकराया, जिसमें मृत और जीवित प्रकृति और पारंपरिक मानवीय मान्यताओं दोनों की तर्कसंगत व्याख्या करने के सभी प्रयास शामिल थे।

दर्शनशास्त्र काफी हद तक धर्म का ही एक उत्पाद था।

प्राचीन ग्रीस में इस बाद के पास अपने निपटान में एक संगठित पुरोहितवाद नहीं था। इसलिए, इसे निश्चित और बाध्यकारी हठधर्मिता में व्यक्त नहीं किया गया था। उसने अनुष्ठानों, कुछ बाहरी क्रियाओं के अलावा कुछ भी निर्धारित नहीं किया जो एक नागरिक के रोजमर्रा के जीवन का हिस्सा थे। साथ ही, यह किंवदंतियों, मिथकों में समृद्ध था जिसने कल्पना को आकर्षित किया, दिमाग को निर्देशित किया, और साथ ही प्रतिबिंब को उकसाया। ये किंवदंतियाँ कहाँ से आईं? इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनका स्रोत विस्मृत दिव्य रहस्योद्घाटन माना जाता था; लेकिन धार्मिक किंवदंतियाँ इतनी मनमौजी, इतनी विविध, इतनी मोबाइल थीं, और कई मामलों में इतनी विरोधाभासी, बचकानी, चौंकाने वाली और बेतुकी थीं, कि उनमें ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के साथ-साथ मानव हाथों के काम को देखना असंभव नहीं था . मिथकों में बाद में आकस्मिक अभिवृद्धि से मूल सामग्री को अलग करने का प्रयास करना एक व्यर्थ प्रयास होगा। इसके अलावा, ग्रीक, स्वभाव से एक कलाकार, सचेत रूप से अपनी वस्तु के साथ तब भी खेलता है हम किसी बारे में बात कर रहे हैंदेवताओं के बारे में; वह उन कहानियों के सटीक अर्थ की उपेक्षा करता है जो वह बताता है। दूसरी ओर, ये देवता, जिन्होंने किंवदंती के अनुसार, पवित्र किंवदंतियों की शुरुआत मनुष्य को बताई, वे स्वयं अपूर्ण और सीमित हैं: वे स्वयं मनुष्य से दूर नहीं गए हैं। इस तरह दर्शन बहुत गहराई में और लोकप्रिय पौराणिक कथाओं के संरक्षण में बहुत ही स्वतंत्र रूप से विकसित हो सकता है।

दर्शन, निश्चित रूप से, अपनी नर्स को अस्वीकार करने और उस पर हमला करने से शुरू होता है। ज़ेनोफेन्स कहते हैं, "लोगों ने देवताओं का निर्माण किया," देवताओं को उन्होंने अपनी उपस्थिति, अपनी भावनाओं, अपनी भाषा का संचार किया। यदि बैल आकर्षित कर सकते हैं, तो वे अपने देवताओं को एक बैल का रूप देंगे। होमर और हेसियोड ने देवताओं को वह सब कुछ दिया जो लोगों के लिए शर्मनाक और अपराधी है। एनाक्सागोरस ने घोषणा की है कि दीप्तिमान एक देवता का सार नहीं हैं: वे लाल-गर्म द्रव्यमान हैं, उनके स्वभाव में बिल्कुल सांसारिक पत्थरों के समान हैं। कुछ सोफिस्ट स्वयं देवताओं का मजाक उड़ाते हैं। प्रोटागोरस ने कहा, "मुझे यह जांचने की कोई इच्छा नहीं है कि देवता मौजूद हैं या नहीं," कई चीजें मुझे इसमें बाधा डालती हैं, अर्थात् विषय का अंधेरा और मानव जीवन की संक्षिप्तता।

इस तरह दर्शन का विकास हुआ, धार्मिक विश्वासों का विरोध करते हुए, उनसे ऊपर उठकर, या उनके साथ पूर्ण उदासीनता से व्यवहार करते हुए; आध्यात्मिक रूप से वह स्वतंत्र थी, अंदर भी स्वतंत्र थी राजनीतिक समझ, - के लिए अगर कुछ दार्शनिकों को सताया गया था, तो केवल उनकी शिक्षाओं के कुछ विवरणों के लिए, जो लोकप्रिय धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण लग रहे थे।

दर्शन का यह विकास और कुछ नहीं बल्कि मनुष्य की बुद्धि और तर्क का विकास था; और विचारकों ने तर्क में इतनी लगन से विश्वास किया कि उन्होंने इससे मनुष्य और ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत को बनाने का सपना देखा।

इस क्षण से मन जो कार्य करता है, वह यह है कि वह अपनी वास्तविकता और अपनी शक्ति को घटना के ब्रह्मांडीय प्रवाह की अंधी आवश्यकता के सामने, मौका के सामने, हर चीज के प्रति उदासीन, जो कि, जाहिरा तौर पर है, को साबित करना है। दुनिया का इकलौता कानून।

इस काम में, वह कला के विचार से प्रेरित था, जहाँ कलाकार का विचार उसके लिए विदेशी पदार्थ से टकराता है, जिसके बिना उसे साकार नहीं किया जा सकता ... इस मामले का अपना रूप है, अपने कानून हैं, अपनी आकांक्षाएँ हैं; यह इस विचार के प्रति उदासीन या शत्रुतापूर्ण है कि इसे कलाकार के इरादे के अनुसार व्यक्त करना चाहिए। और फिर भी कलाकार उसे जीत लेता है; इसके अलावा, वह उसे सबसे अधिक लचीलेपन और अनुग्रह के साथ एक कृत्रिम रूप पहनाता है। अब ऐसा लगता है कि संगमरमर ही पलास या अपोलो को चित्रित करने का प्रयास करता है, कि मूर्तिकार ने केवल उसमें छिपी इन संभावनाओं को जारी किया है।

और मन अंधी आवश्यकता के सामने एक समान स्थिति में नहीं है, अनंके? प्लेटो के अनुसार, अरस्तू के अनुसार, "अनंके", खुरदरा पदार्थ, मूल रूप से कारण और माप के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं है। जितना ध्यान से मन और पदार्थ की प्रकृति का अध्ययन किया जाता है, उतना ही स्पष्ट उनकी पारस्परिक निकटता, संबंध, एकता बन जाती है। अरस्तू दिखाता है कि पदार्थ में, पहली नज़र में, पूरी तरह अराजक, पहले से ही एक रूप है। सार रूप में पदार्थ और कुछ नहीं बल्कि एक संभावित रूप है। तो मन का अस्तित्व है और उसके पास वास्तविक शक्ति है, क्योंकि इसके बिना कुछ भी अपने दिए गए रूप में नहीं रह सकता है, लेकिन सब कुछ अराजकता में वापस आ जाएगा। हम क्रूर भाग्य के प्रहार के नीचे कराहते हैं, हम अपने जीवन की दुर्भाग्य और नाजुकता के बारे में शिकायत करते हैं, और इसमें हम सही हैं; लेकिन अराजकता चीजों का केवल एक पहलू है; वह जो कारण के प्रकाश में उनकी जांच करता है, वह अपने आप में कारण खोज लेता है।

ग्रीक दार्शनिकों ने जितना संभव हो उतना उच्च प्रतिनिधित्व करने का प्रयास किया, जितना संभव हो उतना शक्तिशाली, यह मन, जिसकी प्रकृति में भूमिका उनके द्वारा ऊपर बताए गए अर्थों में परिभाषित की गई थी। और जितना अधिक वे इससे प्रेरित थे, उतना ही अधिक कारण, पदार्थ और मृत्यु में शामिल प्राणियों की तुलना में, इस तरह का प्रतीत होता था कि श्रेष्ठता विधेय "दिव्य" की हकदार है, जिसे लोकप्रिय धर्म द्वारा यादृच्छिक रूप से बर्बाद कर दिया गया था। सारी प्रकृति कारण से निलंबित है, लेकिन सारी प्रकृति इसकी बराबरी करने में सक्षम नहीं है, अरस्तू ने कहा, और अपने आप में विचार के अस्तित्व को दिखाते हुए, एक पूर्ण मन के अस्तित्व को दिखाते हुए, इस मन को भगवान कहा। पारंपरिक धर्म से, तभी प्रकृति के ज्ञान की धरती पर एक नए, सच्चे धर्म को खोजने के लिए।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि यूनानियों की दृष्टि में, ईश्वर-कारण कोई अमूर्त या अमूर्त तर्क नहीं है। यह प्रकृति की शक्ति है, यह राजा है जो सभी चीजों को नियंत्रित करता है। यह उनके लिए है कि "ज़ीउस" नाम का होना चाहिए। "यह पूरा ब्रह्मांड, स्वर्ग में घूमता है, बूढ़ा कहता है, ज़ीउस की ओर मुड़कर, जहां आप इसे निर्देशित करते हैं, अपने आप चलता है। बिजली को पकड़ने वाला आपका हाथ सभी चीजों को, सबसे छोटी और सबसे बड़ी, सार्वभौमिक मन को वश में कर लेता है। तुम्हारे बिना कहीं भी कुछ भी नहीं किया जाता है - खलनायकों द्वारा उनके पागलपन में किए गए कार्यों के अलावा कुछ भी नहीं। लेकिन आप एक विषम संख्या से एक सम संख्या बना सकते हैं; आप कलह को सद्भाव में बदलते हैं; आपकी नजर के नीचे, नफरत दोस्ती बन जाती है। हे परमेश्वर, तू जो बादलों के पीछे आज्ञा देता है। गड़गड़ाहट, लोगों को उनकी घोर अज्ञानता से बाहर निकालो! पिता, उनकी आत्माओं को काला करने वाले बादलों को दूर भगाओ! और उन्हें उस कारण का भागी बना, जिसके द्वारा तू सब बातों पर इतनी न्याय से प्रभुता करता है, कि हम तुझे आदर के बदले आदर दे सकें, और नश्वरों के योग्य तेरे कामों को अथक रूप से महिमामंडित करें। न तो नश्वर के लिए और न ही देवताओं के लिए, योग्य शब्दों के साथ सार्वभौमिक कानून की अनंत काल तक महिमा करने की तुलना में अधिक है।

ऐसा दार्शनिक धर्म है। क्या यह लोकप्रिय धर्म का एक कट्टर शत्रु नहीं है? क्या इन मिथकों की पूरी सामग्री, लंबी अवधि की पूजा द्वारा पवित्र, इसके अध्यायों में एक निरंतर कल्पना, भ्रम और अराजकता का प्रतिनिधित्व नहीं करती है? लोगों ने स्वर्गीय निकायों को हटा दिया। लेकिन क्या उनके आदर्श रूप से सही आंदोलनों में प्रकाशमान कानून, यानी मन, भगवान की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति नहीं हैं? लोग बृहस्पति को देवताओं और लोगों के उपहार के रूप में मानते हैं। क्या यह विश्वास उस संबंध की प्रस्तुति को नहीं छिपा रहा है जो ब्रह्मांड के सभी हिस्सों को एक दूसरे से जोड़ता है, उनसे बनता है, जैसा कि यह था, एक एकल शरीर एक सामान्य आत्मा के अधीन है? धर्म कानूनों के प्रति सम्मान, कर्तव्य के प्रति निष्ठा, मृतकों के प्रति श्रद्धा निर्धारित करता है; यह देवताओं-प्रदाताओं में मानवीय कमजोरी के समर्थन को इंगित करता है। क्या वह इस मामले में तर्क की दुभाषिया और सहायक भी नहीं है? कारण, जो कि सच्चा ईश्वर है, मनुष्य के लिए पूरी तरह से दुर्गम किसी भी चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं करता है: मनुष्य इसमें भाग लेता है। इसलिए, धार्मिक विश्वास मानव मूल के हो सकते हैं और साथ ही सम्मान के योग्य हो सकते हैं। दर्शन का कार्य पारंपरिक सिद्धांतों और सार्वभौमिक मन के बीच छिपे हुए संबंध को गहरा करना है और इन सिद्धांतों में सच्चाई का एक अंश शामिल करने के लिए समर्थन करना है।

इस तरह धर्म के साथ सुलह करने के लिए दर्शन थोड़ा-थोड़ा करके आया। पहले से ही प्लेटो और अरस्तू आकाश और आकाशीय पिंडों की दिव्यता में पारंपरिक विश्वास को स्वीकार करते हैं और आम तौर पर मिथकों में दार्शनिक विचारों के निशान और कीटाणुओं की तलाश करते हैं।

स्टोइक्स के बीच, कारण, एक सर्वेश्वरवादी चरित्र को अपनाते हुए, मानव आत्मा का मुख्य हिस्सा बन जाता है और साथ ही सभी चीजों का मुख्य आरंभ और अंतिम लक्ष्य बन जाता है; इस रूप में यह स्वाभाविक रूप से पैदा हुए सभी मानव विश्वासों में अनिवार्य रूप से मौजूद है, हर उस चीज़ में जो लोगों को अपनी व्यक्तिगत राय और जुनून से ऊपर उठना सिखाती है। बेशक, मिथक, किंवदंतियाँ, धार्मिक संस्कार तिरस्कार के अलावा और कुछ नहीं हैं, क्योंकि वे देवताओं को मनुष्य के स्तर या उससे भी कम स्तर तक कम कर देते हैं। लेकिन इन आख्यानों के आधार पर यदि हम उन्हें समझ सकें, उनके अलंकारिक अर्थ को उनके शाब्दिक अर्थ के अंतर्गत प्रकट कर सकें तो हमें सत्य का पता चल जाएगा। ज़्यूस ईश्वर की छवि है, क्योंकि अपनी एकता और सर्वशक्तिमत्ता से वह सभी चीजों को एक साथ बांधता है; छोटे देवता दैवीय क्षमताओं के प्रतीक हैं, जो पृथ्वी के उत्पादों में, महान लोगों में, मानव जाति के उपकारकों में, तत्वों की बहुलता और विविधता में प्रकट होते हैं। वही ज़ीउस, जिसके आधार पर हम उसे मानते हैं, या तो हर्मीस, या डायोनिसस, या हरक्यूलिस निकला। हरक्यूलिस शक्ति है, हर्मीस दिव्य ज्ञान है। हरक्यूलिस का पंथ प्रयास, प्रयास, प्रत्यक्षता और कायरता और कामुकता के लिए अवमानना की वंदना है। इस रास्ते पर चले जाने के बाद, स्टोइक रुक नहीं सकते थे, और मिथकों की अलंकारिक व्याख्या के आधार पर उनकी कल्पना को कोई उपाय नहीं पता था। वे शायद बचाने की इच्छा के आदी थे अधिकांशलोक मान्यताओं और रीति-रिवाजों से, उस कारण पर विश्वास करते हुए, क्योंकि इसमें न केवल चुने हुए लोगों के लिए, बल्कि सभी लोगों के लिए शक्ति होनी चाहिए, विभिन्न रूपमानव विकास के विभिन्न स्तरों के अनुरूप।

यूनानियों की दार्शनिक भावना की अंतिम उल्लेखनीय अभिव्यक्ति नियोप्लाटोनिज्म थी, जो कारण के सार पर चर्चा करते हुए, अनंत एकता के अपने सिद्धांत में तर्क से ऊपर उठना चाहता था। लेकिन नियोप्लाटोनिस्ट देवता चीजों के संबंध में, जीवन और विचार के संबंध में जितना अधिक पारंगत हो गए, उतनी ही दृढ़ता से नियोप्लाटोनिस्टों ने निम्न और निम्न के बीच परिचय कराने की आवश्यकता महसूस की। उच्च रूपमध्यवर्ती प्राणियों का एक पदानुक्रम होना। यह मध्यवर्ती परत लोक-धार्मिक विचारों के क्षेत्र के साथ मेल खाती है। लोक धर्म के देवता, मानवीय कमजोरियों के करीब, हमें सर्वोच्च देवता तक पहुँचाने के लिए हमारी मदद करते हैं। और प्लोटिनस, साथ ही साथ उनके छात्र पोर्फिरी, पारंपरिक धर्म के सभी तत्वों के कारण के दृष्टिकोण से थोड़ा-थोड़ा उचित ठहराते हैं: मिथक, पवित्र परंपराएं, सेंट का पंथ। चित्र, प्रार्थना, बलिदान, टोना। इंद्रियों द्वारा जो माना जाता है और जो केवल मन के लिए सुलभ है, उसके बीच में डाले गए प्रतीकों के रूप में, ये सभी चीजें अच्छी और सच्ची हैं, क्योंकि वे लोगों को सारहीन और अप्रभावी बनाने के लिए आवश्यक हैं।

दर्शनशास्त्र पुस्तक से लेखक लाव्रीनेंको व्लादिमीर निकोलाइविच

2. प्राचीन ग्रीस के दर्शन में मनुष्य की समस्या प्राचीन ग्रीस ने सामान्य रूप से पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक परंपरा और विशेष रूप से दार्शनिक नृविज्ञान की शुरुआत को चिह्नित किया। प्राचीन यूनानी दर्शन में, प्रारंभ में एक व्यक्ति अपने आप में मौजूद नहीं होता है, बल्कि केवल एक प्रणाली में होता है

दर्शनशास्त्र पुस्तक से: विश्वविद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक लेखक मिरोनोव व्लादिमीर वासिलिविच

1. प्राचीन ग्रीस में दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति दर्शनशास्त्र का विषय के प्रति अपना विशेष दृष्टिकोण है, जो इसे दुनिया के लिए दैनिक-व्यावहारिक और प्राकृतिक-वैज्ञानिक दृष्टिकोण दोनों से अलग करता है। जिस तरह एक गणितज्ञ पूछता है कि एक इकाई क्या है और एक जटिल परिभाषा देता है

द नाइट एंड बुर्जुआ किताब से [नैतिकता के इतिहास में अध्ययन] लेखक ओसोव्स्काया मारिया

अध्याय II प्राचीन यूनान में शूरवीरों की लोकाचार इस अध्याय में हम शिष्ट अभिजात वर्ग के लोकाचार का पुनर्निर्माण करना चाहते हैं, एक ऐसा लोकाचार जो इसके आगे के विकास में न केवल एक योद्धा, बल्कि शांतिकाल के एक व्यक्ति की भी विशेषता है, जो खुद को सर्वोच्च पद पर आसीन होने का हकदार मानता है। सामाजिक जीवन के स्तर।

किताब से संक्षिप्त निबंधदर्शन का इतिहास लेखक इओवचुक एम टी

§ 1. दर्शन में प्राचीन भारतप्राचीन भारत में दर्शन का उद्भव पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ। ई।, जब आधुनिक भारत के क्षेत्र में राज्यों का निर्माण शुरू हुआ। ऐसे प्रत्येक राज्य का मुखिया एक राजा होता था, जिसकी शक्ति पर आधारित होती थी

पुस्तक ट्रेजर ऑफ एंशिएंट विजडम से लेखक मारिनिना ए.वी.

अध्याय III ग्रीस और रोम के दास स्वामित्व वाले समाज का दर्शन 7वीं-छठी शताब्दी के मोड़ पर ग्रीक शहर-राज्यों ("पोलिस") में प्राचीन दर्शन का उदय हुआ। ईसा पूर्व इ। पहले पश्चिमी तटएशिया माइनर (इओनिया में), फिर दक्षिणी इटली के ग्रीक शहरों में, तटीय क्षेत्र में

गुप्त ज्ञान पुस्तक से। पश्चिमी गूढ़ परंपरा का रहस्य लेखक वालेस-मर्फी टिम

प्राचीन ग्रीस के विचारकों की बातें Anaxagoras 500-428। ईसा पूर्व ई. प्राचीन यूनानी दार्शनिक, दर्शन के पहले पेशेवर शिक्षक। वह स्वर्गीय पिंडों की दिव्य प्रकृति को अस्वीकार करने और देने वाले पहले व्यक्ति थे शारीरिक औचित्यसौर ग्रहण। कुछ भी पूर्ण नहीं हो सकता

फिलॉसफी पुस्तक से: व्याख्यान नोट्स लेखक शेवचुक डेनिस अलेक्जेंड्रोविच

अध्याय 5 प्राचीन ग्रीस की महिमा और रोम की शक्ति अमूर्तता, तर्क, जानबूझकर पसंद और सरलता, गणित, कला, अंतरिक्ष और अवधि की गणना की गई धारणा, प्रेम की चिंताएं और सपने ... यह सब गतिविधि आंतरिक जीवन- की तुलना में अधिक कुछ नहीं

विश्व संस्कृति का इतिहास पुस्तक से लेखक गोरेलोव अनातोली अलेक्सेविच

1. प्राचीन भारत में दर्शन प्राचीन भारत में दार्शनिक विचारों ने ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के आसपास आकार लेना शुरू किया। मानवता पहले के उदाहरणों को नहीं जानती। हमारे समय में, वे सामान्य रूप से प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों के लिए जाने जाते हैं

द सीक्रेट मीनिंग ऑफ लाइफ किताब से। वॉल्यूम 1 लेखक लिवरगा जॉर्ज एंजेल

3. प्राचीन ग्रीस में दर्शन यूरोपीय और आधुनिक विश्व सभ्यता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से प्राचीन ग्रीक संस्कृति का एक उत्पाद है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा दर्शन है। इस प्रतिमान को देखते हुए, प्राचीन ग्रीक के प्रति हमारा दृष्टिकोण

तुलनात्मक धर्मशास्त्र पुस्तक से। पुस्तक 2 लेखक लेखकों की टीम

5. प्राचीन जापान में दर्शन समुराई जीवन में ज़ेन बौद्ध धर्म की जापानी छाप। एक दिन, एक साधु गुरु के पास यह जानने के लिए आया कि सत्य के मार्ग का प्रवेश द्वार कहाँ है ... गुरु ने उससे पूछा: क्या तुम धारा की बड़बड़ाहट सुनते हो? "मैंने सुना," साधु ने उत्तर दिया। "प्रवेश द्वार यहाँ है," उन्होंने कहा।

कानून के दर्शन पुस्तक से। ट्यूटोरियल लेखक Kalnaya I. I.

प्राचीन ग्रीस का इतिहास समुद्री सभ्यताओं का उदय मानव जाति के विकास में एक नया चरण चिह्नित करता है।

लेखक की किताब से

प्राचीन ग्रीस का दर्शन कई चूल्हे लगभग एक साथ और, जाहिरा तौर पर, एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से प्रज्वलित हुए, लेकिन उनमें से केवल एक में कारण की ज्वाला और रचनात्मक जलन ने वह प्राप्त किया जो दर्शन के नाम के योग्य था। सामान्य कारणों के अलावा जो सभी में हुआ

लेखक की किताब से

प्राचीन ग्रीस की कला ईसा पूर्व इ। मौलिक अंतरपिछले सभी अक्षरों से यह है कि स्वर ध्वनियों को निरूपित करने के लिए इसमें अक्षर दिखाई देते हैं, अर्थात यह यूनानी थे जिन्होंने बनाया था

लेखक की किताब से

§ 3. 10 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से प्राचीन ग्रीस की कानूनी संस्कृति की उत्पत्ति। प्राचीन यूनानियों ने एक ही राष्ट्रीयता का गठन किया - हेलेनेस, और नीतियों के रूप में बसे हुए स्थानों की पूरी मात्रा - प्राप्त करता है एकल नामहेलस। के आधार पर एक काफी सजातीय जन चेतना बन रही है

28.09.2019

पूर्व

सबसे दिलचस्प:

खुली खिड़की का सपना क्यों?

जौ का दलिया पानी में कैसे पकाएं

कटे हुए दलिया को पानी में कैसे पकाएं