वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान: सामान्य और विशेष। दर्शन और विशिष्ट विज्ञान के बीच अंतर

दर्शनशास्त्र मिथक, धर्म, विज्ञान से कैसे भिन्न है?

आम तौर पर स्वीकृत, दर्शन के कार्य की औपचारिक परिभाषा के अनुसार, दर्शन, निजी विज्ञानों के विपरीत, एकता का सिद्धांत है, संपूर्ण होने का। लेकिन इतिहास दार्शनिक विचारसिखाता है कि होने की एकता और अखंडता को खोजने का कोई भी प्रयास, या - जो एक ही बात है - होने की एक प्रणाली बनाने के लिए, व्यक्ति की समग्रता से परे जाने के बिना, कामुक रूप से दी गई चीजों की एक प्रणाली के रूप में होने की एक प्रणाली बनाने के लिए प्रकृति, अपरिहार्य विफलता के लिए अभिशप्त है।

कला की तरह, पौराणिक कथाओं से, दार्शनिक "स्पष्ट विचार का बच्चा", ज्ञान जमा करना और तार्किक तंत्र में सुधार करना, प्रकृति, समाज और होने के सबसे सामान्य पैटर्न के विज्ञान में विकसित हुआ। आध्यात्मिक दुनियाव्यक्ति। समय के साथ, वे दर्शनशास्त्र से अलग हो गए विभिन्न क्षेत्रोंज्ञान में बदल गया स्वतंत्र विज्ञान-भौतिक विज्ञान, रसायन विज्ञान, भूगोल, जीव विज्ञान, इतिहास, राजनीतिक अर्थव्यवस्था, आदि इसलिए दर्शन सभी विज्ञानों की जननी बन गया। ध्यान से अपने बच्चों को देख रही थी और उनकी देखभाल कर रही थी, उसी समय वह अपने बच्चों में भंग नहीं हुई, स्पष्ट रूप से मानव जाति की आध्यात्मिक गतिविधि में उनकी जगह ले रही थी। अगर प्राकृतिक विज्ञानइस दुनिया (जैविक प्राणी) के हिस्से के रूप में एक व्यक्ति और एक व्यक्ति के आसपास की दुनिया का अध्ययन करने के उद्देश्य से, यदि कला, सबसे पहले, स्वयं व्यक्ति की दुनिया है, तो दर्शन दुनिया और दुनिया में एक व्यक्ति की समझ है एक व्यक्ति में।

संस्कृति के रूप में दर्शनशास्त्र विज्ञान से भिन्न है:

व्यक्तिगत विज्ञान समाज की व्यक्तिगत विशिष्ट आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं: प्रौद्योगिकी, अर्थशास्त्र, चिकित्सा की कला, शिक्षण की कला। विधान। वे वास्तविकता के अपने विशिष्ट अंश, अपने होने के अंश का अध्ययन करते हैं। निजी विज्ञान दुनिया के कुछ हिस्सों तक ही सीमित हैं। दर्शन का संबंध संपूर्ण विश्व से है। यह खुद को विशेष के साथ नहीं मिला सकता है, क्योंकि यह ब्रह्मांड की समग्र समझ के लिए प्रयास कर रहा है। दर्शनशास्त्र दुनिया के बारे में समग्र रूप से सोचता है, जो मौजूद है, उसकी सर्वव्यापी एकता के बारे में, यह इस सवाल का जवाब चाहता है कि "क्या हो रहा है, जैसा कि यह है।" इस अर्थ में, "प्रथम सिद्धांतों और प्राथमिक कारणों" के विज्ञान के रूप में दर्शन की परिभाषा उचित है।

विशेष विज्ञानों को वास्तविकता की घटनाओं और प्रक्रियाओं की ओर मोड़ दिया जाता है जो मनुष्य के बाहर, स्वतंत्र रूप से मनुष्य या मानवता से अस्तित्व में हैं। उन्हें मानवीय अर्थों के मूल्य पैमाने में कोई दिलचस्पी नहीं है, वे अनमोल हैं। विज्ञान अपने निष्कर्षों को सिद्धांतों, कानूनों और सूत्रों में तैयार करता है, अध्ययन की जा रही घटनाओं के लिए वैज्ञानिक के व्यक्तिगत, भावनात्मक दृष्टिकोण को अलग करता है और सामाजिक परिणाम जो इस या उस खोज को जन्म दे सकते हैं। एक वैज्ञानिक का आंकड़ा, उसके विचारों और स्वभाव की संरचना, स्वीकारोक्ति की प्रकृति और जीवन की प्राथमिकताएं भी बहुत रुचि नहीं जगाती हैं। गुरुत्वाकर्षण का नियम, द्विघातीय समीकरण, मेंडेलीव प्रणाली, ऊष्मप्रवैगिकी के नियम वस्तुनिष्ठ हैं। उनकी कार्रवाई वैज्ञानिक के विचारों, मनोदशाओं और व्यक्तित्व पर निर्भर नहीं करती है। दर्शन सभी एक व्यक्तिगत सिद्धांत के साथ अनुमत है। सबसे पहले, दार्शनिक को दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण निर्धारित करना चाहिए। इसलिए, दर्शन का मुख्य प्रश्न सोच के होने के संबंध के प्रश्न के रूप में तैयार किया गया है (मनुष्य दुनिया के लिए, चेतना पदार्थ के लिए)।

अलग-अलग विज्ञान के प्रतिनिधि कुछ विचारों से आगे बढ़ते हैं जिन्हें किसी ऐसी चीज के रूप में स्वीकार किया जाता है जिसे औचित्य की आवश्यकता नहीं होती है। प्रत्यक्ष की प्रक्रिया में संकीर्ण विशेषज्ञों में से कोई नहीं वैज्ञानिक गतिविधियह नहीं पूछता कि इसका अनुशासन कैसे उत्पन्न हुआ और यह कैसे संभव है, इसकी अपनी विशिष्टता और दूसरों से क्या अंतर है। यदि इन समस्याओं को छुआ जाए, तो प्राकृतिक वैज्ञानिक प्राकृतिक विज्ञान के दार्शनिक प्रश्नों के क्षेत्र में प्रवेश करता है। दर्शन, सबसे पहले, स्वयं दार्शनिक सहित किसी भी ज्ञान के प्रारंभिक परिसर को शामिल करना चाहता है। इसका उद्देश्य ऐसी विश्वसनीय नींवों की पहचान करना है जो बाकी सब चीजों को समझने और उनका मूल्यांकन करने के लिए शुरुआती बिंदु और मानदंड के रूप में काम कर सकें। दार्शनिक प्रतिबिंबों का एक पसंदीदा विषय सीमित, सीमावर्ती प्रश्न हैं, जिनके साथ एक अलग संज्ञानात्मक क्षेत्रया तो शुरू होता है या समाप्त होता है।

दर्शनशास्त्र वास्तविकता के प्रति किसी भी सचेत दृष्टिकोण की अंतिम नींव और नियामकों को खोजने का प्रयास करता है। इसलिए, दार्शनिक ज्ञान तार्किक रूप से व्यवस्थित योजना के रूप में प्रकट नहीं होता है, लेकिन एक विस्तृत चर्चा, विश्लेषण की सभी कठिनाइयों का एक विस्तृत सूत्रीकरण, महत्वपूर्ण तुलना और मूल्यांकन का रूप लेता है। संभव तरीकेदी गई समस्या का समाधान। दर्शन में, न केवल प्राप्त परिणाम महत्वपूर्ण है, बल्कि इस परिणाम का मार्ग भी है। पथ के लिए परिणाम की पुष्टि करने का एक विशिष्ट तरीका है।

विज्ञान में, एक संचयी अग्रगामी संचलन को स्वीकार किया जाता है, अर्थात पहले से प्राप्त परिणामों के संचय के आधार पर आंदोलन। दर्शन की विशिष्टता इस तथ्य में प्रकट होती है कि यह अपने विशेष को लागू करता है प्रतिबिंब विधि, विचारों को अपने ऊपर लपेटने की एक विधि। यह, जैसा कि एक शटल आंदोलन था, मूल परिसर में वापसी और उन्हें नई सामग्री के साथ समृद्ध करना। दर्शन की विशेषता मानव विचार के पूरे इतिहास में प्रमुख समस्याओं के सुधार से है।

विज्ञान तथ्यों, उनके प्रायोगिक सत्यापन पर निर्भर करता है। दर्शन को रोजमर्रा के जीवन के क्षेत्र से अलग किया जाता है और समझदार (बुद्धिमान) संस्थाओं की दुनिया में ले जाया जाता है, यह उन वस्तुओं के अस्तित्व को दर्शाता है जो केवल मन द्वारा समझी जाती हैं और संवेदी ज्ञान के लिए दुर्गम हैं। सुंदरता, सच्चाई, अच्छाई, न्याय, सद्भाव के बारे में प्रश्न अनुभवजन्य सामान्यीकरण तक सीमित नहीं हैं।

दर्शन की भाषाशब्द और विषय के स्पष्ट निर्धारण के साथ विज्ञान की भाषा से विज्ञान की भाषा और कविता की भाषा से, जिसमें वास्तविकता को केवल आलंकारिक रूप से रेखांकित किया गया है, और साथ ही रोजमर्रा की जिंदगी की भाषा से, जहां वस्तुनिष्ठता है, दोनों से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है। उपयोगितावादी जरूरतों के ढांचे के भीतर नामित किया गया है। विश्व के दृष्टिकोण से दुनिया के बारे में एक वार्तालाप मानते हुए दर्शन को ऐसे भाषाई साधनों की आवश्यकता है, ऐसी सार्वभौमिक अवधारणाएं जो ब्रह्मांड की विशालता और अनंतता को प्रतिबिंबित कर सकें। इसलिए, दर्शन अपनी भाषा बनाता है - श्रेणियों की भाषा, अत्यंत व्यापक अवधारणाएँ जिन्हें सार्वभौमिकता और आवश्यकता का दर्जा प्राप्त है।

संस्कृति के अन्य रूपों के अनुभव को ध्यान में रखे बिना विशिष्ट वैज्ञानिक विषयों का विकास हो सकता है। उदाहरण के लिए, भौतिक विज्ञान कला इतिहास या धर्म के अनुभव को ध्यान में रखे बिना सुरक्षित रूप से प्रगति कर सकता है, लेकिन जीव विज्ञान नहीं कर सकता। और यद्यपि दर्शन को विज्ञान या संस्कृति के किसी अन्य रूप में कम (कम) नहीं किया जा सकता है, सामान्य तौर पर, यह मानव जाति के आध्यात्मिक विकास, संस्कृति के सभी रूपों: विज्ञान, कला, धर्म, प्रौद्योगिकी, आदि के संचयी अनुभव को स्वीकार करता है।

उनके विचलन और आपसी संघर्ष की अनिवार्यता के बारे में दर्शन और धर्म के बीच का प्रश्न विशिष्ट "की संख्या से संबंधित है" शाश्वत प्रश्नमानव आत्मा की चेतना, विशेष तीक्ष्णता के साथ, विश्व दृष्टिकोण में आमूल-चूल परिवर्तन के युग में, आध्यात्मिक भ्रम के युग में और आध्यात्मिक जीवन की खोई हुई अखंडता की खोज में चेतना का सामना करती है। दर्शन और धर्म के बारे में प्रमुख विचार, व्यापक हलकों में सबसे व्यापक, प्रबुद्धता से आ रहे हैं, और आंशिक रूप से एक और भी अधिक प्राचीन प्रवृत्ति से - 17 वीं शताब्दी के तर्कवाद से, मामले को इस तरह से प्रस्तुत करते हैं कि दर्शन और धर्म के बीच, यह न केवल संभव है, बल्कि अपरिहार्य है, एक मौलिक विचलन। अर्थात्, यहाँ धर्म की कल्पना एक प्रकार से की गई है अंधाविश्वास, किसी और की राय के रूप में, ठीक चर्च प्राधिकरण की राय, बिना किसी सत्यापन के विश्वास पर स्वीकार किया गया, व्यक्तिगत चेतना के स्वतंत्र निर्णय के बिना, केवल बचकानी भोलापन और विचार की विनम्रता के आधार पर; और कहाँ संतुष्टयह विश्वास या सबसे अच्छा मामला- इस प्रकार कि असलीइसके बारे में ज्ञान असंभव है, या ऐसा भी है कि यह सीधे तौर पर ज्ञान के निष्कर्षों का खंडन करता है। दूसरी ओर, दर्शन स्वतंत्र है, किसी भी भावनात्मक प्रवृत्ति से रहित है, साक्ष्य के आधार पर, तार्किक विसंगतियों पर कठोर ज्ञान है। एक और दूसरे के बीच, एक घातक रसातल अवश्यंभावी है, जिसे किसी भी चीज़ से नहीं भरा जा सकता है। वास्तव में, विश्वास के दार्शनिक औचित्य के लिए, दर्शन और धर्म के संयोग के लिए, यह आवश्यक होगा कि पूरी तरह से तर्कहीन, अनिवार्य रूप से असम्बद्ध - पारंपरिक रूप से कथित - सामग्री के लिए स्कूल जिलाउसी समय, यह तार्किक रूप से सिद्ध हो गया था, जैसे कि गणितीय रूप से सार विचार द्वारा घटाया गया हो। इस दिशा में कोई भी ईमानदार प्रयास तुरंत नकारात्मक परिणाम देता है। एक ईमानदार, वास्तविक दार्शनिक अनिवार्य रूप से, यदि एक आश्वस्त नास्तिक नहीं है, तो किसी भी मामले में, एक "स्वतंत्र सोच", "संदेह" है। और इस दृष्टि से ऐसी विविध आध्यात्मिक प्रवृत्तियों और आकांक्षाओं के परिणामों में सामंजस्य और सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास कृत्रिम, उत्पीड़ित, आंतरिक रूप से निष्फल प्रतीत होता है। केवल अगर दार्शनिक कायरता से विचार की स्वतंत्रता और पूर्वाग्रह का त्याग करता है और जबरन तर्क को अग्रिम रूप से औचित्य के लिए समायोजित करता है, तो स्वीकृत सिद्धांतों के विश्वास पर, दर्शन और धर्म के बीच समझौते का एक भ्रामक रूप प्राप्त किया जा सकता है।

अतः अब हम विश्लेषण करेंगे कि दर्शनशास्त्र मिथक से किस प्रकार भिन्न है। मिथक को विषय-वस्तु संरचना में समझाया गया है, इसके अलावा, जैसे कि यह बाहरी वास्तविकता से संबंधित है, और मिथक इसे नहीं देखता है ("पहचानता है"), और इसलिए सब कुछ व्यक्त करता है। हम प्राकृतिक घटनाओं के मानवीकरण के बारे में बात कर रहे हैं, जैसे कि उत्तरार्द्ध प्रत्यक्ष रूप से, स्वाभाविक रूप से वास्तविकता में ही हैं (जबकि वे केवल नए यूरोपीय वैज्ञानिक मन के निर्माण का एक सेट हैं), लेकिन केवल आदिम मनुष्य द्वारा अपर्याप्त रूप से देखा जाता है, एक घूंघट के माध्यम से भ्रम।

यहां हम प्रकृतिवाद से निपट रहे हैं, जिसने कैसडी के दर्शन को अपनी वस्तु को असामान्य रूप से जल्दी खोजने की अनुमति दी और इस तरह उभर कर आया (एक मानसिक आकृति)। आपको बस प्रतिरूपण करना बंद करने की आवश्यकता है, और आप तुरंत "प्रकृति की घटना", "प्रकृति को समग्र रूप से" देखेंगे। "मिलेटियन विचारक मानवीकरण को अस्वीकार करते हैं प्राकृतिक घटनाएंऔर इस तरह एक आलंकारिक (धार्मिक-पौराणिक) प्रतिनिधित्व से एक अमूर्त अवधारणा के लिए संक्रमण, अधिक सटीक रूप से, सैद्धांतिक सोच के लिए, अगर हम सिद्धांत की प्राचीन समझ को समझते हैं (वास्तविकता की एक जीवित तस्वीर का मानसिक चिंतन, ब्रह्मांड की छवि) . आलंकारिक प्रतिनिधित्व से सैद्धांतिक सोच तक के इस संक्रमण का अर्थ था दुनिया की एक नई तस्वीर की खोज जिसमें घटनाओं को उनकी प्राकृतिक कंडीशनिंग द्वारा समझाया गया है। "इस प्रकार, हम देखते हैं कि चेतना की विशिष्टता कैसिडी द्वारा एक मानसिक कुंजी - सामग्री के माध्यम से निर्धारित की जाती है। एक मिथक देवताओं के बारे में है, जो कि वास्तव में (निष्पक्ष रूप से) अस्तित्व में नहीं है, दर्शन वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बारे में है। इसलिए, यह पता चला है कि दर्शन हमेशा केवल "दुनिया की तस्वीर" बनाता है, जो अलग-अलग होता है विषय वस्तु के लिए अपने सैद्धांतिक, तार्किक विवेक में पौराणिक से - इसमें "नवीनता" शामिल है। वास्तव में, तर्क के लिए धन्यवाद, यह नई तस्वीर वास्तविकता के लिए "पर्याप्त" बन जाती है - प्रकृति की घटनाओं के लिए, जिसका सार यह एकल है। कैसिडी के दृष्टिकोण से, माइल्सियन इस हद तक दार्शनिक थे कि वे प्राकृतिक घटनाओं के सार की तलाश कर रहे थे - हम बात कर रहे हैंवेधशालाओं से अमूर्त करके प्राप्त उनके "मूल सिद्धांतों" के बारे में अंतरिक्ष घटना. तो, यहाँ दर्शन एक ऐसा विश्वदृष्टि है जिसमें सैद्धांतिक रूप से तैयार, वैचारिक रूप से अमूर्त और इसलिए दुनिया की पर्याप्त (उद्देश्य) तस्वीर दी गई है। दार्शनिकता के लिए वस्तु वास्तविक वास्तविकता द्वारा ही दी जाती है, लेकिन यह अपनी लाक्षणिकता से अमूर्तता के परिणामस्वरूप सोच की वस्तु में बदल जाती है। इस प्रकार, कासिडी के दृष्टिकोण से, दार्शनिक विचार उत्पन्न होता है। यह केवल एक चीज की व्याख्या करने के लिए बनी हुई है - अमूर्तता, वैचारिक सोच के कौशल का गठन। यह "मिथक से लोगो तक" संक्रमण को विश्वदृष्टि के एक स्तर से दूसरे स्तर तक संक्रमण के रूप में समझाता है (चैनशेव को याद रखें)। इस संक्रमण की परिकल्पना लेखकों ने ऐतिहासिक रूप से की है, और इतिहास, एक मार्क्सवादी तरीके से, चरणों का एक वैध, आवश्यक और प्रगतिशील परिवर्तन है जिसमें सामाजिक घटनाएं उत्पादन के तरीकों पर निर्भर करती हैं। इस प्रकार, पद्धतिगत रूप से, यह चाल इस तरह दिखती है - संरचनाओं में परिवर्तन से विश्वदृष्टि के स्तरों में परिवर्तन होता है। परिणामस्वरूप, हम पाते हैं कि यूनानी दार्शनिक बन गए क्योंकि वे गुलाम मालिक बन गए। प्रादुर्भाव के संबंध में श्रम गतिविधि, एक व्यक्ति "सहज रूप से विकसित होता है" एक विश्वदृष्टि की आवश्यकता है, लेकिन यह कैसे महसूस किया जाता है यह पूरी तरह से सामाजिक आधार पर निर्भर करता है, अर्थात प्रकार पर औद्योगिक संबंध- गठन से। "सामाजिक चेतना, दर्शन के सभी रूपों का मौलिक आधार, विशेष रूप से, लोगों का सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास है, जो बाहरी दुनिया की घटनाओं के लिए एक सक्रिय और रुचिपूर्ण रवैया, चीजों की विश्व व्यवस्था, सामाजिक के लिए आदेश, "आदि उत्पादन का प्राकृतिक आदिम तरीका" आदिम सामूहिक की अविभाज्यता पर जोर देता है, जो एक सामाजिक चेतना (जहां सब कुछ सब कुछ है) के रूप में मिथक की पूर्ण अस्पष्टता से मेल खाता है। लेकिन धीरे-धीरे "सामाजिक अस्तित्व" बदलने लगता है। चानशेव उत्पादन के तरीके में बदलाव पर बहुत ध्यान देते हैं, जिसने दुनिया की पौराणिक तस्वीर को सैद्धांतिक रूप से बदलने के लिए उकसाया। "कांस्य से लोहे तक के संक्रमण के संबंध में उत्पादक शक्तियों में छलांग ने लोगों की संभावनाओं और दुनिया की उनकी महारत में वृद्धि की, जिसने सोच को उत्तेजित किया और वास्तविकता के बारे में नया, उद्देश्यपूर्ण ज्ञान दिया (हम pra-science के बारे में बात कर रहे हैं) ... कमोडिटी और पैसा एक कामुक-अतिसंवेदनशील चीज के रूप में प्रकट होने के बाद, यह सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना के अमूर्त होने का कारण बना ... वर्ग संघर्ष ने परंपराओं को कमजोर कर दिया ... लोकतंत्र और पतन के संबंध में पुरोहित ज्ञान का अवमूल्यन हुआ पदानुक्रम। , जिसने वैचारिक अधिरचना के उच्चतम भाग के उद्भव को प्रेरित किया। दर्शन दुनिया की पौराणिक तस्वीर और नए ज्ञान के बीच विरोधाभास के समाधान के रूप में उत्पन्न होता है, एक संकीर्ण विशिष्ट से पूरे विश्वदृष्टि के लिए सोच के प्रसार के रूप में ( औद्योगिक) क्षेत्र ... इस प्रकार दर्शन एक प्रणाली-तर्कसंगत विश्वदृष्टि के रूप में बनता है। यह मार्ग कई गलतफहमियों को उजागर करता है। पहला, "पूर्व-दर्शन (एक विश्वदृष्टि के रूप में मिथक) हर जगह समान है।" लेकिन इस तथ्य के कारण कि पूर्व में गुलामी गलत थी, अर्थात् पितृसत्तात्मक, "चीन, भारत, बेबीलोनिया, सीरिया, फीनिशिया, यहूदिया, इज़राइल, मिस्र के दर्शन को नर्क के रूप में शास्त्रीय रूप प्राप्त नहीं हुए" - सूची अपने आप में इतना घिनौना है कि उस पर टिप्पणी करने का कोई उपाय नहीं है। पूर्व के लोगों में अमूर्त सोच का अभाव था - लेकिन क्यों? - क्या वे नहीं जानते कि कैसे गिनना है, उदाहरण के लिए? कैसिडी, इसके अलावा, उन्हें तर्क से वंचित करता है, यह साबित करता है कि मिथक बिल्कुल भी तार्किक नहीं है। इस तरह के चरम आकस्मिक नहीं हैं - अन्यथा पूर्वी पौराणिक कथाओं को दर्शन से अलग करने का कोई कारण नहीं है। और भले ही हम दर्शन के उद्भव को एक अपवित्र सामाजिक स्थान के निर्माण के साथ जोड़ते हैं, एक नई समस्या उत्पन्न होती है - हमें नहीं मिलता है प्राचीन दर्शन, और पुरातनता में दर्शन, अर्थात्, कोई भी राष्ट्र जिसके पास विभाजित श्रम का कौशल है और वर्ग समाज के चरण (उदाहरण के लिए, शास्त्रीय दासता) में पारित हो गया है, निश्चित रूप से दर्शन प्राप्त करेगा। इस प्रकार, यह दर्शन के लिए जरूरी नहीं होना चाहिए कि यह "हेलेनिक" के रूप में उत्पन्न होता है, लेकिन यह "गुलाम-मालिक" के रूप में उत्पन्न होता है। दूसरे शब्दों में, यह हमेशा वर्ग होता है। नतीजतन, चनशेव और कैसिडी एक विचारधारा प्राप्त करते हैं, न केवल किसी विचारधारा, बल्कि एक सैद्धांतिक, वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक (और इस अर्थ में प्रगतिशील, सामाजिक रूप से उपयोगी) और आत्म-जागरूक। यह - पीछे की ओरपहले से ही उल्लेखित शर्तें - "विश्वदृष्टि", "दुनिया की तस्वीर"। और यह, निश्चित रूप से, सहज रूप से पारदर्शी ज्ञान की व्याख्या करता है कि कुछ, जिसकी उत्पत्ति चनीशेव और कैसिडी द्वारा वर्णित है, कुछ भी हो सकता है, लेकिन विचार की घटना के रूप में केवल दर्शन इस तरह से उत्पन्न नहीं हो सकता है। लेकिन लेखक घटनाओं की तलाश नहीं कर रहे थे, वे विषय के गठन की तलाश कर रहे थे। और उन्हें जो मिला वह काफी समझ में आता है अगर उनकी नींव मार्क्सवादी मॉडल की शास्त्रीय प्रकार की तर्कसंगतता है, जहां क्लासिकवाद मानसिकतावाद पर जोर देता है - जब सोचा घटना को विचार के विषय के पीछे नहीं देखा जाता है, ऐतिहासिक रूप से गठित होता है, और मार्क्सवाद प्रकृतिवाद (विषय-वस्तु) जोड़ता है संरचना और प्राकृतिक घटनाओं को प्राकृतिक डेटा के रूप में वास्तविकता के तत्वों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है)।

हम उन पहलुओं को सूचीबद्ध करते हैं जो दर्शन और विज्ञान की समानता की पुष्टि करते हैं: 1) सैद्धांतिक रूप में ज्ञान की अभिव्यक्ति; 2) सामान्य लक्ष्य: विवरण, स्पष्टीकरण, प्रक्रियाओं की भविष्यवाणी और वास्तविकता की घटनाएं; 3) संचयी प्रकृति (पिछले परिणामों का योग और एकाग्रता); 4) विषय से समस्या उन्मुखीकरण में क्रमिक संक्रमण; 5) एक साथ होने वाली घटना; 6) XVΙΙ सदी में संस्थागत डिजाइन।

दर्शन और विज्ञान के बीच अंतर क्या हैं?

1. आईएन के अनुसार। रोमानोव और ए.आई. कोस्त्येव: विज्ञान विधियाँ प्रदान करता है, परिणाम प्रसारित करता है; दर्शन अनुभूति की प्रक्रिया की कार्यप्रणाली देता है, विश्वदृष्टि अनुभूति के परिणामों की व्याख्या करती है।

2. एनए के अनुसार। मोइसेवा और वी.आई. सोरोकोविकोवा:

1. दुनिया की तस्वीर। मुख्य प्रश्न . दुनिया की दार्शनिक तस्वीर में, एक व्यक्ति एक दर्पण की तरह दिखता है। दार्शनिक प्रश्न का उत्तर देता है: "मैं इस दुनिया में कौन हूँ?"। दुनिया की एक वैज्ञानिक तस्वीर बनाने के बाद, एक व्यक्ति दुनिया को देखता है जैसे कि स्पष्ट शीशा. वह खुद को छोड़कर दुनिया की एक तस्वीर बनाता है। वैज्ञानिक प्रश्न का उत्तर देता है: "वस्तुनिष्ठ दुनिया के नियम क्या हैं?"।

2. कार्य और कार्य. दार्शनिक आत्म-साक्षात्कार का कार्य करता है। दार्शनिक का कार्य समझना है आधुनिक चेतनाऔर इसकी उत्पत्ति। वैज्ञानिक सटीक ज्ञान प्राप्त करने का कार्य करता है। एक वैज्ञानिक का कार्य दुनिया की वस्तुनिष्ठ तस्वीर देना है।

3. उद्देश्य. दार्शनिक इस बात पर विचार करता है कि दुनिया क्या है और इस दुनिया में एक व्यक्ति किस स्थान पर है। विज्ञान के लिए, मुख्य बात एक ऐसा सिद्धांत तैयार करना है, जिसकी सत्यता की प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि की जा सके।

5. अध्ययन का विषय. दर्शनशास्त्र अनुसंधान के विषय का एक स्वतंत्र विकल्प मानता है। विज्ञान का विषय इस बात का अध्ययन है कि दुनिया के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए क्या आवश्यक है।

3. ए.एस. कामैन: 1) दर्शन - क्या होना चाहिए इसका ज्ञान (वर्णन और व्याख्या करता है कि क्या होना चाहिए - समाज की सबसे अच्छी संरचना क्या होनी चाहिए, आदि)। विज्ञान का कार्य यह वर्णन करना और व्याख्या करना है कि क्या है (या था, होगा); 2) दार्शनिक ज्ञान में ऐसे विचार होते हैं जिन्हें न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही खंडन किया जा सकता है। वैज्ञानिक ज्ञान तथ्यों पर आधारित होता है। अनुभव द्वारा सत्यापित ज्ञान को ही विज्ञान में सत्य माना जाता है; 3) दार्शनिक ज्ञान बहुलवादी है। विचारों, दृष्टिकोणों, सिद्धांतों, शिक्षाओं का बहुलवाद - आवश्यक शर्तदार्शनिक सोच का विकास।

4. के अनुसार पी.वी. अलीक्सीवादर्शनशास्त्र, विज्ञान के विपरीत, प्रस्तुत प्रश्न के अनिवार्य उत्तर का लक्ष्य नहीं रखता है। दर्शनशास्त्र भी हमेशा प्रश्न करता है, इसके लिए समस्या का स्वयं कथन या सार्वजनिक चेतना, संस्कृति का ध्यान आकर्षित करने का प्रयास महत्वपूर्ण हो सकता है (सोशल फिलॉसफी, 2003.)।

दर्शन और विज्ञान के बीच क्या संबंध है?

इस प्रश्न के चार संभावित समाधान हैं: क) दर्शनशास्त्र में विज्ञान शामिल है; बी) दर्शन विज्ञान का हिस्सा है; ग) दर्शन और विज्ञान ज्ञान के विभिन्न क्षेत्र हैं; घ) दर्शन और विज्ञान अलग-अलग हैं, लेकिन ज्ञान के अतिव्यापी, अतिव्यापी क्षेत्र हैं। सबसे यथार्थवादी समाधान डी है। यह मानता है कि दार्शनिक ज्ञान वैज्ञानिक ज्ञान से अलग है, लेकिन साथ ही बाद वाले के साथ संबंध बनाए रखता है। यह संबंध इस तथ्य में प्रकट होता है कि दर्शन और विज्ञान के लिए सामान्य समस्याएं हैं (उदाहरण के लिए, भौतिकी, गणित, जीव विज्ञान और अन्य विज्ञानों की दार्शनिक समस्याएं)। दर्शन विशेष रूप से सामाजिक और मानव विज्ञान के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

विज्ञान का दर्शन से संबंध: ए) प्राकृतिक विज्ञान सत्तामीमांसा के करीब हैं; बी) मानविकी - ज्ञानमीमांसा के लिए। दर्शन का विज्ञान से संबंध: ए) संदेहवादी (अस्तित्ववाद, नव-थॉमिज़्म); बी) अतिरंजित सकारात्मक (सकारात्मकता); ग) रूप में संतुलित (मार्क्सवाद)।

अल्बर्ट आइंस्टीन ने प्रसिद्ध रूप से कहा: "यदि दर्शन को ज्ञान की खोज के रूप में समझा जाता है तो यह सबसे सामान्य और सबसे अधिक है व्यापक रूप, तो इसे स्पष्ट रूप से सभी वैज्ञानिक अनुसंधानों की जननी माना जा सकता है। थॉमस मान दर्शन को "विज्ञान की रानी" मानते हैं। वह सर्वेक्षण करती है, ड्राइव करती है आध्यात्मिक एकता, विज्ञान के सभी क्षेत्रों में बहुत सारे शोधों को व्यवस्थित और स्पष्ट करता है। "दर्शनशास्त्र अपने समय के विज्ञान की एक संक्षिप्त प्रस्तुति है," अगस्टे कॉम्टे ने उन्हें प्रतिध्वनित किया। सभी विज्ञानों में एक कड़ी के रूप में दर्शन और उनकी नींव में एक प्रणालीगत विश्वदृष्टि है।

साहित्य

1. कर्मिन ए.एस. कल्चरोलॉजी / ए.एस. कारमाइन। - सेंट पीटर्सबर्ग: लैन, 2004. - 928 पी।

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3. रोमानोव आई.एन. दर्शन। अनुसंधान - ग्रंथ - योजनाएँ - तालिकाएँ - अभ्यास - परीक्षण। ट्यूटोरियल/ में। रोमानोव, ए.आई. कोस्त्येव। - एम .: रूस की शैक्षणिक सोसायटी, 2003. - 352 पी।

दर्शन और निजी विज्ञान के बीच क्या अंतर है

तो, दार्शनिक, किसी भी अन्य वैज्ञानिक के विपरीत, वह लेता है जो अपने आप में अज्ञात है।

विशेष विज्ञान पहले समस्या को सीमित करके ब्रह्मांड के एक हिस्से को दांव पर लगाने की कोशिश करते हैं, जो इस तरह की सीमा के साथ आंशिक रूप से एक समस्या बन जाता है।

अन्य विज्ञानों को उनका उद्देश्य दिया जाता है, और दर्शन का उद्देश्य ठीक वही है जो दिया नहीं जा सकता।

इस प्रकार, किसी भी समस्या पर विचार करते समय सैद्धांतिक स्थिति लेने की आवश्यकता दर्शन से अविभाज्य है, इसे हल करने के लिए जरूरी नहीं है, लेकिन फिर इसे हल करने की असंभवता को दृढ़ता से साबित करें। यह दर्शन अन्य विज्ञानों से भिन्न है। जब बाद वाले एक अघुलनशील समस्या का सामना करते हैं, तो वे उस पर विचार करने से इनकार कर देते हैं। दूसरी ओर, दर्शन शुरू से ही इस संभावना को स्वीकार करता है कि विश्व स्वयं एक अघुलनशील समस्या है। और यह साबित करने के बाद, हम शब्द के पूर्ण अर्थों में दर्शन को सीखेंगे, इसके लिए प्रस्तुत आवश्यकताओं को ठीक से पूरा करेंगे।

यदि भौतिकी वह सब कुछ है जिसे मापा जा सकता है, तो दर्शनशास्त्र वह सब कुछ है जो ब्रह्मांड के बारे में कहा जा सकता है।

कैसे आर Descartes सभी ज्ञान की शुरुआत को परिभाषित करता है

जो कोई भी सोचता है कि डेसकार्टेस ने इस तथ्य के बारे में एक वाक्य के साथ नए युग की शुरुआत की है कि हम संदेह नहीं कर सकते कि हम संदेह करते हैं - वैसे, सेंट ऑगस्टाइन ने भी यही कहा - कोई नहीं है मामूली विचारकार्टेशियन सोच के विशाल नवाचार के बारे में और, परिणामस्वरूप, आधुनिकता की उत्पत्ति को नहीं जानता।

संदेह - इसका मतलब है कि मुझे कुछ संदिग्ध और अविश्वसनीय लगता है। मुझे लगता है और मुझे लगता है - एक और वही। संदेह और कुछ नहीं बल्कि एक विचार है। इसलिए, सोच के अस्तित्व पर संदेह करने के लिए, मुझे इस सोच को ब्रह्मांड में अस्तित्व देने के लिए अनैच्छिक रूप से सोचना चाहिए; जिस कार्य से मैं अपनी सोच को खत्म करने की कोशिश करता हूं, मैं उसे करता हूं। दूसरे शब्दों में: ब्रह्मांड में सोच ही एकमात्र ऐसी चीज है जिसके अस्तित्व को नकारा नहीं जा सकता, क्योंकि इनकार करने का अर्थ है सोचना। मैं जिन चीजों के बारे में सोचता हूं वे ब्रह्मांड में मौजूद नहीं हो सकती हैं, लेकिन मैं उनके बारे में जो सोचता हूं वह निश्चित है। मैं दोहराता हूं: संदिग्ध होने का मतलब मुझे संदिग्ध लगना है, और ब्रह्मांड में सब कुछ मुझे संदिग्ध लग सकता है - सिवाय इसके कि यह मुझे क्या लगता है।

इस रंगमंच का अस्तित्व समस्याग्रस्त है, क्योंकि मैं इससे समझता हूं कि यह मुझसे स्वतंत्र होना चाहता है, कि जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं और यह मेरे लिए या मुझमें मौजूद नहीं रहता है, तो यह अपने जोखिम और जोखिम पर जारी रहता है। मुझसे बाहर, मुझसे अलग। , ब्रह्मांड में, यानी। कि यह अपने आप में मौजूद है। लेकिन सोच का एक रहस्यमय लाभ है, इसका अस्तित्व, जो यह होने की आकांक्षा रखता है, वह कम हो जाता है जो मुझे लगता है - मेरे लिए अस्तित्व में है। और चूंकि अभी के लिए मैं केवल अपने विचारों से बना हूं, आइए हम कहें कि सोच ही एकमात्र ऐसी चीज है जिसमें इसका अपना सार, जो यह वास्तविक है, केवल वही है जो यह स्वयं के लिए है। ऐसा लगता है, और कुछ नहीं; ऐसा लगता है कि यह क्या है। यह अपने स्वरूप में अपने सार को समाप्त कर देता है।

रंगमंच के संबंध में, स्थिति उलटी है: रंगमंच क्या है या होने की आकांक्षा रखता है, यह केवल उसके प्रकट होने तक सीमित नहीं है, जो मुझे दिखाई देता है। इसके विपरीत, वह तब भी अस्तित्व में रहने का प्रयास करता है जब मैं उसे नहीं देखता, जब मैं प्रकट नहीं होता, जब मैं उपस्थित नहीं होता। लेकिन मेरी दृष्टि कुछ ऐसी है जो मेरे सामने प्रकट होने की उसकी अस्तित्वगत इच्छा को समाप्त कर देती है, जब मैं देखता हूं, तो मेरी दृष्टि मुझमें निहित होती है, यह स्पष्ट और तत्काल होती है। और अगर अब मैं एक मतिभ्रम से पीड़ित हूं, तो यह थिएटर वास्तव में मौजूद नहीं है, लेकिन कोई भी मुझसे थिएटर की नजर नहीं हटा सकता है।

जिससे यह इस प्रकार है कि पूरे ब्रह्मांड को केवल सोचने के लिए दिया जाता है, और साथ ही यह निस्संदेह दिया जाता है, क्योंकि इसमें केवल होने की दीक्षा होती है, क्योंकि यह मेरे लिए एक शुद्ध उपस्थिति, एक शुद्ध घटना, एक शुद्ध रूप है . डेसकार्टेस द्वारा यह एक शानदार, निर्णायक खोज है, जो चीन की महान दीवार की तरह दर्शन के इतिहास को दो भागों में विभाजित करती है।

एक विधि के रूप में संदेह, संदेह करने का निर्णय क्योंकि संदेह की एक समझ में आने वाली भावना है, डेसकार्टेस में एक दुर्घटना नहीं थी, जैसे संदेह की निश्चितता के उनके प्रारंभिक सूत्रीकरण। सार्वभौमिक संदेह पर निर्णय केवल सिक्के का अगला भाग है, या किसी अन्य निर्णय का उपकरण, अधिक सकारात्मक: विज्ञान को सामग्री के रूप में नहीं, बल्कि केवल उस चीज़ के रूप में मान्यता देना जिसे सिद्ध किया जा सकता है। तो, विज्ञान, सिद्धांत और कुछ नहीं बल्कि सिद्ध निर्णयों की प्रणाली में वास्तविकता का रिकॉर्ड है। संदेह के लिए, एक विधि के रूप में, दर्शन के लिए एक संयोग नहीं है: यह स्वयं दर्शन है, अपने स्वयं के निहित गुणों पर विचार करता है। कोई भी प्रमाण प्रतिरोध का प्रमाण है, और एक सिद्धांत एक प्रतिरोध का प्रमाण है जिस पर कुछ प्रस्ताव संदेह करते हैं। निस्संदेह कोई प्रमाण नहीं है, कोई ज्ञान नहीं है।

जिस निश्चितता के साथ हम यह दावा कर सकते हैं कि ब्रह्मांड में विचार या चिंतन है, अस्तित्व के किसी भी अन्य दावे के साथ अतुलनीय है, और यह, एक बार खोजे जाने के बाद, हमें ब्रह्मांड के बारे में हमारे सभी ज्ञान को आधार बनाने के लिए बाध्य करता है। सिद्धांत के लिए, वास्तविकता के बारे में पहला सत्य यह है: सोच मौजूद है, चिंतन स्था। हम बाहरी दुनिया की वास्तविकता से आगे नहीं बढ़ सकते हैं: जो कुछ भी हमें घेरता है, सभी मामले, हमारे सहित, अपने दम पर अस्तित्व में रहने की इच्छा में, उनके बारे में हमारे विचारों की परवाह किए बिना, संदिग्ध हैं। लेकिन, इसके विपरीत, इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे मेरी सोच में मेरे विचारों के रूप में, चिंतन के रूप में मौजूद हैं।

अब मन सारी वास्तविकता का केंद्र और आधार है। मेरा दिमाग जो सोचता है उसे एक अविनाशी वास्तविकता देता है, अगर मैं इसे मूल रूप से मानता हूं - अगर मैं इसे अपना विचार मानता हूं। यह सिद्धांत मौजूद हर चीज के लिए स्पष्टीकरण की एक प्रणाली बनाने का प्रयास करता है, हर चीज की व्याख्या करता है, जाहिर है, सोच नहीं रहा है, केवल सोच में शामिल नहीं है, केवल विचार में है। यह प्रणाली आदर्शवाद है, और डेसकार्टेस के बाद से आधुनिक दर्शन मौलिक रूप से आदर्शवादी है।

कई शताब्दियों से इस बात पर बहस होती रही है कि दर्शनशास्त्र क्या है और यह विज्ञान से कैसे भिन्न है। कोई इन अवधारणाओं की पहचान करता है, कोई उनके विपरीत होता है, और कोई सामान्य और विशिष्ट विशेषताओं पर प्रकाश डालता है। इस तरह के एक मौलिक प्रश्न का उत्तर एक लेख में देना शायद ही संभव हो, लेकिन देना सामान्य विचारसमस्या के बारे में - पूरी तरह से।

दर्शनएक विश्वदृष्टि, एक वैज्ञानिक अनुशासन, साथ ही आसपास की वास्तविकता को जानने का एक तरीका है। गतिविधि का उद्देश्य मनुष्य, दुनिया और ब्रह्मांड की उत्पत्ति, मानव और परमात्मा के बीच संबंध का अध्ययन करना है। दर्शनशास्त्र का प्रतिनिधित्व सैकड़ों स्कूलों द्वारा किया जाता है जो सदियों पुराने सवालों का अलग-अलग तरीकों से जवाब देते हैं। महत्वपूर्ण मुद्देइस अनुशासन को शायद ही स्पष्ट रूप से हल किया जा सकता है: ईश्वर क्या है, सत्य क्या है, मृत्यु क्या है।

विज्ञानमानव गतिविधि का एक क्षेत्र है, जो अपने मुख्य कार्य के रूप में नए ज्ञान के विकास को निर्धारित करता है प्रायोगिक उपयोग, व्यवस्थितकरण, विकास। एक नियम के रूप में, इस तरह के काम का उद्देश्य लागू समस्याओं को हल करना है। प्राचीन काल में दिखने से विज्ञान का विकास हुआ है खुद के तरीकेवास्तविकता का अध्ययन। आधुनिक विज्ञानएक अच्छी तरह से समन्वित तंत्र है जो न केवल गुणवत्ता में सुधार के लिए काम करता है मानव जीवन, प्रकृति का संरक्षण, बल्कि बाजार संबंधों में भी सफलतापूर्वक शामिल हुआ।

विज्ञान और दर्शन दोनों ही ज्ञान को सैद्धान्तिक रूप में अभिव्यक्त करते हैं, विवरण से अमूर्त करते हुए। उनका उद्देश्य उत्तर खोजना होता है, लेकिन प्रश्न हमेशा अलग होते हैं। विज्ञान की दिलचस्पी इस बात में है कि सतह पर क्या है: कैंसर को कैसे हराया जाए, इंजन की शक्ति कैसे बढ़ाई जाए, उत्पादकता कैसे बढ़ाई जाए। दर्शन उन सवालों से निपटता है जिनका उत्तर देना असंदिग्ध रूप से असंभव है: पहले क्या आता है - ईश्वर या मनुष्य, जीवन का अर्थ क्या है, किसी को मृत्यु से कैसे संबंधित होना चाहिए।

विज्ञान एक ठोस परिणाम देता है, जिसके अभाव में इसकी उपयोगिता पर संदेह किया जा सकता है। केवल एक चीज जो दर्शन दे सकता है वह है मन के लिए भोजन, प्रतिबिंब, सैद्धांतिक निर्माण, जिसे व्यवहार में सत्यापित नहीं किया जा सकता है। तो, नियत समय में, विज्ञान ने एक भाप इंजन का आविष्कार किया, और अपेक्षाकृत के माध्यम से कम समय – परमाणु रिएक्टर. दर्शन आधुनिक राज्यवाद (प्लेटो के आदर्श राज्य) के मूल में खड़ा था, और आज यह सक्रिय रूप से महानगरीयता (सीमाओं और देशों के बिना एक दुनिया) के विचारों को बढ़ावा देता है।

विज्ञान का मुख्य लक्ष्य जानना है दुनिया, इसके साथ बातचीत करें। दर्शन, इसके विपरीत, आपको इस वास्तविकता में किसी व्यक्ति के लिए जगह खोजने की अनुमति देता है। कुछ स्कूल किसी व्यक्ति को ब्रह्मांड से अलग करते हैं, दूसरे उसे जो हो रहा है उसका अभिन्न अंग मानते हैं। ऐसा माना जाता है कि दर्शन और विज्ञान की उत्पत्ति एक ही समय में हुई थी। लेकिन गहन विश्लेषण से पता चलता है कि अन्यथा सिद्ध होने तक विज्ञान कुछ पुराना है।

खोज साइट

1. आयु। सबसे प्राचीन विज्ञान (खगोल विज्ञान, अंकगणित) पहले राज्यों (मिस्र, मेसोपोटामिया) में दिखाई दिए, जबकि दर्शन - में प्राचीन ग्रीस, बहुत बाद में।
2. विश्वदृष्टि। दुनिया की दार्शनिक तस्वीर मनुष्य या भगवान को एक केंद्रीय स्थान देती है, जबकि वैज्ञानिक - वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को।
3. लक्ष्य। दर्शन आत्म-ज्ञान में लगा हुआ है, जबकि विज्ञान सटीक ज्ञान की खोज है, जो आसपास की दुनिया की एक तस्वीर है।
4. सत्यता की जाँच। दर्शनशास्त्र की गणनाएँ केवल सैद्धांतिक रूप से सिद्ध की जा सकती हैं, जबकि वैज्ञानिक सिद्धांतों को भी अनुभवजन्य रूप से सिद्ध किया जा सकता है।
5. परिणाम। करने के लिए धन्यवाद वैज्ञानिक उपलब्धियांहमारे पास एक भौतिक परिणाम है - नई कारें, चिकित्सा तैयारी, पेंट, निर्माण सामग्री। दर्शन नया विकसित करता है सामाजिक प्रणाली, राजनीतिक विचारधाराएँ।