आधुनिक संस्कृति में कुलीन और जन संस्कृति की समस्या। मास और कुलीन संस्कृति
बेनीना एल.आई.
एसोसिएट प्रोफेसर, उम्मीदवार दार्शनिक विज्ञान, बश्किर स्टेट यूनिवर्सिटी
आधुनिक रूस में राजनीतिक संस्कृति के जन और कुलीन वर्ग के बीच संचार की समस्याएं
टिप्पणी
लेख राजनीतिक संस्कृति के जन और अभिजात वर्ग के बीच बातचीत की कुछ समस्याओं से संबंधित है रूसी समाजऔर उनके बीच विरोधाभासों के कारणों की पहचान की जाती है।
कीवर्ड:राजनीतिक संस्कृति, राजनीतिक उपसंस्कृति, राजनीतिक संस्कृति की परत, राजनीतिक संचार।
बेनीना एल.आई.
एसोसिएट प्रोफेसर, पीएचडी इन फिलॉसफी, बश्किर स्टेट यूनिवर्सिटी
आधुनिक रूस में राजनीतिक संस्कृति के जन और अभिजात वर्ग के बीच संचार की कुछ समस्याएं
अमूर्त
लेख रूसी समाज की राजनीतिक संस्कृति के जन और अभिजात वर्ग के बीच संचार की कुछ समस्याओं पर विचार करता है और उनके विरोधाभासों के कारणों को प्रकट करता है।
कीवर्डकीवर्ड: राजनीतिक संस्कृति, राजनीतिक उपसंस्कृति, राजनीतिक संस्कृति की परत, राजनीतिक संचार।
रूसी राज्यवाद की विशेषताएं काफी हद तक हमारे समाज की राजनीतिक संस्कृति की बारीकियों से निर्धारित होती हैं। वे इसमें सह-अस्तित्व रखते हैं, लगभग बिना मिश्रण के, लेकिन एक-दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं और एक-दूसरे के लिए कई उपसंस्कृतियों पर हावी होने की कोशिश करते हैं। उनमें से सबसे पुराना रूसी राजनीतिक संस्कृति की एक पुरातन किसान शाखा है, जो समुदाय, रूढ़िवाद और रूढ़िवाद के मूल्यों पर आधारित है। दूसरी उपसंस्कृति में राजनीतिक कट्टरपंथ, अराजक-संघवाद, क्रांतिकारी विद्रोह, रूसी बुद्धिजीवियों की विशेषता के विचारों की विशेषता है। तीसरी शाखा नौकरशाही में निहित व्यावहारिक तर्कवाद और उदार लोकतांत्रिक मूल्यों के पालन से प्रतिष्ठित है। चौथा उपसंस्कृति समाजवादी मूल्यों पर आधारित है जो सोवियत सत्ता के वर्षों के दौरान सार्वजनिक चेतना में गहराई से निहित है, सामाजिक समानता के विचारों के प्रति श्रमिकों की प्रतिबद्धता और सामाजिक न्याय. [देखें: 1, 125-126।]
राजनीतिक संस्कृति के रूसी क्षेत्र में एक संघर्ष की विशेषता है जो इन राजनीतिक मूल्यों और उपसंस्कृतियों के लगभग 200 वर्षों (चादेव और खोम्यकोव के समय से) तक चला है। एक निश्चित ऐतिहासिक काल में एक दिशा या किसी अन्य की प्रबलता ने रूसी समाज और राज्य के विकास की प्रकृति पर अपनी छाप छोड़ी। XX के अंत में रूसी समाज के प्रणालीगत परिवर्तन की अवधि के दौरान - XXI सदी की शुरुआत। सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक परिवर्तनों के मूल्यांकन के बीच असंगति स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य हो गई, एक ओर, जन राजनीतिक संस्कृति के वाहक, जो किसान और समाजवादी दोनों उपसंस्कृतियों के तत्वों को अवशोषित करते थे, और दूसरी ओर, कुलीन वर्ग के प्रतिनिधि स्तर, उदार-लोकतांत्रिक और नौकरशाही उपसंस्कृति के लिए अधिक प्रतिबद्ध।
रूस में, किसी भी अन्य देश की तरह, एक निश्चित राजनीतिक और सांस्कृतिक जीनोटाइप है जो राजनीतिक प्रक्रिया के पाठ्यक्रम को प्रभावित करता है, व्यक्ति, समाज और राज्य के बीच संचार की प्रकृति। इस जीनोटाइप की विशेषताओं में लोगों के विचारों और कई पर राजनीतिक अभिजात वर्ग के बीच पारंपरिक विसंगति शामिल है राजनीतिक समस्याओंराज्य और सत्ता के कामकाज से जुड़ा हुआ है। इसका परिणाम राजनीतिक संस्कृति की असंगति और विखंडन है, राजनीतिक स्तरीकरण के विभिन्न "मंजिलों" के बीच उचित आपसी समझ का अभाव है। सत्ता अभिजात वर्ग अक्सर नौकरशाही भाषा में बात करता है, जो आम नागरिकों के लिए अक्सर समझ से बाहर होती है, जिससे राजनीतिक संचार मुश्किल हो जाता है। उदार सुधार 1990 के दशक में हमारे देश में आयोजित, समाज के "टॉप्स" और "बॉटम्स" के बीच आपसी समझ में भी सुधार नहीं हुआ, क्योंकि उन्होंने लोगों के जीवन स्तर में तेज गिरावट का नेतृत्व किया, जबकि अभिजात वर्ग का एक निश्चित हिस्सा , स्थिति का लाभ उठाते हुए, अमीर बनने में कामयाब रहे।
एक कठिन सामाजिक-आर्थिक स्थिति में, लोग केवल "कुलीन वर्गों" की शक्ति के बारे में निंदा कर सकते थे और पारंपरिक विचारों से खुद को सांत्वना दे सकते थे कि किसी दिन न्याय होगा। ऐसे मामलों में एक सांत्वना देने वाली भूमिका राजनीतिक पौराणिक कथाओं द्वारा निभाई जाती है, जिसे जन चेतना द्वारा आसानी से आत्मसात कर लिया जाता है, क्योंकि यह जटिल सामाजिक घटनाओं और प्रक्रियाओं की सरल और समझदार व्याख्या प्रदान करती है। राजनीतिक मिथकों की मनोवैज्ञानिक ताकत इस तथ्य में निहित है कि वे आम आदमी के लिए और उसके आस-पास होने वाली हर चीज को समझने वाली भाषा में व्याख्या करते हैं: कुछ अमीर क्यों होते हैं और अन्य गरीब होते हैं, कुछ सत्ता में क्यों होते हैं, जबकि अन्य हमेशा अधीनस्थ होते हैं। एक व्यक्ति जिसने एक निश्चित मिथक में महारत हासिल की है, एक निश्चित दृष्टिकोण से जीवन का मूल्यांकन करता है और सामाजिक तथ्यों को चुनिंदा रूप से मानता है, उन लोगों के महत्व को बढ़ाता है जो उनके विचारों, मनोदशाओं, पूर्वाग्रहों से मेल खाते हैं और उन लोगों को खारिज करते हैं जो वास्तविकता के बारे में उनके विचारों में फिट नहीं होते हैं।
किसी भी समाज में ऐसे मिथक होते हैं जो जनचेतना को मजबूत करते हैं। यूएसए में, यह "समान अवसरों के समाज" के बारे में एक मिथक है, यूएसएसआर में "मजदूर वर्ग की अग्रणी भूमिका" के बारे में एक मिथक था। मिथक विशेष रूप से व्यापक रूप से फैले हुए हैं और उन स्थितियों में सबसे अधिक दृढ़ साबित होते हैं जब अधिकारी जानबूझकर "मिथ-सृजन प्रणाली" (यू। लोटमैन) का निर्माण करते हुए, आबादी के स्वदेशीकरण द्वारा सार्वजनिक चेतना को पौराणिक बनाने की कोशिश करते हैं। सोवियत राजनीतिक अभिजात वर्ग, दे रहा है बड़ा मूल्यवान"नए आदमी" का गठन, बड़े पैमाने पर जन चेतना में एक प्रकार की विश्वदृष्टि का परिचय दिया, जो सत्ता के शासन और उसके सभी निर्णयों, नेताओं के शब्दों और कार्यों के साथ-साथ यूटोपियनवाद के लिए एक अनैतिक रवैये की विशेषता है, "काले और सफेद" वास्तविकता की धारणा की सोच और रूढ़िवादिता, कठोरता (अनम्यता)। 25 वर्षों के परिवर्तन के बाद, न केवल पुरानी, बल्कि युवा पीढ़ी के कई प्रतिनिधि अभी भी जटिल सामाजिक-राजनीतिक घटनाओं, अनिच्छा या अक्षमता की तर्कसंगत समझ से बचने के लिए वर्तमान स्थिति का आकलन करने में असमर्थ हैं, दोनों देश और उनके में खुद के जीवन। इसके बजाय, यह उन लोगों के लिए आसान है जो पौराणिक व्याख्याओं के साथ खुद को सांत्वना देने के लिए अपनी स्थिति से असंतुष्ट हैं और उभरती हुई समस्याओं को हल करने के लिए यूटोपियन संभावनाओं की उम्मीद करते हैं। [देखें: 2, 67]
मनोविश्लेषण के सिद्धांत के लेखक इस तथ्य से मिथकों की जीवन शक्ति और व्यापक प्रसार की व्याख्या करते हैं कि वे जनता को सांत्वना देने और शांत करने के लिए आवश्यक हैं, उन्हें "उज्ज्वल भविष्य" की आशा देते हैं, उनके जीवन और भलाई के लिए निरंतर भय से सुरक्षा -उनके परिवारों का होना, "छोटे आदमी" का पीछा करना। जब समाज में कठिन परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं, आर्थिक संकट, राजनीति में तीखे मोड़, मिथक प्रतिपूरक भूमिका निभाते हैं, कठोर वास्तविकता के कारण नकारात्मक भावनाओं को बेअसर करते हैं। केजी की शिक्षाओं के अनुसार। जंग, मानव व्यवहार आसपास की वास्तविकता की घटनाओं के प्रति अचेतन प्रतिक्रियाओं पर आधारित है, जिसे उन्होंने मानसिक जीवन के सार्वभौमिक नियम माना। उनके दृष्टिकोण से, तार्किक सोच, जो वास्तविकता के लिए एक पर्याप्त अनुकूलन प्रदान करती है, के लिए महान इच्छाशक्ति और मानसिक क्षमताओं के तनाव की आवश्यकता होती है, जो एक खराब शिक्षित व्यक्ति को थका देती है, जिससे अत्यधिक मानसिक और बौद्धिक तनाव को छोड़ने की इच्छा पैदा होती है। इसलिए, बहुत से लोग इस प्रकार की सोच को चालू नहीं करना पसंद करते हैं और जीवन के प्रवाह के साथ चलते हैं, न केवल राजनीतिक घटनाओं को समझने के लिए, बल्कि उन घटनाओं को भी जो उनके साथ व्यक्तिगत रूप से घटित होती हैं। ऐसे लोगों का नेतृत्व प्रकार द्वारा किया जाता है मानसिक गतिविधि, के.जी. जंग "अप्रत्यक्ष सोच", जो छवियों और अचेतन प्रतिक्रियाओं की एक धारा है, न कि अवधारणाओं और निर्णयों की। यह आलंकारिक, पौराणिक सोच है, जो आंतरिक दुनिया में वास्तविकता के अनुकूलन में योगदान देती है (जबकि तार्किक सोच बाहरी दुनिया के अनुकूल होती है) [देखें: 3]। ई। Fromm ने इस प्रकार की सोच को एक अवचेतन के रूप में माना और इसे परिभाषित किया "... एक राज्य में मस्तिष्क में क्या होता है जब बाहरी दुनिया के साथ हमारे सभी संबंध बंद हो जाते हैं और हम क्रिया के लिए नहीं, बल्कि धारणा के लिए बदल जाते हैं। स्वयं के अलावा, मन के कार्य के बाहर, जो हमारे कार्यों को निर्धारित करता है"।
इस दृष्टिकोण को लागू करते हुए, हम मान सकते हैं कि रूसी समाज की जन चेतना में (पश्चिमी प्रकार के समाजों के विपरीत) तार्किक प्रकार राजनीतिक सोच"गैर-दिशात्मक" आलंकारिक सोच से कम आम है, जब "एक व्यक्ति भ्रम की दुनिया में रहता है, क्योंकि भ्रम उसे वास्तविक जीवन के विद्रोह को सहन करने में मदद करता है"। रूसी जन चेतना पारंपरिक रूप से राजनीतिक वास्तविकता की भावनात्मक धारणा और इसके पौराणिक कथाओं पर केंद्रित है। एक हजार साल के इतिहास के दौरान, देश में सामाजिक उथल-पुथल बार-बार हुई है, जनता को भटकाते हुए, उन्हें भय, दृढ़ अस्वीकृति और राजनीतिक उदासीनता का कारण बना। इन शर्तों के तहत, राजनीतिक पौराणिक कथाओं ने कठोर वास्तविकता के साथ आने में मदद करते हुए भावनात्मक संरक्षण और सांत्वना का प्रतिपूरक कार्य किया। जन राजनीतिक संस्कृति के एक अभिन्न तत्व के रूप में, यह "तार्किक राजनीतिक सोच के विपरीत बहुसंख्यक समाज की अप्रत्यक्ष राजनीतिक सोच" का प्रतिनिधित्व करता है। राजनेताओंऔर बुद्धिजीवी"।
राज्य, राजनीतिक व्यवस्था के अन्य भागों की तुलना में अधिक हद तक, पौराणिक कथाओं का एक उद्देश्य और समाज में राजनीतिक टकराव का विषय बन गया है। राजनीतिक अभिजात वर्ग के कुछ प्रतिनिधियों ने उन्हें पूर्ण बुराई (अराजकतावादी परंपरा) की विशेषताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया, अन्य - पूर्ण अच्छे (ईटेटिस्ट परंपरा) के। पहली प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति आज नौकरशाही और भ्रष्टाचार के खिलाफ स्थायी लड़ाई है राज्य तंत्र, अधिकारियों और प्रतिनियुक्तियों के विशेषाधिकार, साथ ही अधिकांश आबादी की उदासीनता और अनुपस्थिति। यह परंपरा किसी व्यक्ति के प्रति राज्य की शत्रुता के बारे में मिथकों की विशेषता है, समाज के हितों की हानि के लिए उसकी शक्ति का दुरुपयोग करने के बारे में। सत्ता के प्रति आम नागरिकों का यह रवैया इस तथ्य के कारण है कि इसके पदाधिकारियों को अक्सर "जनता के नौकर" कहा जाता है, लेकिन वास्तव में वे केवल अपनी भलाई की परवाह करते हैं और अपने कॉर्पोरेट हितों की रक्षा करते हैं।
एटेटिस्ट परंपरा के प्रतिनिधि, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के रूप में शुरू हुए। "शांग क्षेत्र के शासक की पुस्तक" में, इसके विपरीत, उन्हें मिथकों द्वारा निर्देशित किया जाता है कि आलसी और अवैध लोगों को राज्य की सभी परेशानियों के लिए दोषी ठहराया जाता है, जो अपने मूल कर्तव्यों को पूरा करते हैं - चुपचाप काम करते हैं, भुगतान करते हैं कर, सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के अस्तित्व के लिए एक भौतिक आधार बनाते हैं, और सभी सरकारी आदेशों को नम्रता से पूरा करते हैं। निरंकुश ज़ारिस्ट सरकार ने विषयों को "मवेशी" के रूप में देखा, सोवियत सत्ता- उनके साम्यवादी प्रयोगों के लिए एक वस्तु के रूप में। आधुनिक उदारवादी सुधारक, जो शब्दों में लोगों की भलाई को बढ़ाने की वकालत करते हैं, व्यवहार में व्यापक आर्थिक संकेतकों में सुधार के बारे में अधिक ध्यान रखते हैं, न कि इस बारे में कि उनकी गतिविधियाँ एक सामान्य नागरिक के जीवन को कैसे प्रभावित करती हैं। ये दो परस्पर अनन्य राजनीतिक और सांस्कृतिक परंपराएं अभी भी मौजूद हैं और रूसी सार्वजनिक चेतना में संघर्ष कर रही हैं।
ए.एस. अखीजर और आई.जी. याकोवेंको, परिणामस्वरूप, रूस में एक अनूठी स्थिति विकसित हुई है, जिसमें एक समाज के भीतर दो वैकल्पिक प्रकार की राजनीतिक चेतना सह-अस्तित्व में है: “एक ओर, राजनीतिक अभिजात वर्ग की प्रशासनिक, नौकरशाही मानसिकता, जो एक ही देश में पली-बढ़ी , पुरातन चेतना की धाराओं से व्याप्त है, लेकिन राज्य की आवश्यकता के बारे में समझ बढ़ी है। ... दूसरी ओर, निचले तबके की जन चेतना, जिसने दुनिया के बारे में लगभग अछूते पुरातन विचारों को संरक्षित रखा है। एक बड़े समाज की आवश्यकता को समझने से पूरी तरह से रहित यह परत न केवल समझती है, बल्कि राज्य की वास्तविक प्रकृति को स्वीकार करने से इनकार भी करती है। जमीनी संस्कृति का आदमी ... एक बड़े समाज की व्याख्या अपने पैतृक गांव के मॉडल के अनुसार करता है। और राज्य को पुरातन जनजातीय जीवन शैली से लिए गए आदर्शों को निर्धारित करता है। ... रूसी इतिहास और रूसी सभ्यता की विशिष्टता इस विरोधाभासी दो-परत संस्कृति में निहित है। ऐसा लगता है कि इन लेखकों ने रूस में बड़े पैमाने पर राजनीतिक संस्कृति की पितृसत्तात्मक-अधीनस्थ प्रकृति को सही ढंग से देखा, जो अधिकारियों के प्रति श्रद्धा को अविश्वास और किसी भी तरह से इसके कार्यान्वयन में भाग लेने की अनिच्छा के साथ जोड़ती है।
आपसी अविश्वास और गलतफहमी का एक "दुष्चक्र" पैदा होता है: यह तथ्य कि अधिकारी "लोगों से बहुत दूर हैं" और मुख्य रूप से अपनी समस्याओं को हल करने के लिए चिंतित हैं, बड़े पैमाने पर क्रोध और घृणा का कारण बनता है, राजनीति से खुद को दूर करने की उनकी इच्छा कैरियरवादियों और पैसे कमाने वालों के "गंदे व्यवसाय" के रूप में। और जब से जन चेतना में कोई भी अधिकारी रिश्वत लेने वाले और नौकरशाह के रूप में प्रकट होता है, सार्वजनिक पद धारण करने वाले लोग (शायद, उन्होंने हाल ही में लोगों को छोड़ दिया है) व्यवहार में राजनीतिक चेतना के इस रूढ़िवादिता की पुष्टि करना शुरू करते हैं, उनकी शक्ति क्षमता का उपयोग करते हुए स्वार्थी उद्देश्यों के लिए पद।
जबकि "टॉप्स", अर्थात्, राजनीतिक अभिजात वर्ग के विभिन्न गुटों के प्रतिनिधि, समाज के स्थायी सुधार, इसके आधुनिकीकरण और लोकतंत्रीकरण में व्यस्त हैं, "बॉटम्स" रूसी परिवर्तनों के अशांत भँवर में जीवित रहने की समस्याओं से चिंतित हैं। और राजनीति में दिलचस्पी नहीं लेने का अधिकार सुरक्षित रखते हैं, उच्च न्याय के बारे में मिथकों के साथ खुद को सांत्वना देने के लिए, जो किसी दिन वह हर किसी को दे देंगे जिसके वे हकदार हैं, जो "आत्मा को गर्म करता है" में विश्वास करते हैं, और सिंक में सामाजिक उथल-पुथल से छिपते हैं गोपनीयता. साथ ही, राजनीतिक प्रतिष्ठान राजनीति में जनता की व्यापक भागीदारी का ख्याल रखने के लिए मजबूर हैं, भले ही केवल चुनावी भागीदारी को तेज करने के लिए। लेकिन पौराणिक चेतना पर "ललाट हमला" वांछित प्रभाव देने की संभावना नहीं है। मिथक, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, बहुत दृढ़ हैं और जन राजनीतिक संस्कृति के बुनियादी घटकों में से एक हैं। वैचारिक हिंसा केवल बड़े पैमाने पर राजनीतिक संस्कृति द्वारा लोकतांत्रिक मूल्यों की अस्वीकृति, आपसी गलतफहमी को गहरा करने और अभिजात वर्ग और लोगों के बीच अविश्वास का कारण बन सकती है। ऐसा लगता है कि राजनीतिक चेतना का परिवर्तन विकासवादी तरीके से होना चाहिए। पूर्वाग्रहों और मिथकों को खत्म नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन राजनीतिक प्रचार में अध्ययन और ध्यान में रखा जाना चाहिए।
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मास और कुलीन संस्कृति
1. लोकप्रिय संस्कृति
आइए एक अधिक सामान्य संस्कृति, अर्थात् सामूहिक संस्कृति से शुरू करें। यह लोगों के करीब और अधिक समझने योग्य है।
जन संस्कृतिसंस्कृति के वैश्विक उपभोक्ता तत्वों का एक समूह है, जो औद्योगिक तरीके से बड़ी मात्रा में उत्पादित होता है रोजमर्रा की जिंदगीमीडिया और संचार सहित विभिन्न चैनलों के माध्यम से अधिकांश समाज को प्रदान किया जाता है, जिसके साथ यह निकटता से जुड़ा हुआ है। जन संस्कृति की सामग्री आधुनिक का उत्पादन है औद्योगिक उत्पादन, सिनेमा, टेलीविजन, किताबें, समाचार पत्र और पत्रिकाएं, खेल, पर्यटन आदि। इन उत्पादों की खपत बड़े पैमाने पर है, क्योंकि इस संस्कृति को देखने वाले दर्शक बड़े हॉल, स्टेडियम, टेलीविजन और फिल्म स्क्रीन के लाखों दर्शक हैं। 1.1 लोकप्रिय संस्कृति का उदय
जन संस्कृति के उद्भव पर कई दृष्टिकोण हैं। उनमें से एक का कहना है कि जन संस्कृति के लिए पूर्वापेक्षाएँ किसी व्यक्ति के जन्म के क्षण से ही बन जाती हैं, मुख्यतः ईसाई सभ्यता की शुरुआत से। एक उदाहरण के रूप में, पवित्र पुस्तकों के सरलीकृत संस्करण आमतौर पर उद्धृत किए जाते हैं (उदाहरण के लिए, "गरीबों के लिए बाइबिल"), जो बड़े पैमाने पर दर्शकों के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। दूसरों का मानना \u200b\u200bहै कि सामूहिक संस्कृति की उत्पत्ति 17 वीं -18 वीं शताब्दी के यूरोपीय साहित्य में एक साहसिक, जासूसी, साहसिक उपन्यास की उपस्थिति से जुड़ी हुई है, जिसने विशाल प्रसार के कारण पाठकों के दर्शकों का विस्तार किया। 1870 में ग्रेट ब्रिटेन में अपनाए गए अनिवार्य सार्वभौमिक साक्षरता पर कानून का जन संस्कृति के विकास पर विशेष रूप से बहुत प्रभाव पड़ा। और फिर भी, उपरोक्त सभी सामूहिक संस्कृति का प्रागितिहास है। और उचित अर्थों में, सामूहिक संस्कृति पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका में 19 वीं -20 वीं शताब्दी के अंत में प्रकट हुई। जन संस्कृति के उद्भव की घटना प्रतीत होती है इस अनुसार. 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर, जीवन का एक व्यापक द्रव्यमान विशेषता बन गया। इसने अपने सभी क्षेत्रों को प्रभावित किया: अर्थशास्त्र और राजनीति, लोगों का प्रबंधन और संचार। 20वीं शताब्दी के कई दार्शनिक कार्यों में विभिन्न सामाजिक क्षेत्रों में मानव जनता की सक्रिय भूमिका का विश्लेषण किया गया था। उदाहरण के लिए, एक्स ओर्टेगा वाई गसेट ने अपने काम "द रिवोल्ट ऑफ द मास" में "भीड़" की परिभाषा से "द्रव्यमान" की अवधारणा को व्युत्पन्न किया। मात्रात्मक और दृश्य शब्दों में भीड़, भीड़ है, और भीड़, समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से, जन है, ओर्टेगा बताते हैं। उनका यह भी तर्क है कि अल्पसंख्यक व्यक्तियों का एक संग्रह है, जिन्हें विशेष रूप से अलग किया जाता है, जबकि द्रव्यमान को किसी भी तरह से अलग नहीं किया जाता है। मास औसत व्यक्ति है। ओर्टेगा संस्कृति की निम्न गुणवत्ता में इतिहास में सबसे आगे जनता की उन्नति का कारण देखता है, जब इस संस्कृति का व्यक्ति बाकी लोगों से अलग नहीं होता है और सामान्य प्रकार को दोहराता है। अमेरिकी समाजशास्त्री डी। बेल ने अपनी पुस्तक द एंड ऑफ आइडियोलॉजी में आधुनिक समाज की विशेषताओं पर विचार किया है, जो बड़े पैमाने पर उत्पादन और बड़े पैमाने पर खपत के उद्भव से निर्धारित होते हैं। वह "द्रव्यमान" की अवधारणा की कई परिभाषाएँ भी देता है। मास - एक अविभाजित सेट के रूप में (अर्थात, एक वर्ग की अवधारणा के विपरीत)। मास - अज्ञानता के पर्याय के रूप में (जैसा कि एक्स। ओर्टेगा वाई गैसेट ने इस बारे में लिखा था)। जनता एक मशीनीकृत समाज की तरह है (अर्थात, एक व्यक्ति को प्रौद्योगिकी के उपांग के रूप में माना जाता है)। जनता एक नौकरशाही समाज की तरह है (यानी, एक बड़े समाज में, एक व्यक्ति चरवाहे के पक्ष में अपना व्यक्तित्व खो देता है)। जनता एक भीड़ की तरह है। यहाँ एक मनोवैज्ञानिक अर्थ है। भीड़ तर्क नहीं करती, बल्कि जुनून का पालन करती है। व्यक्ति अपने आप में सुसंस्कृत हो सकता है, लेकिन भीड़ में वह बर्बर होता है। और डी। बेल ने निष्कर्ष निकाला: जनता झुंड, एकीकरण, रूढ़िवादिता का अवतार है। कनाडाई समाजशास्त्री एम। मैक्लुहान द्वारा "जन संस्कृति" का और भी गहरा विश्लेषण किया गया था। वह, डी. बेल की तरह, इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि जनसंचार माध्यम भी एक नए प्रकार की संस्कृति को जन्म देते हैं। अपने कार्यों में "द गुटेनबर्ग गैलेक्सी", "अंडरस्टैंडिंग द मीन्स ऑफ कम्युनिकेशन", "कल्चर इज अवर बिजनेस", मैक्लुहान ने जोर देकर कहा कि "औद्योगिक और टाइपोग्राफिक मैन" के युग का शुरुआती बिंदु आई द्वारा प्रिंटिंग प्रेस का आविष्कार था। पंद्रहवीं शताब्दी में गुटेनबर्ग। मैक्लुहान के अनुसार, "वैश्विक गांव" का निर्माण करने के बाद, आधुनिक जनसंचार माध्यम, "नए जनजातीय व्यक्ति" का भी निर्माण कर रहे हैं। यह नया आदमी उस "आदिवासी" से अलग है जो एक बार पृथ्वी पर रहता था कि उसके मिथक "इलेक्ट्रॉनिक सूचना" से बनते हैं। मैक्लुहान के अनुसार, मुद्रण तकनीक ने जनता का निर्माण किया, इलेक्ट्रॉनिक तकनीक ने द्रव्यमान का निर्माण किया। कला को आध्यात्मिक संस्कृति के प्रमुख तत्व के रूप में परिभाषित करते हुए, मैक्लुहान ने कलात्मक संस्कृति के पलायनवादी (अर्थात, वास्तविकता से दूर) कार्य पर जोर दिया। 1.2 जन संस्कृति की दार्शनिक नींव
पिछली शताब्दियों के सबसे पुराने दार्शनिक विद्यालयों में से एक यूनानी विद्यालय था - साइरेनिक्स, जिसकी स्थापना 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। सुकरात का मित्र - एरिस्टिपस। इस स्कूल ने एक नैतिक सिद्धांत बनाया - सुखवाद। सुखवादियों का दावा है कि आनंद की अनुभूति सभी मानव व्यवहार का लक्ष्य है। जन संस्कृति में ऐसे प्राचीन वैचारिक स्रोतों की उपस्थिति उन सिद्धांतों के खिलाफ एक तर्क है जो दावा करते हैं कि केवल तकनीकी साधनों ने कथित तौर पर 20 वीं शताब्दी में एक नए प्रकार की "वैश्विक संस्कृति" को जन्म दिया। लेकिन, निश्चित रूप से, जन संस्कृति की घटना की सबसे गहन वैचारिक और पद्धतिगत नींव पूंजीपति वर्ग के ऐतिहासिक क्षेत्र में चढ़ाई के क्षण से बनने लगती है। उस क्षण से, कलात्मक संस्कृति के सुखवादी कार्य की मनोरंजन शाखा जन संस्कृति में परिभाषित करने वालों में से एक बन जाती है। प्रत्यक्षवाद का दर्शन आधुनिक जन संस्कृति के वैचारिक आधार के रूप में कार्य करता है। सौंदर्यशास्त्र में प्रत्यक्षवाद ने स्वयं को प्रकृतिवाद के रूप में प्रकट किया। यह सामाजिक को जैविक में कमी की विशेषता है। दूसरी हवा मिली व्यावहारिक कार्यान्वयनलोकप्रिय संस्कृति में, अंग्रेजी प्रत्यक्षवादी जी। स्पेंसर (1820-1903) का प्रमुख विचार। इसका सार यह है कि समाज के प्रगतिशील विकास के लिए व्यक्तिवाद, प्रतिस्पर्धा और योग्यतम की उत्तरजीविता आवश्यक है। सामाजिक डार्विनवाद की प्रत्यक्षवादी अवधारणा के ढांचे के भीतर, तथाकथित "नौकरशाही आशावाद का पंथ" फिर से जीवंत हो जाता है, कभी-कभी वास्तविक राष्ट्रीय रूढ़िवाद में विकसित होता है। कलात्मक संस्कृति के कार्यों के प्रतिमान बनाने के लिए दुनिया भर में उग्र अभियान चल रहे हैं। यह, एक नियम के रूप में, केवल काल्पनिक जीवन के चित्रित चित्रों की उपस्थिति की ओर जाता है, जो हमेशा वास्तविक स्थिति के लिए पर्याप्त नहीं होते हैं। यह प्रत्यक्षवादी अवधारणा तथाकथित "अमेरिकन ड्रीम" की अवधारणा को भी लागू करती है। अमेरिकन ड्रीम अमेरिका के विकास की "असाधारणता" की एक सामूहिक दृष्टि है और यह कि प्रत्येक अमेरिकी के पास खुशी और सफलता प्राप्त करने का समान अवसर है। के संदर्भ में अमेरिकी जीवन"अमेरिकन ड्रीम" की अवधारणा की सामग्री बदल गई, विभिन्न अर्थों से भरी हुई, एक आधिकारिक नारा बन गई, "अमेरिकी जीवन शैली" के समकक्ष। हमारे देश में भी हाल के दिनों तक कला के छद्म-यथार्थवादी कार्यों को बनाने की स्थिति विशिष्ट थी। परेड-आधिकारिक किताबें, फिल्में, हमारी विशाल निर्माण परियोजनाओं के बारे में प्रदर्शन, करोड़पति सामूहिक खेत, और इसी तरह - यह सामाजिक डार्विनवाद की उसी प्रत्यक्षवादी अवधारणा की अभिव्यक्ति है, हालांकि, पहले से ही हमारी घरेलू व्याख्या में है। 1.3 लोकप्रिय संस्कृति की शैलियाँ
आवश्यक संपत्तिबड़े पैमाने पर संस्कृति के उत्पादों को मनोरंजक होने, व्यावसायिक रूप से सफल होने, खरीदे जाने और लाभ कमाने के लिए उन पर खर्च किए जाने वाले धन की आवश्यकता होती है। मनोरंजन पाठ की सख्त संरचनात्मक स्थितियों द्वारा दिया गया है। मास कल्चर उत्पादों का प्लॉट और शैलीगत बनावट। एक अभिजात्य मौलिक संस्कृति के दृष्टिकोण से आदिम हो सकता है, लेकिन इसे खराब तरीके से नहीं बनाया जाना चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, इसकी आदिमता में इसे परिपूर्ण होना चाहिए - केवल इस मामले में यह पाठक की गारंटी है और इसलिए, व्यावसायिक सफलता। लोकप्रिय साहित्य को साज़िश और उलटफेर के साथ एक स्पष्ट कथानक की आवश्यकता होती है और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि शैलियों में एक स्पष्ट विभाजन। हम इसे जन सिनेमा के उदाहरण में अच्छी तरह देखते हैं। शैलियों को स्पष्ट रूप से सीमांकित किया गया है और उनमें से बहुत से नहीं हैं। मुख्य हैं: जासूसी, थ्रिलर, कॉमेडी, मेलोड्रामा, हॉरर फिल्म, या जैसा कि इसे हाल ही में कहा जाता है, "चिलर" (अंग्रेजी चिल से - डर से कांपना), फंतासी, अश्लील साहित्य। प्रत्येक शैली अपने स्वयं के भाषाई कानूनों के साथ एक स्व-निहित दुनिया है, जिसका किसी भी स्थिति में उल्लंघन नहीं किया जाना चाहिए, विशेष रूप से सिनेमा में, जहां उत्पादन वित्तीय निवेश की सबसे बड़ी राशि से जुड़ा होता है। सांकेतिकता की शर्तों का उपयोग करते हुए, हम कह सकते हैं कि जन संस्कृति की शैलियाँ एक कठोर वाक्य-विन्यास होना चाहिए - एक आंतरिक संरचना, लेकिन साथ ही वे शब्दार्थ में खराब हो सकते हैं, उनमें गहरे अर्थ की कमी हो सकती है। बीसवीं शताब्दी में जन संस्कृति ने लोककथाओं को बदल दिया है, जो कि वाक्यात्मक रूप से अत्यंत कठोर रूप से निर्मित है। यह 1920 के दशक में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाया गया था। वी.वाई. प्रॉप, जिन्होंने एक परी कथा का विश्लेषण किया और दिखाया कि इसमें हमेशा एक ही वाक्यगत संरचनात्मक योजना होती है, जिसे औपचारिक रूप दिया जा सकता है और तार्किक प्रतीकों में दर्शाया जा सकता है। जन साहित्य और सिनेमा के ग्रंथों का निर्माण उसी तरह किया जाता है। इसकी आवश्यकता क्यों है? यह आवश्यक है ताकि शैली को तुरंत पहचाना जा सके; और अपेक्षा का उल्लंघन नहीं होना चाहिए। दर्शक को निराश नहीं होना चाहिए। कॉमेडी को जासूस को खराब नहीं करना चाहिए, और एक थ्रिलर का प्लॉट रोमांचक और खतरनाक होना चाहिए। यही कारण है कि सामूहिक शैलियों में भूखंडों को अक्सर दोहराया जाता है। repeatability- यह मिथक की संपत्ति है - इसमें जन और कुलीन संस्कृति के बीच गहरा संबंध, जो बीसवीं सदी में। विली-नीली, यह सामूहिक अचेतन के कट्टरपंथियों द्वारा निर्देशित है। दर्शकों के मन में अभिनेताओं की पहचान पात्रों से होती है। एक फिल्म में मरा हुआ नायक दूसरी फिल्म में पुनर्जीवित होता हुआ प्रतीत होता है, जैसे पुरातन पौराणिक देवता मर गए और पुनर्जीवित हो गए। आखिरकार, फिल्मी सितारे आधुनिक जन चेतना के देवता हैं। विभिन्न प्रकार के जन संस्कृति ग्रंथ पंथ ग्रंथ हैं। उनका मुख्य विशेषतायह है कि वे जन चेतना में इतनी गहराई से प्रवेश करते हैं कि वे अंतर्पाठ उत्पन्न करते हैं, लेकिन स्वयं में नहीं, बल्कि आसपास की वास्तविकता में। इस प्रकार, सोवियत सिनेमा के सबसे प्रसिद्ध पंथ ग्रंथ - "चपाएव", "महामहिम के सहायक", "वसंत के सत्रह क्षण" - ने जन चेतना में अंतहीन उद्धरणों को उकसाया और स्टर्लिट्ज़ के बारे में चपदेव और पेट्का के बारे में चुटकुले बनाए। यानी जन संस्कृति के पंथ ग्रंथ। उनके चारों ओर एक विशेष इंटरटेक्स्टुअल वास्तविकता बनाते हैं। आखिरकार, यह नहीं कहा जा सकता है कि चपदेव और स्टर्लिट्ज़ के बारे में चुटकुले का हिस्सा हैं आंतरिक संरचनाये ग्रंथ स्वयं। वे स्वयं जीवन की संरचना का हिस्सा हैं, भाषाई हैं, भाषा के दैनिक जीवन के तत्व हैं। 1.4 आधुनिक समय में लोकप्रिय संस्कृति
जन संस्कृति के प्रसार की उत्पत्ति आधुनिक दुनियासभी के व्यावसायीकरण में झूठ जनसंपर्क, जिसे के. मार्क्स ने कैपिटल में इंगित किया था। इस काम में, के। मार्क्स ने "कमोडिटी" की अवधारणा के प्रिज्म के माध्यम से बुर्जुआ समाज में सामाजिक संबंधों की पूरी विविधता पर विचार किया। मास मीडिया के शक्तिशाली विकास के साथ मिलकर आध्यात्मिक गतिविधि के क्षेत्र में उत्पाद को देखने की इच्छा ने एक नई घटना - जन संस्कृति का निर्माण किया। एक पूर्वनिर्धारित व्यावसायिक स्थापना, कन्वेयर उत्पादन - यह सब कई मायनों में उसी वित्तीय-औद्योगिक दृष्टिकोण की कलात्मक संस्कृति के क्षेत्र में स्थानांतरण का मतलब है जो औद्योगिक उत्पादन की अन्य शाखाओं में शासन करता है। इसके अलावा, कई रचनात्मक संगठन बैंकिंग और औद्योगिक पूंजी के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, जो शुरू में वाणिज्यिक, बॉक्स ऑफिस, मनोरंजन कार्यों को जारी करने के लिए उन्हें पूर्व निर्धारित करता है (चाहे वह सिनेमा, डिजाइन, टीवी हो)। बदले में, इन उत्पादों की खपत बड़े पैमाने पर खपत है, क्योंकि इस संस्कृति को देखने वाले दर्शक बड़े हॉल, स्टेडियम, टेलीविजन और फिल्म स्क्रीन के लाखों दर्शक हैं। सामाजिक दृष्टि से, जन संस्कृति एक नया सामाजिक स्तर बनाती है, जिसे "मध्यम वर्ग" कहा जाता है। संस्कृति के क्षेत्र में इसके गठन और कामकाज की प्रक्रियाओं को फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्री ई। मोरिन "द स्पिरिट ऑफ द टाइम्स" (1962) की पुस्तक में सबसे अधिक संक्षिप्त किया गया है। में "मध्यम वर्ग" की अवधारणा मौलिक हो गई है पश्चिमी संस्कृतिऔर दर्शन। यह "मध्यम वर्ग" भी औद्योगिक समाज के जीवन का मूल बन गया। उन्होंने लोकप्रिय संस्कृति को भी इतना लोकप्रिय बना दिया। मास कल्चर मानव चेतना को मिथ्या बनाता है, प्रकृति और मानव समाज में होने वाली वास्तविक प्रक्रियाओं को रहस्यमय बनाता है। चेतना में तर्कसंगत सिद्धांत की अस्वीकृति है। जनसंस्कृति का लक्ष्य एक औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज के व्यक्ति में अवकाश को भरना और तनाव और तनाव को दूर करना नहीं है, बल्कि प्राप्तकर्ता (यानी दर्शक, श्रोता, पाठक) की उपभोक्ता चेतना को उत्तेजित करना है, जो कि बारी एक विशेष प्रकार बनाती है - इस संस्कृति की निष्क्रिय, गैर-महत्वपूर्ण मानवीय धारणा। यह सब एक ऐसे व्यक्तित्व का निर्माण करता है जिसे हेरफेर करना काफी आसान है। दूसरे शब्दों में, मानव मानस का हेरफेर और मानव भावनाओं के अवचेतन क्षेत्र की भावनाओं और वृत्ति का शोषण है, और अकेलेपन, अपराधबोध, शत्रुता, भय, आत्म-संरक्षण की सभी भावनाओं से ऊपर है। जन संस्कृति द्वारा निर्मित जन चेतना अपनी अभिव्यक्ति में विविध है। हालाँकि, यह रूढ़िवाद, जड़ता और सीमा से अलग है। यह विकास की सभी प्रक्रियाओं को उनकी अंतःक्रिया की सभी जटिलताओं में शामिल नहीं कर सकता है। जन संस्कृति के अभ्यास में, जन चेतना के अभिव्यक्ति के विशिष्ट साधन हैं। जन संस्कृति यथार्थवादी छवियों पर नहीं, बल्कि कृत्रिम रूप से बनाई गई छवियों (छवि) और रूढ़ियों पर अधिक केंद्रित है। जन संस्कृति में, सूत्र (और यह कृत्रिम रूप से बनाई गई छवि का सार है - छवि या स्टीरियोटाइप) मुख्य चीज है। यह स्थिति मूर्तिपूजा को बढ़ावा देती है। आज, नए "कृत्रिम ओलंपस के सितारों" के पुराने देवी-देवताओं की तुलना में कम कट्टर प्रशंसक नहीं हैं। कलात्मक रचनात्मकता में जन संस्कृति विशिष्ट सामाजिक कार्य करती है। उनमें से, मुख्य एक भ्रामक-प्रतिपूरक है: एक व्यक्ति को भ्रामक अनुभव और अवास्तविक सपनों की दुनिया से परिचित कराना। और यह सब जीवन के प्रमुख तरीके के खुले या गुप्त प्रचार के साथ संयुक्त है, जिसका अंतिम लक्ष्य सामाजिक गतिविधि से जनता का ध्यान भटकाना है, मौजूदा परिस्थितियों में लोगों का अनुकूलन, अनुरूपता है। इसलिए जासूसी, पश्चिमी, मेलोड्रामा, संगीत, कॉमिक्स जैसी कला शैलियों की लोकप्रिय संस्कृति में उपयोग। यह इन शैलियों के ढांचे के भीतर है कि सरलीकृत "जीवन के संस्करण" बनाए जाते हैं जो मनोवैज्ञानिक और नैतिक कारकों के लिए सामाजिक बुराई को कम करते हैं। यह सामूहिक संस्कृति के ऐसे अनुष्ठान सूत्रों द्वारा भी परोसा जाता है जैसे "पुण्य हमेशा पुरस्कृत होता है", "प्रेम और विश्वास (स्वयं में, ईश्वर में) हमेशा सब कुछ जीत लेता है।" सामग्री की स्पष्ट कमी के बावजूद, जन संस्कृति का एक बहुत स्पष्ट विश्वदृष्टि कार्यक्रम है, जो कुछ दार्शनिक आधारों पर आधारित है। 2. कुलीन संस्कृति
संभ्रांत संस्कृति शब्द आमतौर पर जन और लोक संस्कृतियों के विपरीत है, और अभिजात वर्ग की अवधारणा से जुड़ा है। अभिजात वर्ग(अभिजात वर्ग, फ्रेंच - निर्वाचित, सर्वश्रेष्ठ, चयनात्मक, चयनात्मक), विशेषाधिकार प्राप्त परतें (स्तर), समूह, वर्ग जो प्रबंधन, उत्पादन और संस्कृति के विकास के कार्यों को पूरा करते हैं। इस प्रकार, सामाजिक संरचना के विभाजन को उच्च, विशेषाधिकार प्राप्त और निम्न, अभिजात वर्ग और बाकी जनता में पुष्टि की जाती है। कुलीन संस्कृति- यह समाज के विशेषाधिकार प्राप्त समूहों की संस्कृति है, जो मौलिक निकटता, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग और मूल्य-अर्थपूर्ण आत्मनिर्भरता की विशेषता है। अभिजात वर्ग का चयन मानव जाति की गहरी पुरातनता से उत्पन्न होता है। जाहिर है, जब आदिम समुदाय में श्रम का विभाजन होने लगा, सामग्री से आध्यात्मिक गतिविधि का अलगाव, संपत्ति, स्थिति और अन्य विशेषताओं के अनुसार स्तरीकरण की प्रक्रिया, और न केवल अमीर और गरीब की श्रेणियां, बल्कि किसी भी संबंध में सबसे महत्वपूर्ण लोग - पुजारी (जादूगर, शमां) विशेष गुप्त ज्ञान के वाहक के रूप में, धार्मिक और अनुष्ठान कार्यों के आयोजक, नेता, आदिवासी कुलीन। लेकिन वास्तविक अभिजात वर्ग एक वर्ग, दास-स्वामी समाज में बनता है, जब दासों के श्रम के कारण, विशेषाधिकार प्राप्त तबके (वर्ग) शारीरिक श्रम से मुक्त हो जाते हैं। इसके अलावा, विभिन्न प्रकार के समाजों में, सबसे महत्वपूर्ण, कुलीन तबके जो आबादी के अल्पसंख्यक बनाते हैं, सबसे पहले, जिनके पास वास्तविक शक्ति है, जो हथियारों और कानून, आर्थिक और वित्तीय शक्ति के बल द्वारा समर्थित है, जो अनुमति देता है उन्हें सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं (विचारधारा, शिक्षा, कलात्मक अभ्यास, आदि) सहित सार्वजनिक जीवन के अन्य सभी क्षेत्रों को प्रभावित करने के लिए। यह दास-स्वामी, सामंती अभिजात वर्ग, उच्च पादरी, व्यापारी, औद्योगिक, वित्तीय कुलीनतंत्र आदि हैं। समूह, "सर्वश्रेष्ठ" चुने हुए समुदाय भी अन्य विशेषताओं द्वारा प्रतिष्ठित हैं। सबसे कुशल और प्रतिभाशाली कलाकार, वैज्ञानिक, दार्शनिक और लेखक अभिजात वर्ग माने जाते हैं। इस प्रकार, बौद्धिक और कलात्मक अभिजात वर्ग के समूह बनते हैं, जो राजनीतिक और आर्थिक स्तर से अपेक्षाकृत स्वायत्त हो सकते हैं, लेकिन कुछ स्थितियों में, एक-दूसरे को परस्पर जोड़ सकते हैं। 2.2 कुलीन संस्कृति की दार्शनिक नींव
सामाजिक-सांस्कृतिक स्तरीकरण की मजबूती ने सामाजिक-सांस्कृतिक असमानता को सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित करने की आवश्यकता के गठन में योगदान दिया। इस तरह के सिद्धांत 19वीं-20वीं सदी के मोड़ पर एक निश्चित प्रणाली में बने। F. Nietzsche, H. Ortega y Gasset, V. Pareto, G. Mosca, R. Michaels, C.R. के नाम के लिए पर्याप्त है। मिल्स, जे. स्कॉट, ए. टॉयनबी, डी. बेल, टी. एडोर्नो, एन. बर्ड्याएव और कई अन्य। कुछ अभिजात वर्ग की अवधारणा को राजनीतिक और आर्थिक प्रभाव से जोड़ते हैं, और यहां तक कि सीधे सत्ता से संबंधित (शक्ति विशेषाधिकारों का आधार है और टी। दाई के लिए अभिजात वर्ग का एक साधन है); अन्य - योग्यता के स्तर, स्थिति, रचनात्मकता की उपस्थिति (टी। लैंसवेल), अन्य - एक रचनात्मक अल्पसंख्यक के रूप में, सबसे अच्छा, गतिविधि के अपने क्षेत्र में सबसे योग्य (सर्वश्रेष्ठ शतरंज खिलाड़ी, पायलट, आदि), वगैरह। शोपेनहावर ने अपने काम "द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" में मानवता को दो समूहों में विभाजित किया: उच्च - प्रतिभाशाली लोग, सौंदर्य चिंतन और कलात्मक और रचनात्मक गतिविधि में सक्षम, और निम्न - उपयोगिता के लोग, जिनकी नियति विशुद्ध रूप से व्यावहारिक, उपयोगितावादी है गतिविधि। जे. ओर्टेगा वाई गैसेट समाज को "उत्कृष्ट लोगों की व्यवस्था और सामान्य लोगों की व्यवस्था" के रूप में देखते हैं। लोग सामाजिक संरचना के तत्वों में से केवल एक हैं, ऐतिहासिक प्रक्रिया का जड़ पदार्थ, होने का एक माध्यमिक घटक। सामान्य तौर पर, सब में पश्चिमी सिद्धांतअभिजात वर्ग को किसी भी सभ्यता का अपरिहार्य, आवश्यक तत्व माना जाता है। रूसी सामाजिक विचार में, कुलीन और कुलीन संस्कृति की समस्याओं को सबसे अधिक लगातार प्रस्तुत किया जाता है, उदाहरण के लिए, एन। बेर्डेव के कार्यों में, जिन्होंने सामाजिक समानता के विचार के खिलाफ बात की, जो उनकी राय में, आगे बढ़ता है अभिजात वर्ग, अभिजात वर्ग का गायब होना, और इसलिए, समाज के संगठन के सिद्धांत। इसलिए, लोगों की शक्ति, लोकतंत्र को उनके द्वारा एक रचनात्मक व्यक्तित्व, अभिजात वर्ग, संस्कृति के लिए खतरा माना जाता है। में आधुनिक समयपाश्चात्य समाजशास्त्री और संस्कृतिविद अभिजात वर्ग की अवधारणा को दो पक्षों से मानते हैं: शासन में इसकी भूमिका की स्थिति से, शक्ति संरचनाओं से संबंधित, और इसे समाज का सबसे अच्छा हिस्सा मानने की स्थिति से, आध्यात्मिक गतिविधि में सबसे अधिक सक्षम, उपहार में दिया गया उच्च नैतिक और सौंदर्य गुण। यहां तक कि एन। बेर्डेव ने भी विचार व्यक्त किया कि "न केवल एक सामाजिक समूह के रूप में एक वर्ग के रूप में एक अभिजात वर्ग मौजूद है, बल्कि प्रत्येक वर्ग, प्रत्येक समूह अपने स्वयं के अभिजात वर्ग को अलग करता है। किसान, व्यापारी, प्राध्यापक, साहित्यिक, कलात्मक, आदि अभिजात वर्ग का गायन और चयन किया जाता है। 2.3 आधुनिक समय में संभ्रांत संस्कृति
विभिन्न कलात्मक आंदोलनों की संख्या में वृद्धि कलात्मक और बौद्धिक अभिजात वर्ग के बीच वैचारिक और कलात्मक खोजों की तीव्रता की गवाही देती है। यह एक बढ़ते हुए संकट की पृष्ठभूमि में हो रहा है जिसने सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों को अपनी चपेट में ले लिया है, जो किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक आत्मनिर्णय को प्रभावित करता है। विशेष रूप से तीव्र मनुष्य के अलगाव की समस्याएँ थीं - समाज से, प्रकृति से, अपनी तरह से, श्रम से और उसके परिणाम से, अर्थात्। उन्हें एक स्वतंत्र बल में बदलना, किसी व्यक्ति पर हावी होना, उससे शत्रुतापूर्ण होना, उसकी तकनीक को अधीन करना। व्यक्ति अकेला महसूस करता था और सामाजिक और राजनीतिक और अन्य संघर्षों से भरी दुनिया में खो गया था। एक आसन्न आपदा की भावना बढ़ रही थी। यह सब सांस्कृतिक अखंडता के उल्लंघन के रूप में माना जाने लगा। संकट की स्थिति से बाहर निकलने के रास्ते की खोज ने विभिन्न दार्शनिक अवधारणाओं को जन्म दिया, जो कारण की शक्ति में निराशा को दर्शाती है, दुनिया की अमानवीयता की भावना, समाज से एक व्यक्ति का कुल अलगाव, दर्शन की ओर मुड़ गया तर्कहीनता, दूसरे शब्दों में, तर्कहीन वास्तविकता की ओर एक मोड़, एक व्यक्ति का आंतरिक होना, केवल सहज रूप से संज्ञेय। मनुष्य संसार का विरोध करता है। तर्कहीनता के विचार कलात्मक संस्कृति में कई कुलीन "सुपर-इनोवेटिव" प्रवृत्तियों के आधार बन गए। हालाँकि ये प्रवृत्तियाँ लेखकों के किसी एक समूह द्वारा नहीं बनाई गई थीं, और अलग-अलग दिशाएँ सामने आईं विभिन्न देश, अलग-अलग वर्षों में, विभिन्न प्रकार की कलाओं में, लेकिन, इसके बावजूद, वैचारिक और सौंदर्य संबंधी स्थितियों (कला और वास्तविकता के बीच संबंध, संचार की समस्याएं, आदि) की समानता के बारे में बात करने का कारण है। इन दिशाओं को आधुनिकतावादी कहा जाता है। आधुनिकतावाद (आधुनिक - फ्रेंच नया) समकालीन कला में विभिन्न प्रवृत्तियों के लिए एक सामान्य नाम है, जो पूरी तरह से नए रूपों के निर्माण की दिशा में एक अभिविन्यास की विशेषता है, राष्ट्रीय परंपराओं के साथ एक प्रदर्शनकारी विराम, एक विद्रोही, यहां तक कि निंदनीय चरित्र पर लेना। सब कुछ "रूढ़िवादी", परोपकारी के खिलाफ विरोध, वास्तविक दुनिया से अपनी निष्पक्षता के साथ प्रस्थान का परिणाम है, अवचेतन की गहराई में विसर्जन, आध्यात्मिकता के रहस्य, अजीब, अतार्किक, कभी-कभी मोहक सांस्कृतिक ग्रंथों (कार्यों) का निर्माण एक अभूतपूर्व वैश्विक सांस्कृतिक और सभ्यतागत मोड़ की प्रतिक्रिया। इस प्रवृत्ति का एक उदाहरण अमूर्त कला (गैर-आलंकारिक) है, जो चित्रकारों को रूपों से मुक्ति की घोषणा करती है दृश्यमान दुनियाआध्यात्मिकता की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति के नाम पर। यह अतियथार्थवाद (अतियथार्थवाद) भी है, साहित्य में एक और विरोध प्रवृत्ति और ललित कलाफ्रांस, अकेलेपन से बाहर निकलने का रास्ता खोजने पर केंद्रित था, क्रांतिवाद और साम्राज्यवादी वास्तविकता के संपर्क से बाहर जोरदार गतिविधि की संभावना। अतियथार्थवादियों ने दुनिया बनाने के लिए अपने काम में वास्तविकता और अतार्किक कल्पना के तत्वों को जोड़ने की मांग की नई वास्तविकताजहां सबसे असंभव घटनाएं सामान्य लगती हैं। भविष्यवाद (भविष्य - भविष्य) - भविष्य की कला, मानवीय भावनाओं को खारिज करना, आदर्शों को कमजोरियों के रूप में घोषित करना, शक्ति, ऊर्जा, गति। भविष्यवादी कलाकारों ने कला की वस्तु के रूप में वस्तुगत दुनिया को नहीं देखा, लेकिन गति, समय, स्थान, रूप, रंग के संश्लेषण द्वारा प्रेषित, यह संश्लेषण वास्तव में रेखाओं, रंगों, बार-बार दोहराई जाने वाली वस्तुओं की एक छवि की तरह दिखता था। वर्तमान में, पेशेवर शास्त्रीय जाज अभिजात वर्ग बन गया है, विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है, जाज आशुरचना, परिष्कृत ध्वनि उत्पादन, मुखर और वाद्य यंत्र, उपकरण आदि के कौशल को पढ़ाने की आवश्यकता होती है। सिद्धांत - चश्मे, उपभोक्तावाद, रोपण पाखंड, लालच, मूर्खता और नीरसता के समाज का प्रतिरोध। रॉक संगीतकारों ने क्लिच से स्वतंत्रता की घोषणा की, सामान्य रूप से अपने स्वयं के संगीत विचारों, शैलियों, जन संस्कृति की खोज की। सिनेमैटोग्राफी में ऐसी दिशाएँ हैं जहाँ वास्तविकता और व्यक्ति का कोई विरूपण नहीं है, लेकिन "भाषा" की जटिलता, साहचर्य, चेतना और अवचेतन की गुप्त गहराई में जाकर उन्हें दर्शकों के अपेक्षाकृत सीमित दायरे में केंद्रित कर देती है। यह ऐसे उत्कृष्ट फिल्म निर्देशकों का काम है जैसे एफ। फेलिनी, एम। एंटोनियोनी, आई। बर्गमैन, ए। टारकोवस्की, एम। खुत्सिएव, एस। परजानोव, ए। कुरोसावा और कई अन्य। संभ्रांत क्षेत्रों के लिए संभावनाएँ भिन्न हो सकती हैं। यदि हम कलात्मक अभ्यास की ओर मुड़ते हैं, तो, सबसे पहले, उन्हें व्यापक सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में शामिल करके लोकतांत्रिक बनाया जा सकता है। यह हुआ, उदाहरण के लिए, 19 वीं शताब्दी के रूस में कुलीन कुलीन कलात्मक संस्कृति के साथ, लोक संस्कृति के साथ इसके तालमेल के रास्ते पर, लोक कला की पवित्रता में प्रवेश। नतीजतन, मूल राष्ट्रीय कला दुनिया को दिखाई दी, ए। पुश्किन, एम। ग्लिंका, ए। वेनेत्सियानोव, एफ। दोस्तोवस्की और कई अन्य जैसे नाम दिए। आदि। दूसरे, रचनात्मक प्रयोगों के आधार पर समान विचारधारा वाले लोगों के एक संकीर्ण दायरे में बंद करना संभव है, व्यक्तिपरक विचारों की दुनिया में गहरा होना, सहज अंतर्दृष्टि और, परिणामस्वरूप, जीवन की वास्तविकताओं से अलग होना, एक व्यक्ति से, दादावाद, सर्वोच्चतावाद, आदि। 3. जन और कुलीन संस्कृति के बीच संबंध अधिनायकवादी के गठन के दौरान सार्वजनिक प्रणालीअध्ययनों ने जनता की ऐतिहासिक रूप से विनाशकारी भूमिका पर ध्यान केंद्रित किया, जो तानाशाही का सामाजिक समर्थन बन गया (के। मैनहेम, ई। लेडरर, एच। अरेंड्ट)। 1950 के दशक के बाद से, जब उद्योगवाद का सिद्धांत तैयार किया गया और पश्चिम में अग्रणी बन गया, जन संस्कृति को एक बड़े औद्योगिक समाज की घटना के रूप में माना जाने लगा। जन और कुलीन संस्कृति के बीच संबंधों को समझने में एक नया युग 1970 के दशक में औद्योगिक और सूचना अवधारणाओं के गठन के बाद खुलता है, जिसने संस्कृति की विशेष भूमिका पर जोर दिया, जो अनिवार्य रूप से "विमुद्रीकरण", "डी-मानकीकरण" से गुजरती है। निजीकरण और मूल्यों की एक नई प्रणाली के निर्माण में योगदान - "उत्तर-भौतिकवादी" - "एक प्रतीकात्मक प्रकृति और स्थिति पहलुओं से जुड़ा हुआ है। रूस में, इस समस्या का विचार अन्य वैचारिक प्रभुत्वों के आसपास बनाया गया था। रूसी दार्शनिकों ने संस्कृति के संकट के विचार के बारे में भी बात की, बड़े पैमाने पर नाश। हालाँकि, एक अभिजात्य स्थिति से जन संस्कृति की आलोचना के साथ, घरेलू शोधकर्ताओं ने इसकी आध्यात्मिक शून्यता और नैतिक हीनता के रूप में सरलीकरण की अपनी विशिष्ट प्रवृत्तियों पर इतना जोर नहीं दिया, जिसने बड़े पैमाने पर और अभिजात्य संस्कृतियों की तुलना करने की प्रासंगिकता को निर्धारित किया, लेकिन बड़े पैमाने पर और पारंपरिक। क्रांति के बाद के रूस में ये रुझान मौलिक रूप से बदल गए। चूँकि "जनता की शक्ति" की घोषणा की गई थी, जो सकारात्मक अर्थों ("सर्वहारा जन", "क्रांतिकारी जन") से संपन्न थी। 20वीं शताब्दी के 60-70 के दशक तक, सामान्य वाक्यांश "जनता की संस्कृति" अप्रासंगिक हो जाएगी, "जन संस्कृति" को पश्चिमी बुर्जुआ समाज के लिए जिम्मेदार घटना के रूप में माना जाएगा और इसकी आलोचना की जाएगी, और जन, अभिजात वर्ग का विरोध, पारंपरिक संस्कृतियों के लिए सोवियत विज्ञानएक वैचारिक समस्या के रूप में, अधिक हद तक मौजूद रहेगा। अब हम वैश्वीकरण के युग में रहते हैं और निश्चित रूप से वैश्वीकरण हमारे जीवन के सभी पहलुओं और क्षेत्रों को प्रभावित करता है। निस्संदेह, इसका संस्कृति पर सबसे सीधा प्रभाव पड़ता है। सामान्य तौर पर, वैश्वीकरण शब्द को एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित घटना के रूप में समझा जाता है, जिसका उद्भव आर्थिक रूप से विकसित देशों के बाद के औद्योगिक और सूचना समाज के परिवर्तन के साथ जुड़ा हुआ है, एक वैश्विक अर्थव्यवस्था के गठन और गठन की प्रक्रिया के साथ अंतरराष्ट्रीय संबंधों की। वैश्वीकरण के विभिन्न पहलुओं के चयन के बावजूद, यह स्पष्ट है कि यह घटना आर्थिक, वित्तीय, राजनीतिक में होने वाली अन्योन्याश्रित प्रक्रियाओं की एक पूरी श्रृंखला को जोड़ती है। यह स्पष्ट है कि आज जिस रूप में वैश्वीकरण प्रकट होता है, वह सांस्कृतिक दुनिया के एकीकरण, सांस्कृतिक और सामाजिक विकास के बहुविकल्पी में कमी, सांस्कृतिक एकरूपता और एकाधिकार दुनिया के गठन की ओर जाता है। अभ्यास से पता चलता है कि सतही तत्वों के आदान-प्रदान की प्रक्रिया किसी भी संस्कृति के लिए अपेक्षाकृत दर्द रहित है, जबकि दुनिया की तस्वीर में परिलक्षित गहन दृष्टिकोण, मूल्य प्रणाली, विश्व व्यवस्था के बारे में विचार, दुनिया के प्रतीकात्मक वस्तुकरण की प्रकृति में नहीं हैं। एकीकरण, सामान्यीकरण और यांत्रिक संयोजन के लिए उत्तरदायी। यदि हम उन प्रकार की संस्कृति के बारे में बात करते हैं जिन पर मैं विचार कर रहा हूं, तो वैश्वीकरण की स्थितियों में वे खुद को मौलिक रूप से अलग तरीके से प्रकट करते हैं। सामूहिक और संभ्रांत संस्कृतियां तथाकथित "वैश्वीकरण के एजेंट" के रूप में कार्य करती हैं। अभिजात्य संस्कृति, एक सार्वभौमिक महत्व के रूप में, विशेषज्ञता के लिए प्रयास कर रही है और नवीन मॉडलों की इच्छा को मूर्त रूप दे रही है, साथ ही समाज में विभिन्न प्रकार की प्रक्रियाओं को प्रबंधित करने की क्षमता वाले लोगों के समूह के रूप में अभिजात वर्ग, वैश्वीकरण के "संचालक" बन गए हैं। , सूचना प्रबंधन संरचनाओं से जुड़ी एक पहचान बनाना। अर्थव्यवस्था, सांस्कृतिक सीमाओं को समतल करने का प्रयास करना और एक विशिष्ट वैश्विक, अंतर्राष्ट्रीय संस्कृति बनाना। हालाँकि, अभिजात वर्ग की तुलना में बहुत अधिक हद तक, एक सार्वभौमिक सांस्कृतिक परियोजना के रूप में, उभरती हुई पारम्परिक संस्कृति का आधार जन संस्कृति है। इस वास्तविकता के उत्पादन के लिए एक विशेष वास्तविकता और एक विशेष तकनीक का निर्माण, इसके उत्तर अमेरिकी संस्करण में जन संस्कृति भी पश्चिमी सभ्यता के मूल्यों और उसके विश्वदृष्टि कार्यक्रम के आधार पर एक समान वैश्विक, एकीकृत, निर्विरोध चेतना पैदा करती है, जो आधारित है यंत्रवाद और संचालनवाद के अपने सिद्धांतों के साथ प्रत्यक्षवाद और व्यावहारिकता के दर्शन पर। यह विशेषता है कि जन संस्कृति द्वारा किया गया सांस्कृतिक एकीकरण आंशिक रूप से विभिन्न रूपों के कारण होता है जिसमें यह प्रकट होता है। यह बड़े पैमाने पर संस्कृति की उच्च अनुकूलन क्षमता, प्लास्टिसिटी और लचीलेपन को प्रदर्शित करता है, महत्वपूर्ण बाहरी परिवर्तनों के सामने अपने आवश्यक गुणों को बनाए रखने की क्षमता। संवाद की स्थिति में, कुलीन और जन संस्कृति अलग-अलग तरीकों से खुद को प्रकट करती है। बड़े पैमाने पर संस्कृति एक संवाद के रूप में नहीं, बल्कि एक संचार प्रणाली के रूप में कार्य करती है, जिसका एक मुख्य कार्य उन संचार चैनलों का निर्माण करना है जिनके माध्यम से समाज के लिए सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी प्रसारित होती है। यह इस संस्कृति की क्षमता है कि आम तौर पर महत्वपूर्ण, आम तौर पर सामाजिक और नैतिक अर्थों में स्वीकार किया जाता है, जो कि विभिन्न सामाजिक और सांस्कृतिक प्रणालियों के लोगों को एकजुट कर सकता है, सामान्य पर जोर देने के लिए, और विशेष नहीं - यह सब अनुमति देता है हम जन संस्कृति को एक वास्तविक आधुनिक संस्कृति के रूप में मानते हैं, जो मूल रूप से अपनी प्रकृति में संप्रेषणीय है, दोनों पारंपरिक संस्कृति के साथ सूचना का आदान-प्रदान करने में सक्षम है, जो इतिहास की शुरुआती परतों में निहित है, और एक विशिष्ट संस्कृति के साथ जो संस्कृति का मुख्य अर्थ पैदा करती है। सामूहिक सकारात्मकता संस्कृति संभ्रांतवादी निष्कर्ष
अंत में, मैं कुछ विवरणों पर ध्यान देना चाहूंगा। प्रत्येक प्रकार की संस्कृति के गठन के इतिहास का पता लगाने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सामूहिक और कुलीन संस्कृति विपरीत हैं, अर्थात एक की उपस्थिति दूसरे की अनुपस्थिति में नहीं हो सकती। यह स्थिति इस प्रकार की संस्कृतियों के संबंध को इंगित करती है। पैराग्राफ "मास एंड एलीट कल्चर के बीच संबंध" में मैंने इस तरह के सवालों के जवाब देने की कोशिश की: § दो संस्कृतियाँ कैसे परस्पर क्रिया करती हैं? § उनका संपर्क बिंदु क्या है। § "चुने हुए" के लिए क्या मतलब है और बाकी उपभोग करने वाले द्रव्यमान के लिए क्या मतलब है, के बीच की रेखा कहां है। मुझे विश्वास है कि मेरे द्वारा प्रस्तुत सामग्री प्रश्नों के उत्तर प्रदान करती है। ग्रन्थसूची
1. वी.पी. रुडनेव XX सदी की जन संस्कृति की संस्कृति का शब्दकोश और मैं। फ़्लियर "मास कल्चर एंड इट्स सोशल फ़ंक्शंस", स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर के ग्रेजुएट स्कूल ऑफ़ कल्चरल स्टडीज़ ओरलोवा ई. ए. संस्कृति की गतिशीलता और लक्ष्य-निर्धारण मानव गतिविधि // संस्कृति की आकृति विज्ञान: संरचना और गतिशीलता। एम।, 1994 कोस्टिना ए.वी. आधुनिकता के सामाजिक स्थान में पारंपरिक अभिजात वर्ग और जन संस्कृतियों का सहसंबंध और अंतःक्रिया।
आधुनिक संस्कृति की वर्तमान समस्याएं
जन संस्कृति- गठन के साथ जुड़े औद्योगिक और औद्योगिक युग के बाद का एक उत्पाद जन समाज. अलग-अलग प्रोफाइल के शोधकर्ताओं - संस्कृतिविदों, समाजशास्त्रियों, दार्शनिकों आदि के प्रति दृष्टिकोण अस्पष्ट है। यह कुछ को अपनी आक्रामकता और दबाव से डराता है और किसी भी नैतिक और नैतिक प्रतिबंधों की अनुपस्थिति, दूसरों को प्रसन्न करता है, अन्य उदासीनता दिखाते हैं। जन संस्कृति की घटना को विभिन्न तरीकों से समझा जाता है। कुछ शोधकर्ता इसकी शाब्दिक व्याख्या करते हैं, अर्थात। जनता द्वारा बनाई गई जनता की संस्कृति के रूप में, इस प्रकार लोक संस्कृति के साथ पहचान की गई। कभी-कभी इसे एक पेशेवर, संस्थागत संस्कृति के रूप में माना जाता है जिसने परंपरागत लोक कला को अपने शास्त्रीय (ऐतिहासिक) संस्करण में बदल दिया है, जो अंततः अतीत में चला गया है। जिसके अनुसार एक दृष्टिकोण है सामूहिक संस्कृति वैश्विक संस्कृति के चरण में गुजरते हुए सार्वभौमिक, महानगरीय प्रतीत होती है(ग्रहों के पैमाने पर), जब पेशेवर (शास्त्रीय), आधुनिकतावादी और अन्य सांस्कृतिक अवतार उपसंस्कृतियों में बदल जाते हैं। उनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के सीमित सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान में संलग्न है और एक संकीर्ण दर्शकों पर केंद्रित है।
सामूहिक संस्कृति की उत्पत्ति कभी-कभी पुरातनता में देखी जाती है, जो सापेक्ष जन चरित्र के अनुरूप और लोकप्रिय खेलों की पहुंच का जिक्र करती है। प्राचीन ग्रीसऔर रोम, या ईसाई सभ्यता के जन्म की शुरुआत में (सरलीकृत संस्करण पवित्र बाइबलजैसे "गरीबों के लिए बाइबिल", आदि)। अधिकांश शोधकर्ता निजी संपत्ति के आधार पर एक बुर्जुआ औद्योगिक समाज के गठन के युग में बड़े पैमाने पर संस्कृति के उद्भव का श्रेय देते हैं, जो कि प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास, एकीकृत प्रौद्योगिकियों की शुरूआत, मुख्य रूप से प्रतिकृति, प्रसारण सामग्री और सांस्कृतिक उत्पादों के तकनीकी साधन हैं। हालाँकि, न केवल तकनीक, जो अपने आप में तटस्थ है, बल्कि राजनीतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियाँ उस मिट्टी का निर्माण करती हैं, जिस पर सामूहिक संस्कृति कहलाने वाली घटना बढ़ती है।
कुलीन संस्कृति, इसका सारअभिजात वर्ग की अवधारणा से जुड़ा हुआ है और आम तौर पर लोगों की संस्कृतियों का विरोध करता है, जन। समाज के संबंध में इस प्रकार की संस्कृति के निर्माता और उपभोक्ता के रूप में संभ्रांत (अभिजात वर्ग, फ्रेंच - चुना हुआ, सर्वश्रेष्ठ, चयनात्मक, चयनात्मक), प्रतिनिधित्व करता है, पश्चिमी और घरेलू समाजशास्त्रियों, संस्कृतिविदों, सर्वोच्च, विशेषाधिकार प्राप्त दोनों के दृष्टिकोण से स्तर (परत), समूह, वर्ग जो प्रबंधन, उत्पादन और संस्कृति के विकास के कार्यों को पूरा करते हैं। यह सामाजिक संरचना के उच्च, विशेषाधिकार प्राप्त और निम्न, कुलीन और बाकी जनता में विभाजन की पुष्टि करता है। विभिन्न समाजशास्त्रीय और सांस्कृतिक सिद्धांतों में अभिजात वर्ग की परिभाषाएँ अस्पष्ट हैं।
कुलीन परत के चयन का एक लंबा इतिहास रहा है। पहले से ही कन्फ्यूशियस ने एक ऐसे समाज को देखा जिसमें महान पुरुष शामिल थे, अर्थात। अल्पसंख्यकों, और इन महान लोगों से निरंतर नैतिक प्रभाव और मार्गदर्शन की आवश्यकता वाले लोग। वास्तव में, प्लेटो कुलीन पदों पर आसीन था। रोमन सीनेटर मेनेनिअस अग्रिप्पा अधिकांशजनसंख्या को "ड्राफ्ट मवेशी" के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसके लिए ड्राइवरों की आवश्यकता होती है, अर्थात। रईस।
आधुनिक घरेलू सांस्कृतिक अध्ययन (और समाजशास्त्र) में, अभिजात वर्ग को समग्र रूप से समाज की सामाजिक संरचना की सर्वोच्च विशेषाधिकार प्राप्त परत (या परतों) के रूप में समझा जाता है, जो महत्वपूर्ण सामाजिक और सांस्कृतिक कार्य करता है, मुख्य रूप से प्रबंधन कार्य करता है।
कुलीन संस्कृतिकिसी भी क्षेत्र (राजनीति, वाणिज्य, कला) में विशेषाधिकार प्राप्त समुदायों के भीतर बनता है, और इसमें शामिल हैं, जैसे लोक मूल्यों की संस्कृति, मानदंड, विचार, विचार, ज्ञान, जीवन शैली आदि, सांकेतिक-प्रतीकात्मक और सामग्री में उनकी अभिव्यक्ति, साथ ही उनके व्यावहारिक उपयोग के तरीके (लोक संस्कृति देखें)। यह संस्कृति सामाजिक स्थान के विभिन्न क्षेत्रों को शामिल करती है: राजनीतिक, आर्थिक, नैतिक और कानूनी, कलात्मक और सौंदर्य, धार्मिक और सार्वजनिक जीवन के अन्य क्षेत्र। इसे विभिन्न पैमानों पर देखा जा सकता है।
व्यापक अर्थ में, एक अभिजात्य संस्कृतिराष्ट्रव्यापी (राष्ट्रीय) संस्कृति के काफी व्यापक हिस्से द्वारा प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। इस मामले में, इसकी गहरी जड़ें हैं, जिसमें लोक संस्कृति भी शामिल है, एक अलग, संकीर्ण अर्थ में - यह खुद को "संप्रभु" घोषित करता है, कभी-कभी राष्ट्रीय संस्कृति का विरोध करता है, कुछ हद तक इससे अलग होता है।
एक संकीर्ण अर्थ में, कुलीन संस्कृतिएक उपसंस्कृति (एक समूह की संस्कृति, एक अपेक्षाकृत सीमित परत) के रूप में कार्य करती है, अर्थात। यह राष्ट्रीय संस्कृति से अलग है, अलग करता है, यहां तक कि इसका विरोध भी करता है, अर्थपूर्ण आत्मनिर्भरता, निकटता, कभी-कभी अलगाव प्राप्त करता है, अपना विकास करता है विशिष्ट लक्षण(आदर्श, मानदंड, साइन सिस्टम)। कुछ शोधकर्ता आम तौर पर कुलीन संस्कृति में "समाज के विशेषाधिकार प्राप्त समूहों, उनकी मौलिक निकटता, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग और मूल्य-अर्थपूर्ण आत्मनिर्भरता" की एक उपसंस्कृति को देखने के लिए इच्छुक हैं। * . इस तरह की उपसंस्कृति धार्मिक और दार्शनिक बैठकों, मेसोनिक लॉज, कुलीन सैलून, संप्रभु, साहित्यिक और कलात्मक, बौद्धिक हलकों, वैज्ञानिक समाजों आदि के दरबार में बनती है।
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पृष्ठ निर्माण तिथि: 2016-04-26
92. संस्कृति का विकास: परंपराएं और नवाचार। "मास" और "कुलीन" संस्कृति की समस्याएं।
एक निश्चित ऐतिहासिक युग के भीतर, हमेशा अलग-अलग संस्कृतियाँ रही हैं: अंतर्राष्ट्रीय और राष्ट्रीय, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक, वयस्क और युवा, पश्चिमी और पूर्वी। आधुनिक समाज में, जन और कुलीन संस्कृतियों ने बहुत महत्व प्राप्त कर लिया है।
जन संस्कृतिएक प्रकार का सांस्कृतिक उत्पाद कहा जाता है जो बड़ी मात्रा में प्रतिदिन उत्पादित होता है। यह माना जाता है कि सामूहिक संस्कृति सभी लोगों द्वारा उपभोग की जाती है, चाहे उनका जन्म स्थान और निवास स्थान कुछ भी हो। इसका वर्णन करते हुए, अमेरिकी दार्शनिक एम बेलजोर देता है: “यह संस्कृति लोकतांत्रिक है। यह वर्ग, राष्ट्र, गरीबी और धन के स्तर के भेद के बिना सभी लोगों को संबोधित है। रोजमर्रा की जिंदगी की यह संस्कृति, मीडिया और संचार सहित विभिन्न चैनलों के माध्यम से व्यापक दर्शकों के सामने प्रस्तुत की जाती है।
लोकप्रिय संस्कृति को विभिन्न प्रकार से कहा गया है: मनोरंजन कला, थकान-विरोधी कला, आडम्बर, अर्ध-संस्कृति, पॉप संस्कृति।
सामूहिक संस्कृति पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका में 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर प्रकट हुई। प्रसिद्ध अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक ज़बिग्न्यू ब्रेज़िंस्कीवाक्यांश को दोहराना पसंद किया, जो अंततः आम हो गया: "यदि रोम ने दुनिया को अधिकार दिया, इंग्लैंड - संसदीय गतिविधि, फ्रांस - संस्कृति और गणतंत्रीय राष्ट्रवाद, तो आधुनिक संयुक्त राज्य ने दुनिया को एक वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति और जन संस्कृति दी।"
सामाजिक दृष्टि से, जन संस्कृति एक नई सामाजिक व्यवस्था बनाती है, जिसे "मध्यम वर्ग" कहा जाता है। संस्कृति के क्षेत्र में इसके गठन और कामकाज की प्रक्रियाओं को फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्री की पुस्तक में सबसे अधिक संक्षिप्त किया गया है। ई. मुरैना"ज़ीटजिस्ट" (1962)। "मध्यम वर्ग" की अवधारणा पश्चिमी संस्कृति और दर्शन में मौलिक बन गई है।
जन संस्कृति का लक्ष्य औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज के व्यक्ति में अवकाश भरना और तनाव और तनाव को दूर करना नहीं है, बल्कि एक दर्शक, श्रोता, पाठक में उपभोक्ता चेतना को उत्तेजित करना है, जो बदले में एक विशेष बनाता है किसी व्यक्ति में इस संस्कृति की निष्क्रिय असंवैधानिक धारणा। दूसरे शब्दों में, मानव मानस का हेरफेर है और मानवीय भावनाओं के अवचेतन क्षेत्र की भावनाओं और वृत्ति का शोषण है और सबसे बढ़कर, अकेलेपन, अपराधबोध, शत्रुता, भय की भावनाएँ हैं।
कलात्मक रचनात्मकता में जन संस्कृति विशिष्ट सामाजिक कार्य करती है। उनमें से, मुख्य एक भ्रामक-प्रतिपूरक है: एक व्यक्ति को भ्रामक अनुभव और अवास्तविक सपनों की दुनिया से परिचित कराना। और यह सब जीवन के प्रमुख तरीके के खुले या गुप्त प्रचार के साथ संयुक्त है, जिसका अंतिम लक्ष्य सामाजिक गतिविधि से जनता का ध्यान भटकाना है, लोगों को मौजूदा परिस्थितियों के अनुकूल बनाना है।
इसलिए जासूसी, पश्चिमी, मेलोड्रामा, संगीत, कॉमिक्स जैसी कला शैलियों की लोकप्रिय संस्कृति में उपयोग। यह इन शैलियों के ढांचे के भीतर है कि सरलीकृत "जीवन के संस्करण" बनाए जाते हैं जो मनोवैज्ञानिक और नैतिक कारकों के लिए सामाजिक बुराई को कम करते हैं। यह सामूहिक संस्कृति के ऐसे अनुष्ठान सूत्रों द्वारा परोसा जाता है जैसे "पुण्य हमेशा पुरस्कृत होता है", "प्रेम और विश्वास (स्वयं में, ईश्वर में) हमेशा सब कुछ जीत लेता है।"
21 वीं सदी मानव जाति के इतिहास में भय के युग के रूप में प्रवेश किया। डर की प्रवृत्ति को महसूस करने में, आधुनिक सिनेमा विशेष रूप से सफल रहा है, बड़ी संख्या में डरावनी फिल्मों का निर्माण कर रहा है। उनके मुख्य विषय तबाही, राक्षस (राक्षस), शैतान, आत्माएं, एलियंस हैं।
हाल ही में, राजनीतिक जीवन में दुखद घटनाएं - क्रूर आतंकवाद और अपहरण के कृत्यों - को टेलीविजन पर आपदा को चित्रित करने के बहाने के रूप में तेजी से इस्तेमाल किया गया है। और परिणामस्वरूप, आपदा फिल्मों द्वारा "प्रशिक्षित" मानव मानस धीरे-धीरे वास्तविक जीवन में क्या हो रहा है, इसके प्रति असंवेदनशील हो जाता है।
आज कलात्मक संस्कृति में हिंसा के प्रति लोगों का नजरिया अलग है। कुछ का मानना है कि हिंसा के विषय में कुछ भी गलत नहीं है वास्तविक जीवनयोगदान नहीं करता। दूसरों का मानना है कि कलात्मक संस्कृति में हिंसा का चित्रण वास्तविक जीवन में हिंसा को बढ़ाने में योगदान देता है। निस्संदेह, हिंसा को बढ़ावा देने वाले कार्यों और अपराध में वृद्धि के बीच सीधा संबंध देखना अतिसरलीकरण होगा। बेशक, कला के एक काम की धारणा से छापें किसी व्यक्ति पर उसके वास्तविक जीवन की स्थितियों के प्रभाव की कुल मात्रा का एक छोटा सा अंश बनाती हैं। कलात्मक संस्कृति का हमेशा एक व्यक्ति पर बहुत प्रभाव पड़ता है, जिससे कुछ भावनाएँ पैदा होती हैं।
जन संस्कृति के एंटीपोड के रूप में, कई कृषक अभिजात वर्ग की संस्कृति पर विचार करते हैं, जो कि बिना तैयार धारणा के लिए सामग्री में जटिल है। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, कुलीन संस्कृति का निर्माता और उपभोक्ता समाज का सर्वोच्च विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग है - अभिजात वर्ग (फ्रांसीसी अभिजात वर्ग से - सबसे अच्छा, चयनात्मक)। विभिन्न समाजशास्त्रीय और सांस्कृतिक सिद्धांतों में अभिजात वर्ग की परिभाषा अस्पष्ट है। इतालवी समाजशास्त्री आर मिशेलियरऔर जी मोस्कामाना जाता है कि अभिजात वर्ग, जनता की तुलना में, उच्च स्तर की गतिविधि, उत्पादकता और गतिविधि की विशेषता है। हालाँकि, दर्शन और सांस्कृतिक अध्ययन में, विशिष्ट आध्यात्मिक क्षमताओं से संपन्न समाज के एक विशेष स्तर के रूप में अभिजात वर्ग की समझ व्यापक हो गई है। इस दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, "अभिजात वर्ग" की अवधारणा न केवल समाज की बाहरी परत, उसके शासक अभिजात वर्ग को संदर्भित करती है। हर सामाजिक वर्ग में एक अभिजात वर्ग होता है। अभिजात वर्ग आध्यात्मिक गतिविधि के लिए सबसे अधिक सक्षम समाज का हिस्सा है, जो उच्च नैतिक और सौंदर्य संबंधी झुकाव से संपन्न है।
वह वह है जो सामाजिक प्रगति सुनिश्चित करती है, इसलिए कला को उसकी जरूरतों और जरूरतों को पूरा करने की ओर उन्मुख होना चाहिए। बड़े पैमाने पर दर्शक, श्रोता शायद उन पर कोई ध्यान न दें या न समझें।
अभिजात वर्ग के रचनाकारों के लिए व्यावसायिक लाभ लक्ष्य नहीं है कला का काम करता हैजो नवाचार, पूर्ण आत्म-अभिव्यक्ति और अपने विचारों के कलात्मक अवतार के लिए प्रयास करते हैं। उसी समय, कला के अनूठे कार्य प्रकट हो सकते हैं, जो कभी-कभी अपने रचनाकारों को न केवल पहचान दिलाते हैं, बल्कि काफी लोकप्रिय भी होते हैं।
संस्कृति की कुलीन अवधारणा के मुख्य तत्व दार्शनिक लेखन में निहित हैं ए शोपेनहावरऔर एफ नीत्शे.
1844 में पूरी हुई अपनी मौलिक कृति “द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन” में, ए. शोपेनहावर ने समाजशास्त्रीय रूप से मानवता को दो भागों में विभाजित किया है: “प्रतिभाशाली लोग” (अर्थात्, सौंदर्यपरक चिंतन में सक्षम) और “उपयोग के लोग” (अर्थात् केवल केंद्रित विशुद्ध रूप से व्यावहारिक गतिविधियों पर)।
एफ। नीत्शे की सांस्कृतिक अवधारणाओं में, उनके द्वारा प्रसिद्ध कृतियों "मेरी साइंस" (1872), "ह्यूमन टू ह्यूमन" (1878), "द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी फ्रॉम द स्पिरिट ऑफ म्यूजिक" (1872), "इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र ”(1884), अभिजात्य अवधारणा “सुपरमैन” के विचार में प्रकट होती है। यह "सुपरमैन", समाज में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति है, एफ। नीत्शे के अनुसार, एक अद्वितीय मानवीय संवेदनशीलता के साथ संपन्न है।
सूचना सभ्यता की स्थितियों में जन और कुलीन संस्कृतियों के अनुपात में आधुनिक कठिनाइयाँ क्या हैं?
आधुनिक समाज की संस्कृति को सौंदर्य, बौद्धिक और नैतिक मानदंडों द्वारा निर्धारित गुणवत्ता के कम से कम तीन स्तरों में विभाजित किया जा सकता है। ये तथाकथित "उच्च" ("परिष्कृत"), "मध्यम" ("औसत दर्जे") और "निम्न" ("अश्लील") संस्कृतियां हैं।
"उच्च संस्कृति" की पहचान चुने गए मुख्य विषय की गंभीरता और उठाए गए मुद्दे, घटना के सार में गहरी अंतर्दृष्टि, व्यक्त भावनाओं की परिष्कार और समृद्धि है। "उच्च संस्कृति" किसी भी तरह से सामाजिक स्थिति से जुड़ी नहीं है, जिसका अर्थ है कि इसमें पूर्णता की डिग्री रचनाकारों या सांस्कृतिक वस्तुओं के उपभोक्ताओं की सामाजिक स्थिति से नहीं, बल्कि इन वस्तुओं की सच्चाई और सुंदरता से ही निर्धारित होती है।
तीसरे स्तर पर "निम्न" संस्कृति है, जिसका कार्य प्राथमिक है। उनमें से कुछ में "औसत" या "उच्च" संस्कृति के शैली रूप हैं, लेकिन इसमें खेल, चश्मा (मुक्केबाजी, घुड़दौड़) भी शामिल हैं, जिनमें न्यूनतम आंतरिक सामग्री है। संवेदना और धारणा की सामान्य अश्लीलता इसकी विशेषता है।
"उच्च" संस्कृति अन्य सभी की तुलना में सामग्री में निरपवाद रूप से समृद्ध है, क्योंकि इसमें और शामिल हैं आधुनिक उत्पाद औरइस योजना में और अन्य युगों में जो कुछ बनाया गया था। एक "औसत दर्जे की" संस्कृति गरीब है, न केवल इसकी निम्न गुणवत्ता के कारण जो यह वर्तमान में पैदा करती है, बल्कि इसलिए भी कि इन वस्तुओं का जीवनकाल अपेक्षाकृत कम होता है।
"औसत दर्जे" और "निम्न" संस्कृतियों के वितरण ने सबसे बड़ा दायरा प्राप्त किया है, और "उच्च" संस्कृति की वस्तुओं की आनुपातिक आपूर्ति में तेजी से कमी आई है। संस्कृति के तीन स्तरों का वर्तमान सहसंबंध पिछले युगों की स्थिति के ठीक विपरीत है। सांस्कृतिक जीवन"मध्यम" और "निम्न" संस्कृतियों के उपभोक्ता तब सापेक्ष मौन में आगे बढ़े, जो एक बुद्धिजीवी की नज़र से दुर्गम था।
अब रचनात्मक बुद्धिजीवी विश्वकोशीय सोच का दावा नहीं कर सकते हैं जो पिछली शताब्दियों में इसकी विशेषता थी। और फिर भी बुद्धिजीवियों की रचनात्मक परत को लगातार अद्यतन और विस्तारित किया जा रहा है।
19वीं और 20वीं सदी के अंत में सांस्कृतिक संकट की स्थिति के कारण पारंपरिक, कुलीन और जन संस्कृतियों के बीच संबंध की समस्या का उदय हुआ। इसके ढांचे के भीतर, द्रव्यमान की घटना से जुड़ी हर चीज की धारणा, जो ऐतिहासिक कार्रवाई का एक नया विषय बन गई, तीव्र आलोचनात्मक थी, और "जनता" की विशेषता को "संक्रामकता" के संदर्भ में परिभाषित किया गया था, " सुझावशीलता", "जिम्मेदारी की भावना का नुकसान" (जी ले बॉन, जी। टार्डे, डब्ल्यू। मैकडॉगल)। जन संस्कृति को कुलीन संस्कृति के विरोध में माना जाता था और कला, विज्ञान और सामान्य रूप से संस्कृति के अस्तित्व के लिए खतरे के रूप में अभिजात्य स्थिति से मूल्यांकन किया गया था।
अधिनायकवादी सामाजिक प्रणालियों के गठन के दौरान, जनता की ऐतिहासिक रूप से विनाशकारी भूमिका पर ध्यान केंद्रित किया गया, जो तानाशाही का सामाजिक समर्थन बन गया (के। मैनहेम, ई। लेडरर, एच। अरेंड्ट)। 1950 के दशक के बाद से, जब उद्योगवाद का सिद्धांत तैयार किया गया और पश्चिम में अग्रणी बन गया, जन संस्कृति को एक बड़े औद्योगिक समाज की घटना के रूप में माना जाने लगा।
जन और कुलीन संस्कृति के बीच संबंधों को समझने में एक नया युग 1970 के दशक में औद्योगिक और सूचना अवधारणाओं के गठन के बाद खुलता है, जिसने संस्कृति की विशेष भूमिका पर जोर दिया, जो अनिवार्य रूप से "विमुद्रीकरण", "डी-मानकीकरण" से गुजरती है। निजीकरण और मूल्यों की एक नई प्रणाली के निर्माण में योगदान - "उत्तर-भौतिकवादी" - "एक प्रतीकात्मक प्रकृति और स्थिति पहलुओं से जुड़ा हुआ है।
रूस में, इस समस्या का विचार अन्य वैचारिक प्रभुत्वों के आसपास बनाया गया था। रूसी दार्शनिकों ने संस्कृति के संकट के विचार के बारे में भी बात की, बड़े पैमाने पर नाश। हालाँकि, एक अभिजात्य स्थिति से जन संस्कृति की आलोचना के साथ, घरेलू शोधकर्ताओं ने इसकी आध्यात्मिक शून्यता और नैतिक हीनता के रूप में सरलीकरण की अपनी विशिष्ट प्रवृत्तियों पर इतना जोर नहीं दिया, जिसने बड़े पैमाने पर और अभिजात्य संस्कृतियों की तुलना करने की प्रासंगिकता को निर्धारित किया, लेकिन बड़े पैमाने पर और पारंपरिक।
क्रांति के बाद के रूस में ये रुझान मौलिक रूप से बदल गए। चूँकि "जनता की शक्ति" की घोषणा की गई थी, जो सकारात्मक अर्थों ("सर्वहारा जन", "क्रांतिकारी जन") से संपन्न थी। 20वीं सदी के 60-70 के दशक तक, आदतन वाक्यांश "जनता की संस्कृति" अप्रासंगिक हो जाएगी, "जन संस्कृति" को पश्चिमी बुर्जुआ समाज के लिए जिम्मेदार घटना के रूप में माना जाएगा और इसकी आलोचना की जाएगी, और जन, अभिजात वर्ग का विरोध, सोवियत विज्ञान के लिए पारंपरिक संस्कृतियाँ एक वैचारिक समस्या के रूप में मौजूद रहेंगी।
अब हम वैश्वीकरण के युग में रहते हैं और निश्चित रूप से वैश्वीकरण हमारे जीवन के सभी पहलुओं और क्षेत्रों को प्रभावित करता है। निस्संदेह, इसका संस्कृति पर सबसे सीधा प्रभाव पड़ता है।
सामान्य तौर पर, वैश्वीकरण शब्द को एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित घटना के रूप में समझा जाता है, जिसका उद्भव आर्थिक रूप से विकसित देशों के बाद के औद्योगिक और सूचना समाज के परिवर्तन के साथ जुड़ा हुआ है, एक वैश्विक अर्थव्यवस्था के गठन और गठन की प्रक्रिया के साथ अंतरराष्ट्रीय संबंधों की। वैश्वीकरण के विभिन्न पहलुओं के चयन के बावजूद, यह स्पष्ट है कि यह घटना आर्थिक, वित्तीय, राजनीतिक में होने वाली अन्योन्याश्रित प्रक्रियाओं की एक पूरी श्रृंखला को जोड़ती है। यह स्पष्ट है कि आज जिस रूप में वैश्वीकरण प्रकट होता है, वह सांस्कृतिक दुनिया के एकीकरण, सांस्कृतिक और सामाजिक विकास के बहुविकल्पी में कमी, सांस्कृतिक एकरूपता और एकाधिकार दुनिया के गठन की ओर जाता है। अभ्यास से पता चलता है कि सतही तत्वों के आदान-प्रदान की प्रक्रिया किसी भी संस्कृति के लिए अपेक्षाकृत दर्द रहित है, जबकि दुनिया की तस्वीर में परिलक्षित गहन दृष्टिकोण, मूल्य प्रणाली, विश्व व्यवस्था के बारे में विचार, दुनिया के प्रतीकात्मक वस्तुकरण की प्रकृति में नहीं हैं। एकीकरण, सामान्यीकरण और यांत्रिक संयोजन के लिए उत्तरदायी।
यदि हम उन प्रकार की संस्कृति के बारे में बात करते हैं जिन पर मैं विचार कर रहा हूं, तो वैश्वीकरण की स्थितियों में वे खुद को मौलिक रूप से अलग तरीके से प्रकट करते हैं। सामूहिक और संभ्रांत संस्कृतियां तथाकथित "वैश्वीकरण के एजेंट" के रूप में कार्य करती हैं। अभिजात्य संस्कृति, एक सार्वभौमिक महत्व के रूप में, विशेषज्ञता के लिए प्रयास कर रही है और नवीन मॉडलों की इच्छा को मूर्त रूप दे रही है, साथ ही समाज में विभिन्न प्रकार की प्रक्रियाओं को प्रबंधित करने की क्षमता वाले लोगों के समूह के रूप में अभिजात वर्ग, वैश्वीकरण के "संचालक" बन गए हैं। , सूचना प्रबंधन संरचनाओं से जुड़ी एक पहचान बनाना। अर्थव्यवस्था, सांस्कृतिक सीमाओं को समतल करने का प्रयास करना और एक विशिष्ट वैश्विक, अंतर्राष्ट्रीय संस्कृति बनाना।
हालाँकि, अभिजात वर्ग की तुलना में बहुत अधिक हद तक, एक सार्वभौमिक सांस्कृतिक परियोजना के रूप में, उभरती हुई पारम्परिक संस्कृति का आधार जन संस्कृति है। इस वास्तविकता के उत्पादन के लिए एक विशेष वास्तविकता और एक विशेष तकनीक का निर्माण, इसके उत्तर अमेरिकी संस्करण में जन संस्कृति भी पश्चिमी सभ्यता के मूल्यों और उसके विश्वदृष्टि कार्यक्रम के आधार पर एक समान वैश्विक, एकीकृत, निर्विरोध चेतना पैदा करती है, जो आधारित है यंत्रवाद और संचालनवाद के अपने सिद्धांतों के साथ प्रत्यक्षवाद और व्यावहारिकता के दर्शन पर। यह विशेषता है कि जन संस्कृति द्वारा किया गया सांस्कृतिक एकीकरण आंशिक रूप से विभिन्न रूपों के कारण होता है जिसमें यह प्रकट होता है। यह बड़े पैमाने पर संस्कृति की उच्च अनुकूलन क्षमता, प्लास्टिसिटी और लचीलेपन को प्रदर्शित करता है, महत्वपूर्ण बाहरी परिवर्तनों के सामने अपने आवश्यक गुणों को बनाए रखने की क्षमता।
संवाद की स्थिति में, कुलीन और जन संस्कृति अलग-अलग तरीकों से खुद को प्रकट करती है। बड़े पैमाने पर संस्कृति एक संवाद के रूप में नहीं, बल्कि एक संचार प्रणाली के रूप में कार्य करती है, जिसका एक मुख्य कार्य उन संचार चैनलों का निर्माण करना है जिनके माध्यम से समाज के लिए सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी प्रसारित होती है। यह इस संस्कृति की क्षमता है कि आम तौर पर महत्वपूर्ण, आम तौर पर सामाजिक और नैतिक अर्थों में स्वीकार किया जाता है, जो कि विभिन्न सामाजिक और सांस्कृतिक प्रणालियों के लोगों को एकजुट कर सकता है, सामान्य पर जोर देने के लिए, और विशेष नहीं - यह सब अनुमति देता है हम जन संस्कृति को एक वास्तविक आधुनिक संस्कृति के रूप में मानते हैं, जो मूल रूप से अपनी प्रकृति में संप्रेषणीय है, दोनों पारंपरिक संस्कृति के साथ सूचना का आदान-प्रदान करने में सक्षम है, जो इतिहास की शुरुआती परतों में निहित है, और एक विशिष्ट संस्कृति के साथ जो संस्कृति का मुख्य अर्थ पैदा करती है।
सामूहिक सकारात्मकता संस्कृति संभ्रांतवादी
